至诚恭敬顶礼淨土大經解演義（无量寿经）~'~ 真信、切願，乃至一念，十念，沒有一個不成就！

念弥陀

我們現在要認真問自己，淨業三福，不僅僅是淨宗的指導最高原則，也是整個佛法指導原則。

第一條裡面所說的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

我們做到沒有？這是什麼？這是學佛的基本條件，我們要不具足那沒有資格進佛門。

進佛門是有條件的，什麼人？善男子善女人。

這個善就是這四句，這四句就是儒釋道的三個根，孝親尊師在《弟子規》裡頭，慈心不殺在《感應篇》裡面。

所以你能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正落實，真正做到，你就是標準的善男子善女人，這個條件才能夠入佛門受三皈五戒。

第二福這是真正佛門弟子，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，前面條件不具足沒有資格來受。

可是現在怎麼？現在我們不具條件的也都受了。

章嘉大師告訴我，受了怎麼辦？受了學。千萬不要認為我受了戒，我已經得戒，不可以這樣說，這個說是什麼？這叫大妄語；大妄語，你沒有得到，你自己以為得到。

這個話最早蕅益大師講的，蕅益大師明朝末年人，明末清初，雖然是淨土宗的祖師，第九代的祖師，他在戒律上下了很深的功夫。

所以像近代弘一大師，大家知道弘一大師研究戒律。在那個時候蕅益大師研究戒律的，他戒律的著作也很多。

他告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，那個比丘是名字比丘，有名無實，比丘戒做不到，沒有比丘。

要傳出家戒，傳出家的比丘、比丘尼戒，至少要五個比丘才能傳，沒有五個比丘傳這個戒，受戒的人不能得戒。

他說南宋以後就沒有，名字比丘不是真的。

所以勸導大家你可以去受，知道這是形式，受了以後要學，真正學一條你就得一條，你得做到。

我們受五戒的人很多，很普遍，受在家菩薩戒的人也不少，五戒有沒有做到？不要說別的，不妄語做到沒有？常常說瞎話有意無意，沒做到！

不殺生、不偷盜、不邪淫，你去想一想哪一條做到？還說我受了滿分的五戒，滿分的優婆塞、優婆夷。

五戒都做不到，菩薩戒更不必說，所以有名無實，這個我們要知道。

這種做法這是欺騙諸佛菩薩，我什麼壞事都沒做，你受戒做不到這個罪就很重。

怎麼個結罪法？犯了什麼罪？破壞佛教形象你承不承認？人家一看佛教，你看這佛教徒是這樣的，他不罵你，他把整個佛教都罵了，連諸佛菩薩都罵了，要懂！

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念弥陀

在家的信徒十善做不到，十善、三皈、五戒做不到；出家的這些弟子們，沙彌律儀做不到，不但沙彌律儀，三皈、五戒、十善也做不到。

你說佛教怎能不衰？佛教衰在哪裡？戒律沒有了。

你看佛法信解行證，你有信有解沒有行，證就不談，沒有行怎麼會有證？只有信解，信解就變成學術，變成佛學；有行、有證那就變成學佛。

學佛跟佛學不一樣，佛學是能說不能行，學佛是能說又能行。

所以我們今天在這個時代，找一個善知識到哪找，找不到！所以老師才教我，李老師當年在世，他老人家非常謙虛，我拜師，行拜師禮跟他學。

他老人家跟我說，我只能教你五年，五年之後怎麼辦？他給我介紹一個老師，是他的老師印光大師。

印光大師不在了，《文鈔》在，你天天念《文鈔》就是親近印光大師。把印光大師教訓記住，認真努力去落實，你就是印光法師的學生。

開一個門，就是現在找不到真正善知識，古人有，做古人的私淑弟子，我的老師介紹我做印光大師的私淑弟子。

我這麼多年在海外各地講經教學，我不敢自己認為是老師，沒資格，我也學老師的方法，給大家介紹一個老師。

我介紹的是誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛這兩個老師好，跟他準定不錯。

這老師在哪裡？《無量壽經》就是的，《阿彌陀經》就是的，一門深入，長時薰修。

經看不懂，看不懂找助教、找幫手，哪些是助教？註解經的人就是助教。

《華嚴經》看不懂，找清涼大師、找李長者，他們的註解就幫助我們學習。

《彌陀經》看不懂，找蓮池大師他有《疏鈔》，蕅益大師他有《要解》，幽溪大師他有《圓中鈔》。

《無量壽經》，在這個本子沒有出來之前，一般人學《無量壽經》都是學康僧鎧的譯本，五種原譯本比較起來，他這個本子比較好，流通也很廣。

隋朝慧遠大師有註解，他跟我們淨土宗初祖法名完全相同，廬山慧遠大師是中國淨土宗第一代祖師。

所以隋朝也叫慧遠大師，在佛門裡面叫他做小慧遠，聽小慧遠就知道是隋朝的慧遠大師，看他的註解。

我們在台中那個時候學《無量壽經》，這個本子還沒有傳到台中的時候，李老師講《無量壽經》就是講小慧遠的註。

所以古人註疏幫助後來的同學。現在工具多了，用錄音、用錄像來講解幫助後人，那就太方便了。

我們建立個道場，這個諸位要記住，印光大師這一代祖師有德行、有智慧，他老人家教導我們，在現前這個社會狀況之下，建道場重質不重量，重實質不重形式。

道場不要大，小茅蓬是最理想，住眾不要超過二十個人，容易維持。志同道合的這些同學在一起共修，一個方向、一個目標，決定求生淨土。

小茅蓬住二十個人，住在裡頭的人心都清淨；如果建一個大的寺廟富麗堂皇，就有多少人在盯著想爭。

釋迦牟尼佛清楚，所以當年一生在世講經說法四十九年，沒有建一個道場，連小茅蓬都沒建過。為什麼？現在我們明白建道場就有人起惡的念頭。

什麼都沒有，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，你還爭什麼？所以每一個人心都清淨，沒有爭的。

這個示現好，這個示現叫慈悲到極處，他真的叫代眾生苦，為什麼那麼做法？做出樣子來給後人看。

我們今天的身體實在講跟佛陀不能比，跟佛的弟子也不能比，人家是長年累月，晚上就樹下一坐，不怕風吹雨打，經上講「金剛不壞身」，人家有德行。

我們現在不行，我們現在到樹底下住一晚上，第二天大概到加護病房去了，沒有人家的德行。

相隨心轉，人家心清淨，我們達不到那個清淨的程度，所以這是不能不知道的。

在今天的社會，我們又不能離開社會，小道場天天認真學習，把學習的功德迴向給社會、迴向給一切苦難眾生，消災免難，這個事是真的嗎？真的。

佛在經上講得不錯，「一切法從心想生」，有這麼一批人以清淨心天天在做祈禱，真誠的祈禱就能產生效果，這是對社會。

社會有人不相信，古今中外有很多靈驗的事跡，現在有沒有？現在也有。

逐漸科學也慢慢給我們印證，證明境隨心轉，證明相由心生，真有德行他真有感應。

沒有德行呢？沒有德行也得要參與社會的福利事業。

外國的宗教對於這些他們很重視，他們辦養老院、孤兒院、育幼院、醫院，做得很多，我也看得很多，熱心做這些社會慈善福利事業。

在佛門這是附帶做的，真正要做的是自己提升境界，成就道德、成就智慧，你才能真正幫助苦難眾生，真正有能力去化解災難。

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念弥陀

「晚近太虛法師提倡人間淨土」，這也是我們的上一代，對於中國佛教有相當的貢獻，也有不少著作。

「曾詳引《無量壽經》文句」，在他的講演當中，引用《無量壽經》的經文很多。

「蓋以此經雙照世出世間」，這一部經佛所講的世間法講得不少，出世間法也很多。

「詳示真俗二諦」，佛依二諦說法，這是講經教學的一個總原則。

諦是什麼？用我們現在普通話來說，是真理、真實，實實在在的。

兩種，一種是俗諦、一種是真諦，俗諦是世間法，真諦是佛法，世出世間都照顧到。

真諦是明心見性之後你所見到的諸法實相，是我們一般世間人很難理解的，它是真的。

我們的修學程度沒有到那程度，佛不給我們說這個，佛給我們講世間法，也就是說我們的常識，佛很清楚。

佛說我們世間人一般的常識，我們很容易接受、很容易懂，跟我們講父慈子孝、兄友弟恭，我們聽了很歡喜，這是世俗諦，這不是真諦。

真諦給我們講萬法皆空，這我們就不懂，我們明明看到一切法現前，怎麼是空？佛怎麼是空？這咱不懂。

那是真諦，是屬於高等哲學，不是一般人能懂的，佛是看眾生的根性，看你的程度給你說法。

所以在整個佛法裡面，小乘都講俗諦，真諦也說，很少。

大乘法裡面真俗諦都講，連一乘法，一乘法是《法華》、《華嚴》，那裡面也有俗諦、也有真諦，不是完全講真諦。

「夫淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法」。這是淨宗的殊勝，真是巧妙。

下面說「因持名之法，最為方便，隨地可修」，隨時可修，隨處可修，心裡面一句佛號，要真正做到大勢至菩薩講的標準，「都攝六根，淨念相繼」，真的不是假的。把六根管住不往外跑，非禮勿視、非禮勿聽，管住！六根不向六塵境界去跑。

凡夫，外面六塵境界引誘你的六根，你在造業；真能管住，對外面境界看不看？看。

看怎麼？沒放在心上，視而不見、聽而不聞，沒走心，這叫功夫。

心裡是什麼？心裡面是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，跟你談話交流，這世間法，心裡面的佛號沒斷。

不是說我有事情辦事，我把念佛放下來，那是什麼？那是功夫還不夠、不到，初學的人要這樣做法。特別是用思考，你暫時把佛號放下，你去辦事，事情辦好之後再念佛。

如果得到念佛三昧就沒有這個障礙，二六時中他佛號不間斷，做得到，不是做不到。

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念弥陀

我早年在台灣，有一年過年，有一位老居士過年的時候來看我，也是我們華藏圖書館的老信徒，她來告訴我：法師，我現在心很清淨，我什麼都放下，可是就是孫子放不下。

她念佛的功夫很好，孫子放不下，我就告訴她：「你能把阿彌陀佛想成是你的孫子，你就成功了。」她並沒有念孫子、孫子，沒有念，她心裡真有孫子，時時刻刻都有孫子的影子，阿彌陀佛掛在口上，裡頭心裡是孫子。

所以我教她一個方法，換一換，把你孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。心上真正有！那叫做念佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，大勢至菩薩說的。

我們如果一心一意就想極樂世界、就想往生，這不往生麻煩可大了，不往生就得搞六道輪迴，六道輪迴實在太苦，不想再搞。

這六道裡面東西不再去沾染它，你心就定了，什麼都不想。每天三餐飯吃飽就行，什麼都不要講究，能吃飽就夠了，衣服能夠禦寒就行了，有個小地方可以睡覺，就夠了，還要什麼？你就知足，知足就常樂。心裡面沒有一絲毫負擔，身心都沒有壓力，你說多自在。

心裡真有佛，這樣的功夫快則一年，慢頂多三年，你念佛三昧就得到，念佛三昧是什麼？清淨心。

《無量壽經》的經題裡「清淨」，你得到了，清淨心生智慧，不再生煩惱。

什麼時候往生？在這個境界裡，想什麼時候往生就什麼時候往生，你這一想，阿彌陀佛就來了。

有壽命，壽命不要，現在就去行不行？行，你的信息送到阿彌陀佛那裡去，這裡一起念阿彌陀佛就知道，他就來接引。

沒有這個功夫不行，怎麼想也想不來，為什麼想不來？你是妄想，佛不來，你對這個世間拉拉雜雜的還沒放下，真放得下隨時可以去。

這個世界這麼苦，受這麼多年苦，還有什麼好留戀的？生到極樂世界永遠離苦，離苦得樂，為什麼不幹？實在講貪生怕死。

如果有個念佛堂在這裡開著，告訴大家，「到我這裡來念佛，七天肯定往生」，你看有沒有人敢來？不敢來。

天天求往生，七天準定往生，這念佛堂一個人都不敢來，假的不是真的，口是心非。

這是我們明瞭之後得真幹，道理統統搞清楚、搞明白了。

確實不離佛法而行世法，世法、佛法一點障礙都沒有。無論做什麼工作，心裡佛號不間斷，這叫功夫成片，生西方極樂世界凡聖同居土。

但是不要緊，世尊明白的告訴我們，生到西方極樂世界圓證四土。這種殊勝的果德到哪裡求？八萬四千法門只有這一門有，其他的沒有。

所以遇到這個法門多難得、多不容易！遇到了不肯幹，當面錯過，這個罪很重，對不起自己，對不起佛菩薩，對不起父母，對不起祖宗，因為你一往生成佛，你的家人都得度。

無論他在哪一道，你都看得清清楚楚的，他有苦有難你就能幫助他，他跟你有緣，所以他有感你就有應。

他在受苦受難，希望有人幫助他，那就是感，你跟他有緣，你立刻這個信息就得到，你真的能幫助他。

不廢世法，而證佛法，不廢跟不離是一個意思。

世法是什麼？給諸位說，《弟子規》是世法，《感應篇》是世法，《十善業》也是世法，你看看，這三樣東西用在自己日常生活當中，用在自己工作當中，用在自己處事待人接物，世法！給世間人做好榜樣。

心裡面是阿彌陀佛，這就成功了。這些世法不但沒障礙你，你在那個地方累積功德，到極樂世界提升自己的品位。

你做了多少好事，在社會上做很好的榜樣，你的清淨心人家看不到，可是你的弟子規、感應篇、十善業，人家看到，改變今天社會風氣需要這個。

老祖宗留給我們的都是好東西，他對於子孫多麼愛護，無比的深恩大德。

我們現在這一代的子孫不孝，不能體會祖宗的愛，把他們的教誨丟在一邊，還說它過時了，這樣的心態，你說能不遭報應嗎？

我們真是難得，在這個時代、這樣的年齡遇到，才覺悟、才明白，趕緊回頭認真來學習，自利利他，利他就是自利。

你自己不認真學習，你沒辦法利他；自己真學，真得到好處，別人看到他就來學習，表現得好。

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念弥陀

我記得我們早年在美國住，附近的鄰居都是美國人，我住的一棟小房子跟韓館長是對門。這些鄰居對我們很羨慕，有一天早晨，我們出去散步，外面是公園，我們鄰居看到我，他跟我們講，他看到我們每天都是那麼快快樂樂的，都是滿面笑容，他說：你們是做哪一個行業的，為什麼這麼快樂？我們告訴他：我們是念佛的。

他說：「什麼叫念佛？」機會教育來了。「念佛學的是什麼？」我們就告訴他：念佛學的是智慧。他聽了，這個要，他也想學。我說：第二個長壽，第三個快樂。

他們說：我們要！他們都是一些基督徒，星期天都上教堂去的，那我就勸告他，「星期六到我們佛堂來，學智慧、學長壽、學快樂，星期天你們上教堂，不違背，你們那裡有神，我們這裡有老師。」佛是我們的老師，他不是神，真的以後人慢慢就多了，附近都來了。

所以他是先看，看了好幾個月才來跟我們接近，慢慢他就懂了。

所以我說信仰宗教跟學佛不衝突，你們信仰宗教，神是你們的父，你們是父子關係、主僕的關係，你到我們這裡來，跟釋迦牟尼佛是師生關係，你在家有父母，在學校有老師，怎麼會衝突？他們聽了很高興，不衝突。

下面黃老給我們提醒，「隨地可修，何待遁入山林，隨時可念，不勞閉關宴坐」。這就講不必去找一個阿蘭若，阿蘭若是梵語，就是找一個清淨地方，隨時可以修。

香港是最繁華地方，可不可以修？可以，不礙事，這比修其他的法門方便。

譬如學禪、學密那環境的影響很大，都要找一個清淨的地方，叫蘭若，意思是清淨，很安靜。標準呢？古時候牛叫的聲音聽不到，以這個為標準。

農村裡養牛，牛叫的聲音最大，你這個地方是村莊牛叫的聲音聽不到，叫清淨道場。

念佛是得要有福報，咱沒這個福報的時候鬧區也行，也能學得成功。

所以不必要遁入山林，也不需要閉關宴坐，宴坐是靜坐。

現在這個社會小家庭，工作都非常忙，哪有時間去打坐？所以這個法門就殊勝，這個法門一點障礙都沒有。

「但發廣大覺心，一向專念名號，下至十念一念，亦得往生，不誤世間工作，依舊頓脫生死，既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於當世」。這是真的事實，說明這個法門適合任何一個時代，特別是現在的社會科學技術發達，人們的工作忙碌，是分秒必爭，科學技術日新月異，你要不認真學習就會落伍。

尤其是科技這個行業，我們看到他們的培訓班，半年就要去再教育，更新的東西出來，都要去學習一個星期到兩個星期，接受新的東西。

有的時候三個月要受一次培訓，一年兩次到三次，這是不能少的，確實是很繁忙，生活在這種社會，你要想成就道業不容易。

但是淨土這一門給你帶來方便，把你的難題化解了。

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下面說，「是故經云，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」。這是《無量壽經》後面的經文，釋迦牟尼佛為我們介紹的。

「當來之世，經道滅盡」，肯定不是現在。所以世界上許多預言家都講世界末日，這外國宗教也講世界末日，世界是不是有末日？這都有問題。

佛法不是這樣說法的，佛法講法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。給諸位說，諸佛出世的法運不一樣，實在講佛哪有法運？這運是眾生，正法、像法、末法都是眾生。

我們認真肯學那就是正法，聽了之後不願意做那就是像法，聽都不願意聽那就是末法。

所以佛的三種法運是從眾生說的，不是從法說的，佛沒有這問題，法也沒這問題，實在是人的問題。

我們對於佛法有這樣強烈的愛好心，那這就是正法，我們今天這樣的學習，跟釋迦牟尼佛在世那個時候一般人學習，有什麼兩樣？沒有兩樣。

他們跟釋迦牟尼佛一生能成就，我們今天遇到這個法門，一生也保證成就，這是正法。

可是人的根性，佛是看出來，的確一代比一代差一等。到九千年之後，我們現在慢慢也能想到一點，眾生造的業累積，累積的惡業愈多，這個人的好運就沒有了，居住的環境跟著變，風水輪流轉，福人居福地。

這地方風水不好，可是這個人是有福報的人，他到這裡來一住，兩年、三年風水又變好了，會變。

這個地方風水寶地，那個人缺德造作惡業，他在那裡住上三年，風水都變壞了，境隨心轉。

這個地球是一塊寶地，地球上的人都能夠隨順性德，修十善，不造十惡，這一塊寶地什麼災難都沒有，它會變得跟極樂世界一樣。

極樂世界，你看世尊給我們介紹，《彌陀經》裡面講的，那個地方的人皆是上善俱會一處，不是普通的善，上善。

上善標準並不很高，佛告訴我們，我們修上品十善，我們不想到極樂世界去，來生到哪裡去？來生到天道，忉利天以上是上品十善；往生到西方極樂世界凡聖同居土，這上善，那個地方什麼災難都沒有。

中品十善這得人道，下品十善阿修羅道，這三善道。

往生西方極樂世界的人不只上善，除了上善之外，他覺悟，他不迷，在我們這個六道，上善到天上還是迷而不覺，他沒悟。

怎麼知道是悟了？這個經上講得很清楚，一個人真正發菩提心就是覺悟。發心決定要求生西方淨土，這個念頭就是覺悟，為什麼？你要離開六道輪迴。

不但要離開六道輪迴，你脫離十法界，脫離十法界是什麼人？菩薩。

阿羅漢做不到，阿羅漢只是脫離六道輪迴，沒有脫離十法界。

你發這個心，你要生極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也脫離十法界了。

雖然不是大徹大悟，他所得的果報跟那個大徹大悟的人沒兩樣，這是稀有的法門。

真發心，不要再留戀這個世界，不但這個世界不留戀，華藏世界都不留戀。

你嚮往華藏世界，你去不了，你要真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你才能生華藏世界，你說多難。

可是到了極樂世界就是華藏世界，華藏世界裡面，最殊勝的一個寶地就是極樂世界。

我早年在新加坡講這個經，給同學們做比喻，他們對華藏、極樂總認為這是兩處。

我告訴他不是兩處是一處，我說華藏世界好比是新加坡，華藏世界，極樂世界好比是烏節路，他們最繁華的一條道路烏節路，華藏世界裡頭最精華的地方。

生到極樂世界就生到華藏，生到華藏還沒有到極樂世界，也會去，文殊、普賢十大願王導歸極樂，還是會去的，沒有直接往生那麼樣的了當。

所以這是我們得認清楚，你才真正放下萬緣一心歸依彌陀淨土。

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念弥陀

這段是引本經，《無量壽經》上這段經文，釋迦牟尼佛說的，「當來之世，經道滅盡」，跟前面講的意思一樣，「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」。

我們要知道，這部經是世尊當年在世多次宣講，這一定要記住。

佛在世的時候，任何經典只是講一遍，沒有重複的，唯獨這部經多次宣講，為什麼？就是希望這個經能夠到法滅盡了，最後滅的一部經。

「其有眾生值斯經者」，值是遇到，也就是到法差不多滅盡，經道都沒有，只剩下這一部經，你要是遇到。

「隨意所願，皆可得度」，你想到極樂世界，行！你念佛能往生，你想生天也行，你想來生到人道也行，隨意所願，都能滿你的願。

「良以此經符合社會之實況」，它的確像《華嚴經》裡面所說的，理事無礙，事事無礙，這個法門是無障礙的法門。

「真俗並照，事理雙融，凡聖齊收，心佛不二」，心佛不二是真諦，前面跟你講的凡聖齊收是俗諦，這個意思我們留到後面再說，這經裡面很多。

「故能長存而獨留於末世」，末世就是末法時代。

「良以此經不但為淨土群經之綱要，一大藏教之指歸，實亦為此界他方、現在未來一切有情離苦得樂究竟菩提之法要」。

這還得了嗎？真的，一點都不假，不但是淨宗的綱領、精要，釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，最後的指歸就是淨土。

《華嚴經》最後是淨土，十大願王導歸極樂。

《法華經》龍女八歲成佛，是聽文殊菩薩也是講《法華經》，她聽懂了，發願求生淨土，成佛了。

在一切經裡面，佛專講淨土的這三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這專講的，這三經，《無量壽經》多次宣講，講一切經附帶的有一百多部。

所以古大德講「千經萬論，處處指歸」，特別是歷代的祖師大德、諸大菩薩，無論宣講什麼樣的法門，都附帶著勸大家念佛求生淨土。

唯獨這個法門理事無礙，事事無礙，無論什麼樣的根性都能夠修、都能成就，就像善導大師所說的「萬修萬人去」，萬人根性不相等，沒有一個不成就。

所以確實是此界他方，此界是指娑婆世界，他方是指一切諸佛剎土，現在未來，這是此界他方的現在未來。

一切有情離苦得樂究竟菩提之法要，究竟菩提就是圓滿成佛，法是方法，要是最重要的方法，得來不容易。

下面是黃念祖老居士他在這裡發願迴向，「念祖感恩圖報，發無上心，敬註此經，續佛慧命」。

報恩，遇到這個法門知恩報恩，一般人為什麼不能這樣奮發？不知道恩德。

釋迦牟尼佛當年多次宣講為誰？我們這個時候遇到了，肯相信、能理解、發願求生，那就是為我；你要是明白，可以接受，那佛就是為你講經。

直下承當，這才知恩，不是為別人講的，是為我講的，黃老居士就是這樣承當的。

用什麼方法來報恩？給這個經做註解。

老師的囑咐，夏老居士這部經會集成功之後，他自己親自講過，黃念祖居士是他的學生，從頭聽過，一堂課沒漏，他聽得很認真。

這老師能看得出來，這個學生對這個法門十分誠敬，他就會得十分利益，所以讓他來做註解，老師對他信得過。

佛弟子，真正的佛弟子要報佛恩，就是底下的這一句「續佛慧命」，念念想著釋迦如來正法久住。

正法久住要用什麼樣的手段？就是自己認真學習，一代一代承傳下來。

我們從老師那個地方學到了，得到殊勝的利益，要傳給下一代，佛門叫傳燈，不能讓這個燈滅掉。

我們不傳，不傳就滅掉，滅掉有罪，那罪很重。

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念弥陀

怎樣把這個工作做好，做得很如法，讓諸佛如來都滿意？頭一個是德行，這是續佛慧命最重要的第一個條件。

就是說今天我們講的三個根、四個根，你要不是認真，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》去落實、真正做到，這續佛慧命你做不到。

頭一個條件是德行成就，然後才是學問，學問裡面一門深入、長時薰修。

儒佛都是這樣教我們的，沒有教我們廣學多聞，廣學多聞是什麼時候？開悟之後。

沒有開悟的時候，目標是定在開悟，不是廣學多聞，廣學一定障礙開悟，為什麼？你心不清淨，你太雜、太多了。

一門深入，諸位要知道，一部經，我跟人講，我在這裡講，我一部經講完，怎麼辦？沒有了，講第二遍，二遍講完講第三遍。

古人講《彌陀經》一生講兩百多遍，聽眾聽得能有興趣嗎？他遍遍不一樣，境界不相同，愈聽愈歡喜，講的人境界不斷上升，聽的人也不斷上升，講出味道出來，他真幹、真修，得三寶加持。

過去我在台中，李老師告訴我，他《彌陀經》講了六遍，六個樣子，真的不是假的。

我跟他學《楞嚴經》，我《楞嚴經》講了七遍，那個經太長，要很長的時間，我記得從頭到尾講圓滿的只兩遍，其他的五遍都沒講圓滿。

四弘誓願裡頭，四弘誓願是我們修學的最高指導綱領，你看第一個教我們發菩提心，「眾生無邊誓願度」，這發菩提心，為眾生不是為自己。

從哪裡下手？「煩惱無盡誓願斷」是德行。你先要把煩惱斷盡，然後你才能學法門，煩惱不斷，你修學的法門裡頭夾雜著煩惱，很難成就。

所以一門深入、長時薰修，是什麼？是斷煩惱，用一部經，用這個方法斷煩惱。

八萬四千法門，用這個經教，你天天讀、天天講，用這個法子，你心是定的。

一部，心是定的，愈講愈熟心愈定，定生慧，從這一部經上得清淨心、得平等心，只要得這兩樣就開悟。

悟了之後是什麼樣？一切法門一接觸就通。

所以龍樹菩薩給我們做了個示範，他老人家證得初地菩薩，別教初地就跟圓教初住一樣。

在我們中國人講大徹大悟、明心見性，在中國最具代表的惠能大師，龍樹菩薩證得的是這麼一個境界。

世尊當年在世講經四十九年，所說的一切經，龍樹菩薩用多少時間全部學完？三個月。

今天來講《大藏經》，三個月他就學完。他怎麼學得那麼快？你看看《六祖壇經》你就明白。

你看《六祖壇經》記載的一個故事，在我們佛門叫公案、例子。法達禪師是學《法華經》的，他去見六祖，禮拜的時候頭沒著地，六祖看到，拜三拜頭都不著地，起來問他，你有什麼值得驕傲的？現在人講，有什麼值得驕傲的？禮拜頭不著地。

他說他念過三千部《法華經》。《法華經》很長，三千部至少是三千天；換句話說，十年，十年念一部經，值得驕傲。

六祖考考他，《法華經》講些什麼？說不出來，他回過頭來向六祖請教，六祖說這部經他不認識字沒念過，也沒有聽過，他說你既然念得這麼熟，你念給我聽。

《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖說：行了，不必念了，全知道了。講給他聽，他開悟了，再禮拜的時候頭著地。

你就曉得，開悟的人是不是要全部讀？不需要，看一卷、看一段就曉得這全部講的是什麼，全通了。所以三個月一部《大藏經》，是真的不是假的。

禪宗裡面講悟後起修，為什麼宗門跟教下不一樣？教下一開始學習經教，宗門是決定沒有開悟不許你看經，也不許你聽這些東西。

就是讓你放下，放下分別、放下執著，悟的時候就是清淨平等覺，覺就是覺悟，那個覺悟必須是把無始無明煩惱斷掉，無始無明煩惱就是起心動念，六根接觸六塵境界不起心、不動念，起心動念尚且沒有，那當然沒有分別執著，到這個境界。

覺性，自性覺現前，這一現前，六根接觸境界，一接觸就通達、就明瞭，學得快！

六祖不認識字，沒聽過經，要說他聽經那就是半夜三更，這是五祖忍和尚在方丈室給他講《金剛經》，當然講大意，講到「應無所住，而生其心」，他就見性。把他的境界說出來，說了五句，「何期自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本不動搖、能生萬法」。

五祖忍和尚說：行了，後頭不要說了。衣缽給他，打發他趕快走，為什麼走？嫉妒障礙，別人不服。

別人天天在講堂聽經，天天在禪堂裡面坐禪，都沒有得到衣缽；這來了一個人，好了，禪堂一天沒去過，講堂一天也沒去過。

五祖只是打發他在碓房裡面舂米破柴，幹這個幹了八個月，結果衣缽被他拿去，所以沒有一個人服氣。

到第二天到處去找去追，想把他追回來，佛菩薩保佑，他在獵人隊裡面藏了十五年，十五年大家把這個事情平淡，這才出來。

逃難的路上，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，她是受持《大涅槃經》的。

《大涅槃經》分量多，兩個版本，一個四十卷，一個三十六卷。

惠能大師那個時候二十四歲，剛剛逃出來的時候，還沒有到獵人隊，曹侯村遇到這個比丘尼，聽她念《涅槃經》，聽完之後他就講解給她聽，這個比丘尼佩服得五體投地，講得太好，講得她開悟。

她也是一心受持，這是一門深入、長時薰修，她得到三昧，這一講的時候她就開悟。

拿著經向六祖請教，六祖說：我不認識字。她說：你不認識字，你怎麼能講得出意思？他說，「這個與文字不相干」。我們不能不懂，真不相干。

所以古人這個一門深入、長時薰修，這裡有大道理在！中國不但學佛如是，學道、學儒亦如是。

古時候這個私塾裡頭教學生，重要的是啟發他的悟性，把這個擺在第一，其他的都是二、三，悟性擺在第一，不能把他悟性堵塞，現在人不懂。今天時間到了，我們就學習到此地。

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念弥陀

淨土大經解演義(第10集)

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第八面，第八面第六行最後一句看起。

　　「是故念祖感恩圖報，發無上心，敬註此經，續佛慧命」，前面我們學到這個地方。在前面這段交代，最後老人這幾句話是迴向，感恩迴向。

我們讀了之後，也應該知道感恩，知恩才會感恩，如果不知道恩德，報恩的心就生不起來。

特別是我們生在這個時代，這個時代我們所遭遇的苦難，在歷史上是很少見到的，也可以說，不但沒有見到，聽也沒有聽說過。

原因非常複雜，就像佛經上說的「無量因緣」，決定不可以怨天尤人，總是自己業力所感的。

我們在苦難的環境當中也應該要慶幸，我們得人身聞佛法，能夠聞到《華嚴》、淨土，這是無比稀有的因緣，遇到了，我們都要生感恩的心。

淨宗我們能夠遇到夏蓮居老居士這個會集本，這是淨宗第一經的標準本，往後有九千年，這九千年當中，許許多多人是依這部經而得度，我們能夠相信。

又遇到黃念祖老居士秉承老師的囑咐，給經本做詳細的註解。

我們知道他作註的時候，第一個是年紀老了，第二個身體多病，在這個狀況之下，不辭辛勞，把這個艱巨的工作完成，非常不容易！我不但是聽到，我在北京去看過他。

看到這個事情，當然你會感動，你會覺得這老人的一番苦心，他為什麼？為了末法時期往後九千年的同學對這個經本能有正確的理解。

明瞭之後信心才能生起，有信心才能真正發願求生淨土，依照這個經的理論跟方法修學。這個恩德大！無比的殊勝，作註的功德絕不亞於蓮公老師的會集，同樣的功德。

所以這次我們來學習，特地就選定大經解，我們知恩報恩。

我們把這段文先簡單解釋，「感恩圖報」，怎樣感恩？怎樣報恩？那就是，在他老人家是發無上心，敬註此經，續佛慧命。

我們今天怎麼報恩？我們今天好好依照經、依照這個註解認真的學習，依教奉行，這就是續佛慧命。

我們要把經、註裡面的道理要參透，要把它落實在日常生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，終極的目標決定得生淨土，這叫真報恩，真的續佛慧命。

下面是他求加，「虔祈兩土導師」，虔誠祈求此方本師釋迦牟尼佛，極樂世界本師阿彌陀佛，兩土導師。

「十方如來」，在這個經上，在《彌陀經》上，我們都看到，《彌陀經》你看六方諸佛的讚歎，在本經是十方，十方諸佛讚歎。

「上師本尊」，這是老師。黃老、夏老都學過禪宗，也學過密宗，宗門教下，顯密圓融，他都通達，最後歸向淨土。

這都是表法，做給我們看，無論是學教，無論是參禪，無論是修密，到最後呢？最後還是得念阿彌陀佛求生淨土。

讓我們看看兩位老人，他是怎麼做的？實際上他們完全學華嚴會上文殊、普賢，文殊、普賢這兩位菩薩到最後都發願求生淨土，真的生淨土。

他們做出這個模樣來給我們看，讓我們，我們沒有他們那種根器，他們是上上根人，我們中下根人、下下根人，應當死心塌地一心歸命阿彌陀佛。

這一生當中一個方向，西方；一個目標，極樂世界，親近阿彌陀佛，這就對了，這真正續佛慧命。

我們這樣做也會影響一些人，這些人會接著去做。

「金剛護法」，這是求護法神保佑。「慈恩覆護」，就是護持。「威德冥加」，暗中保佑。

「冀此註釋，上契聖心，廣啟眾信，凡有見聞，同入彌陀一乘願海」。希望這個註解，這個註解得釋迦、彌陀的加持，得十方諸佛的護念，沒有註錯，所註的字字句句都合如來教化的意思。

後人最重要的就是對經、對註深信不疑，你就得利益了。印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益」。

凡有見聞，這是講有緣人，佛度有緣人，能夠見到這個經，見到這個註解，就能參與這個法會。同入彌陀一乘願海，念佛堂就是阿彌陀佛一乘願海。

一乘是成佛，不是菩薩，不是二乘、三乘，二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，一乘是成佛。

這個法門直捷穩當，一生成佛的法門，所以稱之為一乘願海。

末後這兩個字，是感恩阿彌陀佛以四十八願攝受遍法界虛空界一切眾生。這他前面交代的話就說到此地。

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念弥陀

下面就是解釋這部經，這第二大段「概要」，「十門分列中前九門」。

「謹釋此經，依華嚴宗法及《彌陀疏鈔》例，總開十門」。

先說明他這個註子所依靠的，依靠華嚴家法，《華嚴》是用十門開啟，介紹全經大意，然後再細說經文。

前面十門，特別是十門前面九門，是讓我們學習經教的人，還沒有接觸到經文，先把全經大意說明。

這個裡面它有兩重意思，一重意思讓你先了解全經大意，啟發你學習這個法門的興趣，所以這個是必要的。

一般老參，老修行的人，這經都很熟了，他來參與法會，做影響眾，他聽什麼？就聽玄義，這個概要就是玄義。

因為玄義是你對於全經的體悟，都在這個地方表現出來了。也就是說，你修學的層次，你到哪一個階段，從這段能完全體會到。

老修行要聽的就聽這個，也就是我們現在人講，你修學的心得，聽你的心得報告；後面解釋經文不需要聽，他都很清楚。

雖然很清楚，真的有不少人從頭到尾還是非常認真、非常恭敬的聽下去，那是什麼？那做影響眾，領導初學。

初學的人對這個沒有信心，懷疑，聽不下去，看到這些老修行都這麼認真在聽，增長他的信心，給他做榜樣，給他做示範。

真正學佛的人就明白了，無論你聽得懂聽不懂，你有耐心一直聽下去，你才能入門。

　　蓮池大師註《阿彌陀經》，這分量很大，他的註解叫《阿彌陀經疏鈔》，疏是解釋經的，鈔是解釋疏的，就是註解的註解。

疏是蓮池大師作的，鈔也是他作的，註解寫出來之後，裡頭文字還有很深的地方，怕後人難懂，所以把他這個疏再做個註解，慈悲到極處！

他的弟子古德法師，是蓮池大師的傳人，蓮池大師往生之後，所有的著作是他老人家編輯、整理把它出版留到現在，現在是精裝差不多是我們這樣的本子四冊，這樣大的本子四冊，蓮池大師的著作，我們要感激古德法師。

古德法師很慈悲，怕《疏鈔》還是有很深的地方，總是想著後人很容易就能夠看得懂，所以他把《疏鈔》又做了一個註解叫《演義》。

所以你看到《阿彌陀經疏鈔演義》，那個演義是古德法師的，疏鈔是蓮池大師自己寫的，疏鈔他自己寫的。

他老人家作這個《疏鈔》，也是以《華嚴》十門開啟，不容易！我們能體會到他老人家的苦心。

在他那個時代，中國禪宗可以說普及全國，禪風之盛，那盛是表面上的盛，實際上禪最盛的時候是唐宋這兩代，他們是明朝時候的人。

祖師看出來了，參禪功夫不得力了，要想超越六道不容易！

佛法的修學，超越六道算是小成就，你證得小果；要是出不了六道輪迴，沒有成就，只可以說阿賴耶裡面的善根增長了，不能算是成就。

所以提出淨宗法門，沒人相信，而且大家輕視淨土法門，總認為淨土法門是老太婆教。誤會了，釋迦牟尼佛為了接引沒知識的這些人就勸他念佛，都是這樣一個心理、一個錯誤觀念。

怎樣把淨土提升？大家對《華嚴經》沒話說，不懂佛法的人聽到《華嚴經》也是佩服得五體投地。

所以就用《華嚴》十門開啟來講《佛說阿彌陀經》，把《阿彌陀經》提升到跟《華嚴》平等，這是蓮池大師的苦心。

你們不是相信《華嚴》嗎？《彌陀經》跟《華嚴》沒有兩樣。

我們大乘教裡面有個諺語說，「圓人說法，無法不圓」，圓人是什麼？見了性，明心見性的人，他隨捏一法，它都能跟《華嚴》相應。

從這個地方來看，蓮池大師也不是平常人，平常人做不到。

蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子，關係就像孟子跟孔子的關係。

蕅益要找個老師，找不到！確實你看看他的著書，你就看到了，他當時對佛門一些修行的人不太滿意，所以他自己取個別號叫八不道人，跟一般人不常往來，格格不入，這是佛門的一個怪人。

蓮池大師那個時候往生了，著作在，所以他私淑蓮池，也就是說依蓮池大師為老師，老師不在世，老師的著作在，依照老師的著作跟他學習。

如同古代孟子，孟子學孔子，孔子也過世了，孔子的著作在，讀孔子的書，有參不透的地方，向孔子學生請教，他學成了，學得比孔子的弟子還好。

所以儒家一提，全提孔孟，不提別人，這就是說明，雖然他不是孔子親自傳的，他依照孔子的書學得絕不比孔子親傳那些學生差，成績非常優秀，這是中國開私淑之先。

在我們佛門，蕅益大師就學蓮池，他最佩服是蓮池大師，他也學得很像，所以蓮池是淨土宗第八代的祖師，蕅益大師是第九代的祖師，這都是我們應當學習的。

我們今天在這個時代，真正善知識找不到，找古人！學《阿彌陀經》就可以找蓮池大師，學《無量壽經》我們就可以找黃念祖老居士。

黃念祖老居士在密宗他是金剛上師，所以他這個地方有上師本尊。

黃老也往生了，他老人家是念佛往生，病重的時候，傳信息告訴我，每天念佛號十四萬聲，睡眠很少，佛號不斷，他真走了。

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念弥陀

這個十門就是他的心得報告，分十個段落，這樣講大家就好懂。

下面他就開了，這十個題目開了，每個段落有個標題。

「計為一、教起因緣」，第二「本經體性」，第三個「一經宗趣」，第四個「方便力用」，第五個「所被根器」，第六個「藏教所攝」，第七個「部類差別」，第八「譯會校釋」，譯是翻譯，會是會集，這個校就是彭際清的，他做了一個節校本，釋是解釋。

第九「總釋名題」，解釋這個經的題目。

末後一段那就是「正釋經義」，這就開始解釋經文，這個經文總共有四十八品。

「前九門總論全經綱宗部類，此與天臺宗之五重玄義，大同小異」。

天台宗它是依據《法華經》，《法華》也是一乘經典，它的報告裡面是分五段；華嚴宗是分十段，《華嚴》是以十表法，十代表圓滿。

因為十總是麻煩，所以歷代講經的法師，來做這樣的報告多半都用天台，它簡單，很少用《華嚴》的這個方法。

《華嚴》是好，但是要費比較長的時間。五重玄義在現在好像也不作興，現在報告前面講個講經因緣就好了，後面講經因緣講完了，大概就是再講個講經的題目，就開始入經文，愈來愈簡化。可是真正要研究，《華嚴》好。

我們自己修學不能夠用這個簡潔的方法，不需要，如果到外面去講經，可以。

現在的人，如果用這種方法講，講了很長的時間還聽不到經文，他興趣就沒有了，他就退席了，所以說愈簡單愈好。

從前我們在台中學習，學習經教，老師把這些都跟我們講過，但是為了現代社會契機，都不用這個。

我們不用它這些題目，但是內容是一樣的，說一個講經的因緣，為什麼要選講這部經，再來就是講經的目的，然後就切入，接著就講經題，這就入經文。

所以前面的玄義一個小時、二個小時就講完，第二天就能看到經文，這是應現在這個社會大眾的根基，這是我們不能不知道的。

像這樣的修學方法，在哪個地方適合？在佛學院適合，在寺院，對寺院的同修，大家都在一塊修行的，這個可以。

在一般場所，臨時這種會場的時候，不能用這個方法，這是我們不可以不知道的。

「總之，皆將一經綱要，綜論於前，發揮明了，使讀者先識總體，後研經文，綱舉目張，易於領會」。

我們從這個地方來看，能夠看到古時候叢林裡面講經教學的模式，在佛門叫儀式，現在講方式，意思都是一樣。

過去寺院庵堂都是學校，這個諸位要知道。

釋迦牟尼佛十九歲出去參學，我們一定要知道，十九歲之前他一定有相當好的基礎，他才能出去參學，他要是沒有基礎的話，他不能出去。

我們在中國看到，孔子在《論語》裡敘述他自己，「十五有志於學」。

我們相信釋迦牟尼佛有志於學一定早過孔子，他有相當的基礎才能夠尋師訪友。

十九歲出去參學，印度所有的宗教，所有的學派裡面的大德，他都親近過，一個也不漏。

十二年，他三十歲，這十二年當中，我們相信他的成就非常優秀。

他好學，人又聰明，王子的身分，特殊身分，到什麼地方都能夠受到禮遇，這樣一個人才，誰不喜歡？

印度，古印度，宗教學術都提倡禪定，佛經裡面講的四禪八定，這不是釋迦牟尼佛所創的，古印度婆羅門所修的。

婆羅門教就是現在的興都教，我跟他們往來的很多，這些長老們告訴我，他們教裡從古代承傳下來的歷史至少一萬年以上，這是我們能夠相信的。

上古時代沒有文字記載，有了文字，印度人不重視歷史，跟中國人不一樣，中國人非常重視歷史，年月日記載得清清楚楚。

印度人不搞這些，印度人重視開悟，不重視歷史，所以我們能信得過。

中國傳統文化絕對不止五千年，因為中國文字的發明才四千五百年，黃帝時候發明文字。在文字沒有發明之前，傳說。黃帝以前有神農氏，再前有伏羲氏，傳說當中神農到黃帝五百年，伏羲到神農又是五百年，就是一千年。

我們講中國傳統五千年文化，講到伏羲神農，上面還有。

孔子集大成，就是把古老的傳說用文字記載流傳給後世，所以我們相信《論語》裡面許多話不是孔子說的。

孔子他老人家講，他一生「述而不作」，述是所說的是別人的，古聖先賢的，不是自己的，自己沒有創造、沒有發明；「信而好古」，對那些傳說，他相信，他喜歡。

所以五倫、五常、四維、八德，絕不是他那個時候才有的，我們有理由相信，總得一萬年以上。

古人傳下來的東西，精簡，你才好記，才不會變質。

五倫，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，你看這個很容易傳的，不會傳錯，千萬年一直一直傳下來。

五常，常道，永遠不能變更的，這是道，五個字，「仁、義、禮、智、信」。這都是沒有文字之前世世代代傳下來的。

四維是「禮義廉恥」，四個字；八德，八個字，「忠孝仁愛信義和平」。

這就是中國傳統文化，這就是中國的特色，中國文化的精神。

發展到現在，《四庫全書》乾隆時代編的，這個典籍世世代代累積下來，你去看，無論看哪一個人的著書，都離不開這個原則。

所以我們用五倫、五常、四維、八德，就把中國傳統文化自古至今全部概括了，沒有能超過其外的。

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念弥陀

到漢朝，佛法傳到中國來了，這不是本土文化，中國人心量大，能包容，能把佛法跟自己本土文化融合成一體，就像湯恩比的話一樣，佛法豐富了中國本土的文化，把境界向上提升了。

佛法就變成中國文化，講中國文化決定不能夠離開佛法，我們懂得，我們才會愛護。

我們這幾樣東西，佛法放在一邊不談，就是講中國的五倫、五常、四維、八德，在現前這個時代，走遍地球任何一個角落，不同的國家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化，都能夠融會貫通，沒有障礙。

這是我們最近這十幾年親身經歷，我們講清楚、講明白，沒有人不歡喜，都能接受。所以湯恩比博士說二十一世紀是中國人的世紀。

有很多人誤會，以為這是中國人稱霸，不是的，是中國傳統文化普及全球，讓這個世界真正能化解衝突，恢復安定和平，大家都需要，我們要有這個認知。

這要像黃念祖老居士一樣，要知道報恩，報老祖宗的恩。

怎麼個報法？要把傳統文化落實，就是把五倫、五常、四維、八德我們要做到，認真的做到，這是中國人，這是中國老祖宗的後人、傳人，這才能真正報恩。

你真做到了，它的效果非常明顯，第一個身心健康，佛法講的「相由心轉」，身心健康、家庭幸福、事業順利、社會安定，底下那就是國治天下平。天下平，那個平是平等，就是平等對待、和睦相處。

所以二十一世紀的社會，迫切需要孔孟學說、大乘佛法，湯恩比看得沒錯。

概要裡面第一段「教起因緣」，我們現在來學習這一段。

「教起因緣者，明大教所以興起之因緣」。

明是說明，大教就是大乘，淨宗是屬於大乘的，大乘佛法之所以興起的因緣，為什麼它興起，我們學佛首先得明白這個。

這裡面分兩段，第一段「初明大教與淨土法門之興起」，大乘法跟淨土法門怎麼興起來的。

第二段「則詳述本經興起之因緣」，就是這部經，《大乘無量壽經》，它的興起因緣。

我們看下文，「夫一切法，不離因緣」，夫是個語助詞，老居士雖然用很白的文字來寫，但是還是有文言文一些規矩，這個夫是文言文的語助詞，沒意思的，語助詞，就是說，世出世間一切法離不開因緣。

它的興起，「大教之興，因緣無量。而無量因緣唯為一大事因緣故」。

確實宇宙萬物生起的因緣都是無量無盡無數，不是偶然的，真的是無量因緣。

佛在教學，特別是教初學，把無量因緣歸納為四大類，這就好說了。

這個四大類，第一個是親因緣，第二個是所緣緣，第三個是無間緣，第四個是增上緣，無量因緣佛把它分為這四大類。

諸位要知道，這四大類的每一大類都是無量因緣。這個在講學的裡面有它的方便法，這是略說。

好比一個植物，植物怎麼會生長？它有種子，那個種子就是親因緣，它沒有種子它怎麼能生長？可是單有種子，如果沒有其他的緣，那種子要是放在茶杯，放一百年它也不會長成樹，所以它有所緣緣。

所緣緣，種子一定希望它能夠長成樹，開花結果，它有一個所緣的目標。也就是像動物，牠所緣緣，牠一定想生存下去，還想著繁衍後代，這是本能，我們講本能，這所緣緣。

這個所緣緣不能間斷，一間斷它就毀滅了。

所以你看前面三個緣，這三種現象是一體的，後面是增上緣，它也不能少的。

增上緣是，種子要長成，它要土壤，它要空氣，它要水分，它要肥料，甚至還要人工來幫助它，它才能長得好，這些全叫增上緣。

增上緣是外面的力量來幫助它，外力，前面三種緣都是自己本身本具的。

佛法是因緣生，所以這個意思很深。凡是因緣生的都不是真的，緣生之法它有生有滅，有生有滅就不是真的。

所以佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，你對佛法可不能執著。

我們執著這個身是我，錯了；你要執著這經典是佛法，你也錯了，它是緣生之法。

真的東西，真的東西不是緣生的，那就是本有的。

自性是本有的，自性裡面的性德是本有的，自性裡面的智慧、德能、相好是本有的，這個意思就深了，這就變成現在所謂高等的哲學與科學。

跟你講緣生法，那是初級的，小學、中學都可以學的。

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念弥陀

所以無量因緣唯為一大事因緣，這就是無量因緣總歸納起來，我們找它一個最重要的因緣是什麼？為什麼要出生？這就是一大事因緣。

一大事因緣是《法華經》上講的，「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」，「唯以佛之知見，示悟眾生」。

這一大事因緣在《法華經》上一句話，「開示悟入佛之知見」，十方諸佛菩薩，到我們這個世間來應化，為什麼？就為這樁事情。

因為佛知佛見是一切眾生本來有的，所以佛不度眾生，佛給你什麼？佛什麼也沒給你，是你自己本有的。

本有的，你迷了，你不得受用了，你在迷惑顛倒，在搞六道輪迴，過這麼悽慘苦難的日子，佛來點化你，你有佛知佛見，你本來是佛，你迷了，迷了自性。

所以佛對眾生只能做到兩個字，開示。這兩個字用什麼手段來完成？身行、言教。

身行是示，示是做樣子給你看；言教是言說。佛教化眾生是以示為重要的方法，言補助示之不足。

所以先做出樣子給你看，你看了之後讓你感動、體悟，看了之後感動，不甚明瞭，你再去問，問的時候給你解釋。佛先做出來！

佛為什麼要示現苦行僧，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，這是幹什麼？這是什麼意思？我們學了這麼多年，我們意思懂了，教人什麼？放下！放下就回歸自性。

你為什麼迷的？就是因為你有自私自利，你有貪瞋痴慢，你貪愛五欲六塵的享受，你搞這些東西，這就迷了。

實際上，五欲六塵的享受可不可以？可以，為什麼不可以？你享受，在這裡面不起分別、不起執著，就對了。

可是你享受的時候，起分別、起執著、起七情五欲，那就壞了，這裡頭產生許多副作用，這就造孽。

產生這些東西，這些東西又惹來果報，這不善的因，得不善的果，六道三途。

諸位要曉得，六道三途沒有，自性裡頭沒有，本來沒有，現在有沒有？現在還是沒有，給你講，你就不相信。說現在有，你相信；給你說現在沒有，你不相信。

在佛菩薩心目當中是真沒有，不是假的，「當相即空，了不可得」，它哪裡會有？佛經上常說，「凡所有相，皆是虛妄」。

《大般若經》我們總結起來講，六百卷《大般若經》講什麼？就講四句話，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，就這四句話，釋迦牟尼佛講了二十二年，告訴我們事實真相是這樣。

你不了解事實真相，你執著以為真有，錯了。在這些境界裡面，虛幻的境界裡頭，你起了控制的念頭，你起了佔有的念頭，錯了，你就造罪業了。

如果你受用，沒有這個念頭，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，你的受用就是諸佛如來的受用。

給諸位說，諸佛如來實報莊嚴土就是這個受用，實報莊嚴土裡面的人有受用，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫真享受，那叫極樂世界。

不起心、不動念，所以那個享受他一點妨礙都沒有，沒有起心動念。

我們今天的享受裡頭，起心動念、分別執著，麻煩在此地。

所以說沒有輪迴把它製造出輪迴出來了，輪迴是惡夢。

你睡覺本來沒有夢，天天作惡夢，這惡夢是你自己製造的，不是別人給你的。

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念弥陀

這大事因緣就是開示悟入，佛能做的就這兩個字「開示」。

但是眾生接觸到開示，要能悟入！悟是明白了，就是我們一般講看破了。

入怎麼樣？入得放下，放下就入，你放不下，不入境界，放下就入了。

近代印光大師有個非常了不起的方法，教我們怎樣悟入。

他老人家在世的時候，有很長一段時間，他在關房閉關，蘇州靈巖山寺，他老人家最後修學的道場。

那個關房我去參觀過，很小，非常簡單，只有一張方桌，桌上供養一尊佛像，什麼都沒有，很簡單，一尊佛像，一對蠟台，一個香爐，一個引磬，一個小木魚。佛像後面寫了一個大字，老人自己寫的，寫了一個「死」字。

這個方法妙！讓你一看到，死到臨頭了，試問問你還有什麼放不下的？所以我們在現前這個時代，我自己常常想到，我們的壽命就到今天為止，今天就要死了，還有什麼想頭的？那我們得認真，想死，死了，死到臨頭了，還能想這些衣食住行嗎？還能想這些享受嗎？沒有了。

現在只剩一個念頭了，求生淨土。什麼都放下了，只想阿彌陀佛，我在這裡等你，你來接引我。除這一念之外，什麼念頭都沒有。

這個世間哪一樣東西是我的？連身體都不是的，我們要用這種心態去念佛，那真是《彌陀經》上所說的，「若一日、若二日到若七日」就往生了，這真的不是假的。

今天阿彌陀佛沒來，等了一天沒來，明天還是做如是想，天天做如是想。

這什麼意思？給學佛同學做個樣子，肯定有一天阿彌陀佛來了，阿彌陀佛說，你做樣子做夠了，可以到極樂世界去了。

沒有別的，徹底放下！放下不是把事都扔掉，不是的，事照幹，今天這一天事情還得照幹，心裡頭痕跡都不落。

心裡面呢？心裡頭就是一句阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，想的是阿彌陀佛，真念佛，不搞假的。

這就是什麼？這就是諸佛如來到這個世間來就為這樁大事，為了什麼？幫助眾生趕快成佛。

你本來是佛，你現在念佛，肯定就作佛了，本來是佛！

世間事，十法界的事，別去理會，隨緣就好，不要攀緣，「隨緣消舊業，莫再造新殃」，古大德教我們的。

如果我們不知道，在周邊一切人事物上，還會起心動念，還有分別執著，那你就在造新殃，你就在造業，錯了。

事上隨緣，心上要乾淨，事為什麼？是假的，事事無礙，只要不起心、不動念、不分別、不執著，什麼障礙都沒有。

障礙是起心動念，起心動念裡面最嚴重的障礙，頭一個是對立。

決定不能跟人對立，不能跟事對立，不能跟一切萬物對立，首先要把這個消除，成就自己這一生圓滿的道業。

決定不能有控制的念頭，更不可以有佔有的念頭，就學這個，從這裡下手。

怎樣把念頭化解？念阿彌陀佛就化解了。我心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，一心想著早一點回極樂世界，到極樂世界就成佛了。

那個地方修學的環境好，人的壽命長，無量壽，而且快速成就。為什麼？修學環境好，決定沒有障礙的緣被你遇到，你在那裡找不到有障礙的。都是成就你的緣，因為你在那個地方，你所接觸到的都是諸佛如來、諸大菩薩。

到西方極樂世界，要曉得，你能夠時時刻刻接觸到十方一切諸佛如來，你有能力分身，坐在那個地方聽阿彌陀佛講經說法，分無量無邊身到十方世界去拜佛、供養、聽佛說法，這是十方世界裡沒有的緣分，極樂世界具足。

所以廣學多聞，到極樂世界真的廣學多聞，諸佛親自教誨，你有能力分身。

你說這樣殊勝的因緣，這麼殊勝的學習環境，怎能不去？何必貪戀此地？釋迦牟尼佛怕我們在這裡動貪戀的念頭，所以一生不搞道場，沒有貪戀的。

樹下只准睡一晚上，為什麼？這樹蔭很大，你起了貪心；只能睡一晚，第二天到別的地方去，斷你的貪心，這真叫善巧方便，幫助我們不生煩惱，幫助我們不造罪業。

這一大事因緣，也有人講，這個大事因緣是生死大事，有這個意思，不夠透徹，透徹還是要依經來說，經典裡面給我們講的，「開示悟入佛之知見」，就為這樁事情。

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念弥陀

這樁事情在整個佛法教學裡面，它有三個階段完成。

學佛學什麼？經典裡面我們常常念到的，「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是梵文音譯過來的，可以翻，可以翻為什麼不翻？叫尊重不翻，因為它是你修學的終極目標，所以保持著梵文，尊重它。

翻成中國文叫無上正等正覺，這就是我們要圓滿佛的知見，這三個階段，先求正覺，覺悟，正確的覺悟，不偏不邪，都是自性本有的。

如何能夠成正覺？你只要對世出世間一切法不再執著，執著放下了，你就成正覺。

成正覺有一個學位的名稱，叫阿羅漢，你就證得阿羅漢。

所以諸位要曉得，證得阿羅漢就是成正覺，開示悟入佛的知見你達到第一個階段。

第二個階段繼續再放下，放下分別，分別比執著輕，執著是很嚴重。執著才有六道輪迴，執著放下，六道就沒有了，叫超越六道輪迴，沒有，六道沒有了，假的，像作夢一樣，醒過來了，夢境不存在了。

你再放下分別，於世出世間一切法不分別，你就提升，境界上升，你就證得正等正覺。

正等正覺稱之為菩薩，這是佛法裡第二個學位名稱，你就成菩薩。

誰不是菩薩？放下就是！最高的這個學位，上面加個無上，無上正等正覺，這個學位名稱叫佛陀。

所以大乘經教裡佛常說，「一切眾生本來是佛」，你說是不是？是！你只要把妄想分別執著放下，你就是佛；不放下，不放下還是佛，不能說你不是佛，你是帶著妄想分別執著的佛，真的不是假的。

所以佛不敢輕慢一個人，為什麼？他知道統統是佛。

佛佛平等，佛佛性德交流。佛看一切眾生是佛，可是眾生看佛也是眾生，為什麼？他有分別，他用分別心去看他，用執著心去看他，那就不一樣，看錯了！

所以你要問問，我哪一天成佛？很簡單，哪一天你看所有一切眾生都是佛，恭喜你，你成佛了。

不但有情眾生都是佛，樹木花草山河大地統統是的，沒有一法不是的，你就成佛了。

你還看這個喜歡，看那個討厭，那你是六道凡夫。

佛就為這樁事情出現於世，幫助我們這些迷惑顛倒的佛恢復正常。這就是諸佛菩薩興起的因緣。

　　《華嚴．性起品》有這麼一段話，「如來、應供、等正覺」，這是佛陀的十號，十種稱號，所有諸佛是平等的，這十種德號是性德，所以你自性裡頭統統有。

「性起正法，不可思議」，正法就是大乘，大乘從哪裡來？自性裡頭本來具足，這是真的，這不是假的。

所以性起，它不是緣起，緣起不是真的，性起是真的，這個要知道。

我們中國老祖宗給我們講的這些倫理道德是性起，它不是緣起的。

中國傳統文化用一個字來代表，就是孝道，孝文化，從孝裡面衍生出四科，就這四樣東西，五倫、五常、四維、八德。它是性起，不是哪個人發明，不是哪個人設定，不是的。

就好像大自然春夏秋冬四季分明，不是人給它定的，大自然，佛法的名詞叫法爾如是，本來就是這樣的，所以是性德。

中國老祖宗也很了不起，告訴我們事實真相，人性本善。

《三字經》上講，「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，是緣起的，這個善是性起，性起沒有相對的，換句話說，善惡二邊都不沾，那叫真善。

有善有惡，不善。這個境界就高，人性本善。要用佛法來講，好懂。

惠能大師見性了，性是什麼樣？你看他描繪的，「何期自性，本自清淨」，清淨是性德，清淨是性起，性本來是這樣，從來沒有染過。

我們現在這個清淨的本性有沒有染過？沒有。在聖、在佛的位置上沒有加一點，在凡不減，它也沒有減少一點，它是真的不增不減、不垢不淨。

它不是在二邊，它也不是在中道，中道跟二邊又是對立，所以「二邊不立，中道不存」，不可思議！

你不能想，你一想就錯了，你不能說，你一說也錯了，你說不出來的。

所以宗門大德有個比喻說，「如人飲水，冷暖自知」，你自己清清楚楚、明明白白，你說不出來。

只有到那個境界的人，彼此會心一笑，都明瞭了；不到那個境界，不行。

所以性起，性起跟緣起不一樣，性起正法，大乘是性起，小乘是緣起。

大乘裡面有沒有緣起？有，大乘要分等級，上上乘是性起，一般講的大乘、中乘、小乘都是緣起。

禪宗很明顯，惠能大師接引的上上根人，那是性起；神秀大師接引的是大乘，緣起，所以他還有「身是菩提樹，心如明鏡台」，這是緣起。我們要細心去體會。

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念弥陀

「所以者何？非少因緣，成等正覺出興於世」。

這是什麼？這是緣起，諸佛如來應化在世間是緣起，不是性起。

這個緣起是什麼？感應。因是什麼？眾生有感，佛就有應。

這個我們用江本博士的水實驗，你就會很清楚，他水實驗的有很多照片，我們這裡走廊上掛著有，諸位可以去看看。

我們起心動念是感，是緣。

水，水是礦物，物質，物質什麼？它有見聞覺知，見聞覺知是永遠不會滅的。

能大師見性第二句話，「何期自性，本不生滅」，那個本不生滅就是講見聞覺知，所以見聞覺知是自性。

可是迷了之後？迷了之後就不叫見聞覺知，叫什麼？叫受想行識，變成阿賴耶了。

阿賴耶就是受想行識，你看前五識，受；第六識，想；第七識，行，行就是念念不住；第八識叫識，變受想行識，我們給你講精神、講心理、講心法。

所以心法跟物質是永遠分不開的，只要是物質，裡頭一定有見聞覺知。

在六道裡面，那肯定它就有受想行識。

所以我們起個念頭，我喜歡你，你看那個水它就收到，它也很喜歡我們，它現的那個圖案就非常美，我們喜歡它，它就喜歡我們；我討厭它，它現的相很醜陋，意思是說我也討厭你。通人情！礦物。

我跟江本博士說，水有受想行識，所有物質都有受想行識，你好好去實驗。

它現的相不只是色，佛告訴我們，它有四種相：色聲香味，它有這四種。

你今天做實驗，四種才看到一個，看到色，它的音聲你沒聽到，它的香味你沒有聞到，它還有味你沒有嘗到，有色聲香味。

所以科學跟佛法比還是有一個距離，什麼時候科學方法能把色聲香味統統測出來，那就圓滿。

佛給我們講諸法實相，那不是假的，真相，實相是真相，一切法的真相。

小，小到物質現象，我們現在講基本粒子，夸克，肉眼看不見的，這麼小的物質，你不能輕視它，所有一切物質現象都是這個小物質組成的。

每一個最小的物質，基本的這些物質，它統統都有受想行識。

覺悟了，受想行識就變成見聞覺知；迷了的時候，見聞覺知變成受想行識。它不生不滅，這是事實真相。

所以，佛出現在世間是感應。眾生沒有感，佛就不會出現；眾生有感，佛就出現。

我們想見阿彌陀佛，阿彌陀佛真的被你見到了，你有感。

我沒有感，為什麼也見到阿彌陀佛？其實有感，你自己不知道。

感是有顯感、有冥感，顯是起心動念很明顯，我想求佛；冥是什麼？我起心動念自己都不知道，或者是過去的緣不知不覺它成熟了，感得佛現前、菩薩現前。

應，也是兩種，顯應、冥應。我們求佛，佛菩薩來了嗎？來了，我們肉眼看不見，冥應。他不是不來，他真的在你身邊，你看不到他，他看得到你，你看不到他，冥應，冥冥當中照顧你、幫助你，真有，不是沒有。

有顯感顯應、冥感冥應，所以感應有四句。

這是說明什麼？佛法是緣生法，緣生法不能執著，要不要它？現在我在迷，還沒有開悟，沒見性，我需要它，它幫助我；見性之後，不要了，就全放下了。

見性之後你再去執著它的話，那你又迷了，你就錯了。

我們沒有看到見性的人還帶著一大堆經書，沒有。

沒見性的人走到哪裡是帶經書，見性就沒有了。

為什麼？所有一切經論統統是自性裡頭流出來的，他要帶那個幹什麼？惠能大師不認識字，一生沒有帶過一本書，他到哪裡去就是衣缽，不可能有一本經書。

你拿著經書去問他，他對答如流，沒有一樣東西把他難住，那是什麼？稱性。

我們學佛終極目標就是要見性，要見性就得要放下。煩惱障放下，所知障放下，障礙就沒有了。

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念弥陀

底下一句說，「以十種」，這個十不是數字，是比喻，比喻什麼？無量，圓滿。

《華嚴》是用十表法，《彌陀經》上用七表法，都不是數目字，代表圓滿。

七代表圓滿，四方、上下這是六，還有當中，這是七，七是表這個法，圓滿。

十，十代表數字，從一到十是個圓滿數字，它是表法的，所以代表圓滿的。

也就是，底下講「無量無數」，無邊無盡，它取這個意思。

「百千阿僧祇」，阿僧祇是古印度一個大數目的單位，十大數的一個單位，「因緣，成等正覺出興於世」，這個話我們能不能相信？能相信，決定不是我們一個人，我們在那裡想佛，佛就來出現於世了，不是。多少眾生跟佛有緣，共業所感，佛出現於世，不簡單！

我們再回頭來想，我們現在帶業的這個業報身，到這個世間來，找到父母，我們到人間來，這有多少因緣？給諸位說，跟這是一樣的，也是十種無量無數百千阿僧祇因緣，我們到這個世間來了。

這個緣裡頭有染有淨、有善有惡。佛菩薩出現，這個緣是清淨的，是善的；我們到這個世間，在六道裡頭捨身受身搞輪迴，這個緣是染緣，這個緣是不善的緣。

所以，任何一法都是無量因緣成就的，凡是因緣成就的，要知道，沒有自性，沒有自體。

《中觀論》裡頭說，「因緣所生法，我說即是空」，這是佛說的。

所以「當體即空，了不可得」，你可以欣賞，你不能控制，你不能佔有，那就對了，你完全做對了。

你要想控制、想佔有，那就錯了，你造業了。不管你怎麼樣造作，你都控制不了，你也佔有不了，這跟你講真話。

你有這種念頭的時候，你心裡染污了，不清淨了，清淨心失掉，平等心失掉，這《無量壽經》經題上，覺悟的心失掉了。

清淨平等覺是你的性德，是你本有的，你本來是這樣。

一個錯誤的念頭，這三個都失掉，清淨沒有了，變成染污；平等沒有了，變成貢高我慢；覺沒有了，變成愚痴糊塗，變質了。

所以真正修行人應該要知道，一切時一切處，保持自己的清淨平等覺，真修行。

真修行，你要想到釋迦牟尼佛給我們做的樣子，真放下。一切時一切處，他心地乾淨，他什麼都沒有。

他什麼都知道，他什麼都具足，他絲毫欠缺沒有，為什麼？性德是圓滿的。這個不可思議，真的不是假的。

下面說，「乃至廣說如是等無量因緣。唯為一大事因緣，大事因緣者何？唯欲眾生開示佛知見故」。唯是唯獨，就是希望眾生開示佛知見，佛知佛見就是自性本具的般若智慧。

下面說，「夫《華嚴經》乃世尊最初所創言」，釋迦牟尼佛在我們這個世界上示現，成佛的時候，第一部講《華嚴經》，這是最初講的。

小乘不承認，為什麼？佛在定中講的，我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，二七日中，他在菩提樹下打坐兩個星期才出定，我們怎麼會知道？

他在定中為法身菩薩講《華嚴經》，那就是什麼？他開悟了，明心見性，性是什麼樣？詳詳細細跟大家做個報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》。

惠能大師開悟，給五祖忍和尚提出報告，二十個字。能大師的開悟跟釋迦牟尼佛開悟沒有兩樣，完全平等的。

然後我們就知道，惠能大師這二十個字，一展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》一濃縮就是那二十個字，妙！一個是細說，一個是只講綱領。

所以能大師能不能講《華嚴經》？沒人啟請，沒人找他，真要啟請，請他講《華嚴經》，他講得跟釋迦牟尼佛一模一樣，這都是真的不是假的。

這個裡面也就是教導我們應該怎麼學佛，不要往經教裡頭鑽，往經教裡頭鑽是苦不堪言，為什麼？不開智慧。

所學的是什麼？學的皮毛，文字皮毛，現在的名詞叫佛學，那不是學佛。

學佛要像佛一樣開悟，絕不是把佛的東西記在心上，把佛的東西記在心上，變成什麼？變成所知障，還是障礙你明心見性。

但是什麼？大概不會障礙你往生，障礙你見性，你見不了性，障礙你證果，這肯定造成障礙。

可是你要認真去念佛求往生，還得要把這個東西丟掉，你得用清淨心生無量壽，生極樂國。

心不清淨到不了極樂世界，這個都得要曉得。所以《華嚴經》是初說。

「《法華經》乃末後之垂教」，說一個最初，說一個末後。「自始至終，唯為此大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見」。

這什麼意思？下面說，「亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也」，這解釋了。

佛的知見是什麼？佛的知見是你的本心。

你本心裡面，這個本心就是像惠能大師所講的，「何期自性」，那就是本心。「本自清淨，本自具足」，具足什麼？一樣都不缺，圓圓滿滿。

《華嚴經》上說出來了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，用這句話可以解釋能大師所說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足如來智慧德相。

智慧德相是什麼？用我們這個經來說，就是「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你看統統具足，本自具足，沒欠缺。

所以佛法沒有別的，放下就是。

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念弥陀

我當年學佛，第一次跟出家人見面，章嘉大師。一個朋友給我介紹，這個朋友在滿清時候他是親王，敏親王，清朝亡國了，他也變成平民，我們才有緣認識。

他是章嘉活佛的弟子，我剛剛接觸佛法，在那裡看經，他看到了，他說：你看，能不能了解？我說：不行，這個意思參不透。

他說：要不要找一個老師指點指點？我說：誰？他說：章嘉大師。

我說，好！我也不知道章嘉大師是誰，因為他的一番好意，我說好，有人指點太好了，就帶我去見他。

我跟大師見面，第一句話向他請教，我說，方老師把佛經介紹給我，我知道佛法的好處，有沒有方法讓我們很快契入？我提出這麼一個問題。

他看著我，我也看著他，我們看了半個多鐘點，他說了一個字，有。

我等了半個多鐘點才等出一個字，「有」，精神就振作起來了。

他又不說話了，這又等了差不多六、七分鐘，跟我說六個字，「看得破，放得下」。

這個老人這些方法，我們感到很驚訝！這麼簡單，為什麼？我一問你，你應該就答了，為什麼要等半個鐘點才答覆我？我大概到十幾二十年之後才恍然大悟，那個時候年輕，一定心浮氣躁，所以老師看著我，讓我把整個妄念放下了，聚精會神，用清淨心來聽他教誨。

可是他說個有，我的精神一振，不就又浮躁了嗎？所以還得要按一下。

使我想到古人教學那個味道，我那一天才嘗到一點邊緣，言語非常簡單。

他說得沒錯，我們從那個時候開始在經教裡面學到今天，五十九年了，講經也講了五十二年，明白了。

所以現在人學東西學不好，那當然，為什麼？心浮氣躁，那比我差遠了，他怎麼會學到東西？我那個時候覺得我已經不錯了，可是在章嘉大師面前不行，不夠格，還得要跟他坐半個鐘點，他老人家才開金口。

現在哪裡去找這個學生？如果學生提個問題問我，我要是半個鐘點不答覆，他轉身就走了，聽都不聽了。

我還不錯，我還真能等。所以講古人教學、傳道的話跟現在人不一樣，他真有東西。

所以這個話就講白了，是希望一切眾生開明本心，開明本心就是大徹大悟、明心見性；同佛知見，跟十方如來所證的完全相同；這就叫成等正覺，等是平等，成正覺，這個正覺就是無上正等正覺。

「本經興起因緣亦復如是」，跟《華嚴》、跟《法華》沒有兩樣，直接幫助眾生開明本心，同佛知見，證得無上正等正覺。

這就把《無量壽經》跟《華嚴》、《法華》平等了，不但平等，還超過，這到後面會給你講到。

《華嚴》、《法華》引導我們入《無量壽》，這有證據，《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，清清楚楚。

所以《無量壽》是《華嚴》、《法華》的歸宿，《華嚴》、《法華》的總結，你知道這個法門不可思議，這才讓我們真正認識這部經在整個佛法的分量，沒有能夠相比的。真正搞清楚、搞明白了，才知道得來不容易！得來多麼慶幸。

下面舉例說，「《稱讚淨土佛攝受經》」，這部經是玄奘大師翻譯的，就是《阿彌陀經》。

我們現在流通念的是鳩摩羅什大師翻譯的，姚秦時代。玄奘大師是唐朝時候，這是唐譯本，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，裡面有這麼一句，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。這一句話，羅什大師譯的經裡沒有，玄奘大師翻譯的有。

玄奘大師是直譯，照著梵文經文直譯；羅什大師翻譯是意譯，沒有照原來的經文，把原來經文裡的意思完全用中國人熟悉的這種文法翻譯出來，所以我們念起來就像念中國古文一樣，非常容易接受。

「可見淨土法門之興起，正同於《華嚴》《法華》，同為一大事因緣也。何以故？」這再加個為什麼。

怎麼時間又到了？我都忘掉了，時間到了。我們今天就學習到此地，明天我們接著往下學。

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頂禮淨空法師慈悲開示！
頂禮先輩願樂分享佛法！

常美歡喜讚嘆！ 回向法界有情破迷開悟，樂行善法， 世界和平！
南無阿彌陀佛！