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发表于 7-9-2006 12:23 PM
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发表于 7-9-2006 12:43 PM
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原帖由 derrickwong 于 7-9-2006 12:21 PM 发表
大哥,你缘即然不在此,就不要破坏别人的“缘起”吧!
老兄,此话严重,我何曾有破坏别人的“缘起”。。。
今天学藏传佛法的人根本不是为究竟解脱而学密。。。不是吗?我鼓励大家多看书,尤其是宗萨钦哲仁波切的书。。。我特鼓励。
请问您是个藏密修行人,如何观我破坏别人的“缘起”。。。 |
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发表于 7-9-2006 12:59 PM
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原帖由 kuuga11 于 7-9-2006 12:43 PM 发表
老兄,此话严重,我何曾有破坏别人的“缘起”。。。
今天学藏传佛法的人根本不是为究竟解脱而学密。。。不是吗?我鼓励大家多看书,尤其是宗萨钦哲仁波切的书。。。我特鼓励。
请问您是个藏密修行人,如何观我 ...
你发表的都带负面。。。
不是吗?? |
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发表于 7-9-2006 01:03 PM
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原帖由 derrickwong 于 7-9-2006 12:59 PM 发表
你发表的都带负面。。。
不是吗??
如何负面,若您觉得负面就该探讨他的负面在那里。。。
您是否真正了解藏传佛教。。。。如过不了解,还是有空看看GARAB DORJE RINPOCHE 哥哥的书本吧。。。 |
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发表于 7-9-2006 01:18 PM
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发表于 7-9-2006 01:22 PM
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发表于 7-9-2006 01:26 PM
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发表于 7-9-2006 04:58 PM
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偏食今天半夜对吗?
偏食是不是月亮给太阳遮著?
还是太阳给月亮遮著? |
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发表于 7-9-2006 07:46 PM
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念经文的时候,要望著月亮吗? |
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发表于 8-9-2006 12:23 AM
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发表于 8-9-2006 01:05 AM
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念了100+的南无地藏王菩萨
回响给爸爸妈妈哥哥姐姐,十方众生,苦道众生,冤主和我的古曼keanu |
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发表于 8-9-2006 07:11 PM
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轉識成智
堪布卡塔仁波切開示
一切法門都是斷煩惱、開智慧的方法,都是為了轉眾生迷妄的意識成為佛的
智慧。
但煩惱真能轉化成智慧嗎?先來看一些轉識成智的例子。
佛陀是完全開悟的覺者,淨除了一切煩惱,具足了圓滿的智慧;或以菩薩為
例,菩薩在登地以後,亦能依其高深的覺悟和定力,轉煩惱成為般若智慧;此
外,當一個人的修持達到四瑜迦的第二階段—離戲瑜咖時,也能夠淨除諸煩惱毒
而發出智慧,由這些聖者的成就可知,轉識成智是絕對可能的,而這些成就者正
是我們最好的榜樣,因為我們還是凡夫,無法即刻將煩惱轉化成為智慧,而籍著
傚法佛菩薩的行徑,便必定能逐漸達到開悟的境界。
然而要轉煩惱成為智慧,首先必須認清煩惱是什麼,這就好比要懲罰小偷,
就得先要捉到人才行一樣,如果人都提不到,那根本談不上懲罰了,同樣的道
理,沒有認清煩惱是什麼,也就無法對症下藥而將它轉化成智慧了。
煩惱是很奇怪的,如果你完全放縱它,絲毫不加以約束的話,那它會變得強
大無比而無法控制,但如果你願意修持佛法予以對治的話,這些煩惱就會變得不
實在,一點威力也沒有了,所以煩惱有沒有威力,完全決定在我們有沒有修行。
眾生都正受著種種的苦難、爭鬥與不和,然而痛苦的根源,就是對煩惱的放
縱,煩惱毒能使國家社會產生仇恨與不祥和的氣氛,但若我們能修持對治的法
門,煩惱便失去影響力了,因為它們根本是不實在的,煩惱不但不實在,更不是
永遠不變的,它們是可以被改變的,只要我們能修持適當的法門,就能改變它,
減弱它的威力,此外,經由修行,我們不但能將自己的煩惱轉化成為智慧而得解
脫,並且還能將這種種的方法分享給別人,就像諸佛上師傳授三乘佛法給我們一
樣,使別人也能轉煩惱成智慧,解脫輪迴。
大致上來說,煩惱有五種,稱為五毒,分別是:貪、嗔、癡、慢、嫉,當然
事實上還能分得更細,這五種不過是最普遍、最常被提及的,導致眾生受盡各種
苦難的,就是這五毒煩惱,這些煩惱甚至會給國家帶來苦難,有時連其他的國家
也會跟著遭受不幸,最好的例子就是歷史上那些數不清的大小戰爭,所以五毒煩
惱是很危險的,它們能為害的範圍大到整個世界,並不只是小小的一個家庭或個
人而已,此外,眾生墮入輪迴,亦是因為這些煩惱所致,五毒煩惱對我們的影響
並非僅是一點點而已,其影響已是無窮無量的累積,所以我們常說從「無始」以
來,亦就是這個原因,由於五毒煩惱,我們累積了無量的惡業和習氣,故始終在
輪迴中不斷的受生。
五毒煩惱的生起是需要外緣的,它不是憑空出現的,煩惱必須在各種因緣條
件配合之下才會生起,這些外緣包括五大和五蘊。
五大為地、水、火、風、空。無論體內體外,都有五大的存在,就體內而
言,任何堅硬、固體的物質屬於地大,而體內水份和濕氣屬水大,體溫的屬人
大,呼吸氣息屬風大,而體內的空間則屬空大。
在五蘊方面:任何有形像、有形體的東西皆為色蘊,而感覺四周環境的知覺
為受蘊,分別敵友、好壞和善惡的為想蘊,對自己認為是好的事物產生貪著,對
壞的產生排斥,甚至加以摧毀的是行蘊,覺知前四蘊之存在的是為識蘊。
談到防止五毒煩惱的方法,以小乘來說,小乘的觀念是以遠離五毒的方式來
防止煩惱的生起,也就是遠離產生煩惱的原因。根據小乘的觀念,所有引起我們
產生五毒的緣,都被視為疾病,小乘行者十分謹慎地避免和病源接近,以防疾病
的傳染,而如果自己已染有「疾病」的話,他們也會加以防護,以免將疾病傳染
給別人,總之,小乘主要就是遠離產生煩惱的所有因素。
大乘的觀念則是將煩惱產生的因轉化成智慧,而在密宗的觀念裡,一切導致
煩惱的情況或因素,甚至連煩惱的本身,都被用來作為獲致開悟的途徑。
大乘的修行人,都為利益一切有情而付出了極大的心力,他們一刻也不會忘
記要幫助眾生得離苦,令眾生成佛,這種利益眾生的心願是修行人應常謹記在心
的,修行人就好像一個立志行醫濟世的人一樣,立志行醫的人明白自己的目標,
是要救護那些生病受苦的人,因此當他完成醫學的學業時,便會從事利益病人的
工作,反之若一個學醫多年的人,一旦見到病人卻逃之夭夭,那他所有的知識便
沒有多大的用處了,所以修行人要心懷眾生,使修行的成就能發揮作用,這樣才
稱得上是大乘的行者。
就一個明瞭修行之法,並生起堅定信念要救度眾生的大乘行者而言,當他快
樂的時候,並不會把眾生遺忘,他會祈禱一切眾生都能和他一樣快樂、一樣免於
任何苦難,這即是大乘菩薩道的轉識成智之法,處於快樂舒適的狀況時,若仍能
心系眾生,為眾生祈福,自然就能轉化心中對喜樂的貪執,並能克服自私的心。
身為一個眾生,即使是大乘的修行人,也仍然會遭受諸種的逆境、疾病與苦
難,但是依照大乘菩薩道的觀念,逆境不會帶來沮喪,大乘人也不會期望從苦難
中解脫痊癒,他會祈願無論任何的痛苦不幸的遭遇,都能代換眾生所有的苦難,
使眾生因此能免於一切痛苦,雖然這個想法並不會消除現有的疾病或痛苦,但卻
能消除內心的沮喪,通常人在遭受逆境時,會抱怨發怒,而事實上根本沒有什麼
好生氣埋怨的,相反地,我們應以接納的心情,來代替不滿和煩悶,而心中期望
眾生都能因此而免除一切痛苦,這就是轉識成智。 |
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发表于 8-9-2006 07:13 PM
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此外,我們必須牢記:小乘、大乘和金剛乘是分不開的,這些分別的目的不
是要引領修行人走向不同的結果,每個人契合的法門會根據其能力和信心而有所
不同的,如果你對佛法仍不夠瞭解,那麼就必須從小乘開始,小乘是基礎,是絕
對不容忽視的,佛陀乃是以隨機教化的方式來利益眾生,使每個眾生都能循序漸
進的走向開悟之境。
有許多人看不起小乘,認為小乘是粗淺的法門,因此不在乎小乘法門,他們
要修最高深的金剛乘,甚至還有人以為修金剛乘能成就另一種不同的佛果,事實
上,修行的最究竟成就只有一種,就是成佛。
但為什麼有這樣的修行次第呢?
這是因為每個人根器都不相同,就像這裡有很多人,而每個人的年齡也都不
盡相同,有的年輕、有的年老,有些則是中年人,同樣的,根器(或說修行能力)
也是從小乘而至大乘循序漸進地發展出來的,這就如同每個人都一定要從出生嬰
兒時期開始成長一樣,然而最後的覺悟則必是相同的。修行人對於佛法這種次第
階段必須完全明瞭,瞭解了這些基本的道理,那麼無論修行小乘、大乘或金剛乘
都會比較容易。
大乘行者修菩提心,行菩薩道,修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,
為眾生帶來喜樂,為眾生承受苦難。大乘的修行人因為明瞭空性的道理,知道三
界虛幻,所以他們能無畏無懼,毫不倦怠地利益眾生,他們的菩薩道充滿了喜悅
和快樂,他們甚至不羨慕更高的覺悟境界,只願不離眾生,解救眾生,他們早已
不將自身福祉放在心上,這就是明瞭空性,發大悲心的菩薩心腸。
接下來談到金剛乘。在金剛乘中,所有的煩惱皆被視為智慧,金剛乘行者將
整個輪迴觀想為本尊的壇城,觀一切眾生為本尊,因此,便毫無任何妄念去分別
什麼是清淨的,什麼是骯髒的,因為一切事物都已然清淨無暇了,同時也沒有必
要去思考什麼是好的,什麼是壞的,因為一切都是美好的,透過這樣的觀想,便
能逐漸將五毒煩惱轉化成為智慧。
要產生煩惱,則必須有五大、五蘊和五毒的配合才可。
首先我們來談談五大,我想再強調一次,五大並不只存在於我們體內而已,
它們是充滿宇宙之中的,我們只是五大的一部份而已。
根據金剛乘的教法,了悟地大的本質後,地大即是五方佛母之一的「洛卡那
佛母」,因此宇宙中的一切地大便不再是不清淨的了;同樣的,了悟水大的本質
後,它也不再是平凡的水大了,而是「瑪嘛基佛母」,了悟火大的本質後,火大
即是「文達惹.瓦西尼佛母」,了悟風大的本質後,風大亦不再是平常吸進呼出
的氣息了,而是「三昧耶佛母」,了悟空大的本質後,空大也不再是平常的空大
了,而是「達威須瓦利佛母」,當然我們現在無法真正地瞭解這種道理,但這仍
然是一個基本的領悟。
在談到中陰身時,曾提到本尊( 特別是五方佛) 的顯現,我們都以為本尊是
由外而來的,但事實上本尊就是我們自己,自身即是諸佛本尊,你之所以會感覺
他們是外在的顯現,是因為你有分別相對的心態,譬如分自我和他人、好和壞、
大和小……等等,在根本上五方佛即是自身之五蘊,你若能體悟到五蘊之自然清
淨的本性的話,五蘊就不再是五蘊,而是五方佛了,就像五大為五方佛母一樣。
五蘊之首為色蘊,色蘊的本質乃為毗盧遮那佛,因此毗盧遮那佛不是外在的,
他是自身的色蘊,受蘊的本質是阿闕昆佛,也是我們自身的一部份,同樣的,想
蘊的本質是寶生佛,行蘊是阿彌陀佛,識蘊為不空成就佛,因此在中陰身時,諸
佛本尊的化現實際上就是自己的化現,二者亳無分別,但如果我們沒有確認那正
是自身的本質,而作許多妄想分別的話,那就是愚癡迷惑了。
你可能無法瞭解五方佛如何顯現?你如何能見到他們?為什麼他們就是你自
己?這裡有一個很好的例子:就是由你自己來看你自己。你在做夢的時候,看到
自己和別人聊天或是在散步等等,但是當你醒來後,才發覺其實並沒有和別人聊
天或散步,只是自己對自己說話而已,所以我們在中陰身的境界中,面對諸種景
象時,若能洞悉這一切的本質的話,這就是你能解脫的原因了。
在究竟實相中,一切都是清淨的,如果我們明瞭萬物的清淨本性,就沒有什
麼需要被清除了,甚至於會帶給個人乃至世界許多苦難不幸的五毒煩惱,事實上
都是智慧。
無明是最具威力的「毒」,它能使眾生產生妄想而無法覺悟萬法之清淨實
相,但事實上,無明即是五智之一的「法界體性智」,所以沒有什麼所謂的無
明,一切就在於我們是不是能了悟其清淨的本性,此乃唯一的關鍵,除此無他。
同樣的,嗔恨之毒是十分難以忍受的,但如果我們能體悟嗔的本質,就能明瞭它
即是「大圓鏡智」!大圓鏡智是一種無所不知的智慧,就像一面鏡子,一切事物
都能在鏡上顯現出來,而不需藉助其它東西來顯現影像,譬如只要你站到鏡子
前,你的臉孔馬上就會出現在鏡子裡,大圓鏡智的境界是遍知一切的,它即是嗔
的清淨本性。
貪能使眾生墮入餓鬼道,但若能明瞭貪的本質,它便不再是煩惱毒了,而是
「平等性智」,有了這種智慧,你便能視一切萬法皆為清淨,超越平凡心識的相
對和分別,而到達一種平等無別的境界。執著會使眾生墮入人道,受生、老、病、
死、怨憎會、求不得及愛別離等種種痛苦,然而若明瞭了執著的本質,便能了悟
它即是「妙觀察智」。而嫉妒之心能使眾生墮入阿修羅道,它的本質卻是「成所
作智」,在成所作智之境,你能實現一切眾生願望,提供一切他們所需要的。你
也許會奇怪,「我慢」呢?事實上一旦我們產生了智慧,超越了相對分別的心態,
就根本沒有所謂「我」了,那來的自大傲慢呢?
在究竟的層次上,五大、五蘊和五毒的本質各為五方佛母、五方佛和五智,
這也就是金剛乘的修行觀念,但要如何修持才能達至這樣的境界呢?修行人要注
意到,如果心中仍然厭惡輪迴的污穢,而貪戀涅盤的清淨的話,那就仍然不能了
解金剛乘的修行,因為金剛乘的修行是要超越相對之心,而我們若視輪迴為污
穢、涅盤為清淨的話,就已經產生了相對之心了。
同樣的,如果我們覺得男身本尊比較具威力,而女身本尊比較柔弱的話,那
我們也不是遵照金剛乘教法修行的行者,我們只不過是依照著自己的分別妄想在
修而已,因為感覺男性強壯、女性柔弱的心態,即是相對分別的心境。
在金剛乘的修行中,任何有形的、形而下的事物,都被視為覺悟之陽性能量,
而任何虛幻、形而上的.則被視為覺悟之陰性能量,為了將此兩者形象化,在金
剛乘的某些佛像彩繪或塑像中,有時我們可以看到男身本尊與女身本尊作性交結
合的雙身相,許多人就很容易因此而誤解它的意義,以為性關係可以導致開悟,
然而事實上,如果性交能導致開悟的話,那就所有的眾生早就成佛了,因為眾生
不是都一直沈溺在性慾的喜樂當中嗎?但眾生卻從未曾因此而了悟原始本然的佛
性,所以千萬不要以為性交就是金剛乘的修行之道,這些雙身本尊的形像乃是開
悟之陰陽兩種能量的象徵。
你若能明白這種種道理,就能很正確地修持金剛乘。當你在打坐的時候,你
可以觀想無論你身在何處,那裡即是一佛淨土,而自身即是本尊,記住,不要認
為這只是自己一廂情願的想法而已,事實上此地非淨土,自己也不是本尊,要知
道只要你堅信這兒是淨土,它就是淨土,只要你認定自身即為本尊,你就是本尊,
這並不是捏造的妄言,而是符合佛法的真實語,因為藉此你可嘗試著認出你的本
來面目!而這正是超越相對分別之執著心境的金剛乘法門。
金剛乘十分高深,威力也十分強大!但我們都是初學者,故應該依照自己的
根性來修,修金剛乘,第一步就是要明瞭我們自心究竟的本性,經過上師在自心
本性上的引導後,我們便可開始修習金剛乘基礎法門,切記!不要滯留於「主客、
自他、好壞」的分別對待中,初學者一定會生起許多的煩惱妄想,但若能適當地
運用對治之法,一切就會比較簡單,這有效的對治法就是不要對妄念下辨斷,不
要因辨斷它是好的,就貪執,不好的,就壓抑,若煩惱妄念生起,在當下就直觀
其本性,不要去作分辨。
這種直觀的能力,即是經由修習「直觀自心」的禪定而來,如果你常修此
法,就能明白直觀妄念之本性的意義,當念頭生起,直觀它的本性,不作任何辨
斷,念頭會立刻消失,這就是轉識成智之法,就像用手在水面上寫字一樣,當你
手離開水面時,字亦立刻消逝了,同樣的,當心中生起煩惱妄念時,如果貪執和
壓抑皆離開,煩惱妄念也就消失了,然而畢竟我們都仍有習氣,煩惱妄念隨時都
會出現,但應試著去不執著、不拒絕,而直觀它的原來面目。 |
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发表于 8-9-2006 11:34 PM
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密宗講轉識成智即身成佛到現在為至密宗又出了幾個佛?? |
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发表于 9-9-2006 12:39 PM
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三乘修行的次第
蘇曼噶旺仁波切開示
林利亞 譯
晚安,首先祝福大家好,一切吉祥如意幸福。今晚很高興有此珍貴殊勝的因
緣在此與大家分享佛法。
我們知道,密法是有釋迦牟尼佛所傳,而大、小乘佛法也都是釋迦牟尼佛所
傳的,因此,我們有共同的老師,我們也都是他的弟子,在此觀點上,密宗與顯
教與小乘佛教,並無太多差異,尤其成佛開悟的目標更是一致。
只是在達到成佛的過程中,因個人根器不同、背景不同、對佛法瞭解的程度
也有所不同,因此有小乘、大乘、金剛乘(密宗)之分別。它是為適應不同根器
之眾生而演化的,其實佛陀的法教都是為教導弟子出輪迴解脫而說明的,但有人
較聰明,有人資質中等,有人領悟力較弱,因此,對佛法的瞭解程度也不盡相同,
純依因緣條件而定,但其法教的本質都是一樣的。例如,雨本身並無思想,它也
無法決定不在此處下雨,或要在此處下雨,這完全依各地當時的因緣條件而定。
同樣,佛陀發教的本質是一樣的,三乘佛法的本質也是一樣的,之所以有分,
乃是為適應不同根器的眾生。但若無小乘,則無大乘與金剛乘修行大乘佛法(顯
教)也要以小乘戒律為基礎;金剛乘也不是憑空創造出來的,它是以小乘、大乘
佛法為基礎演化而來,因此三乘佛法之間有種互為基礎、互為輔助相成的關係存
在。
小乘主重戒律,以出輪迴痛苦,證入涅盤為要,故以修行十善為首,即不殺
生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不猗語、不貪慾、不嗔忿、不
邪見。而大乘與金剛乘則強調菩薩道修行的發菩提心,而以六波羅密為基礎,即
佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅密多。
大乘佛法的修行很深廣,無法細講,但主要的就是修習菩提心。菩提心分為
相對菩提心與究竟菩提心。相對菩提心,例如,我想幫助所有眾生,目前雖然有
時連幫助自己的父母、朋友都有問題,但我們仍可發出強烈的願心,這是相對菩
提心的修法。在累積無數的相對菩提心修行後,終於證到菩薩果位,例如觀音菩
薩,不論二臂、四臂或千手千眼,而發展出究竟圓滿的菩提心,終能隨願度無數
無量眾生。
發展菩提心有很多修行方法,密宗與顯教並無多大不同,例如,觀音法門,
密宗觀想觀音為四臂、男性,而顯教則觀想為二臂、女性。菩薩之外相雖有不同,
但究竟上都是諸佛菩薩慈悲的化現,因此本質並無不同,沒有所謂的「男觀音」
或「女觀音」,或我修的二臂觀音是真的,你修的四臂觀音是假的。菩薩有不同
的化現,也是依眾生的不同根器需要而來的。因此對於小乘、大乘、金剛乘佛教,
我們不能說這是佛教、那不是佛教,這種無明的分別心會帶給我們很大的痛苦。
三乘佛法的修行也許在方法上各有善巧不同,但本質是一樣的。
瞭解小、大乘後,才能進入金剛乘修行,沒有基礎就像人沒有腿,不能走路。
因此,開悟的次第是由小乘、大乘再進而金剛乘的。
金剛乘梵文Vajrayana,其中Vajra原意金剛,具有金剛鑽之本質,堅固、穩
定、不可摧毀。Yana則指車或旅行工具,可載我們到佛淨土或涅盤。
密宗的法稱「密續」,指小乘、大乘、金剛乘一系列而上,以由釋迦佛而來,
不間斷傳承的法教而言,密續分四部,由淺入深,依序而為作密、行密、瑜珈密、
無上瑜珈密。在作密的部份,強度外表的淨業,例如,持齋、保持清淨等。在上
部密續則強調內心的覺觀。
在密宗的修發裡,最重要的是觀想,例如觀想我們自己就是觀音菩薩,此因
我們修行的目標終究就是要像觀音菩薩。我們無法要求觀音菩薩把我們變為觀音
菩薩,因此,我們的行住坐臥、念頭都要像觀音菩薩。功力深了以後,便能證入
觀音菩薩果位。
要做為一個真正密宗的修行者,一定要記住,一切都是為了所有眾生,包括
修法所累積功德,以及自觀為本尊(菩薩)等等,都是為了無量無邊的眾生而做。
如何再深入密宗的修行呢?則要先找一位合格的上師接受灌頂,才能正式進
入本尊修行。例如,要住在台灣,一定要先成為公民一樣。
在金剛乘,「灌頂」是指授與准許修習某個本尊法,例如,觀音法等等,這
點對密宗弟子很重要。灌頂之後,可得加持,淨除身、口、意之業障,成為一個
很好的受法容器,如繼續修持,則可開悟成佛。密宗強調即身成佛,否則在中陰
時亦可成佛,要不然,只要每世如此精進修持密法,在三世、或七世、或十六世
也一定成佛。這是密宗法門殊勝之處。
【問答錄】
問題:如本身無小乘、大乘的基礎,是否可修金剛乘?
仁波切:當然可以,因為密宗的基礎修行裡,例如四加行就有包括四共加行(人
身難得、輪迴痛苦、因果業報……等等)與四聖締的小乘基礎。我的意
思是,如沒有瞭解小乘與大乘,就很難瞭解金剛乘。很多人誤解密宗,
認為修密可獲神通力,飛天入地,這是極大的錯誤。如先瞭解小乘、大
乘再進入金剛乘,就不會有此邪見。如果帶著邪見修行,就算獲得神通
力,也只不過是個魔術師,而不能算是個真正的修行者。
問題:即要有合格上師指導,上師可能永遠常在左右指導修法嗎?
仁波切:在密宗裡,上師代表三寶,因此占很重要的地位,但要找對上師,才能
引導我們走入正道。找錯了上師,則恐入邪道。有了上師後,就要盡量
由他那兒受法。上師可能是佛菩薩,也可能帶著肉身的師父,上師與弟
子也不可能永遠在一起,事實上,由於我們的凡夫之眼,與上師太近太
久,反易看到錯誤缺點,生起障礙。因此,只要祈求,上師永遠在我們
心中,只要上師在我們心中,不論他離我們多遠多近,都無多大差別。
問題:我們輪迴到世間來,是不是受業力之牽引?
仁波切:凡夫受業力牽引,佛菩薩則因願力故而來。
問題:許多人學密著魔,請仁波切解釋。
仁波切:我不知道他是如何修的,但我可肯定密法本身決無問題,否則我們都已
走火入魔。走火入魔有幾種可能:發心不對,只想求神通,或修行方法
不對,沒有從上師那裡得到正確的修行方法。
問題:金剛乘須尋具格上師灌頂學法,但因已皈依過顯教師父,是否還得皈依
密宗上師以便修習密法?
仁波切:皈依代表進入佛門,因此,就像已進入房間,就不必出來再進去。但因
顯教師父未必瞭解金剛乘,因此,能再皈依一位密宗上師更好,表示與
金剛乘建立一個法緣。再皈依密宗上師,並不表示要放棄顯教師父,這
點要知道,師父永遠是師父。
問題:這麼多法門,怎知那個法門最適合自己?
仁波切:最契自己緣,修了最有法喜的,便是適合自己。 |
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发表于 9-9-2006 12:46 PM
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何謂三身
[三身]是指佛有三種身,即法身、
報身、應身。身即[聚集]之義,聚集諸
法而成身,故理法之聚集稱為法身:智法
之聚集稱為報身;功德法之聚集稱為應身
。由聚集功德和覺悟而成就的佛體,即稱
為佛身。
茲簡述如下:
法身---指佛所說之正法、佛所得之無
漏法及佛之自性真如如來藏等,皆稱之。
又稱為自性身、法身佛,象徵著佛法絕對
真理,和人所先天具有的佛性,是人能成
就佛身的內在原因和根據。
報身---指佛之果報身,又稱為報佛、
報身佛。即報酬因位無量願行之報果,為
萬德圓滿之報身:亦即菩薩初發心修習,
至十地之行滿足,酬報此等願行之果身。
象徵著真如智慧,如阿彌陀佛、藥師如來
、盧舍那佛等,皆為報身佛。報身以大智
、大定、大悲為其體,具有無量色相,及
十力、四無畏等無量功德與樂相。
應身---即佛為教化眾生,應眾生之根
機而變化顯現之身:亦指佛為度化世間眾
生,隨應三界六道不同狀況和需要而變現
之身。又稱為應化身、應身佛。
法身由真如的理體所證願:報身是酬
報因位無量願行得相好莊嚴身:應身是應
所化眾生的機感而化現得佛身。以釋迦牟
尼佛為例,王宮所生身是應身:有無勝莊
嚴淨土的是報身:證得實相真如之理,與
此理無二無別、常住湛然的是法身。
另禪宗六祖慧能法師以自性來解釋三身:
1.清淨法身佛:謂吾人之身即如來法
身,故吾人之自性本即清淨,並能生出一
切諸法。
2.圓滿報身佛:謂自性所生之般
若之光若能滌除一切情感欲望,則如一輪
明月高懸於萬里晴空之中,光芒萬丈,圓
滿無缺。
3.自性化身佛:謂吾人若能堅信
自性之力勝於一切化身佛,則此心向惡,
便入地獄:若此心向善,便生智慧:若起
慈悲之心,便為菩薩。 |
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发表于 9-9-2006 02:06 PM
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楼主 |
发表于 9-9-2006 02:11 PM
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发表于 9-9-2006 02:20 PM
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回复 #304 三法印 的帖子
达摩难陀长老在佛教徒的信仰和佛陀在哪里这两本著作有谈到,师兄何不去看看。 |
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楼主 |
发表于 9-9-2006 02:23 PM
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在談法身佛、報身佛和化身佛之前,我們先來了解自己的法、報、化三身。法身是什麼?法身就是自己真正的生命,就是本自具足、無始無終、不生不滅、不去不來、能生萬法、不會斷滅的這念心。這念心能見、能聞、能知、能覺,而一切千變萬化的世界都呈現在這念心中;這都是法身含融一切的顯現。因此這念永不斷滅的心,就是我們法身。
一般人總以為未出生前,自己不曾存在過;而一口氣不來之後,自己也將消失於無形,認為生命就是從生到死這幾十年的經歷。這其實是一個非常錯誤的觀念。事實上,有情眾生的真生命是無始無終的,而我們從出生至死亡的過程,只是一期一期輪迴報應身的呈現。無始無終的法身,才是我們真生命。
報身,顧名思義就是報應所得之身;例如人、天人、動物、孤魂野鬼等,這些都是不同的報應身。就人而言,有些人出生富貴豪門、有些人出生貧賤寒舍,有些人長得莊嚴俊美身強體健、有些人長得殘缺醜陋羸弱多病,有些人天生聰明伶俐多才多藝、有些人天生愚昧魯鈍笨手笨腳。為什麼?這不能怪上天不公平,一切都是自己造業,自己承受果報而已。經云:「所作業不亡,縱經百千劫,因緣會遇時,果報還自受。」因為過去所造的業因不同,所以現在感得的果報身也不一樣。因果報應歷歷不爽,這才是宇宙間最公平的律則。
化身就是變化萬千之身份。同一個人,在不同的時空和人事物的境況下,就會有不同的身份。例如:在兒女面前是父母的身份;在父母面前又成了兒女;在配偶面前是丈夫或妻子;在同事面前則成了主管或員工;下了班,到學校在職進修,又變換成學生的身份……。雖然是同一個人,但是場合對象不同、時節因緣不同,自己的身份亦隨之改變。
瞭解了自己的法、報、化三身後,我們可以再進一步地認識佛的三身:清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。
法身空寂,本自清淨,周遍含融,能生萬法。山河大地、日月星辰,乃至一切物 象、心念等,都是法身所現。經云:「心、佛、眾生三無差別。」眾生心即佛心,但因無明障蔽,所以眾生不能自見其本自清淨與佛無異之法身。若能證悟空性,漏盡無明,所謂「無明分分破,法身分分見」,最後必能契悟清淨法身佛的境地。
報身是因智慧心起觀照作用而感得的果報,行一切善法觀照自心修證圓滿,就能成就圓滿報身佛的果位。報身佛位居淨土世界,例如釋迦牟尼佛的報身居於華藏世界,此淨土世界中尚有諸多菩薩,他們是報身佛所教化的對象。
眾生無量,佛也無量;世界無量,佛土亦是無量。佛應機緣,化現在百千萬億世界中化導眾生,不同世界的化佛,各有其名號,如娑婆世界教主本師釋迦牟尼佛,此一化現的佛身就稱為化身佛。
法身是萬法的本體,報身和化身則是法身所呈現的相貌和作用。體、相、用三位一體,法、報、化不即不離,總不出這一念心的範圍。修行就是要在這一念心上用功,時時覺察、覺照自己的言行舉止、起心動念,是否是善念?是善行?先以世間善法為基礎,修一切善斷一切惡,然後更進一步修善不執著善,契悟空性,觀空不住空,惑破塵沙,終究必能成就法報化一體三身的佛果。 |
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