南传近代大德阿姜曼尊者的故事 - 诸佛和阿罗汉弟子们的赞叹

越光宝盒2

诸佛和阿罗汉弟子们的赞叹

　　在尊者阿迦曼的最后果证之后，接下来的几个晚上，有许多佛陀跟他们的阿罗汉弟子们一起来探视他，赞赏他的解脱。有一个晚上，一位佛陀和数万个弟子们前来；另一个晚上，一位佛陀和数十万个弟子们前来。随从每一位佛陀的弟子人数并不一样，要看每位佛陀的成就而定。然而随同每一位佛陀的那些弟子们，并不是实际的弟子人数，他们只是象征的，表示相较于另一位佛陀弟子的总数而已。在阿罗汉弟子之间，也有许多沙弥跟随着。就抽象或非人称的意义上来说，「阿罗汉」一词适用于「沙弥」和「比丘」。

　　诸佛开示尊者阿迦曼许多要点说：「如来（诸佛用于自称时，相当于「我」）已经知道了你从生死轮回的牢狱中解脱了，现在我们来为你赞叹。它是一个广大的牢狱，坚固地被看管着，充满着迷惘和诱惑，全都用来强化它的围墙，而使入狱者迷惑于这样的事实—他们不过是因为放逸而丧失自由的牢囚而已。这就像一个生了病的人，却不想去寻求药方一样，任何处方对他们可能都是完全无用的，如来的正法就像那个疾病的处方。有情众生正感受着由他们自己的烦恼锐箭所造成的疾苦，他们的疾病似乎是无可救药的，只要他们拒绝接受正法治疗的话。他们必须感受着再生再死，身心相续无尽的痛苦。围绕他们的正法是派不上用场的，因为他们既不在意，也不敢去看、听和应用它。

　　「因此虽有正法，而有情众生却在他们自己痛苦的暴风中无助地回旋着。直到他们注意到正法，并把它付诸修习，否则，无人能够给他们任何帮助。诸佛可能来了又去了，然而疾病仍在那里困扰着那些不愿学习的人们。所有诸佛的讯息是一样的，因为有情众生心里的烦恼也都是一样的，没有诸佛正法所不能揭露和除灭的烦恼，除了屈服于他们自己的烦恼而把正法看得比它还次要的人们。

　　「正法和烦恼是彼此相反的，一个遵从正法的人必须对抗或不服从烦恼，然而服从烦恼的人，必然会违背正法，认为正法是令人苦恼的，剥夺了他的乐趣。但是一个具有分辨智的智者，就不会像那样地自我屈服。他绝不像一只乌龟被放在锅里煮沸而死在那儿。同样的方式，世间也被它自己的烦恼烹煮着，不知道怎样离开监禁它的锅子，所有活着的众生都包括在内，不论是在水中的，在陆上的，在空中的，或在地下的。那份炙热存在他们的心中，无论他们走到和住在那里，他们都随身带着那份炙热。

　　「现在你已经见到如来了，并且知道这除了心意的绝对纯净之外，没有别的。如来能够到这里，也只是透过三摩地的形式（虚设的，想象的，世俗的或相关的形式）。」

　　尊者阿迦曼接着说：「我对佛陀和阿罗汉弟子们没有怀疑，但是，在您般涅盘（完全的灭尽而没有任何馀留）之后，怎么还能够以这样的形式而来？」

　　佛陀回答说：「这样一个暂时的形象，对于已经达到绝对纯净的人是必需的，虽然他是无形的，但是为了来看一个已经达到绝对纯净的人，他仍然要虚拟一个世间的形象。但是当两者都已经达到般涅盘时，就不需要世间的形象了。诸佛之间也是一样，先透过世间形象的过程，藉着这个示现做为暂时的沟通工具，才能知道在他们以前的诸佛。透过绝对的解脱，并没有任何的表现或显示。同样的方式，如来和阿罗汉弟子们为你方便示现，让你能够知道和看到某一位特定的佛陀和他的阿罗汉弟子们的样子。
　　「换句话说，任何需要透过世间形象接触的地方，就需要一个虚拟的形象才能联系。但是，任何需要透过绝对解脱的关系，就不再需要任何有情世间的形象了，因为双方都已经平等而一致了。然而，当要知道个别的特性时，又再度需要世间形象做为对比，才能了解空无形迹、显示或表现的绝对解脱是自然地辉耀着，也被一种无比的喜乐宁静所实证着。那些了解这个事实的人对于透过世间形象（相对地说）来表达或描述绝对的解脱，是没有任何怀疑的。而自己存在的绝对解脱是不依靠任何事物的。」

　　佛陀接着问他：「你问那个问题是出于疑问或是为了问候？」尊者阿迦曼回答：「为了问候我才这么问，因为，事实上，在世间或绝对解脱之中，我没有任何疑惑，于佛、于法、于僧，我自己已经证知了经文所说的『见法即见如来』，意即佛、法、僧就是从有情世间净化和解脱。无论佛陀和阿罗汉弟子们来或不来，都不能改变我所证知的信念。」

　　佛陀接着说，他也了解尊者阿迦曼向他提出这种问题的用意，那是一个互相问候的方式。

　　很显然的，伴随佛陀的阿罗汉弟子们都没有说话，只是以感人的态度坐在自己的位置上。即使小沙弥们也安静地坐着，虽然（在世人眼中）他们都很可爱。这些沙弥们都在九到十二岁之间，起初见到他们，不由得感觉就像一个成人看到一个小男孩那样，想要拨弄他的头发。那些事先不知道这些沙弥都是阿罗汉的人，必然会做出一些不应该做的事来。那些已经知道他们是阿罗汉的人，就绝不会想到做那样的事了。就像其它的阿罗汉弟子们，这些沙弥的风度也很感人，不下于他们。因此所有的阿罗汉弟子们，包括比丘们和沙弥们，由于他们完美地自律着，都一样地振奋人心和感人肺腑。

　　如果尊者阿迦曼好奇的要知道有关于传统的经行和静坐禅思修习、经行和静坐禅思的穿着方式和比丘之间相互尊敬的方式等，在他静坐禅思时，就会由佛陀本身或是一位阿罗汉弟子，为他显示正确的方法。所有给他的解释都很详细，例如为他示范在经行禅思时，怎样放置双手，怎样走路，以及经行时怎样控制自己。静坐禅思也被示范得很详细，显示一个修行人应该面对那个方向，坐的姿势¨¨等。　




基于世俗和绝对解脱的尊敬

　　比丘们互相尊敬的方式有一个显着的特征。有一次，尊者阿迦曼对佛陀时代的比丘们如何互相尊敬感到好奇。当他静坐禅思的时候，在他的定境中就出现了佛陀和许多不同年龄的弟子们，有些头发灰白，也有沙弥，大小都有。没有任何人同时到达，而是，各人独自前来或是一个接着一个。谁先到就坐在前面，至于那些后来的人就按照到达的先后次序入座。一个先到的沙弥就坐在比丘们的前面，而年长得足以做他们祖父的比丘们，则安详地坐在这些年青人的后面，他们这样做，毫无困窘的样子。即使佛陀本身，来迟了，也毫不在意地坐在其它比丘们和沙弥们的后面。

　　尊者阿迦曼对佛陀弟子圈内，明显不按长幼次序的情形感到惊讶，佛弟子们是以他们的秩序和律仪着名的。过了一会儿，不用佛陀发言解释，尊者阿迦曼就了解了，这种尊敬只是基于解脱法而已，没有假设的或相对的事实包含在里面。在这个基础上，没有关于戒腊的传统或社会纪律，那只不过是相对的真实。从佛陀自己起，下至于阿罗汉弟子们和最小的沙弥们，只有基于绝对纯净的绝对平等。

　　当尊者阿迦曼想再知道有关他们之间传统的尊敬方式时，他面前的佛陀和阿罗汉弟子们迅速地改变位置。佛陀坐在聚会的前面，而曾经坐在前面的沙弥，移动到比丘们的后面，然后，全部按照通常所知道的律仪秩序而坐着。尊者阿迦曼于是明白了，这一定就是佛陀时代，比丘圈中，尊敬其它比丘的方式。一个阿罗汉比丘要尊敬另一个持守戒律而戒腊较高的比丘，即使那个比丘仍非阿罗汉。

　　这之后，佛陀开示尊者阿迦曼说：「如来的比丘们，是以对彼此的尊敬和善意为特征，那是基于荣耀和尊严的平等。在一个聚会里，不论多大的聚会，如来的比丘们，没有争吵或侵犯的态度。一群比丘的聚集，如果不互相尊敬，或不依照指定来代表我的正法和戒律（正法律）为师而行，就不能被称为如来的比丘。他们是虚伪的比丘，只是假装成真的而已。相反的，一群比丘的聚集，他们顺从地奉行正法和戒律，就有资格被称为如来的比丘，不论他们是在那里剃度的，不管他们是谁，属于什么阶级或国籍。他们全都追随着如来的脚步，迟早必定达到痛苦的熄灭。」

　　在这简短的开示之后，佛陀和他的阿罗汉弟子们立即消失，而尊者阿迦曼深信他所见的事实。

Dharani

阿罗汉的灵魂来探望阿姜曼？

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根据另一个泰国森林派尊者的解释，那是禅相。


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乾冰皇

瑞相 , 但诸相非相 . . . . !

百年孤肃

不可能，一般都是人加上去的故事而已.......