佛教有没有本体论？（圣严法师谈佛教根本思想）

谷成

注一：此文内容悉数来自圣严法师的同一本著作《佛法入门》之中，为了保持法师原书文意，楼主并擅改半字，而仅是透过以上的新标题，将书中的数段副标题文章并合起来，从哲学本体论的思辩开始，到后来引入佛教的根本思想原则，让佛法精神也能和现代哲学思维接轨，从而删减其他和此题无关的书中内容。倘若各位觉得这个做法有何不妥，还请诚实反映。楼主向各位合十致谢，阿弥陀佛！

注二：此文各副题文章皆有注明内容链接及页数，倘若各位想阅读本来的原文全貌，可以请点此链接进入。）

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...在此无限的宇宙之中，何以会产生了有限感觉的凡夫众生？这是一个哲学问题。佛陀对此，没有加以解释，仅谓「法尔如是」，也就是说自然如此的。因为有了凡夫众生，始有宇宙之存在的感受，故也可说，凡夫众生，并非来自宇宙的分裂，或所谓上帝的创造，乃是本来就有的，无法追究其起源的；因为宇宙本身，没有时空的界限，存在于宇宙中的凡夫众生，亦无时空的起点可求，所谓起迄和来往，仅是凡夫众生的幻觉，不是宇宙本体的真相。所以释迦世尊，不谈宇宙和人生的创始，并且坚决否认上帝创造世界之说。佛陀只教我们如何从有限存在的凡夫众生，转变而成无限存在的大解脱者，凡夫众生的忧悲苦恼和生老病死，均系由于对于种种幻景的贪求、瞋拒、无智慧，故被幻景所左右，以致身陷于幻景的有限之中。由此可见，我们所感受的有限存在，并非真实的存在，乃是虚幻的存在。佛陀的教法，便是指点我们：循著一定的方法，从迷幻的有限之中走出来。具体的说，便是「苦、集、灭、道」的四圣谛法，现在，分别而又一贯地将之介绍如下。 （见53页）


苦圣谛是佛陀的本体论（见54页）

苦圣谛，略名「苦谛」（dukha-satya），上面已说到，观宇宙本来是无限的存在，也无所谓有什么宇宙本体论的必要，若一涉及宇宙本体观念，便不是无限，而是出于有限的要求了。比如说，宇宙的观念，是从我人有了四方、上下的方位
和过去、现在、未来的过程之设想，才标立了宇宙这名词的观念，既有了方位和过程的假设，当然不是无限，而是落于时空范围的有限了。

因此，佛陀为了说明此一时空范围之形成的因素，而宣说的苦圣谛，便是佛陀的宇宙本体论了。也就是说，以佛陀的智慧，所见的宇宙之形成，乃是由于凡夫众生，对于如下的五种对象（五蕴）的执著，有此五种对象，构成自我的观念，由于有了自我的意识作用，便引来了不自在、不满足、不完整的感受；这些感受，便是苦恼。


宇宙是众生所造成的（见56页）

宇宙是众生活动的舞台，这是通俗的说法；若依佛陀的见地，宇宙是由众生的活动而形成的。比如我们的家庭、我们的社团、我们的国家，是由家庭中的成员、社员、国民的全体活动而成立的。故可推知，我们的地球世界，是由于生到这个世界上来的一切众生所共同完成的杰作，在地球尚未形成之先，一切将要来到地球上生活的众生，便已在各种不同的世界，造作了感受地球世界之果报的业因。所以，地球世界是地球众生共同活动的舞台，但在未到地球上活动之前，即已在其它世界，为了地球的形成而做了相同性质的活动。这些活动的本体，便是构成自我的五种要素，由此五种要素构成的自我，便是凡夫众生。凡夫众生的存在，便是生、老、病、死的周而复始地受苦，称为「轮回生死」，或名「流转生死」，因为随著时间过程中的善恶行为，而来感受种种环境和生命的果报，升降不已，浮沈无定，所以喻作车轮的回旋，或波流的滚转。人在一生之中的际遇，当然是苦乐相参的，所以，仅从一截生命的片段上着眼，作为一个凡夫众生，未必是绝对可哀的事，然从连贯的生死之流中，观察凡夫众生，那就不能不赞仰佛陀的教义了。因为，佛陀所说的苦谛，并非苦乐相对的苦，而是指出感受此种苦乐存在的本身，便是苦果的报应。宇宙的存在，是为凡夫众生的受苦，那么，苦恼的起源又是什么呢？


集圣谛和灭圣谛是佛陀的现象论（见57页）

从宇宙的本体而变成宇宙的现象，便是众生生死的起灭，佛陀以心物合一的五蕴，作为凡夫众生世间的本体，又以什么来说明宇宙的现象呢？前面已经表明，佛陀是以众生为宇宙之中心的，有众生始有宇宙，有宇宙即是有限，此一有限的本身就是宇宙的现象，现在所说的现象论，是指此一现象的产生和消灭而言。此一现象的产生，名为苦集谛（samudaya-satya），这是伴著追求快乐和贪欲的满足而来的种种渴望，使得我们从此生到来生，生了又死，死了再生。

总括而言，乃是由于我们渴望快乐（欲爱），渴望生存（有爱），渴望无常（无有爱），故使我们永远在欲界、色界、无色界的三界之中六道轮回。修了善业，生于天上和人间；作了恶业，便下堕地狱、饿鬼、畜生的三恶道中受生。只要一天不断此一渴爱（tahā）之心，永远都在集聚生死的苦因。要想不受苦果，唯有先从明白苦因着手，进而不造苦因，便可不受苦果了。

灭苦的真理，称为苦灭谛（nirodha-satya），必须舍弃欲望，断除欲望，离开欲望，不使欲望有其残存的余地；破除了一切的欲望之后，渴爱之心亦可消灭了。也就是说，从所有的烦恼和善恶之中解脱出来，由生死的三界，进入寂灭的涅槃境界。

此所谓寂灭的涅槃境界，不是永恒的死亡，也不是永恒的生存，而是不生不灭的，寂静安稳的，自由自在的，绝对的存在，无限的存在，无远弗届，无微不至，是冲破了时空界限的，超越了心物观念的彻底存在和究竟存在。

谷成

十二因缘的生死观（见59页）

根据佛陀的悟境所见，形成生死循环的三世因果者，名为十二因缘，亦即是由于十二个环节的连锁，便构成了连续生死之苦的起因，也可由此十二个环节的逐段逆转，达到灭却苦因、断绝生死的目的。故在四圣谛的集谛和灭谛之中，要用十二因缘的道理来说明。

十二因缘，又名十二缘起（dvādaāga-pratītya-samutpāda），即是以十二个段落的因果关系，说明凡夫众生的生死连续，所以称为十二因缘。现在先将十二因缘，依其排列的次序，介绍如下：

（一）无明（avidyā）──此为迷之根本，可以称作无知，即是贪欲、瞋恨、愚痴等的烦恼，故为迷惑于生死界中的根源。

（二）行（saskāra）──即是行业，是从无明产生的意识行为，是前世所造的善业和恶善。

（三）识（vijāna）──即是由于过去世中的种种行为所积聚的业体，便是以此业体的本能，投入母胎的最初一念。

（四）名色（āma-rūpa）──即是投入母胎之后，业体的心识（精神）和胎体的肉身（物质）相结合的状态。

（五）六入（a-āyatana）──即是在母胎中，逐渐形成胎儿的眼、耳、鼻、舌、身（五官四肢）、意等六种感觉器官，又可名为六根。因为一切善恶行为的造作和感受，均系由此六种官能为媒介，而达于心体，成为业因业种，或苦因苦种，所以名为六入，意为诸业的六个入口。

（六）触（spara）──此为我们于出胎之后，自我身心的六入（六根），和外在环境的六尘之间，发生了相对的接触。所谓六尘，便是和六根相应的色、声、香、味、触、法，也就是我们这个身心所处的生活环境中的一切事物。

（七）受（vedanā）──即是由接触外境而产生的领受苦或乐的感觉。

（八）爱（tā）──此为由于苦乐的感觉之后，所起欣乐厌苦，求乐避苦，并且贪于财、色、名、食、睡等五欲的心理活动。

（九）取（upādāna）──对于自己所喜所贪的欲求的事物，生起执著不舍的心理。

（十）有（bhava）──爱和取，乃是求取生存的欲望，正因为有此生存的欲望，便造下了种种恶行为的有漏（生死）之因，故将接受未来的生死果报。此所谓「有」，便是指的生死因素、善恶行为的有漏之业。

（十一）生（jāti）──今生造了生死的业因，必将接受来生的再度出生的业果，那便是由色、受、想、行、识等五蕴所构成的身心，和此身心所处的环境。如前所说我们的身心是六根，身心所处的环境是六尘，同为五蕴构成，同为所感受的业果报应，如果加以区分，眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，是主观的身心，名为「正报」；色（眼所接受的美丑、明暗等），声（耳所接受的一切音声），香（嗅觉所接受的一切气味），味（舌所接受的一切滋味），触（身体所接受的冷暖、粗细、软硬、涩滑等），法（心意所接受的一切学问、观念、思想、方法）等客观的环境，名为「依报」。此处所说的「业」，和通常所用的「孽」字，颇有不同，请勿混淆误解。佛教所称的「业」，是梵文「羯磨」（Karma）的意译，是善恶行为所留下的一种无形而有力的能，也许和近代科学家所说德语的Energie不同，它是行为的一种余势，由于前一行的余势，可以引出后一现象的发生。

（十二）老死（jarā-maraa）──来生既然有了五蕴所成的身心，又将衰老而至死亡。

因此，佛陀用这十二因缘，说明了凡夫众生，在过去、现在、未来的三世之中，所有因果循环的流转现象。此可用下面的表解，帮助我们，理解它的一个概念：

如果顺著十二因缘的三世因果，周而复始的继续下去，便是以集谛来说明苦谛的根由，众生永远是众生，不会脱离苦的范围。但是，佛陀之要指明苦谛的根由，目的乃在协助众生，超越苦的范围，所谓转凡成圣，那便是接著要说的苦灭谛了。

十二因缘的解脱观苦灭谛，乃是逆著十二因缘的次第，从断绝第十二因缘的老死，向上推转，到了第一因缘的无明断绝之时，即是超凡入圣的解脱境界及涅槃境界。也就是说，要想不「老」不「死」，唯有设法不再出「生」；要想不再出生，便不得造下「有」漏的生死之因；要想不造生死之因，对于贪恋的事物，便当立即放下求「取」和舍不得的心念；要想无取无求，唯有首先排除避苦求乐的「爱」欲心；要想无爱欲心，便当不再领「受」苦乐的感觉；要想不受苦乐所动，当求六根清净，不与六尘接「触」；要求六根不触六尘，唯有不起「六入」；六入是由「名色」所成，要求不起六入，便不宜求生投入母胎；投胎的主体是业「识」，故应先破业识；业识是由前世「行」为的集聚而成，故当先勿造作有漏的善恶行为；所谓有漏（sāsrava），是指本著有我的意念，由身口所作的一切行为，不论是为身心的私我，或为群体社会国家世界的公我，乃至是为宇宙全体的神我，均系有我有漏的生死业，为何有我的观念存在呢？乃因众生皆在「无明」的愚痴之中，何谓无明愚痴？即是没有智慧，不能明察我们所处的五蕴世间，都是因缘和合而成的、暂时的、不实在的幻景，所以误将众生各自所造的身心乃至宇宙，当作「我」来维护与贪恋。如果能将此无明排除之后，便可修好解脱之船的漏洞，平安地航出生死的苦海了。如何排除无明，那是要靠修行八正道来完成的工作，也就是下面所要介绍的道谛之内容了。

谷成

道圣谛是佛陀的修道论 （见64页）

道圣谛，简称道谛（mārga-satya），即是灭苦之道，或灭苦的方法，也就是佛陀所说修道方法，若能依此方法，切实遵行，便可升入圣境，是由凡夫众生成为超脱自在的圣者之道，所以称为道圣谛。

道谛的内容，含有八目，所以总名之谓八圣道分或名八正道（āryāāgika-mārga），又译作八支圣道及八正法等。现在分条叙述如次：

（一） 正见（samyag-di）──彻底明了四谛之理，即为正见。当以诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的「三法印」，来监定见解的正确性。即是说，能够理解我们所处的五蕴所成的身心世界和环境，确是虚幻无常的；既属无常的幻景，自亦没有真我的实体可求；彻见无常，实证无我，当下便是涅槃，便是寂静（不动心）的圣境。唯有依据这样的见地，来从事佛法的修行，才能真正地达到解脱的目的。

（二） 正思惟（samyak-sakalpa）──又被译作正志、正思、正分别等，即是正确地思惟四谛之理，基于正见的原则，勿使心中生起贪欲、瞋恚、害心等的活动。这是清净意业的工夫。

（三） 正语（samyag-vāc）──即是真语和实语。不妄语（谎言）、不两舌（挑拨是非）、不恶口（粗言詈语）、不绮语（戏论淫词）。应当以善言劝勉，爱语安慰，直言教导。此为基于正见所做清净口业的工夫。

（四） 正业（samyak-karmānta）──又被译作正行，即是端正品行，远离一切的邪恶行为，是指基于正见而不杀生、不偷盗、不邪淫（除了已婚夫妇之外的一切男女的淫事，均为邪淫），不用一切兴奋剂或麻醉物。此即是清净身业的工夫。

（五） 正命（samyag-ājīva）──清净了身、口、意的三业，顺从佛陀的教法，远离五种（不正当的）被佛陀称为以邪法活命的职业，例如诈现奇特、自称功德、咒术占卜、大言壮语、彼此标榜等；亦即是以不正当的手段，谋取不法的利益，名为邪命。学佛的人，当以正常职业，取得生活的所需。

（六） 正方便（samyag-vyāyāma）──又被译为正精进或正治，即是努力于贪瞋无明等烦恼的对治，精进地迈向涅槃的圣道。故当发愿：已生之恶使之速断，未生之恶使之不起；已生之善使速增长，未起之善令之生起。

（七） 正念（samyak-smti）──系念正道，不起邪念；即是以不净观（aubhā-smti）等的方法，摄心制心，使之不受物境欲念所摇动。所谓「不净观」，即是观想此一身体，共有五种不净：1.种子不净（由父精母血所成故），2.住处不净（胎中十月住于母体的屎尿之间故），3.自身不净（此一身体是由地质、水分、热能、空气等四大所成故），4.自相不净（身中常由眼、耳、口、鼻以及大小便道的九孔之中流泄秽物故），5.究竟不净（此身死后必将腐烂化为脓血，乃至枯骨亦坏故）。观想自身不净，观想他身不净，便可息灭物欲之心，也可增进舍身为道之心。请注意，佛教所说的「四大」，是指构成宇宙的四大物质元素，不要误以不贪酒、色、财、气，名为「四大皆空」；乃以宇宙的物质元素，暂时幻现的身体，不是究竟的存在，所以称为「四大皆空」。

（八） 正定（samyak-samādhi）──循著以上七个阶段次第修行，正念的观想完成，便可进入四襌八定，再加以无常无我，四大皆空的正确知见（即是空慧的观照），便能进入无漏清净的灭受想定，那即是解脱自在的境界，不生不死的涅槃境界。所谓涅槃（nirvāa），曾被译作灭度、寂灭、圆寂等，即是超越了一切烦恼苦痛的系缚，住于绝对自在的境域，那是不能用时间和空间来范围的圆满充实的存在。

谷成

佛法的中心思想（见71页）

佛法，便是佛陀所说的教法，即是佛陀教我们用来自利利他的修行方法，以及解释这个修行方法的原理，切勿误解修行仅是出家人的事，也勿以为唯有吃素念佛或坐禅拜佛才是修行，这点可从上面的介绍之中得到理解。也正由于如上的介绍，使我们见到了佛法的一个梗概。这个梗概，便是「四圣谛法」，在此四谛法中，又以五蕴法分析了宇宙人生的本体，五蕴法中包罗了构成主观的六根和客观的六尘，这个五蕴的世间，便是苦谛的内容。又用十二因缘，说明宇宙人生的现象，说明三世因果的循环，也说明了如何使此因果循环的现象消失。事物之间所发生的关系，名为因缘；先后之间所起的现象之关联，名为因果。因缘思想和因果思想，是一体的两种表征，乃是佛陀思想的独特处，也是佛教的中心思想的中心。佛陀即以此因缘与因果，宣说了集谛和灭谛。为了灭苦的方法，便说了八正道，八正道乃是最平易近人的修行方法，也是最能适合人们接受的中庸之道。

当然，初初接触到佛法的人，可能仍有不太明白的地方，此在佛陀悟道之初，即已有过如此的顾虑，结果还是被许多愿意接受的人理解了，所以也发扬光大了。从五蕴的基础上，发展成了「唯识法相」的哲学；从因缘生法的立场上，发展成了「般若性空」的实相论；从身口意三业清净的立足点，完成了戒律的体系；从正念及正定的基本上，发达了禅观的思想。

统括佛教思想史上的小乘佛教，而至大乘佛教，其中心思想的源头，皆不出如上所举的四圣谛和八正道，所以把它称为佛陀的根本教义；因为它是大乘、小乘，一切佛法的根本，故又被现代学者们，称为根本佛教。

（全文终）

谷成

本体论（ontology）是对宇宙和生存“本原”的研究。本体就是世界的第一因，在古希腊罗马哲学中，本体论的研究主要是探究世界的本原或基质。在西方近代哲学中，笛卡尔首先把研究实体或本体的第一哲学叫做“形而上学的本体论”，ontology的根本问题是：“存在的最初分类是什么？”不同流派的哲学家对这个问题有不同的解释。现代科学倾向将宇宙万物的第一因归启于宇宙大爆炸理论，基督教神学家则将宇宙第一因依归启于上帝创造论。

其实本体论是必需依据传统的时空观才能产生，但是从佛教观点来看，时空也是一种幻相，诚如圣严法师所解释：“宇宙本身，没有时空的界限，存在于宇宙中的凡夫众生，亦无时空的起点可求，所谓起迄和来往，仅是凡夫众生的幻觉，不是宇宙本体的真相。”所以佛教不谈本体论，因为实相超越传统的时空观，故事本体并不等于佛教说的实相。

身为现代佛教徒，难免会被问及佛教对本体论（或第一因论）的观点，因此有必要将迷惑厘清，才能应答。

jol66

回复 4# 谷成


    感恩分享。有个疑问。是否重情义者就难灭因；要断苦先去爱，像耶稣说：放下你的亲人跟随我，我是道。这让人觉得好无情。看到好些人修道至六亲不认，还说是已达全然放下，乐在其中。他们成功断苦了？

谷成

回复  谷成
感恩分享。有个疑问。是否重情义者就难灭因；要断苦先去爱，像耶稣说：放下你的亲人跟 ...
jol66 发表于 13-4-2012 02:13 PM

佛教是中道法，绑得太松或太紧都会出现问题，放下不一定非要全部突然断掉，而是有一个循序渐进的调理过程，顺应各人不同的业缘、心性（心理素质）和悟性（根性）而有迟缓顿渐的差别。

所谓不苦不乐的中庸之道就是中道，尽可能顺应自己的环境和条件去调整修行的进程，太过刚猛或怠惰皆不符佛教的中道精神。所以找一个能够安于自在的方法就好，若未准备好进入下一个修行阶段，不必要理会别人的不同修行标准和进速问题。

例如六亲问题，即便内心已能够做到看淡，却不等于在外相上必须是一副冷漠无情的面目，个人认为应该顾及亲友的感受，而在不同情况给于关爱（无畏布施）。而且大乘佛教讲究慈悲喜舍的四无量心，难舍能舍不等于要变成冷漠无情，如果是那样既“无慈无悲也无喜”，我觉得那样子就不对。

jol66

回复 7# 谷成


    尽可能顺应自己的环境和条件去调整修行的进程
感恩了

夏绿蒂

从哲学的角度看待佛法吗，是很值得一看的。

Svaha

法身就是本体论、泛佛论。

谷成

法身就是本体论、泛佛论。
Svaha 发表于 14-4-2012 02:38 PM

还是不要将佛教的法身观念和“本体论”一词搅和为好，东方对本体的理解是本根，可以包含时空却不一定落入时空的诠释；西方却将本体理解为时空的初始。这两个不同的观念共用一个中文词汇，若是搅合一起，恐怕盐水难分，徒造成无谓的困扰。

泛佛论的知见其实也颇具争议，理解不对则容易掉入《楞严经》上指的外道偏执论，例如十六颠倒相（认为遍布一切时空国土之性为自我），或是识阴魔相之偏圆种性（认为尽虚空界，十二类内。所有众生，皆我身中，一类流出）。

但是以上知见皆为行阴和识阴区魔相的争议，那个水平已是罗汉和菩萨的证悟境界，非我凡夫水平所能思辩，劣学认为略知即可。理解不足的地方，还请师兄指教。感恩！

Svaha

所谓的泛佛本体，无非只是是要破对立、差别、自我及不平等。

法身是彻底的本体及泛佛，需要某些佛理的理论要素充实，若依西方人定义的泛神论及本体论就有偏失了。法身遍一切時、遍一切处、遍一切法，即超越又包含整体。天台宗的一念三千、十界互具，及华严宗的融摄一真法界就是大乘的法身本体/泛佛论的佛理阐述。

雷Leong

还是不要将佛教的法身观念和“本体论”一词搅和为好，东方对本体的理解是本根，可以包含时空却不一定落 ...
谷成 发表于 14-4-2012 05:09 PM

    科学家已经真实本来没有“我”或者“自己”来区别的。因为大家和所有东西都是一体。但是人有了感官而区划了来定义自己

谷成

科学家已经真实本来没有“我”或者“自己”来区别的。因为大家和所有东西都是一体。但是人有了感 ...
雷Leong 发表于 16-4-2012 01:27 AM

劣学的水平有限，不如听听圣严法师如何开示！

释迦牟尼佛不谈形而上学。有人问起佛学上的本体论是什么，佛教不讲本体论，如果要讲的话，本体是「大我」，现象是「小我」。佛法讲「无我」，所以不讲本体是什么，然从佛学的观点研究佛教的名词，例如佛性、如来藏、真如、法性等的名词，也许可以满足那些追问什么是佛教哲学上的本体论者吧？佛充满宇宙之间，我们成了佛以后，便和宇宙一样大，那不就是一个本体了吗？我们本来是清净的，本来是有佛性的，人人都可成佛，跟宇宙的本体一样，这依然是本体论，对不对？其实，说佛法有本体，是对那些没有进入佛法的人，或修行不深的人而说的，对这些人，一定要告诉他们，有一个目标可以去，有一个东西可以找...因此，佛学不讲本体论，如果要讲本体论，这是方便说，不是实在的。－－圣严法师，《佛教入门》

yokome

谢谢开悟~~

雷Leong

劣学的水平有限，不如听听圣严法师如何开示！
谷成 发表于 16-4-2012 11:26 AM

嗯。。。是的

谷成

谢谢开悟~~
yokome 发表于 16-4-2012 12:21 PM

让我们礼敬圣严法师!　阿弥陀佛！