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中部 20-11经

第十一-　　狮子吼小经

　　北传

中阿一0三、师子吼经(大正藏一、五九0页。)本经是世尊对诸比丘教说：“汝等于此教团唯为沙门而非外道。”作大师子吼吧！而且教其理由，外道虽有同样的目标，但彼等完全不知取，不能为沙门;关于取、及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明，以说之。

第二品

狮子吼品

　　如是我闻。


　　
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰：“世尊!”世尊如是曰：


　　
“诸比丘!“于此，有第一沙门(须陀洹果)，又是处，有第二沙门、第三
　　
沙门、第四沙门(即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果)。然，于外道无可称为沙门者也。”如是，汝等可作真正狮子吼。诸比丘!若有外道之行者问曰：“诸贤!依何确信依何力，诸贤作如是说耶?即：于此处，有第一沙门，又于此处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然，于外道无可称为沙门者何耶?”诸比丘!对作如是说之外道，应如是说，即：“诸贤!我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法，其我等，我等于正见，故我等云是处有沙门……第四沙门；于外道无可称为沙门者也。其四者何耶?曰：诸贤!我等对师有净信；我等对法有净信；于戒有成就圆满。不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。诸贤!此等四法：是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等，我等于正见故，我等云是处有沙门……第四沙门，于外道无可称为沙门者也。诸比丘!又，若有外道如次说：“诸贤!我等亦对吾师有净信，彼是我等之师；我等亦对于法有净信，此乃我等之法：我等亦于戒有成就圆满，此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者，在家出家者，亦为我等所爱、所好也。诸贤!若然，于此，诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶?”诸比丘!对作如是说之外道，应如是言：“诸贤!究竟是一耶?或种种耶?”对此，若外道即作正确解答：“究竟是一也，非种种也。”又问：“诸贤!彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶?”对此，若外道作正确解答：“彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。”又更问：“诸贤!彼之究竟是对有嗔恚者?或对离嗔者耶?”对此，外道即作正确解答：“彼之究竟是对嗔恚者，或对离嗔恚者耶?”对此，外道作正确解答：“彼之究竟是对离嗔者，非对嗔恚者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对愚痴者?或对离痴者耶?”对此，外道作正确解答：“彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。”复问：“诸贤！彼之究竟是对有渴爱者，或对离渴爱者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对离渴爱者，非对有渴爱者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对有取者，或对无取者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对无取者，非对有取者也。”复问：


　　 “诸贤!彼之究竟是对贤者，或对愚者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对贤者，非对愚者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶?非对不乐观者、不悲观者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者，非对乐观者、悲观者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对喜障、或乐障者耶?或对喜无障、乐无障者耶?!对此，外道正确解答：“彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。”

　　
诸比丘!有此等二见，即：有见与无有见也。诸比丘!沙门、婆罗门而着有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；又，沙门、婆罗门而着无有见，喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。诸比丘!我说：实则，沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。然而，诸比丘!我说：沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离嗔者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。


　　
诸比丘!，此等有四取，何者为四?是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，但彼等不正确了知一切取，即：虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。诸比丘!又，或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶?实彼沙门、婆罗门不如实知此等!事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。诸比丘!或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取。即：虽彼了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。诸比丘!于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也;又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者;于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全者;虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜，其不谓完全达到其故何耶?彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静，此法此律非圆满等正觉者所说。

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诸比丘!如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，即：了知爱取。了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。诸比丘!于如是法、律，对师言有净信者，彼可示达完全者;对法言有净信者，彼可谓达完全者;于戒言圆满成就者，彼应谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜者，彼应谓已达完全者也。其故何耶?诸比丘!彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，示等正觉者以如是于法、律也。


　　
诸比丘!此等四取是以何为缘?以何为集!以何为种?以何为因耶?曰：此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘!又，此渴爱是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。诸比丘!又，此受是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘!此触是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。复次，诸比丘!此六处是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘!此之名色是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。复次，诸比丘!此之识是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘!此等行是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：行是以无明为缘、无明为集、无明为种，无明为因也。诸比丘!无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅槃，知生已尽，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之状态也。


　　
世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。

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Majjhimanikàyo
Uparipaõõàsako
4.Vibhaïgavaggo
3.4.12
142.Dakkhinavibhavga Sutta


摘自《如实知见》缅甸帕奥禅师讲于台湾

无上的布施 （禅修圆满时开示）

有两种布施：

一、带来圆满果报的布施；

二、不带来任何果报的布施。

你喜欢那一种呢？请回答。

在此讲座中，我想说明佛陀对其弟子（savaka）在实行布施时的期望。你的期望与佛陀的期望可能相同，也可能不同。让我们看《布施分别经Dakkhinavibhavga Sutta》中的例子：

一时，佛陀住在释迦国（Sakyan country）迦毗罗卫城（Kapilavatthu）的尼拘陀园（Nigrodha’s Park）。摩诃波阇波提瞿昙弥（Mahapajapatigotami大爱道）带着一套她亲手细心编织而成的新袈裟，到佛陀那儿去。礼敬佛陀之后，她坐在一边，对佛陀说：「世尊，这套袈裟是我特地为佛陀纺纱、编织而成的，请佛陀慈悲接受它。」

佛陀告诉她：「瞿昙弥，将它供养僧团吧。当你供养僧团时，即是供养了我及僧团。」

瞿昙弥三次要求佛陀接纳她的供养，而佛陀也以同样的话回答了三次。于是，阿难尊者对佛陀说：「世尊，请接受瞿昙弥供养的新袈裟吧。瞿昙弥曾经给予佛陀很大的帮助：虽然她是您母亲的妹妹，但是她是您的褓姆、是您的养母、是给您奶喝的人。当您的母亲去世后，是她哺育您的。

佛陀也给予摩诃波阇波提瞿昙弥很大的帮助：因为佛陀的缘故，摩诃波阇波提瞿昙弥皈依佛、法、僧。因为佛陀的缘故，摩诃波阇波提瞿昙弥不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮用酒等导致放逸的麻醉物品。因为佛陀的缘故，摩诃波阇波提瞿昙弥对佛、法、僧具足信心，并具备圣者（ariya）所喜爱的戒行。因为佛陀的缘故，摩诃波阇波提瞿昙弥远离对苦圣谛（dukkha-sacca）、集圣谛（samudaya-sacca）、灭圣谛（nirodha-sacca）与道圣谛（magga-sacca）的疑惑。由此观之，佛陀亦给予摩诃波阇波提瞿昙弥很大的帮助。」

佛陀回答说：「正是如此，阿难，正是如此（Evametam Ananda; evametam Ananda）。当弟子因老师的缘故而皈依佛、法、僧，此老师的恩惠是不容易报答的。此恩惠不是弟子对他虔诚礼拜、起立承迎、给予恭敬的问候、殷勤的服侍及四事供养[1]所能报答的。

当弟子因老师的缘故而不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮用酒等导致放逸的麻醉物品，此老师的恩惠是不容易报答的。此恩惠不是弟子对他虔诚礼拜、起立承迎、给予恭敬的问候、殷勤的服侍及四事供养所能报答的。

当弟子因老师的缘故而对佛、法、僧具足信心，并具备圣者所喜爱的戒行，此老师的恩惠是不容易报答的。此恩惠不是弟子对他虔诚礼拜、起立承迎、给予恭敬的问候、殷勤的服侍及四事供养所能报答的。

当弟子因老师的缘故而远离对苦圣谛、集圣谛、灭圣谛与道圣谛的疑惑，此老师的恩惠是不容易报答的。此恩惠不是弟子对他虔诚礼拜、起立承迎、给予恭敬的问候、殷勤的服侍及四事供养所能报答的。」

在此，我要进一步地说明。如果弟子因老师的指导而了解四圣谛，他所得到的四圣谛观智比他尊敬、四事供养老师的行为更有益处。如果他透过须陀洹道智（sotapatti-maggabana）及须陀洹果智（sotapatti-phala-bana）而了解四圣谛，那么此观智将帮助他脱离四恶道（apaya），此结果是绝佳的。那些疏忽于行善的众生通常徘徊在四恶道中，四恶道如同他们的家。（Pamattassa ca nama cattaro apaya sakagehasadisa.）他们只是偶尔才到善道拜访。所以，能够脱离四恶道是个难得的机缘，此利益不是弟子尊敬及给予老师四事供养的行为所能相比的。其次，如果弟子透过斯陀含道智（sakadagami-maggabana）及斯陀含果智（sakadagami-phalabana）而了解四圣谛，他将再投生人世间一次而已。如果他透过阿那含道智（anagami-maggabana）及阿那含果智（anagami-phalabana）而了解四圣谛，此观智将帮助他超越十一层欲界，他确定只会投生于梵天界，不会再回到欲界。梵天界的快乐远超过欲界的快乐：在梵天界没有男人、女人、儿子、女儿、家庭，那里没有斗争、吵闹，不需要任何饮食，他们的寿命非常长，没有人能破坏他们的快乐，他们远离种种危险。但是，如果还未能证得阿罗汉果，他们仍然必须面对毁坏、死亡与再生。

再者，若弟子透过阿罗汉道智（arahatta-magga-bana）及阿罗汉果智（arahatta- phalabana）而了解四圣谛，此观智将引导他解脱生死轮回。般涅盘后，他将住于涅盘（Nibbana），不再有任何痛苦，不再有生、老、病、死……。这些结果远比他尊敬及给予老师四事供养更珍贵。即使弟子以高如须弥山[2]的物品供养老师，他的供养仍然不足以报答老师的恩惠，因为解脱生死轮回或解脱生老病死是更加可贵的。



甚么是四圣谛呢？

一、 苦谛（dukkha-sacca）：苦谛指五蕴。如果弟子透过老师的指导而了知苦谛，这观智远比以尊敬、四事供养报答老师更珍贵。

二、 集谛（samudaya-sacca）：这是苦的缘起。如果弟子透过老师的指导而了知缘起，这观智远比以尊敬、四事供养报答老师更珍贵。

三、 灭谛（nirodha-sacca）：这是涅盘。如果弟子透过老师的指导而证悟涅盘，这证悟远比以尊敬、四事供养报答老师更珍贵。

四、道谛（magga-sacca）：这是八圣道分，换句话说，就是观智（vipassana-bana）与道智（maggabana）。如果弟子透过老师的指导而具足观智与道智，这些智慧远比以尊敬、四事供养报答老师更珍贵。因为这些智慧能使他解脱生死轮回，而尊敬与四事供养不能直接使人解脱生死轮回。不过，四事供养可以间接地作为修行止观，证悟涅盘的助缘。

在此，我要更进一步地解释。五蕴是苦谛。五蕴当中包括色蕴（rupa- khandha）；色（rupa）以色聚的状态存在。当我们分析它们时，可以透视到二十八种色法。请思考这个问题：在佛陀的教法之外，没有其它老师能教导这些色法及它们的分类。唯有佛陀及其弟子才能辨识这些色法，并教导这些色法的分类。又五蕴当中也包括四种名蕴（nama-khandha）；除了有分心（bhavavga）之外，这些名法依心路过程而生起。佛陀精确地教导在一个心识剎那中，有多少个心所（cetasika）伴随着心（citta）同时生起，以及辨识与分类它们的方法。在佛陀的教法之外，没有其它老师能清楚地显示与教导这些名法，因为没有其它老师彻底地了解它们。然而，如果佛陀的弟子依照佛陀的教导，而有系统地精进修行，他们将能清楚地辨识这些名法。这是佛教徒的绝佳良机，你不应错过这个机会。

其次，缘起是集谛；佛陀也教导弟子如何辨识缘起。当佛弟子依照佛陀的教导而辨识缘起时，他将彻底了解因果之间的关系，将得到过去因产生现在果，以及现在因产生未来果的观智，了知在过去、现在、未来这三世中没有造物者创造任何结果，也没有任何事物是无因而生起的。这智慧只能从佛陀的教法中得到，你也不应错过这个良机。

再者，当弟子识别缘起时，他将见到过去世与未来世。如果他辨识许多过去世，那么他的观智将使他明白何种不善业使人投生恶道，以及何种善业使人投生善道。唯有佛陀的教法谈到有关三十一界的道理及业果法则（业的法则）。在佛陀的教法之外，没有其它人了解三十一界及造成投生于每一界的业果法则。因此你也不应错过这个良机。

接着，如果弟子能辨识未来世的因果，他将见到名色的息灭，将彻底地明白自己的名色何时将灭，这是灭谛。唯有在佛陀的教法中才能得到这种智慧，你也不应错过这个良机。

还有，佛陀也教导达到寂灭境界的方法，那即是止观法门。止观即是八圣道分：分析名色的智慧与辨识因缘的智慧是正见（samma-ditthi）；透视名色息灭的智慧也是正见；透视八圣道分的智慧亦是正见。将心投入四圣谛的心理现象（寻心所）是正思惟（samma-savkappa）。以上二项属于观禅。要修行观禅，我们必须依靠止禅的帮助。止禅就是正精进（samma-vayama）、正念（samma-sati）与正定（samma-samadhi）。修行止观时，我们必须以清净的戒行（sila）为基础，那即是正语（samma-vaca）、正业（sammakammanta）、正命（samma- ajiva）。因此，以戒为基础而修行止观即是实践八圣道分。八圣道分只能在佛陀的教法中找到，因此你也不应错过这个良机。为什么呢？因为四圣谛的观智能使人解脱生死轮回。



对个人的布施（patipuggalika-dakkhina）

在这次讲座一开始时所提到的《布施分别经Dakkhinavibhavga Sutta》中，佛陀解释十四种「对个人的布施」（patipuggalika-dakkhina）。佛陀说：「阿难，有十四种对个人的布施：

‧ 布施给佛陀，这是第一种对个人的布施；

‧ 布施给辟支佛[3]，这是第二种对个人的布施；

‧ 布施给阿罗汉，这是第三种对个人的布施；

‧ 布施给已进入证悟阿罗汉果之道的人，这是第四种对个人的布施；

‧ 布施给阿那含（anagami 不还；三果），这是第五种对个人的布施；

‧ 布施给已进入证悟阿那含果之道的人，这是第六种对个人的布施；

‧ 布施给斯陀含（sakadagami一来；二果），这是第七种对个人的布施；

‧ 布施给已进入证悟斯陀含果之道的人，这是第八种对个人的布施；

‧ 布施给须陀洹（sotapanna入流；初果），这是第九种对个人的布施；

‧ 布施给已进入证悟须陀洹果之道的人，这是第十种对个人的布施；

‧ 布施给一位在佛陀的教法之外，但由于禅定的成就而解脱欲乐贪染之人，这是第十一种对个人的布施；

‧ 布施给一位有道德的凡夫，这是第十二种对个人的布施；

‧ 布施给一个无道德的凡夫，这是第十三种对个人的布施；

‧ 布施给一只动物，这是第十四种对个人的布施。」




[ 本帖最后由 das 于 12-2-2008 10:45 PM 编辑 ]

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佛陀接着解释这十四种布施的利益：「以清净心布施给一只动物，预计可得到一百倍的回报。」这是说：它可在一百世中产生果报。这里的「清净心」指：不期望受施者任何回报或帮助而做的布施。由于对业果法则有充分的信心，因此他的善举只是为了广集善业而已。假如一个人喂狗时的意念是：「这是我的狗」，如此之心不是清净心。然而，如果一个人喂鸟，如：鸽子，则他的布施是清净的，因为他并不期望鸟的任何回报。这同样适用于稍后将讲述到的例子。例如，假使一个人布施日用品给比丘，希望那样能促使自己的生意或其它商业活动成功，这不是以清净心而做的布施，这样的布施不能带来殊胜的利益。

佛陀又解说：「以清净心布施给一个无道德的凡夫，预计可得到一千倍的回报；布施给一位有道德的凡夫，预计可得到十万倍的回报；布施给一位不在佛陀的教法中，但由于禅定的成就而解脱欲乐贪染之人，预计可得到十万乘十万倍的回报；布施给一位已进入证悟须陀洹果之道的人，其回报是无法计算、无法衡量的；更不必说布施给须陀洹；或已进入证悟斯陀含果之道的人；或斯陀含；或已进入证悟阿那含果之道之人；或阿那含；或已进入证悟阿罗汉果之道的人；或阿罗汉；或辟支佛；或佛陀── 圆满觉悟者。」

这里的布施指：布施足够一餐食用的饮食。如果布施者布施许多次，如：多日或多月地如此布施。其利益是无法以言语形容的。这些是对不同类个人的布施（patipuggalika-dakkhina）。



对僧团的布施（Savghika-Dana）

然后，佛陀对阿难尊者解说：「阿难，有七种对僧团的布施：

‧ 布施给以佛陀为首的比丘、比丘尼僧团，这是第一种对僧团的布施；

‧ 布施给佛陀般涅盘后的比丘、比丘尼僧团，这是第二种对僧团的布施；

‧ 布施给比丘僧团，这是第三种对僧团的布施；

‧ 布施给比丘尼僧团，这是第四种对僧团的布施；

‧ 布施时说：『请选派代表僧团的若干人数比丘、比丘尼。』这是第五种对僧团的布施；

‧ 布施时说：『请选派代表僧团的若干人数比丘。』这是第六种对僧团的布施；

‧ 布施时说：『请选派代表僧团的若干人数比丘尼。』这是第七种对僧团的布施。」

以上是七种对僧团的布施。接着，佛陀拿对个人的布施与对僧团的布施来作比较：

「阿难，在未来的日子里，将有一些无道德、恶性的僧人，人们以布施给僧团的名义来布施给这些无道德的僧人。虽然如此，我还是要说明，布施给僧团的功德是不可计算、不可衡量的。布施给个人的功德绝不可能大过布施给僧团的功德。」

这说明布施给僧团的功德大过布施给个人的功德。如果摩诃波阇波提瞿昙弥将袈裟布施给僧团，其果报是无法计算与衡量的，所以佛陀鼓励她将袈裟布施给僧团。



布施的净化

佛陀也解释四种布施的净化：

「有四种布施的净化。那四种呢？即：

一、 由于布施者而净化的布施，非由于受施者。

二、 由于受施者而净化的布施，非由于布施者。

三、 不因布施者与受施者而得以净化的布施。

四、 因布施者与受施者双方而得以净化的布施。

一、什么是由于布施者而净化，非由于受施者的布施呢？在此，布施者有道德、品性良好；而受施者无道德、品性恶劣。所以，这布施因布施者而净化，不是因受施者。

二、什么是由于受施者而净化，非由于布施者的布施呢？在此，布施者无道德、品性恶劣；而受施者有道德、品性良好。所以，这布施因受施者而净化，不是因布施者。

三、什么是不因布施者与受施者而得以净化的布施呢？在此，布施者无道德、品性恶劣；受施者也无道德、品性恶劣。所以，这布施不因布施者与受施者而得以净化。

四、什么是因布施者与受施者双方而得以净化的布施呢？在此，布施者有道德、品性良好；受施者也有道德、品性良好。所以，这布施因布施者与受施者双方而得以净化。这是四种布施的净化。」



佛陀进一步解释这四种布施的净化：

一、在以下的情况，布施因布施者而净化，不是因受施者：

1. 布施者有良好的德行。

2. 所施之物以正当方法取得。

3. 布施之时，布施者有清净无染的心，没有任何贪爱、瞋怒等。

4. 布施者有充分的信心，相信此业的果报是超胜的。

5. 但受施者并无道德。

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萨荼！萨荼！萨荼！

请楼主继续分享。

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本经是世尊教诫当时18岁的罗喉罗。其说法之内容是于五蕴之无我观及地、水、火、风、空之说明，其如实观察，应不执着于心者：四无量心、不净观、无常观、入出息念等。

当时罗喉罗尊者在早晨随佛陀去城里托钵，在路上佛陀洞悉他内心对相的渴求和执着，所以告诉他五蕴非我。罗喉罗尊者听后心升惭愧，不再跟随佛陀，转而在树林内禅坐。不久，舍利弗尊者路过该处，看见罗喉罗尊者在用功，身为老师的他就告诉罗喉罗尊者，修习出入息的利益。

当天罗喉罗尊者断食，在夜晚他离开树林，去找佛陀，请求佛陀告诉他修习入出息念方法和利益。佛陀并没有马上告诉他，而先宣说五蕴之无我观及地、水、火、风、空之说明，最后才说明入出息念的修习法。

罗喉罗尊者听后法喜充满。在两年后，佛陀再向罗喉罗尊者宣说 中部《教罗喉罗小经》，当是20岁的罗喉罗尊者，听后就征得罗汉果。


经文：

如是我闻。一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊晨早着衣，执持衣钵，为乞食入舍卫城。具寿罗喉罗晨早着衣，执持衣钵，随世尊后行之。于是，世尊回顾呼具寿罗喉罗曰：“罗喉罗!凡过去、未来、现在之色，或内、或外，或粗、或细，或卑、或贵，或在远、或在近，一切之色乃“其色非属于我，我非是此色，此色非有我。如是，对其色应以正慧如实观之。”罗喉罗曰：“世尊!唯色耶?善逝唯色耶?”世尊曰：“罗喉罗!色和受；罗喉罗!色和想；罗喉罗色和行；罗喉罗色和识；亦如是也。

　　于是，具寿罗喉罗心念：“今谁从世尊面前已受教诫，而将入村里行乞者耶?”由其行乞还前于一树下结跏跌坐，端身正置，面前现念分明。具寿舍利弗见具寿罗喉罗于一树下结跏跌坐，端身正置，面前现念，对具寿罗喉罗曰：“罗喉罗!汝宜修习出入息念，罗喉罗!已修习，已多修习出入息念，则有大果、大福利也。”于是，具寿罗喉罗于晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿罗喉罗白世尊曰：“师尊!出入息念如何修习之?如何多修习而有大果、大福利耶?”

　　世尊曰：“罗喉罗!凡独自存于内身之坚粗物及依之而存在之物，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、物、粪，以及其他，所有独自存于内身之坚、粗物与此等而存在之物，罗喉罗!此谓之内地界。内地界与外地界，即为地界也。而对：“其地非厉于我，我非是此地，此地非有我。”如是对此应以正慧如实观之。如是对此地以正慧如实观已，则厌离地界，心离地界贪。”

　　罗喉罗!何为水界?水界为内水界与外水界也。罗喉罗!何为内水界?凡独立存于内身之水及液态物，水及依其存之物，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、皮脂、唾液、关节、滑液、尿、与其他一切独立存于内身之水及液态物，罗喉罗!此谓内水界。内水界与外水界，此即为水界也。而对“其水非属于我，我非是此水，此水非有我。”应以正慧如实观之。如是对此水，以正慧如实观已。则厌离水界，心离水界贪。

　　罗喉罗!何为火界?火界为内火界与外火界也。罗喉罗!何为内火界?凡独自存于内身之火以及火态物，与依之而存在之物，即以此火被热之，以此火被衰老之，以此火被烧之，以此火啖、饮、嚼、味之至正常消化者，其他一切，各自内身所执受火、火态。罗喉罗!此谓之内火界。内火界与外火界，此即为火界也。而对“其火非属于我、我非是此(火)，此火非有我。”如是观此应以正慧如实观之。如是对此火以正慧如实观已，则厌离火界心离火界贪。

　　罗喉罗!何为风界?风界有内风界与外风界也。罗喉罗!何为内风界?凡独自存在于内身之风及风态者，以及依之而存者，即：上行风、下行风、腹(外)风、腹(内)风、肢体循环风、入息风、出息风等，与其他一切独自存于内身之风及风态者，以及依之而存在者，罗喉罗!此谓内风界。此内风界及外风界，即为风界也。而对“其风非属于我，我非是此风，此风非有我。”应以正慧如实观之；如是对此风以正慧如实观已，则厌离风界，心离风界贪。

　　罗喉罗!何为空界?空界有内空界与外空界也。罗喉罗!何为内空界?凡独自存在于内身之空、空态者，以及依之而存在者，即：耳孔、鼻孔、口腔、及依其咽下啖、饮、嚼、味，并于其处停留啖、饮、嚼、味，及依其由下方排泄啖、饮、嚼、味者，与其他一切独自存在于内身之空，空态者，以及依之而存在者，罗喉罗!此谓内空界。内空界与外空界，此即是空界也。而对“其空非属于我，我非是此空，此空非有我。”如是对此应以正慧如实观之。如是对此空以正慧如实观已，则厌离空界，心离空界贪。

　　罗喉罗!汝应修习如地;罗喉罗!汝修习如地时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗!犹如于地无论投弃净物，亦投弃不净物、亦投弃粪便、亦投弃尿水、亦投弃唾液、亦投弃脓水、亦投弃血液;然地不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗喉罗!故应修习如地。罗喉罗!汝修习如地，则所生之喜、无喜之触、不偏取心而住。罗喉罗!汝应修习如水；罗喉罗!汝修习如水时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗!犹如于水洗净物亦洗不净物、亦洗粪便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗脓水、亦洗血液；然水不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗喉罗!汝应修习如水……乃至…．不偏取心而住。

　　罗喉罗!汝应修习如火。罗喉罗!汝修习如火时，则所生喜、无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗!犹如火烧净物，亦烧不净物、亦烧粪便、亦烧尿水、亦烧唾液、亦烧脓水、亦烧血液，然火不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗喉罗!汝应修习如火……乃至……不偏取心而住。

　　罗喉罗!汝应修习风。罗喉罗!汝修习如风时，则所生喜，无喜之触、不偏取心而住。罗喉罗!犹如风吹净物、亦吹不净物、亦吹粪便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹脓水、亦吹血液然风不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之如是，罗喉罗!汝应修习如风……乃至……不偏取心而住。

　　 罗喉罗!汝应修习如空。罗喉罗!汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗!犹如空不被固定在任何处。如是，罗喉罗!汝应修习如空;罗喉罗!汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。

　　罗喉罗!汝应修习慈心，罗喉罗!汝修习慈心时，则凡彼嗔恚将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习悲心。罗喉罗!汝正修习悲心时，凡彼恼害将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习喜心；罗喉罗!汝正修习喜心时，凡彼喜乐将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习舍心；罗喉罗!汝正修习舍心时，则凡被一切感动对待将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习不净观。罗喉罗!汝正修习不净观时，凡彼贪欲将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习无常想；罗喉罗!汝正修习无常想时，凡我慢将可被舍断之。

　　罗喉罗!汝应修习出入息念;罗喉罗!由修习、多修习出入息念，则有大果、大福利。罗喉罗!如何修习出入息念？如何多修习，而有大果、大福利耶?罗喉罗!在此，比丘诣闲林、或树下、或空闲处结跏跌坐，端身正置，面前现起念，彼具念而出息之，具念而入息之。或正在长出息时，彼知：“予出息长”；或正在长入息时，彼知：“予入息长”：或正在短出息时，彼知：“予出息短”；或正在短入息时，彼知：“予入息短”。感受偏息身者，修学：“予将感受偏息身而出息之。”感受偏息身者，修学：“予将感受偏息身而入息之。”正使身行安息者，修学：“予将使身行安息而出息之。”正使身行安息者，修学：“予将使身行安息而入息之。”感受喜者，修学：“予将感受喜而出息之。”感受喜者，修学：“予将感受喜而入息之。”感受乐者，修学：“予将感受乐而出息之。”感受乐者，修学“予将感受乐而入息之。”感受心行者，修学：“予将感受必行而出息之。感受心行者，修学：“予将感受小行而入息之。”正使心行安息者，修学：“予将使心行安息而出息之。”正使心行安息者，修学：“予将使心行安息而入息之。”感受心者，修学：“予将感受心而出息之。”感受心者，修学：“予将感受心而入息之。”正使心大喜者，修学：“予将使心大喜而出息之。”正使心大喜者，修学：“予将使心大喜而入息之。”正使心定者，修学：“予将使心定而出息之。”正使心定者，修学：“予将使心定而入息之。”正使心解脱者，修学：“予将使心解脱而出息之。”正使心解脱者，修学：“予将使心解脱而入息之。”随观无常者，修学：“予将随观无常而出息之。”随观无常者，修学：u予将。随观无常而入息之。”随欢离贪者，修学：“予将随欢离贪而出息之。”随欢离贪者，修学：“予将随观离贪而入息之。”随观灭尽者，修学：“予将随观灭尽而出息之。”随观灭尽者，修学：“予将随观灭尽而入息之。”随观定弃者，修学：“予将随观定弃而出息之。”随观定弃者，修学：“予将随观定弃而入息之。”罗喉罗!对出入息念，实如是修习之，如是多修习之，则有大果、大福利。

　　 罗喉罗!因出入息念以如是修行，如是多修习者，从觉如其最后之出入息而入灭，非从不觉知。”

　　 世尊所说已，悦意之具寿罗喉罗大喜世尊之所教。

[ 本帖最后由 Vajira 于 17-5-2008 08:52 PM 编辑 ]

Vajira

Maha-Rahulovada Sutta－The Greater Exhortation to Rahula

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying at Savatthi, in Jeta's Grove, Anathapindika's Monastery. Then the Blessed One, early in the morning, put on his robes and, carrying his bowl and outer robe, went into Savatthi for alms. And Ven. Rahula, early in the morning, put on his robes and, carrying his bowl and outer robe, went into Savatthi for alms following right behind the Blessed One.1 Then the Blessed One, looking back at Rahula, addressed him: "Rahula, any form whatsoever that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near: every form is to be seen as it actually is with right discernment as: 'This is not mine. This is not my self. This is not what I am.'"

"Just form, O Blessed One? Just form, O One Well-gone?"

"Form, Rahula, & feeling & perception & fabrications & consciousness."

Then the thought occurred to Ven. Rahula, "Who, having been exhorted face-to-face by the Blessed One, would go into the town for alms today?" So he turned back and sat down at the foot of a tree, folding his legs crosswise, holding his body erect, & setting mindfulness to the fore.

Ven. Sariputta saw Ven. Rahula sitting at the foot of a tree, his legs folded crosswise, his body held erect, & with mindfulness set to the fore. On seeing him, he said to him, "Rahula, develop the meditation2 of mindfulness of in-&-out breathing. The meditation of mindfulness of in-&-out breathing, when developed & pursued, is of great fruit, of great benefit."

Then Ven. Rahula, emerging from his seclusion in the late afternoon, went to the Blessed One and, having bowed down, sat to one side. As he was sitting there he said to him, "How, lord, is mindfulness of in-&-out breathing to be developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit?"

"Rahula, {any form whatsoever that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near: every form is to be seen as it actually is with right discernment as: 'This is not mine. This is not my self. This is not what I am.' There are these five properties, Rahula. Which five? The earth property, the water property, the fire property, the wind property, & the space property.

"And what is the earth property? The earth property can be either internal or external. What is the internal earth property?}3 Anything internal, within oneself, that's hard, solid, & sustained [by craving]: head hairs, body hairs, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, membranes, spleen, lungs, large intestines, small intestines, contents of the stomach, feces, or anything else internal, within oneself, that's hard, solid, and sustained: This is called the internal earth property. Now both the internal earth property & the external earth property are simply earth property. And that should be seen as it actually is present with right discernment: 'This is not mine, this is not me, this is not my self.' When one sees it thus as it actually is present with right discernment, one becomes disenchanted with the earth property and makes the earth property fade from the mind.

"And what is the water property? The water property may be either internal or external. What is the internal water property? Anything internal, belonging to oneself, that's water, watery, & sustained: bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, oil, saliva, mucus, oil-of-the-joints, urine, or anything else internal, within oneself, that's water, watery, & sustained: This is called the internal water property. Now both the internal water property & the external water property are simply water property. And that should be seen as it actually is present with right discernment: 'This is not mine, this is not me, this is not my self.' When one sees it thus as it actually is present with right discernment, one becomes disenchanted with the water property and makes the water property fade from the mind.

"And what is the fire property? The fire property may be either internal or external. What is the internal fire property? Anything internal, belonging to oneself, that's fire, fiery, & sustained: that by which [the body] is warmed, aged, & consumed with fever; and that by which what is eaten, drunk, chewed, & savored gets properly digested; or anything else internal, within oneself, that's fire, fiery, & sustained: This is called the internal fire property. Now both the internal fire property & the external fire property are simply fire property. And that should be seen as it actually is present with right discernment: 'This is not mine, this is not me, this is not my self.' When one sees it thus as it actually is present with right discernment, one becomes disenchanted with the fire property and makes the fire property fade from the mind.

"And what is the wind property? The wind property may be either internal or external. What is the internal wind property? Anything internal, belonging to oneself, that's wind, windy, & sustained: up-going winds, down-going winds, winds in the stomach, winds in the intestines, winds that course through the body, in-and-out breathing, or anything else internal, within oneself, that's wind, windy, & sustained: This is called the internal wind property. Now both the internal wind property & the external wind property are simply wind property. And that should be seen as it actually is present with right discernment: 'This is not mine, this is not me, this is not my self.' When one sees it thus as it actually is present with right discernment, one becomes disenchanted with the wind property and makes the wind property fade from the mind.

"And what is the space property? The space property may be either internal or external. What is the internal space property? Anything internal, belonging to oneself, that's space, spatial, & sustained: the holes of the ears, the nostrils, the mouth, the [passage] whereby what is eaten, drunk, consumed, & tasted gets swallowed, and where it collects, and whereby it is excreted from below, or anything else internal, within oneself, that's space, spatial, & sustained: This is called the internal space property. Now both the internal space property & the external space property are simply space property. And that should be seen as it actually is present with right discernment: 'This is not mine, this is not me, this is not my self.' When one sees it thus as it actually is present with right discernment, one becomes disenchanted with the space property and makes the space property fade from the mind.

"Rahula, develop the meditation in tune with earth. For when you are developing the meditation in tune with earth, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind. Just as when people throw what is clean or unclean on the earth — feces, urine, saliva, pus, or blood — the earth is not horrified, humiliated, or disgusted by it; in the same way, when you are developing the meditation in tune with earth, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind.

"Develop the meditation in tune with water. For when you are developing the meditation in tune with water, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind. Just as when people wash what is clean or unclean in water — feces, urine, saliva, pus, or blood — the water is not horrified, humiliated, or disgusted by it; in the same way, when you are developing the meditation in tune with water, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind.

"Develop the meditation in tune with fire. For when you are developing the meditation in tune with fire, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind. Just as when fire burns what is clean or unclean — feces, urine, saliva, pus, or blood — it is not horrified, humiliated, or disgusted by it; in the same way, when you are developing the meditation in tune with fire, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind.

"Develop the meditation in tune with wind. For when you are developing the meditation in tune with wind, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind. Just as when wind blows what is clean or unclean — feces, urine, saliva, pus, or blood — it is not horrified, humiliated, or disgusted by it; in the same way, when you are developing the meditation in tune with wind, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind.

Vajira

"Develop the meditation in tune with space. For when you are developing the meditation in tune with space, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind. Just as space is not established anywhere, in the same way, when you are developing the meditation in tune with space, agreeable & disagreeable sensory impressions that have arisen will not stay in charge of your mind.

"Develop the meditation of good will. For when you are developing the meditation of good will, ill-will will be abandoned.

"Develop the meditation of compassion. For when you are developing the meditation of compassion, cruelty will be abandoned.

"Develop the meditation of appreciation. For when you are developing the meditation of appreciation, resentment will be abandoned.

"Develop the meditation of equanimity. For when you are developing the meditation of equanimity, irritation will be abandoned.

"Develop the meditation of the unattractive. For when you are developing the meditation of the unattractive, passion will be abandoned.

"Develop the meditation of the perception of inconstancy. For when you are developing the meditation of the perception of inconstancy, the conceit 'I am' will be abandoned.

"Develop the meditation of mindfulness of in-&-out breathing. Mindfulness of in-&-out breathing, when developed & pursued, is of great fruit, of great benefit.

"And how, Rahula, is mindfulness of in-&-out breathing developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit?

"There is the case where a monk, having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building, sits down folding his legs crosswise, holding his body erect, and setting mindfulness to the fore.4 Always mindful, he breathes in; mindful he breathes out.

"[1] Breathing in long, he discerns, 'I am breathing in long'; or breathing out long, he discerns, 'I am breathing out long.' [2] Or breathing in short, he discerns, 'I am breathing in short'; or breathing out short, he discerns, 'I am breathing out short.' [3] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to the entire body.' He trains himself, 'I will breathe out sensitive to the entire body.' [4] He trains himself, 'I will breathe in calming bodily fabrication.' He trains himself, 'I will breathe out calming the bodily fabrication.'

"[5] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to rapture.' He trains himself, 'I will breathe out sensitive to rapture.' [6] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to pleasure.' He trains himself, 'I will breathe out sensitive to pleasure.' [7] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to mental fabrication.' He trains himself, 'I will breathe out sensitive to mental fabrication.' [8] He trains himself, 'I will breathe in calming mental fabrication.' He trains himself, 'I will breathe out calming mental fabrication.'


"[9] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to the mind.' He trains himself, 'I will breathe out sensitive to the mind.' [10] He trains himself, 'I will breathe in satisfying the mind.' He trains himself, 'I will breathe out satisfying the mind.' [11] He trains himself, 'I will breathe in steadying the mind.' He trains himself, 'I will breathe out steadying the mind. [12] He trains himself, 'I will breathe in releasing the mind.' He trains himself, 'I will breathe out releasing the mind.'

"[13] He trains himself, 'I will breathe in focusing on inconstancy.' He trains himself, 'I will breathe out focusing on inconstancy.' [14] He trains himself, 'I will breathe in focusing on dispassion.'5 He trains himself, 'I will breathe out focusing on dispassion.' [15] He trains himself, 'I will breathe in focusing on cessation.' He trains himself, 'I will breathe out focusing on cessation.' [16] He trains himself, 'I will breathe in focusing on relinquishment.' He trains himself, 'I will breathe out focusing on relinquishment.'

"This, Rahula, is how mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit.

"When mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued in this way, even one's final in-breaths & out-breaths are known as they cease, not unknown."6

That is what the Blessed One said. Gratified, Ven. Rahula delighted in the Blessed One's words.

Vajira

纯陀，一位自身尚陷泥沼者，把他人拉出泥沼是不可能的。然而，纯陀，一位自身未陷泥沼者，把他人拉出泥沼，是可能的。
    “纯陀，一位不能自制、不能自律、未曾灭尽(贪欲)者，使他人自制、自律，令其灭尽(贪欲)，是不可能的。然而，纯陀，一位自制、自律、灭尽(贪欲)者，使他人自制、自律，令其灭尽(贪欲)，是可能的。”　

leessearle2004

09 正见经

　　 北传后半，增阿四六、五(大正藏二、七九七页。)本经是关于得正见、达正法之方法，诸比丘问，舍利弗答，其次以详说诸部门。一、知不善和不善之根本、善和善的根。二、知食和其集、灭、道。三、知苦和其集、灭、道。四、--一五、对老死以下、生、有、取、欲、受、触、六处、名色、识、行、无明之一一，知自己和其集、灭、道。一六、知漏和其集、灭、道。

　　如是我闻。
　　 一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应尊者舍利弗：“尊者!”如是，尊者舍利弗曰：
　　 “诸贤！所谓“正见，正见，”圣弟子如何持正见，其见正直，于法绝对持净信，为达此正法者耶?”[彼等答曰：]“尊者!我等为知此语之意义，虽远路亦应来尊者舍利弗之处。愿尊者舍利弗[能为我等]说明此语之意义者是幸也!诸比丘愿闻尊者舍利弗之所说而忆持之。”[舍利弗曰：]“诸贤!谛听之!善思念之!予将说之。”彼等诸比丘应尊者舍利弗曰：“愿乐欲闻!”于是尊者舍利弗如次曰：
　　 “诸贤!若望弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。诸贤!如何是不善?如何是不善之根本?如何是善?如何是善之根本?曰：诸贤!杀生是不善，不与而取是不善，邪淫是不善，妄语是不善，两舌是不善，粗恶语是不善，绮语是不善，悭贪是不善，嗔恚是不善，邪见是不善，此乃谓不善。诸贤!如何是不善之根本?曰：贪是不善之根本，嗔是不善之根本，痴是不善之根本，此谓不善之根本。诸贤!如何是善?曰：回避杀生是善，回避不与取是善，回避邪淫是善，回避妄语是善，回避两舌是善，回避粗恶语是善，回避绮语是善，不悭贪是善，不嗔恚是善，正见是善，此乃谓善。诸贤！如何是善之根本?曰：不贪是善之根本，不嗔是善之根本，不痴是善之根本，此乃谓善之根本。诸贤!圣弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是为善之根本者，彼普舍贪随眠1，除嗔随眠，除去[予有]见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见，其见正直，对于法绝对净信，则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然!有。诸贤!若望弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。如是者，圣弟子具正见、其见正直，对于法绝对持净信，则达此正法。如何是食?
　　如何是食之集?如何是食之灭?如何是至食灭之道?曰：于食有四种，已生之有情令住之，将生之有情令扶助者也。其四种者:第一、或粗或细之搏食2，第二、触食，第三、意思食，第四、识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。其八支圣道是至食灭之道也，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道，彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去“予有”之见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道，如是之圣弟子具正见：[乃至]……达此正法也。诸贤!如何是苦? 如何是苦之集?如何是苦之灭?如何是达苦灭之道?曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、忧、恼亦苦，求不得是苦，约而言之，五种蕴是苦也，此谓苦。复次，如何是苦之集?曰：其渴爱也，彼更引导于存在，而伴喜贪，彼于此而为享乐者也。即欲爱之渴爱、有之渴爱、无3有之渴爱也。此谓苦之集。复次，如何是苦之灭?曰：彼之渴爱完全离灭、舍弃、除去、解脱、无执，此谓苦灭。如何是达苦灭之道?曰：其八支圣道是达苦灭之道也。即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭，知如是达苦灭之道，彼普舍贪随眠，除嗔随眠……乃至……于现法为苦灭。如是，为圣弟子真正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：“尊者!圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“ 然!有。诸贤!若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道，如是之圣弟子具正见而……乃至……远比正法也。诸贤!如何是老死?如何是老死之集?如何是老死之灭?如何是达老死灭之道?曰：于各各之有情界，各各有情之老衰、齿落、发白增、皮肤皱，即寿命日衰、诸根日坏，此谓老也。又，各各有情由各各有情界没去、坏灭、死、终，即诸蕴坏而舍弃形骸，此谓死也。如是此之老、如是此之死，此谓老死也。因生之集，而有老死集;因生之灭，而有老死灭。其八支圣道，即达老死灭之道，即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普舍贪随眠、除嗔随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰，“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“ 然!有。诸贤!若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤!如何是生?如何是生之集?如何是生之灭?如何是达生灭之道?曰：于各各有情界，各各有情之生、出现，即诸蕴之现行、诸处之聚得，此谓生。因有之集，而有生之集;因有之灭，而有生之灭。其八支圣道，即可达生灭之道，即正见……乃至……正定也。圣弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之灭、如是知达生灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“ 然!有。诸贤!若圣弟子知有4、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者，如是者，圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是有?如何是有之集?如何是有之灭?如何是达有灭之道?曰：此等有三有，欲有、色有、无色有也。因取之集，而有有之集也。因取之灭，而有有之灭也。其八支圣道，是达有灭之道。即正见…… 乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭，如是知达有灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

leessearle2004

“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然! 有。诸贤!若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是取?如何是取之集?如何是取之减?如何是达取灭之道?曰：此等有四取，爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集，而有取之集；因渴爱之灭，而有取之灭。其八支圣道者，是达取灭之道也，即正见…… 乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然! 有。诸贤!若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤!如何是渴爱?如何是渴爱之集?如何是渴爱之灭?如何是达渴爱灭之道?曰：此等有六渴爱聚：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集，而有渴R之集;因受之灭，而有渴爱之灭。其八支圣道者，是达渴爱灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子正见……乃至……达此正法，更有其他之法门否?”[舍利弗曰:]“然! 有。诸贤!若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是受?如何是受之集?如何是受之灭?如何是达受灭之道?曰：此等有六受聚：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触断生受、身触所生受、意触所生受。因触之集，而有受之集。因触之灭，而有受之灭。其八支圣道者，可达受灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知受、
　　 如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达比正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他之法门否?”[舍利弗曰．]“ 然!有。诸贤!若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是触?如何是触之集?如何是触之灭?如何是达触灭之道?曰：此等有六触聚：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处之集，而有触之集;因六处之灭，而有六触之灭。其八支圣道者，可达触灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之灭、如是知达触灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见而……乃至……则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰: “然!有。诸贤!若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是六处?如何是六处之集?如何是六处之灭?如何是达六处灭之道?曰：此等有六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因有名色之集，而有六处之集;因有名色之灭，而有六处之灭。其八支圣道者，是达六处灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知六处、如是知六处之集、如是知六处之灭，如是知达六处灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然! 有。诸贤!若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是名色?如何是名色之集?如何是名色之灭?如何是达名色灭之道?受、想、心、触、作意，是谓名;四大及四大所造色，是谓色；如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集，而有名色之集，因有识之灭，而有名色之灭。其八支圣道者，是达名色灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然! 有。诸贤!若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达比正法。如何是识?如何是识之集?如何是识之灭?如何是达识灭之道?诸贤!此等有六识聚：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集，而有识之集;因行之灭，而有识之灭。其八支圣道者，是达识灭之道，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……能达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然! 有。诸贤!若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤!如何是行?如何是行之集?如何是行之灭? 如何是达行灭之道?诸贤！此等有三行：身行、口行、意行也。因无明之集，而有行之集;因无明之灭，而有行之灭。其八支圣道者，是达行灭之道也，即正见…… 乃至……正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至…… 则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然! 有。诸贤!若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤!如何是无明?如何是无明之集? 如何是无明之灭?如何是达无明灭之道?诸贤！不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之灭、不知于达苦灭之道，此谓无明。因漏之集，而有无明之集;因漏之灭，而有无明之灭。其八支圣道者，是达无明灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
　　 “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……其见正直，对于法绝对持净信，[为]达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达漏灭之道者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法。诸贤!如何是漏?如何是漏之集?如何是漏之灭?如何是达漏灭之道?诸贤!此等有三漏：欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集，而有漏之集;因无明之灭，而有漏之灭。其八支圣道者，是达漏灭之道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知达漏灭之道，彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去“予有”见之慢随眠，舍无明，令明起，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”
　　 尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。

Vajira

再来顶一顶，佛陀的教导是无价之宝，大家可不要走宝啊～

Vajira

学习佛陀的教导

Sadhu～　Sadhu～　Sadhu～

凡夫不能解

Sadhu Sadhu Sadhu,,,,,难得呀！

凡夫不能解

Sadhu Sadhu Sadhu,,,,,难得呀！

愚痴者

Majjhimanikāya 107(Gaṇakamoggallānasuttaṃ)

算术师摩嘎蓝经1

如是我闻：一时，世尊住在沙瓦提城东园鹿母殿堂。

当时，算术师摩嘎蓝婆罗门来到世尊之处。来到之后，与世尊共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。坐在一边的算术师摩嘎蓝婆罗门对世尊如此说：

“朋友果德玛，犹如这座鹿母殿堂可以看到次第而学，次第而作，次第行道，如此直到最后的楼梯级2。朋友果德玛，这些婆罗门众也可以看到次第而学，次第而作，次第行道，也就是学习3。 朋友果德玛，弓箭师们也可以看到次第而学，次第而作，次第行道，也就是箭术4。朋友果德玛，我们靠算数维生的算术师也可以看到次第而学，次第而作，次第行 道，也就是计算。朋友果德玛，当我们得到学生，首先如此教数：一为一，二为二，三为三，四为四，五为五，六为六，七为七，八为八，九为九，十为十。朋友果 德玛，我们也教数至百，教数至更多。朋友果德玛，是否能够讲述在此法、律中也是如此次第而学，次第而作，次第行道的呢？”

“婆罗门，可以讲述在此法、律中的次第而学，次第而作，次第行道。婆罗门，犹如有经验的驯马师获得一匹良种之马5，首先会用马勒来驯服，然后再进一步作驯服。正是如此，婆罗门，当如来获得可调之人，首先会这样调教：

‘来，比库，你应成为持戒者！应以巴帝摩卡6律仪防护而住，具足正行与行处，对微细的罪过也见到危险，受持学习于诸学处！’

婆罗门，当比库成为持戒者，以巴帝摩卡律仪防护而住，具足正行与行处，对微细的罪过也见到危险，受持学习于诸学处以后，接着如来进一步调教：

‘来， 比库，你应守护诸根门。当眼看见颜色，不取于相，不取随相7。 若由于不守护眼根而住，则会被贪、忧、诸恶、不善法所流入。实行此律仪，保护眼根，持守眼根 律仪。当耳听到声音„„鼻嗅到香„„舌尝到味„„身触到触„„当意识知法，不取于相，不取随相。若由于不若守护意根而住，则会被贪、忧、诸恶、不善法所流 入。实行此律仪，保护意根，持守意根律仪。’

婆罗门，当比库能够守护诸根门以后，接着如来进一步调教：

‘来，比库，你应于食知节量。应如理省思所吃的食物：不为嬉戏，不为骄慢，不为装饰，不为庄严，只是为了此身住立存续，为了停止伤害，为了资助梵行，如此我将消除旧受，并使新受不生8，我将维持生命、无过且安住。

婆罗门，当比库对食物知节量以后，接着如来进一步调教：

‘来，比库，你应实行警寤而住！白天以经行、坐禅使心从诸障碍法中净化。在初夜时分，以经行、坐禅使心从诸障碍法中净化；中夜时分，以右肋作狮子卧，足足相叠，念与正知，作意起来想；后夜时分，起来之后以经行和坐禅使心从诸障碍法中净化。’

婆罗门，当比库实行警寤以后，接着如来进一步调教：

‘来，比库，你应具足念与正知！在前进、返回时保持正知9，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[手足]

时保持正知，持桑喀帝、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大、小便利时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。’

婆罗门，当比库具足念与正知以后，接着如来进一步调教：

‘来，比库，你应常去远离的坐卧处——林野、树下、山丘、幽谷、山洞、坟场、树林、露地、草堆。’他常去远离的坐卧处——林野、树下、山丘、幽谷、山洞、坟场、树林、露地、草堆。他托钵回来，饭食之后，结跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。

他 舍离对世间的贪爱，以离贪之心而住，使心从贪爱中净化。舍离恼害、瞋恨，以无瞋之心而住，怜悯一切众生类，使心从恼害、瞋恨中净化。舍离昏沉、睡眠，住于 离昏沈、睡眠，持光明想，念与正知，使心从昏沉、睡眠中净化。舍离掉举、追悔，住于无掉举，内心寂静，使心从掉举、追悔中净化。舍离疑惑，度脱疑惑而住， 对善法不再犹豫，使心从疑惑中净化。

当他舍离此作为心的随烦恼、使慧羸弱的五盖，离诸欲，离诸不善法，有寻、有 伺， 离生喜、乐，成就并住于初禅；寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅；离喜，住于舍，念与正知，以身受乐，正如圣者们 所说的:‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅；舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已灭没，不苦不乐，舍、念、清净，成就并住于第四禅。

婆罗门，对于那些尚未到达而希望住于无上解缚安稳处的有学比库，我会像这样来教授他们。对于那些诸漏已尽、修行成就、应作已作、已舍重担、获得己利、灭尽有结、以正智解脱的阿拉汉比库，这些法也可助成现法乐住及念与正知10。

如是说已，算术师摩嘎蓝婆罗门对世尊如此说：

“是否朋友果德玛的弟子受到尊师果德玛这样的教导、这样的教授，所有人都能成就最终的目标——涅槃，或者一些人不能成就呢？”

“婆罗门，我的弟子受到我这样的教导、这样的教授，一些人能成就最终的目标——涅槃，一些人则不能成就。”

“朋友果德玛，是何因何缘，涅槃存在，通往涅槃之道存在，作为指导者的尊师果德玛存在，但是朋友果德玛的弟子受到尊师果德玛这样的教导、这样的教授，却只有一些人能成就最终的目标——涅槃，一些人不能成就呢？”

“婆罗门，我就此问题反问你，请按你的意思回答。婆罗门，你认为如何，你善知通往王舍城的道路吗？”

“是的，朋友，我善知通往王舍城的道路。”

“婆罗门，你认为如何，若有个人来这里想去王舍城。他来到你跟前这样说：‘尊者，我想去王舍城，请指示我王舍城的道路。’你这样对他说：‘好的，朋友，11这条道路能去王舍城。从此走不久，走了不久后你将看见某某名的村庄；从那走不久，走了不久后你将看见某某名的市镇；从那走不久，走了不久后你将看见王舍城宜人的园林、宜人的树林、宜人的土地、宜人的池塘。’他受到你这样的教导、这样的教授，却取错误的道路走向相反的方向。

若 又有第二个人前来想去王舍城。他来到你跟前这样说:‘尊者，我想去王舍城，请指示我王舍城的道路。’你这样对他说:‘好的，朋友，这条道路能去王舍城。从 此走不久，走了不久后你将看见某某名的村庄；从那走不久，走了不久后你将看见某某名的市镇；从那走不久，走了不久后你将看见王舍城宜人的园林、宜人的树 木、宜人的土地、宜人的池塘。’他受到你这样的教导、这样的教授，顺利地去到王舍城。

婆罗门，是何因何缘，王舍城存在，通往王舍城之道存在，作为教导者的你存在，但是受到你这样的教导、这样的教授，一个人取错误的道路走向相反的方向，另一人顺利地去到王舍城？”

“朋友果德玛，对此我能做什么呢？朋友果德玛，我只是指路人。”

“正是如此，婆罗门，涅槃存在，通往涅槃之道存在，作为指导者的我存在，但是我的弟子受到我这样的教导、这样的教授，却只有一些人能成就最终的目标——涅槃，一些人不能成就。婆罗门，对此我能做什么呢？婆罗门，我如来只是指路人12。”

如是说已，算术师摩嘎蓝婆罗门对世尊如此说：13

“朋 友果德玛，在此有些人无信心，为生活而不是因信心出离俗家而为非家者，奸诈、虚伪、欺瞒、散乱、傲慢、轻浮、饶舌、爱说闲话、不守护根门、饮食不知节量、 不实行警寤、不希求[心]平等、不极尊重学、奢侈、懒散、为堕落的先行者、疏忽远离、懈怠、缺乏精进、忘失念、无正知、无定力、心散乱、劣慧、愚钝，尊师 果德玛不与他们一起共住。

然 而，那些良家之子因信心出离俗家而为非家者，不奸诈、不虚伪、不欺瞒、不散乱、不傲慢、不轻浮、不饶舌、不爱说闲话、守护根门、饮食知节量、实行警寤、希 求[心]平等、极尊重学、不奢侈、不懒散、抛弃堕落、为远离的先行者、勤勉、精进、努力、现起念、正知、有定力、心一境、有慧、不愚钝，尊师果德玛与他们 一起共住。

朋友果德玛，犹如所有的根香，黑旃檀香被认为是其最上；所有的树心香，红旃檀香被认为是其最上；所有的花香，素馨被认为是其最上。同样的，尊师果德玛的教导是今天最殊胜之法14。

奇哉！朋友果德玛，奇哉！朋友果德玛。朋友果德玛，犹如倒者令起，覆者令显，为迷者指示道路，在黑暗中持来灯光，使有眼者得见诸色。正是如此，尊师果德玛以种种方便开示法。我皈依尊师果德玛、法以及比库僧，愿尊师果德玛忆持我为近事男，从今日起乃至命终行皈依。”

玛欣德比库敬译

2008-04-08

愚痴者

注释

1 算术师摩嘎蓝经 (Gaṇakamoggallānasutta&#7747：译自《中部》第107经。

算 术师摩嘎蓝婆罗门问世尊：世间的各种学问都有循序渐进的教学程序，在佛陀的教法中是否也是循序渐进的呢？世尊回答说：佛陀的教法也是循序渐进。当 佛陀要调教一个人，会按照这样的教学程序：持戒、守护根门、饮食知节量、实行警寤、正念正知、远离独坐、舍离五盖、修习禅定。婆罗门又问世尊，是否每个人 在受教之后都能证悟涅槃？佛陀回答说只有一些人能，一些人却不能，因为佛陀只是指示通往涅槃之道的指路人而已，至于是否真的依教奉行则取决于禅修者个人。

2 在此，最后的楼梯级是指第一块楼梯板。七层楼高的殿堂是不可能在一天之内做完的。在清理地点后，从竖立柱子开始一直到完成彩画装修是这里所说的次第而作。

3 学习：《梨俱吠陀》《娑摩吠陀》《夜柔吠陀》三种吠陀是不可能在一天之内掌握的。这里的学习即是所说的次第而作。

4 箭术：学习射箭术是不可能在一天之内就成为神箭手的。准备箭靶、学习握弓等是这里所说的次第而作。

5 在此，世尊因为清楚外道们在那里掌握了技术，就会在那里骗人，所以不用外道来比喻自己的教法，而用良种马来比喻。

自从良种马被驯服之后，它即使遇到有生命的危险也不会违越主人的指令。同样地，在佛陀教法中正确行道的善男子，即使遇到有生命的危险也不会违越戒的界限。

6 巴帝摩卡：巴利语pātimokkha的音译，有上首、极殊胜、护解脱等义。

《清净道论》中说:“若他看护(pāti)、保护此者，能使他解脱(mokkheti)、脱离恶趣等苦，所以称为‘巴帝摩卡’。”

  汉传佛教依梵语prātimoks̩a音译为波罗提木叉，意为别解脱、从解脱等。

7 不取于相：即他不取着于男女相、净相或会导致烦恼存在之相，而只停留在所见的程度。

不取随相：能够使诸烦恼显现的细部特征称为‚随相‛。他不取着于手、足、微笑、戏笑、说话、看等各种行相，只是如实地看而已。

8 我受用此食物将能退除先前饥饿的苦受，也不会由于无限量地食用而生起吃得过饱的新的苦受，应如病人服药一般受用食物。

9 在前进、返回时保持正知：以正知而做一切事情，或只是保持正知。他对前进等都能够保持正知，而非有些地方没有正知。

在此，有四种正知：

1.有益正知 (sātthakasampajañña)，在想要前进的心生起后，先考虑是否有益，选择有益的而行。

2.适宜正知(sappāyasampajañña)，在行走时先考虑是否适宜，选择适宜的而行。

3.行处正知(gocarasampajañña)，选择有益及适合的之后，在三十八种业处中，把取自己喜爱的业处作为行处，在前往托钵时把它带着而行走。

4.无痴正知 (asammohasampajañña)，在前进等时不迷惑。

10 念与正知：想要具足正念与正知的状态。有两种漏尽者：经常住者和不经常住者。其中，经常住者是指即使在做了任何事情之后也都能够进入果定者，因为他们经常安住于果定，所以在想要进入果定的刹那即能进入。不经常住者则即使有少量的事情要做都不能进入果定。

在 此有个故事：据说有位漏尽的长老收了一位漏尽的沙马内拉之后前往林野的住处。在那里，大长老找到了住处，但沙马内拉却没找到。那位长老在想：‚沙 马内拉没有住所，但在这森林中有狮子等危险，他应该怎么过呢？‛结果连一天的果定也不能进入。但沙马内拉却在三个月间都能入果定。等到晚上，沙马内拉问长 老：‚尊者，适合作为林野住者吗？‛长老回答说：‚不适合，贤友。‛在向像这样的漏尽者说了‚念与正知‛等这些法之后，他转向于省思自己的戒清净等后才能 进入。

11
缅文版为"ehambho purisa"，直译为‚嗨，来，人‛；兰卡版为"evaṃ bho purisa"，直译为‚如是，朋友，人‛。在此依兰卡版翻译。

12 佛陀在《法句》276偈中也说到：“你们应努力！如来唯说者；行道禅修者，解脱魔系缚。”

13
据说婆罗门在听了如来的谈论之后，产生‚这些人不能成就，这些人能成就‛的想法，于是才开始说了下面的这些话。

14 是今天最殊胜之法：今天之法是指六师外道之法。果德玛的教导对比他们是最殊胜、最上的意思。