本帖最后由 荣耀归来123 于 3-12-2017 01:37 PM 编辑
“和光同尘”,这四个字一听就知道好像要采取一种比较委婉的方式,比较低调的方式跟别人相处。这句话出于《老子》,在《老子》的五十六章里面的,有比较长的一段,我们先看一遍。 老子说,了解的不去谈论,谈论的并不了解;塞住出口,关上门径,收敛锐气,排除纷杂,调和光芒,混同尘垢,这就是神奇的同化境界。 知者不言,言者不知,我们以前念书的时间,念到这一段就是说教道家的老师最好不要说话,他一说话代表他不知道,那他如果知道的话那他就不说话。 因此教道家很容易,进入教室什么话都不用说,老师跟学生笑一笑就下课了,但是这样一来的话,你不说话别人到底能不能了解你的意思呢?这是一个问题。 所以道家里面的说话,是一种方便法门,也就是我说话的时候,尽量使用比喻,尽量使用描述,很难直接去说到底什么是道。 所以接着他里面说法上你不要用太多一般的一种聪明才智,在《庄子》里面有一个寓言叫做浑沌的寓言,就是浑沌他对别人很好,别人看他很可怜,没有七窍,就说你对我们那么好,我们要帮你开窍,结果七窍都开了,浑沌就死了。 庄子有这样的寓言,那么在老子里面这段话他怎么说?他说你要塞住出口,关上门径;就是你眼睛不要到处乱看,不要看太多,耳朵也不要听太多;你看太多听太多,心就乱掉了,欲望就增加了。 那么接着说,你要收敛锐气,排除纷杂,底下就是我们的重点,和光同尘。什么叫做调和光芒?一个人有才华不要太亮眼,你太亮眼的话别人看了刺眼,他就会对付你。 他倒不见得是因为讨厌你,其实任何时代都有人上台面,那你上台面的人,你就要知道,这是一个机缘凑巧,条件成熟你就上来,条件一过你完成了阶段任务,你就下台,让别人上来。 所以你在调和光芒的时候,就代表一种比较正确的态度,能够适当的谦虚;至于混同尘垢,一般人都不喜欢尘垢,我非常爱干净,衣服不能蒙尘。 但是有时候在社会上,你稍微缓和一下,别人有一些大毛病,你有一些小的毛病,无伤大雅。这样一来的话恐怕相处起来比较容易一点,因为你再怎么清高,也还是活在社会上。 如果说你别人很容易就影响你,觉得自己很不错,但是别人也可以让你觉得自己不行,因为你的来源在外不在内。所以亲疏厉害跟贵贱,都要记得要操之于自己。 对自己有基本的了解跟信心,就不会随便受别人操纵。 我们说别人一般是指群众或是媒体,他如果说说你几句好话,就很开心,倒过来批评你的话,你就很难过。所以在《庄子》里面,就有一段话提到,他说天下人都称赞你,不会让你觉得振奋,说我要变得更好;天下人都批评你,也不会让你觉得沮丧说,哎呀,我好像没什么希望了。 能够做到不让天下人的想法来影响你的话,这样的人在《庄子》里面就有一定的水平,但是够不够呢?还不够;真正到最高境界的时候是,从重外轻内到重内轻外,最后是有内无外。 所以我们学道家的思想,就要能够分清楚,人的生命有外有内,内当然是指一种智慧的启发,也就是我经过某些生命的修练,得到智慧。有智慧之后就从整体来看,从整体来看的时候人生没有什么得失、成败、来去各种问题。 那么能够觉悟到这种境界的话,他称做“玄同”,“玄同”就是很玄妙的同化境界,我们说到同化的时候,常会觉得说这样不是失去个性吗? 但是我们也知道,个性是要保留给自己的,当你面对许多事情的时候,个性在于能够让你把事情顺利完成,完成大家共同的愿望。 这个性跟别人相处的时候,你不能说我的个性跟别人格格不入,那你跟社会不能够和谐相处,不能互相来往,你再有理想又有什么用呢? 所以基本上我们讲到人生问题的时候,在儒家强调德行修养,我修养德行的目的,也是希望别人好好相处,能够长幼尊卑,有一定的秩序,能够有礼有乐,能够分也能够合。 那么在道家里面就强调说,你要有智慧的觉悟,也智慧觉悟的话,首先就会把自我中心的欲望设法消解,不要跟别人比较,能够安于自己的情况,这不是消极,反而是一种积极,活在生命的当下,来掌握到生命的快乐。
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