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你们听说过‘不可奸淫’，但我告诉你们，凡是看着妇女/妻子而觊觎她的人，心里已经与她犯奸淫了。 （马太福音 5：27-28）

这段经文的一般解释是，淫欲等同于通奸。也就是说，如果一个男人对一个女人产生性欲，在神眼中他就已经与她犯了奸淫。这种解释反映在以下翻译中：

“你们听说过，‘不可奸淫’。”但我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，他心里已经与她犯奸淫了。” （新国际版）

“你听说过，‘你不可通奸’；但我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。 （美国国家标准局）

“你们听过诫命说：‘不可奸淫。’但我说，凡是看见妇女就动淫念的，他心里就已经与她犯奸淫了。” （自然语言翻译）

“你们听说过，‘不可奸淫。’但我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，心里已经与她犯奸淫了。” (NRSV)

许多教会（特别是在福音派圈子内）向男人和（尤其是）青春期男孩强调这节经文，警告说，如果他们以性的方式思考女人，他们就已经犯罪了，他们已经有效地犯了罪与她的契约。这种解释常常与耶稣在登山宝训中“强化”律法的普遍观念密切相关，设定了更高的标准，以表明没有人能够真正达到上帝的标准，表明人只有认识到正义的不可能性，然后接受宽恕，才能得救（这是对登山宝训的完全误解，我将在其他时间谈到）。因此，普遍的教导是： 欲望（即性欲）绝对是邪恶的——甚至相当于性犯罪的身体行为。

几乎所有对这节经文的常见误解的另一个关键方面是对“欲望”一词的具体（错误）定义。具体来说，许多读者将“欲望”理解为特指错位或过于强烈的性欲。例如，正如最近的一位谈话伙伴向我解释的那样，“我认为欲望意味着以一种不健康的方式想要超出你应该得到的东西。”

尽管很受欢迎，但这种解释并不精确，甚至是完全错误的，并导致了令人惊讶的有害后果，使这节经文成为本系列的一个很好的开始。

在这段经文（以及一般的登山宝训）中，首先要理解的是，耶稣在这里绝没有强化律法，也没有真正说任何新的东西。你说那是什么？律法并没有禁止对女人产生贪欲，所以耶稣这样做显然是把事情变成了十一？

好吧，事实证明，在这段经文中通常翻译为“欲望”的希腊词（ἐπιθυμέω; epithumeô）正是七十士译本（希腊旧约）第十条命令中“贪婪”（希伯来语חמד）的词，其中说：

你不会觊觎你邻居的妻子。你不会觊觎邻居的房屋、田地、男仆、女仆、牛、驴或任何属于你邻居的动物。 （出埃及记 20:17 七十士译本）

看起来很熟悉，不是吗？事实上，它本质上是相同的；因为希腊语中的“妻子”和“女人”这两个词没有区别，所以这里翻译为“妻子”的词与马太福音中翻译为“女人”的词相同（两个英语单词都翻译相同的希腊词γύνη；gynē）。

事实证明，耶稣在马太福音 5 章 27-28 节中并没有说任何新内容。相反，他直接引用十诫之一来提醒听众，法律不仅禁止通奸，而且同样严厉地禁止贪婪。这并不是律法的强化；而是律法的强化。它提醒人们法律已经说过的话。此外，耶稣并没有表明他认为律法太难遵守——他不仅假设他的追随者 可以遵循他对托拉的解释，而且命令他们这样做。

既然很明显，耶稣在这里并不是说特别新的东西，而是提请人们注意第十条命令，那么接下来的任务就是理解第十条命令和“贪婪”的概念。首先要理解的是，当希伯来语 חמד 或希腊语 ἐπιθυμέω 在旧约中用作动词时，它表示旨在获得所讨论的特定对象的欲望，而不仅仅是欲望本身的存在。

引人注目的是，“情欲”或“欲望”（甚至是性的多样性）的名义（名词形式）概念在圣经中没有任何地方被禁止，也不与罪等同——只是 有犯罪的可能性：“每个人当他被自己的私欲所迷惑和诱惑。私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死亡”（雅各书1：14-15）。请注意，雅各清楚地区分了试探阶段的“情欲”（即欲望）和“罪”，即实际实施的行为。

为了与这种区别保持一致，第十命令特别禁止觊觎行为（因此是动词形式），也许 最好的理解是，禁止在获得不属于自己的东西时固定自己的欲望。 （理解“觊觎”的更全面的方式类似于“企图”违法的现代法律概念，但这是另一篇文章的主题。）

为了更全面地理解这些区别，了解新约中通常翻译为“欲望”（希腊文ἐπιθυμία； epithumia ）的术语的背景以及那个时期的文化是有帮助的。

应该立即消除的一个误解是“欲望”（ἐπιθυμία）是一个专门针对性的术语。事实上，这个词只是指一种强烈的、热情的欲望，既可以用于性欲望，也可以用于对非性事物的强烈欲望。进一步退一步，在柏拉图思想中，ἐπιθυμία（epithumia）是人类灵魂的最低部分——代表灵魂与人的肉体部分的联系。

在希腊哲学世界中，人类的思想和行为通常通过隐喻地将“灵魂”（或生命力）分为三个部分来解释，每个部分本身都被拟人化为一个单独的主体。

最高的部分是“心灵”、“智力”或“理性”（νοῦς，nous；有时λόγος，logos），它是与思考、理论化、相信、冥想、沉思等相关的部分。这部分涉及诸如真理、知识以及人类生活的最高方面。这部分在人体中以头部为代表，头部是身体最高的部分，伸向天空。在柏拉图的 《理想国》中，这一部分被等同于哲学家/统治者，他们是理想城邦自然而然的正确领导者，而在《蒂迈欧篇》中则被等同于世界创造者“造物主” 。

如上所述，最低部分（ἐπιθυμία，epithumia；注意，这与“欲望”一词同根）是食欲的非理性所在，是人类追求快乐的动力源泉，包括对食物、饮料、性的欲望和快乐。苏格拉底将灵魂的这一部分称为“爱钱”，因为通常需要金钱来满足其所有主要欲望。在古代世界中， 这种欲望的所在地 也被称为“肉” （σάρς; sarx）。因为灵魂的这一部分是非理性的，所以它的欲望是无限的——必要的、琐碎的、甚至非法的/非法的/有罪的。以食物为例。当一个人饿了的时候，即使邻居家传来烧烤味也没有什么区别——它仍然会刺激对食物的渴望。对食物的渴望是必要的，因为没有食物，身体就会死亡，但食欲并不仅仅局限于必需的东西。

相反，一个人可能想要极其昂贵的食物（不必要的），或者在极端情况下，可能想要吃一些不适当的东西（即，孩子可能会吃掉他的粪便，或者成年人可能突然想要吃孩子）。由于它很容易失控，灵魂的食欲部分必须由灵魂的更高部分来控制，以对其进行控制。这部分在人体上以腹部下部（包括生殖器）为代表，而在共和国则被认定为商人/工匠（赚钱）阶层。在巴门尼德的战车御者的比喻中，这部分被比作一匹野马，强大但不守纪律。

灵魂的中间部分是灵魂的“精神”或“情感”部分（θύμος，thumos；这个词在希腊语中通常表示“心”），是灵魂高级部分和低级部分之间的中介。这部分是意志和勇气的所在，可以通过教育和培训来塑造。它以身体上的胸部/心脏区域和共和国中的战士/士兵阶级为代表。

如果一个人秩序井然，这些部分就会以类似于三个音符和声的方式一起工作，每个音符都是歌曲所必需的。在巴门尼德的战车御者比喻中，心灵作为战车御者统治着另外两者，“精神”意志是领头的马，欲望是第二匹马，由更高的两种本性的结合来驾驶。

另一方面，危险在于欲望会成为“精神”的帮凶，压倒​​意志，导致鲁莽的行动。因此，柏拉图认为，心灵保持意志的忠诚、给予意志方向并控制欲望是至关重要的。

总结一下：“欲望”或“欲望”的存在是每个人的假定部分——源于上帝赋予的身体欲望，这些欲望本身是不道德的，既不是天生有罪的，也不是完全堕落的。因此，这种“欲望”的存在绝不是有罪的；它只是作为一个具体的人的一部分。但是，将这些欲望用于获取、获得或享受不合法的东西是被禁止的——这种行为（本身就是一种意志的行为）是第十条命令所禁止的，并且是犯罪。

现在我们已经了解了这个关键术语的一些历史，我们可以回到耶稣在马太福音中的说法，并有更好的背景。现在我们应该明白了，与英语术语“欲望”相反，后者几乎完全是一个负面术语——这就是为什么说“我整个早上都在渴望这个糕点”是如此有趣。 ——希腊语术语（尽管带有某种消极色彩）并不总是同样消极，而是表示强烈的冲动或驱动力，新约圣经本身并不谴责这些。

耶稣甚至可以用他自己的话来说：

“他对他们说：‘我很想 [ἐπιθυμέω] 在受害之前和你们一起吃这逾越节的筵席！’”（路加福音 22:15）

同样，该词的其他非否定用法：

“我实在告诉你们，许多先知和义人渴望[ἐπιθυμέω]看到你们所看到的，但没有看到它，想要听到你们所听到的，但没有听到。” （太 13:17）

“而[浪子]渴望[ἐπιθυμέω]用猪吃的豆荚填饱肚子，但没有人给他任何东西。” （路加福音 15:16）

“......并且渴望[ἐπιθυμέω]吃从富人桌子上掉下来的面包屑；此外，连狗也来舔他的疮。” （路加福音 16:21）

再次强调，我并不是说 ἐπιθυμέω/ἐπιθυμία 在希腊语中使用时从来没有负面含义。但至关重要的是，我们必须区分对欲望的谴责和禁止觊觎被禁止的事物，包括邻居的妻子。现在我们终于准备好看看这节经文本身了。

解释这节经文（以及许多翻译，如上所示）的另一个主要错误涉及对语法的误解。希腊文并没有说“带着淫欲看女人”或“带着淫欲看女人”，好像它是在描述观看的方式。相反，马太福音在这里使用了一种语法结构，将介词πρὸς（pros，发音为“pross”）与宾格中的关节不定式结合起来。马太福音四次使用这种结构，每次都表示行动的目的：

“谨防在人面前行正义，以引起他们的注意。” （太 6:1）

“……先把稗子捡起来，捆成捆，然后烧掉……” （太 13:30）

“但他们所做的一切都是为了引起人们的注意；因为他们加宽了护命匣，延长了衣服的流苏。” （太 23:5）

“当她把这种香水倒在我身上时，她这样做是为了为我的埋葬做准备。” （太 26:12）

因此很明显，语法反映了目的：“任何人为了 觊觎一个女人而注视她。” （“Covet”在这里更可取，部分原因是“covet”更好地反映了段落中反映的意向性。）这是至关重要的一点；耶稣并不是说对女人的任何性想法或倾向都是有罪的。他也不认为由眼神引发的这种想法或吸引力是有罪的。外表不是问题（美丽女人的存在也不是问题，当时的一些人往往将其归咎于真正的问题）；不，这些是假设的。值得注意的是（考虑到普遍的误解），耶稣同样假定男人存在性欲是理所当然的，而性欲并不被视为问题。相反，耶稣谈到了意图、意志、目光的目的等问题。问题不在于食欲本身，而在于一个人如何引导这种自然的食欲和倾向。 （这里我想起了那句老话：如果你是一个年轻人在海滩上，一个穿着比基尼的漂亮女人走过而你没有注意到，那不是因为你有灵性，而是因为你死的。）

这非常适合当前的上下文；在登山宝训的这一部分中，耶稣指出了律法中所列举的罪恶的根源。是的，通奸是一种罪孽，但是当一个人决定寻求通奸的那一刻，罪孽就已经进入了内心。当男人为此目的看女人的那一刻，奸淫就已经污染了他的心。这就是自然的性吸引力和法律所禁止的“觊觎”之间的界限：法律禁止将一个人的欲望引向不合法的事情。耶稣并不谴责欲望，而是谴责为欲望而采取的行动。

用现代术语来说，这就是看到一个女人并被她吸引（上帝创造的欲望的自然组成部分，也是一个人还活着的良好指标）与实际考虑或寻求非法活动之间的区别。用现代的话来说，马太福音 5:27-28 可以解释如下：“显然，婚外性行为是错误的，但当你决定走上这条路的那一刻，通奸就已经在你心里了。”

最后，耶稣并没有像人们经常教导的那样说思想和行动是等同的。这段话并没有说：“一旦你想到了，就和实际做了一样。”这种想法本身就是荒谬的！相反，耶稣说奸淫是在心里犯的，意志已经倾向于奸淫。再次强调的是意图——也就是说，如果没有决定走向通奸，这种行为就永远不会发生。因此，耶稣说，解决了意图的主要问题，通奸就不再是问题了。如下所示，认为思想和行动是等同的建议可能会造成很大的伤害。