代言人

路人。

一个是担心【没有】的代言人，
一个是害怕【有】的代言人。

智慧代言人佛陀对【有】的代言人 说：
此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅，诸法因缘生，“有”之實質捨棄，缘谢法还灭，
依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。

智慧代言人佛陀对【没有】的代言人 说：
此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅，非常恒，“有”之實質捨棄，非無非有，
依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者。

智慧代言人佛陀对两位代言人 说：
說“一切為有，”此乃一極端。說“一切為無，”此乃第二極端。
依止於 有 與 無 之兩[極端]。是為正見。
如來離此等之兩端，而依中道說法。如是乃正見。《因缘相应》
诸法因缘生，缘谢法还灭。
   隨明於有智者則生正見，《道相應》

子房学韬

老实说...
你觉得几个人看得懂~？

不过...
这只是道家五行的入门...

三法印

因缘法，变成“有“和”无”，“常“跟“断“的两边？
你真的知道，真的清楚。。

chong91

Appamada Sampadetha

畢畢畢

雖然很多人熟讀十二因緣經，但是也很忽略此經。
此經精髓=法眼，法之根，一切從此展開。
所以佛陀說經第一要點，先得法眼。
法眼是慧知。
從慧知基礎才能進入智知。

外道

依止於 有 與 無 之兩[極端]。是為正見。

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有就是有， 沒有就是沒有， 哪來的中間？   
還有， 迷戀中道的佛教徒特別強調沒有善沒有惡，善與惡的中間就是中道。
那麼， 強盜與施主的中間 。。。 傳教士與妓女的中間 。。。 強奸犯與被強奸者的中間 。。。

是中道啦？ 糊塗道才真。  

路人。

因为我不知道不明白不理解，所以难免会产生许多问题。

现在先提出两个问题，

请问楼上几位，你们认为
什么是【有】，【有】的定义是什么？
什么是【没有】，【没有】的定义又是什么？

念弥陀

智慧代言人佛陀对所有提问者说：“好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的”。

子房学韬

路人。 发表于 26-1-2017 05:00 PM
因为我不知道不明白不理解，所以难免会产生许多问题。

现在先提出两个问题，

请问楼上几位，你们认为
什么是【有】，【有】的定义是什么？
什么是【没有】，【没有】的定义又是什么？

即使你知道明白理解，
也是会产生许多问题滴~

南传经里的佛陀，
不知道不明白不理解~？

我印象中，
单单在阿难记忆中的佛陀，
产生的问题也就不少了啊~!

智慧人 路过...

royallam

在細點，有與沒有是不存在，是被產出來的，是誰產出來的

三法印

一粒种子, 在土地里开始发芽，有水的灌溉阳光的照耀，成长成樹然后结果。从种子到树到果实，这就是此有故彼有，此生故彼生，这里的有并非常有。而有前因后果，中間有其它的助缘才能完成。
若种子坏了，或没有充足的水就不能长成树，也就没有后來的果。此灭故彼灭，此无故彼无。

念弥陀

《雜阿含經》卷10〈262經〉：『如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有。此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』

三法印

念弥陀 发表于 29-1-2017 12:41 PM
《雜阿含經》卷10〈262經〉：『如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有。此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂 ...

对啦。缘起法就是中道。

念弥陀

三法印 发表于 29-1-2017 02:34 PM
对啦。缘起法就是中道。

嗯！通过谷歌大神的研究资料参考，学了多多招，究发出无招出有招，有招入无招，有无是一招，一招即中招，中招亦空招，勇士，出招吧！

中道 (佛教)维基百科，自由的百科全书
https://zh.wikipedia.org/zh/%E4%B8%AD%E9%81%93_(%E4%BD%9B%E6%95%99)

话说一切法因缘生，是苦空无常无我，没有恒常不变的实体，换一个角度来看，这是可变性，不是固有，不是宿命论，好比一粒善种子, 在土地里开始发芽，有水的灌溉阳光的照耀，成长成樹然后结果（善果），相反的恶种子在没得到水的灌溉和阳光的照耀下就不能长成树，也就没有后來的果（恶果）。

路人。

我以为已经知道明白理解什么是【佛法】，
其实我是不知道不明白不理解什么是【佛法】，
我才会
执著有，
执著没有，
执著有没有，
所以我难免会产生许多问题。

    从前（早在为五位苦行者初次说法时）和现在，诸比丘，我只说苦和灭。《中部》第二二经
    我已向你们指出解脱的方法。法──真理要自己来证悟。《中部》第三八经。
    自己是你们的皈依处，还有别的什么人能作你们的皈依处呢？《法句》第一六零偈。
【佛法】是指导如何离苦灭苦，
并不是要求我必须要让谁谁谁会懂，
可是我却时时刻刻要求谁谁谁会懂，
更时常逢人就说
这是什么什么，
不是什么什么，
应该这样这样，
不该那样那样，
还天天 C & P，
怕死人不知道，
其实我并不懂，
我以为我知道，
确实也只是我以为吧了，
事实上我们都是这样的，
我以为知道明白理解什么是【有】，
其实我都不知道不明白不理解什么是【有】。
　  諸比丘!何為有?諸比丘!此等有三有：欲有、色有、無色有是。諸比丘!以此謂之有。《因缘相应》
这是佛陀对【有】的定义，说明什么是【有】。
    以何為苦耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。此名為重擔。此名為苦。《蘊相应》
这些也是佛陀说的。

佛陀告诉我们
因为有取故而有【有】，
也因为有【取】故而有【苦】，
佛陀说【有】只是为了让我们知道明白理解什么是【有】，也告诉我们为何会有【苦】，
佛陀之所以说【有】说【無】，
是为了要让我们知道明白理解，
是为了要让我们知【苦】離【苦】，
不是要我执著什么是【有】。
可是我们都
非常堅持的
执著去证明有，
执著去证明没有，
执著去证明有没有，
执著的以为能够证明有，
执著的以为能够证明没有，
执著的以为能够证明了，
我
就不会再有问题，不再有苦。

佛陀说的【有】是 色有、無色有、欲有，
色有 = 所有的物质。
無色有 = 所有的非物质。
欲有 = 所有精神上的欲望。
简单来说
我
面對的所有事物都是【有】，
包括
我
看到的，看不到的，
触摸到的，触摸不到的，
感觉到的，感觉不到的，
当然也包括我执著的 有，执著的 没有，执著的 有没有，
佛陀教导我们知道什么是【有】，为何【有】
欲有、色有、無色有是。以此謂之【有】。《因缘相应》
有取故而有有，此有故彼有。
诸法因缘生，緣取而有有。
重点在
法、因、缘无常，如果抓住了常之實質，就无法明白。
抓住了【有】之實質 = 執著 = 取 =【有】= 苦

佛陀说
    只要我之知识对此四真谛、三阶段与十二方面之真实观察不完全清楚，我就不说我已在世间证得无上菩提。但当我之知识对四真谛清楚时，然后我说我已在世间证得无上菩提。《大品》第五卷第四二三页。
佛陀已经 清楚知道明白理解。

佛陀也教导我们如何清楚知道明白理解何为【無】，何为【滅】
诸法因缘生，缘起，无常，缘起缘灭，非無非有，無取故無【有】，【有】之實質捨棄，此無故彼無。
無取故無【有】，【有】之實質捨棄，此無故彼無，取滅乃【有】滅，此滅故彼滅，缘谢法还灭。
佛陀也说
    作为我自己的生、老、病、死、忧和染污，我看到这些东西的危险性，就寻求不生、不老、不病、不死、不忧、不染和脱离烦恼的无上安乐──涅槃。我已证得（意为我已体验到）。智慧和先见在我心中生起，不可动摇的是心的解脱。这是最后的生死解脱，今后不会再有“有”，即不会再有生死。
諸比丘 ! 以何為苦滅耶 ? 彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著。諸比丘 ! 此名為苦滅。《蘊相应》

無愛故無取，無觸故無受，
無受無取 故 無【有】無生無滅，
無【有】=【有】之實質捨棄，
無【有】用文字表達就是
無 =【 無 】 =【   】=

而
人
却爱
坚持的想去证实【   】是不是有没有，
事实
結果证明
人人都
抓住了
有
沒有
之實質。
为何？
只因为不知道不明白不理解什么是【有】，
所以人人抓住而拥有了【無明】，
何為無明 ?
無知於苦，無知於苦集，無知於苦滅，無知於趣苦滅之道，以此謂之無明。《因缘相應》
人 緣無明有行，緣行有識，緣識有名色。。。。。。
人人 因此【有】我。

我不知【苦】，
因为
缺乏正見，
苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。此名之為正見。《道相應》
依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者，
依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。是為正見。《因缘相應》
苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他事，是彼智生。如是乃正見。《因缘相應》

說“一切為有，”此乃一極端。說“一切為無，”此乃第二極端。《因缘相應》
如來離此等之兩端，而依中道說法。如是乃正見。《因缘相应》

有正見則生正思惟《道相應》
我
无正見何来正思惟？
门都没，路都看不到，没掉进垄沟已经按着嘴巴笑了。

无正思惟如何能知道明白理解？
听說只要什麼都不想只需念念有词，将来自然就能知道明白理解，有人說他能明白，你相信嗎？
何必酱辛苦争建学校，孩子什麼都不用学，将来自然都能上天成佛了，还念什么鬼书！番薯！

不知道不明白不理解如何能正精進立正業？
何必修身养性修鬼修马酱鬼麻烦！看看 C & P 师傅吧！先在 CARI 开个户头，再网上捞一捞自己感兴趣的，小手一抖，开个帖，福报到手，存存下就有了。

我
认为是这样这样的，
我
以为是那样那样的，
一切
只不过是
我
以为
而已。

我，知道明白理解无执著，不是悟，
悟 是 知道明白理解无执著。

子房学韬

【快乐】代言人

【没有】、【有】的代言人，

觉得没掉进水沟就很【快乐】了~


佛陀说，
还活着，就该很快乐啊~

能呼吸，很快乐~
能吃饭，很快乐~
能上网，很快乐~
能酸人，很快乐~

不快乐~？『苦』
记得思考，不快乐的原因『集』
然后调整相对的想法/心态『灭』
然后就能继续的... 快乐『道』

路人。

不同的角度看事物

每个人对同一件事持有不同结果的看法，是因为各自看事物的角度高低深浅远近不一样而出现的结果，
在相同的角度才会出现一样的结果，虽然结果一样，但并不表示这结果就是事实的全部，这个结果只不过是事物的冰山一角而已。
也因为看待事物的角度高低深浅远近不一样，影响了判断的结果，只有里外全面的看清事物才能真正理解事物的所有事实与真相。

事实证明，有些问题，佛陀 保持沉默 是正确的。
看看以下这段

　　時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面……
          三
　　坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：“尊瞿曇!我是有者如何?”作如是言時，世尊默然。
  “然則，尊瞿曇!我是無者如何?”世尊再次默然。於是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。
          四
　　時，婆蹉姓普行沙門離去未久，尊者阿難白世尊曰：“大德!何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶?”
          五
　　“阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是有耶?”答為“我是有”者，阿難!此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。
          六
然而，阿難!又餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是無耶?”答為“我是無”者，阿難!此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。
          七
阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是有耶?”答為“我是有”者，則順應餘以智慧所發現之“一切法是無我”否?” “大德!不然。 ”
          八
阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是無耶?”答為：“我是無。 ”者，阿難!此愚昧之婆蹉姓以“先前餘非有我耶?其我如今則無。 ”則更增迷卻。”《无记说相应》

佛陀之所以 保持沉默 是清楚知道后再以智慧与先见处理未来，非是无知的默默面对现实与未来。
然而又有多少人能真正明白？
不明白，知道了也不懂，只会自下定义，误己误人，
理解了，不说也能辨别。

有的人与常住論者一样用‘有’的角度去看待事物，结果自然是与常住論者同样的看到有。
也有人与斷滅論者一样以‘没有’的角度去看待事物，结果当然与斷滅論者一样见到没有。
这两者之间唯一的共同点就是 困 在【有没有之空间】里，导致无法以智慧發現“一切法是無我”之 事实与真相。

虽然有人用‘苦’的角度来看世界，
却很少人会与佛陀一样以‘缘起’‘无常’的角度来看待事物，
更少人不是凭‘有’‘没有’之【空間】来决定一切。

佛陀说的‘缘起’是以事实之『因果』来确定之真相，
何為有？
此等有三有：欲有、色有、無色有。 是以此謂之 有。
有何故有 有？ 緣何而有 有？『果』
有取故而有 有，緣取而有 有。『因』
而不是颠倒的以【因为这样所以有那样】来作决定。

佛陀说的‘无常’是以『非 常、恆、永住而不變易』作定义，而不是用【有没有】来判断。

佛陀说的‘苦’是由『‘缘起’‘无常’』作决定，而不是用【有没有】来确定。


人们不理解‘缘起’‘无常’‘苦’，『无明』
往往执意是不是有沒有，『贪』
想多了自然出现更多的妄想，『生』
深陷在【是不是】锲而不舍寻找【有没有】，『痴』『有』
则只会在‘有’‘没有’之【空間里】重复的苦苦寻觅结果，卻苦于無法見到真相。『轮回』『执迷不悟』

明白‘缘起’‘无常’才能理解‘有’‘没有’，『知苦』
理解了‘事实与真相’，『见苦』
不惑不疑了，『无明灭』
才能‘修应修’‘舍应舍’。『灭苦』『苦灭』

路人。

正法的遗孤

佛陀不说，只因为不是正法，智者不说。
我说的都是佛法，只因为我是这样认为的，
结果，我成为了孤儿。

路人。

佛陀曾这样对人說
    诸比丘：我想，我已证之法，甚深、难见、难解、安静、高尚、完全超论证、微妙，智者能理解。但此同时代之人 高兴、沉迷、喜欢官能快乐。因同时代之人 高兴、沉迷、喜欢官能快乐，即难见此缘起，亦难见诸缘起法之寂静、“有”之实质舍弃、爱欲息灭、冷静、寂灭、涅槃。若我教此法，他人不理解，对我会生厌烦。  《中部》第二六经；《相应部》第一卷，第一三六页。

为何佛陀知道了【法】也不说？
而我什么也不知，却有没有的说个不停？

佛陀不说，是因为知道【受教之人 高兴、沉迷、喜欢官能快乐，也因为同时代之人 高兴、沉迷、喜欢官能快乐，即难见此缘起，亦难见诸缘起法之寂静、“有”之实质舍弃、爱欲息灭、冷静、寂灭、涅槃 这些真相】。说了，结果只会导致人们更增迷卻这个事实。
而我什么都说，只因为我还不知道什么是‘有’，也不明白什么是‘没有’，结果才乱乱说，这也是事实。

佛陀知道受教的人不能明白，是因为了解‘人’的无明、执著与贪（不知何为苦，却想要这样 要那样），
而我是因为不了解自己，‘执著的以为理解了’佛说的“法”，而认为有没有。

佛陀证法，是真实观察完全清楚，确证他所理解的是正确的真相，所以佛陀“不说”，别的智者也能理解一样正确的真相。
我却“相信”‘证’，不断的去‘证’，
证明 是不是
证明 有没有
执著 证明 是 有没有

而不是
理解 什么是有，为何会有，
理解 什么是没有，为何是没有。

不知不觉。。。。。到了最后那一年，
搞到什么答案都有，却认为什么都没有，
结果不单我什么都不明白，别人亦不懂。

其实也不能说完全没有，没有了正法但至少还会有轮回也还有苦，说不定还能够天地之间潇潇洒洒走一回呢！只是失去正法吧了，
最后 该有的没有，不该有的却有，虽然～没有鱼，虾也好啊。
Ha ～ ! 虾米！又是 有没有？
都说了“我以为明白了什么是‘有’什么是‘没有’”咯～，
事实就只是我以为而已。

唉～！
再一次事实证明，有些问题，佛陀 保持沉默 是正确的，
可以辨别【先知先觉】与【不知不觉】之间的差异。

路人。

什么是事实？
【结果】
对的是【结果】，错的也是【结果】，
【结果】无分对错，是人把【结果】分对错，
【结果】只是事实。
什么是真相？
隐藏在‘佛陀不说’的背后之内涵。

‘佛陀说的’含义也是真相
何為生 ?
緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃全苦蘊之集。此謂生起。

一杯醋，原本就酸，无觸无受无取无識，酸从何来？人的甜酸苦辣都来自【缘】生。
颠倒了才会认为【有因才有苦】，

颠倒了才会不断的去‘找’因，颠倒了就认为‘有没有’因，才有没有‘果’，
颠倒了才会不断的去找‘醋’，颠倒了就认为有没有‘醋’，才有没有‘酸’。

佛陀教导我们知道什么是 贪、嗔、痴、无明与执著，以证实佛陀所说的“法”所言不虚，
佛陀并非要我们去寻找证实 有没有，
我们颠倒了则会制造更多的 有没有。

贪、嗔、痴、无明与执著 是 【因】，
【因】无处不在，【因】不苦，【因】非是苦，
有因，人无觸无受无取无識无缘，人无苦，
有醋，人无觸无受无取无識无缘，人无酸。

不知道的人 以为有，
不明白的人 认为没有，
事实 两者毫无差别，
真相 是 两者都不明白‘缘起’‘无常’，不理解‘有’‘没有’，
结果 是 两者不知不觉的迷上了有没有，只因为 高兴、沉迷、喜欢官能快乐，
却无人去理解什么是佛陀说【中道】之真相。

人们对事物不明白就会自行定义，结果你有你的真相，我也有我的真相，你不明白我的真相，我也不懂你的真相，
佛陀是真实观察完全清楚了解的知道事物之真相，只要能够真实观察完全清楚了解的知道真相，人人一样能明白佛陀所说，真相并非由你我他来决定是不是，更非由你我他自行定义，真相只是真相。
对事物真实观察完全清楚了解才能知道真相，并非证实有没有真相，真相一直存在，只是『非 常、恆、永住而不變易』，
真相非以 有没有 作定义，在於 清不清楚 知不知道。