至诚恭敬感恩黄念祖大居士慈悲开示~'~ 【如何續佛心印 ─ 般若為導 淨土為歸 】

念弥陀

貢噶上師當年曾對漢地弟子講授過《抉擇見》。

黃念老則於一九八七年蒞美弘法期間，在維州蓮華精舍，根據貢噶上師《抉擇見》的原稿，對精舍弟子和當地居士做了一番開示。
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貢噶上師講授抉擇見 (原文)


「見者」，於內外輪寂一切法決定其體性而印持之無有動搖者也。各因其體性知解而有種種不同。試略述如左：

一、執實見：凡夫於一切法執爲真實而起愛憎取捨堅固纏縛，爲生死因不得出離。

二、外道見：如數論、方論、時論、斷論、常論、自然論、勝身論、神我論，諸師略有六十二見及諸邪執。於一切法橫計其體性所來由與妄度有無等，而起愛憎取捨堅固執著，為輪迴因不得出離。

三、人無我見：知補特迦羅無有自性，依他修證得解脫果。而佛法四諦十二有之等法則執為真實，取住偏空涅槃未能究竟解脫。

四、唯識見：知三界萬法皆爲自心所現影像，正破外道小乘心外實有諸法，即無境唯識義也。依此多門觀察轉捨轉得而得佛果。

五、中觀見：亦名無生見，知一切法無自性，不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異，藏識影像與世出世法俱無自性，依多門觀察破外小唯識，顯諸法本不生故。依此修證而得佛果。

六、俱生智見：亦名法身見，知一切法爲本明，即無生明體，而保持之相續堅固便成正覺。不用轉捨轉得諸對治方便，又不用八不等多門觀察，一切法即是俱生智故。

七、本淨見：亦名大圓滿見 ，本來佛陀，法爾如是，一切法本來清淨，無有生死涅槃取捨等垢染，無縛無脫無修無證，任運而住，自生自顯之上即修即行即果也。大圓滿者，諸法起時刹那圓滿故。

以上抉擇見略得七種，至紅白教古德依心印與表示而成就者，則無見可言，不立文字。此爲最勝。上述六七兩種蓋依口耳傳承而建立爾。

抉擇見 – 黃念老法音網站 (huangnianlao.net)

念弥陀

抉擇見大意

第一句話，先要敬禮具恩金剛上師貢噶呼圖克圖。

這是恩師呀，所以在我們轉述上師的開示之前，先要向上師蓮花足下恭敬頂禮。

貢噶上師是當代稀有的大德，是諾那祖師推薦的。

諾那祖師是來到咱們中國漢人區域的頭一位祖師，這是特別殊勝的因緣。

所以現在有些殊勝的因緣，這是一件事，紅白教到中國來是個殊勝因緣；《無量壽經》的善本出現是個殊勝因緣。

這都是從古到今前所未有的，過去沒有來過。而且是經過一種苦難。

前一生的達賴把諾那祖師關在土牢裏頭，給毒藥吃，不放出來。

他是從土牢裏逃出來的，西藏是不能待了，他是逃犯，所以逃到印度，又渡過海到了北京，這樣才開始。

後來到了南京，南京有很多人皈依。

那麽，要回西康嘛，就要給推薦，再要請，請誰呢，就請貢噶上師。

一方面咱們許多金剛同學去請，一方面諾那祖師自己去求貢噶上師，求他發慈悲心，因爲到漢地來弘法不是容易事，這才來。

這兩位先後接力的工作，正好前面有人開始，後面繼續上來了，這才創開一個局面。

創開這個局面不是很久的事情，也就是七、八十年之內的事情，這一兩代人之間的事情，所以這是一個很殊勝的因緣。

這些上師，用現在的密宗語言說，都是開大圓滿見的人。

大圓滿見要開，這個「 開 」不是聽講什麽什麽所能得到的，甚至也不是單純修法所能得到的。

能開和不能開這很有區別，天淵之別，能開的是少數。

這在密法說是開大圓滿見，在禪宗說就是開悟的人，這都是非常稀有。

因此這一些說法、一些開示就極爲寶貴，極爲寶貴。

抉擇見大意 – 黃念老法音網站 (huangnianlao.net)

念弥陀

【「見者」，於內外輪寂一切法決定其體性而印持之無有動搖者也。各因其體性知解而有種種不同。試略述如左：】


貢噶上師講授這個《 抉擇見 》，抉擇，說的通俗一點，就是你怎麽來做決定，這個修法應該如何、不應該如何，這裏頭要有一個鑑別，有一個選擇。

要抉擇這一切，首先要有一個「 見 」。

這個「 見 」，最粗淺地說就是你的見解、看法、觀點，你對於事情是怎麽個看法，什麽觀點。

而這個「 見 」更帶有一種決定、固定的意思，因爲看法是可以變的，觀點有時也是可以變的，我對於這個事是這個觀點，對於那個事是那個觀點。

而「 見 」這個事，貢噶上師有個定義，這個定義就是頭一行的話。

「 見 」者是什麽呢？「 見 」這個東西是什麽呢？這個字指的是什麽呢？「乃是內外輪寂一切法」。

「 內 」就是咱們佛教以內的，這叫內。

「 外 」嘛，佛教之外的就是外。

「 輪 」呢，輪迴。輪迴就是世間這一切生死輪迴，這六道，包括天，輪迴之內的這些事情。

「 寂 」呢，就是寂滅。

和尚過去了稱爲圓寂，這又是一個尊稱，只有佛才可以說圓寂，現在大家都通用了。

「寂」，就是空寂。

圓寂是什麽呢？實際就是涅槃的意思。

涅槃有三德：法身德、般若德、解脫德，涅槃就是佛所證的最究竟的德。

由於般若而恢復了法身而徹底得到了解脫，要嚴格說應該讀解（音謝）脫，這樣就是寂。

這佛教以內、佛教以外，這「 內外 」是個對立的，而「 輪寂 」又是一個對立的，輪迴是涅槃生死。

寂是一切都寂滅了，一切萬德圓寂是萬德都圓滿了，一切惑都寂滅了，疑惑都寂滅了，業力都寂滅了。

這是一個解脫的境界，另一個是纏縛的境界，這是兩種。

這不就四種了嗎，內、外、輪、寂。

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念弥陀

「 一切法 」，「 法 」這個字，常常大家會誤會，就說「 佛法僧 」的法就是代表佛教導我們的法。

事實上佛經上所說的這個「 法 」字意思很廣，它是概括一切，一切事、一切物、一切有形的無形的，講的道理，這些個概念，都是所謂「 法 」，不是說傳一個法叫做「 法 」，或那個法律叫做「法」。

「 一切有爲法 」，就指著事情、東西、這些概念、一些個道理，種種種種的，凡所有的，都可以用一個通用的稱呼叫做「 法 」，沒有一樣是不能叫做「 法 」的。

所以「 法 」不能當作是一個儀軌這麼來看，那要這麼看「 一切有爲法，如夢幻泡影 」就不好講了。

這一切，不管你是什麽，是人、是桌椅板凳，還是一條道理，或者一個什麽原則，什麽什麽一切，一個語言、一個思想、一個起心動念，這都屬於「 法 」。

那麼「 一切法 」就指一切這一些，這就很廣了。

念弥陀

這個「 見 」是什麽呢？就是對於內的、外的、輪迴的、涅槃的這樣一切的法，這就無所不包括了。

佛教以內的、佛教以外的、這輪迴六道的、超出輪迴的，這所有一切的法，一切事、物、言、行、道理，有相的、無相的、有形的、無形的，這一切一切。

對於這一切一切我們要「 決定其體性而印持之 」。

這些東西是什麽？我們要知道它是什麽體、什麽性質、什麽本性，這個「 見 」就是這樣。

我們對於這一切一切的法要認知它是什麽體、什麽性，而且這麽去印持之，很堅固地這麽去看，就這麽去認爲。

「 印 」就跟蓋圖章似的，一蓋，這文字就出來了。

這個見就是這樣，什麽東西來，你這個見解就是這樣的。

比方像凡夫見，他就認爲現在咱們這個世界的一切一切都是真實的，功名富貴都是很有趣味的，他執爲是真實的東西，你說的那些都是假的，這是真的。

今天吃好的就很舒服，東西吃不下口就不好吃，就不舒服嘛，這一切一切不都很真實嗎？

好，就知道它好；不好，就知道它不好，這還不真實嗎？摸得著看得見。

因此只有這些摸得著看得見的，這是實在有的，這一些享受是我應當追求的。

你對於一切事物就這麽看，它的體就是世間所有皆真實，它的性質就如它所顯現，必須摸得著看得見才真實有，我能夠體會到的、能夠嘗得出來的，這才是真實的。

念弥陀

「 印持之 」，就老是這麽想，而且很自然，就跟蓋圖章似的，一蓋就出來了。

不用很費事，不須要坐下來慢慢地一點一點想才是這麽想，就是自自然然地就這麽看，這叫做見。

所以就比咱們所謂的看法、觀點更帶普遍性和固定、肯定，所以這個「 見 」它是很徹底的，很自然的。

用印的，你就不用再去一筆一筆寫，寫個黃字、念字、祖字，這一蓋就是  黃念祖。這就是這個比方。

而且你持之，它老是這樣，不是今天我這麽想，明天我又那麽想。

一個人是唯物主義者，他就是唯物的，不會一會兒唯物，一會兒唯心，這就不叫「 見 」了。

肯定我就是唯物了，那你這個唯心就都錯，這就是唯物的見。「 見 」字就是這個意思。

而這個「 見 」，是對於內、外、輪迴、涅槃這一切法，我們怎麽去認識它的本體和本性，我們成了一個看法，很堅決而且很自然地，就形成這一套所謂的瞭解、看法。

這個瞭解和看法加上這些形容詞，這不是一時的，而且是「 無有動搖 」的，這就叫做「 見 」。

那麽，你不是要認識這每一種見的體性嗎？所以這些見它也就有了體性了。

這個見本身也有它這個見本身的一種特別的性質，這個性質它的所知所解也有種種的不同，所以「 見 」就有好多好多種類。

念弥陀

我們要談「 抉擇見 」，對於「 見 」字先要有一個瞭解，相當於我們的見解、看法、觀點，但是比這個要堅固、牢定，對於一個人說，就是他這樣一套固定的、固執的、決定的一些看法。

所以這就成了修行中第一個問題。

所以密宗叫做「 決定見宗 」，就是在這個「 見 」上起了一個決定的作用，並且把「 見 」做在最主要的地位去對待，以這個爲宗旨，所以稱爲「 決定見宗 」。

因為密宗講什麽呢？講見、修、行、果這四步。

《 華嚴 》宗講信、解、行、證。

密宗講「 見 」，「 修 」、「 行 」那就是第二步、第三步，「 果 」，得的什麽果。

打個比方吧，修行等於走路，果等於到家。

我要回家，我要走路，首先要知道方向，方向就是「 見 」。

你家在哪兒？我選擇哪條道路？我選擇什麽樣的工具？這是第一步。

不管是世間法還是（ 出世間法 ）都有這第一步。

我要回去，要買哪一班的飛機，是要先到紐約，再到東京，應該要這麽走，是不是？

你要是先到南美，南美又到非洲，再這麽繞來繞去，這個路線就麻煩了，這就是方向不對，所以這個「 見 」就很有重要性。

念弥陀

前頭是貢噶上師給的定義，讓我們知道這個見比我們所謂的見解、看法、觀點，意思要深刻一些。

剛才說的只是一件事，對於整個宇宙、人生，對於一切一切，一個總的一個對待，這樣一個方向性的想法、看法、和觀點，就是你思想深處那個做主的東西，這個是「 見 」。

那麽「 見 」的重要性就很清楚。

因此，我們既然有多種的「 見 」，那麼我們就要在這「 見 」上要有所瞭解，要有所抉擇，這叫「 抉擇見 」。

那我們到底應該是什麽「 見 」呢？

抉擇見大意 – 黃念老法音網站 (huangnianlao.net)

念弥陀

【一、執實見：凡夫於一切法執爲真實而起愛憎取捨堅固纏縛，爲生死因不得出離。】


第一個就是執實見，這是凡夫的見，對於你所有的這些東西你執著它，認爲它是真實的。

凡夫對於這一切法，這一切法的範圍就很廣，不光是東西，剛才我說了，東西啊、事情啊、有形的、無形的，這一切一切都叫做法，都當做真實。

你當做真實，就有了愛憎、有了取捨，這就是凡夫的執實見。

他不認得這些東西是空、無常，它是如夢幻泡影，他認爲是真實的，就全力去貪啊、求啊，要得到手，一得到手就不肯放。

這就是由於這個「 見 」出來的，他認爲這是真實的，不知道這是夢，都是夢啊！

剛才看日本人寫的一個笑話，很可笑。說一個人做夢，得了很好的酒，就叫老婆：「你趕快燙了酒我來喝」，老婆就燙酒。

在他老婆燙酒的過程之中他醒了，醒了就很懊喪。

這酒並沒有，原來是個夢，他就後悔，他說不如不讓她燙酒，他這個夢還沒完全醒，對不對？他說要不燙酒可能就喝上了。

因爲讓他老婆燙酒，等著的時候他醒了，沒喝成功，他就後悔，他說不如夢裏頭不讓她燙酒，不讓燙也能喝嗎，是不是？這就是執爲實有。

這夢都醒了他還糊塗呢，就是這個意思。

這一切皆在夢中，他不知道如夢如幻，看成是實有。

所以「 幻夢空花，徒勞把捉。」這是一個幻夢，一個空的花，你去抓它，抓著不肯放，這不是徒勞嘛！它不能抓。

那小孩玩肥皂泡，一吐吐個肥皂泡很好看，是個球，但它馬上就要滅的。

一個肥皂泡你去追求它，要把它抓住，兩個小孩爲搶這個還打架。

咱們大人看這是愚癡極了，而小孩子他認爲是很應當的，這就是「 見 」的問題，他認爲這是真實的，所以他就要，要不著就難過，就要爭鬥。

念弥陀

這個裏頭說的「 一切法 」，範圍就很廣了，不光說的是生活用品、名譽、地位，還包括涅槃方面的。

你要是修一點法也執著，這就是所謂「 法執 」。

但在凡夫說，還是粗淺的這一步，對這一切眼之所見、耳之所聞，這種種種種的都認為是看得見摸得著的，這是真實的，對於其他一些道理沒法證實的，就相信它沒有。

這個執為實有，不是如此的就否定是沒有，所以就愛、憎、取、捨。

本來都是肥皂泡，這裏就妄生分別，以為這個肥皂泡會待得時間長些，是有的可以長一點，但有的肥皂泡一出來就破了，有的在空中跑半天才壞。

但這個長短沒有多少分別，這種分別是沒有意義的。

這愛呀、憎呀、取呀、捨呀，就是這種種愛憎取捨的堅固纏縛，凡夫就把自己捆起來了，捆得很結實，這個成為生死的因了。

這生死根本就是因為你把這些東西看得太真實了，就不得出離。

這個「 見 」是最差的，完全是這樣一個「 見 」，若不放棄，就不能修行。

這是一種凡夫見，是凡夫的見解。

一、執實見 – 黃念老法音網站 (huangnianlao.net)

念弥陀

【 二、外道見：如數論、方論、時論、斷論、常論、自然論、勝身論、神我論，諸師略有六十二見，及諸邪執。於一切法橫計其體性所來由與妄度有無等，而起愛憎取捨堅固執著，為輪回因不得出離。】


第二種是外道見。

外道見，在印度是婆羅門；歐美就是耶穌教、天主教；阿拉伯一帶就是回教；在中國就是道教、會道門，一貫道這都屬於會道門，都很發達，統稱之為外道。

在印度那個時候有六十二種邪見。

他們有數論、方論、時論、斷論、常論，這個名詞一看就知道了。

斷論、常論當然是錯的，都斷滅、又都常當然是錯的。

我們就是要斷常都捨。

自然論，這就是為什麼陳師父把那個「 自然 」兩個字要換一換，就是外道他主張自然，一切都是自然，自然論。

勝身論，殊勝的身。

還有神我論，認為有個神我，這個神我是無所不包的。

這些跟我們這個妙明真心就是差那麽一點，毫釐有差就天地懸隔。

神我論，比方孟子說「 萬物皆備於我 」，這跟我們也很接近，但不等於完全是佛教的思想。

這外道是有些見解很高的地方，看起來很容易矇混人，很難區分。

你自己用功也是這樣。

你產生的是個外道見，在識蘊剛要破沒破的時候，自己那些看法就跟佛教極相近，然而那都是著魔。

所以「 見 」非常非常重要就在這兒。

念弥陀

我們不管他們六十二種邪見，看看咱們這種情況，目前比方說耶穌教，他有一個上帝，這個上帝是最高的，統治一切，一切都是上帝所造的，那麼這個上帝就是最高的神，其餘的對於上帝只有恭敬禮拜。

它就沒有一個平等的概念，這就跟我們不同。

再有，將來耶穌復活，耶穌是釘死在十字架上，將來真正耶穌還要來，還要到地球上來，要審判世界，一切死人都復活，再根據他生前的所做，耶穌就宣判什麽人入天堂，什麽人入地獄。

那麽入了天堂的就老在天堂享福，入了地獄的就老在地獄受苦。

這就是外道的「 見 」，這就是常見，老是這樣沒有變化，回教也是如此。

念弥陀

那麼道教的九轉丹成。

有的是練著練著就出個小孩兒，出個小孩後這個肉體就不要了，小孩活著，是個嬰兒。

這真有出小孩的，外道它不是一點都沒有，它確實可以按他那個方法修到他所說的東西。

現在大陸上真有出小孩的。  

(弟子問：真的小孩？)

就是從頭上出來一個孩子。  

(弟子問：是血肉的？)

不是血肉的，但還是人之形，人之形像小孩，這小孩會長大的。

(弟子問：要上學嗎？)

他修練，不一定要上學了。  

(弟子問：他還有沒有身體？)

他還有身體，比我們這個身體就高一級。

這嬰兒他繼續再修，又轉一下，共九轉，所以叫九轉丹成，他認為這之後就不死了，這是一種修煉的方法。

出嬰兒的事情確實是有。

所以我跟你們說，用功不要在正電燈底下用，頭上不要安個大燈泡。

有這個事，有一個人在用功之後，出個小孩，這個小孩就滿地跑，他是從頭上出來的。

那一天因為他人在用功的時候，也產生一個電磁場，這個電磁場和燈泡的電會有互相的影響，因為這一天他的電磁場太強了，這個電燈泡就爆炸。

啪的一下一炸，一炸之後這屋子就黑了，這個小孩趕緊要回來，要回到他這個身體裏頭來，因為他還小，他要以這個為家，他還是初步，他找不著了，那麼這個修行人也就不行了，神經都失常了，因為那個小孩回不來了。

這些事情都是由於「 見 」的問題，你「 見 」要不對，這種修行之後你也就得到一個升天的果。

(弟子問：那這算是一個神識變成兩個神識，還是只有一個？)

還是他自己，等到那個小孩真正能活的時候，這個就不要了，這叫屍解。

這個屍就解，就換了，那個肉體就不要了，就丟了，這就轉換了一次，就升了一級了。

像蟬蛻一樣，蛻了一層皮，又出來一個，跟這個情形差不多。

他認為最後就是不死了，其實不是不死，只是很長了，他沒有出輪迴，這都是不能出輪迴的。

他所說的這個最後永遠不死，還也是常見。

念弥陀

印度當時有六十二種邪見，還有其他的邪執，對一切法是什麽態度呢？

他的考慮，不是如實地去認識它的體性，而是橫生枝節。

換句話說，是一種錯誤的，不是順著東西的實際情形去認識它，而是節外生枝的、橫著出來的，這叫橫計，就是錯誤地去計度。

計度也就是去分析認識這個體性的由來。

耶穌教認為一切所由來是上帝造的，這就是一種錯誤的東西，並且對於「 有無 」也是一種錯誤的推度。

所以計度，就是一種思考、琢磨。

這些都是錯誤的，因為這麽去計量、計算、研究它，這是橫的不是順的，這樣去推度、考慮它，是虛妄的。

因為這個見是錯誤的，所以他所能做的考慮、推度，東西是什麽體，是怎麽來的，體性是什麽，是有是無，這一切就跟著都錯。

但是他自己不知道，他以這個「 見 」為根據，就有所愛有所憎。

比方不要這個肉體，要把這個肉體丟掉了，就是有所憎，就捨掉了，而且要執著一個嬰兒，這就有所愛。

他要長生不老，不就是對「 長生不老 」有所愛，人要死，是他所憎。

對於這些事堅固執著，執著得很堅固，正是這樣，這就成了輪迴之因。

剛才說凡夫的輪迴之因是對一切執為實有，愛憎牢固，就不得出離。

所以我們說「 決定見宗 」，原因是什麼？就是因為這些錯誤的「 見 」。

外道也是這樣，這些外道錯誤的見解執著堅固，成了輪迴的因了，這都不真實不如法，是錯的，這麽做下去你不能解脫。

當然可以升天得到暫時的一種福報，終歸還是要墮落的，所以不得出離。

所以這是兩種，這兩種「 見 」都是不行的。

那就把世界上的人，一種是凡夫，再一種是宗教界，我們佛教之外種種的宗教界，總而言之都叫做外道。

所以這兩種都不能出離，不能出離的原因就是他的「 見 」決定的。

二、外道見 – 黃念老法音網站 (huangnianlao.net)

念弥陀

【 三、人無我見：知補特迦羅無有自性，依他修證得解脫果。而佛法四諦十二有之等法則執為真實，取住偏空涅槃，未能究竟解脫。】


從第三以來就到了佛教了。

「 人無我 」，在「 人 」裏頭沒有我，這就很高了。

這個「 我 」字，這個「 個人打算 」是萬惡之源。

在人和我之間，在這個人世裏頭，一切眾生，人與人之間，裏頭沒有我了，也就是說，他沒有任何個人打算，沒有一點兒自私了，所以這就跟前兩種不一樣。

知道「 補特迦羅 」，這是個印度的名詞，老的翻譯、翻譯為人，或者翻譯為眾生，後來的翻成「 數取趣 」，數是幾次、數次。

「 知補特迦羅 」，這「 補特迦羅 」四個字是梵文，就是印度文，最初舊的翻譯是人和眾生，後來新的翻譯推敲了，翻為數取趣。

數是幾次、數次；取，取捨的取，趣是六趣，趣味的趣，叫做數取趣。

對這個名詞解釋他不說六趣，而說五趣。就是一次又一次地在五趣中輪轉，就是取。

取了天趣了，又到了人，取了人趣了，他又變畜牲了，取了畜牲趣了，老這麽取，數取趣。

為什麽說五趣呢？這也是一種常常的說法，就是把阿修羅打散成天阿修羅、人修羅、畜修羅、鬼修羅，所以說六道就包括修羅，說五道就是把修羅分散到其他五趣裏去了，說五趣或說六趣都是通的。

數取趣就是在五趣裏頭，其實也就是六趣。

這是「補特迦羅」這個名詞的解釋。

念弥陀

「 人無我 」這是什麽樣的「 見 」呢？

知道這個「 補特迦羅 」是沒有真實、固定的自性，就是說：人並沒有一個堅固的、長久的、作為一個人的這一種特性。

人一死了就沒有了，哪裏有什麽堅固的、他自己、這個人的這個性呢？

而且人不但是死的時候沒有了，在活的時候也是時時都在生，時時都在死。

今天來看，我跟昨天就不同了，我已經又死了多少細胞，身上又出生了多少新的細胞了，這個身體就變化了。

我拿年輕時的照片看，我昨天不是說嗎？過去認為很帥的人都成了老太婆了。

從很帥的人變成老太婆不是突變，不是啪一下就變的，她是一點一點變的，一點一點的那個老的就不存在了，就死掉了，它是無常，沒有一個常的東西在這兒。

還有你的心，這幾天大家聽了好些法，你的阿賴耶識就添了很多東西了，以前就沒有啊，就變了，所以它不是一個常，所以它沒有一個一定的性質。

不但是人，整個世界都是刹那刹那在生滅。

這就像咱們電影片一樣，一片接一片，每片和每片都不同。

咱們說話之間，地球轉了多少角度，地球圍著太陽又偏過去多少，太陽又轉了多少了，這宇宙之間又有多少星子出生，有多少星子崩潰了，所以這一分鐘和前一分鐘已經不一樣了。

但是我們看不出來，我們看是連續的，跟電影一樣，電影片一片一片都不同，電影片它並沒有一個東西說這個手是這麽變的，沒有這麽一個東西。

這一片手在這兒，下一片手在這兒，再下一片手在這兒，這一段一段的東西，你把它呼呼一放，連著一轉。

而且還有人的思想在裏頭，你看的時候眼睛有惰性，所以電視就是靠人眼睛的惰性，這是很關鍵的，人眼有惰性，腦子裏有記憶力，那麽這些就都動了。

火車跑了，飛機飛了，這悲歡離合種種的都出來了。

實際這一切都沒有自性，都是在變的，沒有一個固定的東西，他就是知道人沒有自性，都是變的，從這個地方他就沒有我了。

既然都沒有這個東西，那麽我也沒有了。

所以就從「 無我 」這樣開始，這就是《 金剛經 》的道理：無我無人無衆生，沒有我那也就沒有別人了，也就沒有什麽叫衆生了，也沒有什麽叫相續了。

相續就是壽者相，也沒有四相了，這麽去修持。

真正知道了人無我而這麽去修去證，得到了解脫果，這就是「 人無我見 」有這個功用。

我們學佛，這個見我們還是要的。

念弥陀

但是底下呢，有它的不足之處。

它的不足之處是什麽呢？佛法裏頭有四諦，「 十二有 」是指十二因緣，四諦就是苦、集、滅、道。

《心經》說「 無苦集滅道 」，但小乘認爲這苦集滅道是很堅實的。

《 心經 》的無苦集滅道他不理解，所以他的見不及此，他沒有這個見，這是「深般若」。

深般若是跟小乘不共的，這是大乘菩薩的般若。

有共般若，小乘也能懂的，這深般若是小乘不懂的，他要都知道無苦集滅道，那他就是也是大乘了。

他認爲就是依這個苦集滅道的法解決了問題，他證了有餘涅槃。

十二因緣也是，緣覺就是十二因緣。

鍾太太要求講《 心經 》，在那裏頭十二因緣、四諦法再詳細地說，這地方我們就不多說了。

他認爲這四諦、十二因緣是實有這個法，我依止這個法證了阿羅漢，他認爲這是真實的。

因此他住的涅槃就是偏空的涅槃，這個空是偏空，他只是知道沒有我，這些都空了，而不知道「 空有不二 」這個第一義諦空。

他是偏空，不是「 妙有真空 」那個真空，而是偏於斷滅這樣一邊的空。

偏，有所偏哪，就不能究竟解脫，這是小乘，所以他是有餘涅槃。

念弥陀

二無我只證了人無我，沒有證法無我，涅槃也是有餘涅槃，沒有證無餘涅槃，這就是小乘。

小乘裏頭這無我還是共同的，若「 通達無我法者是名菩薩 」。

但是你把四諦法、十二因緣執著爲是真實的，堅固地不能放捨，而《 心經 》講的「 無苦集滅道 」就沒有四諦法，「 無無明亦無無明盡 」就否定了十二因緣法。

小乘他的見解就達不到這個地方，所以他就只能成就到證阿羅漢，證到偏空的涅槃，不能究竟解脫了，這是他的不足之處。

但是阿羅漢確實解脫了，阿羅漢確實是小果的聖人，確實是具六種神通。

前五通不足貴，最可貴的是具漏盡通，這漏盡，見惑、思惑他都沒有了，這是小乘的極果，小乘的聖人。

現在東南亞很多很多國家還是依止這個教，他們修行得也很認真，有證果的人，大概證初果的還確實是有，證到三果就很稀有了，但是證初果的人還是有的。

( 弟子問：什麼是依他修證？)

「 依他 」就是依一個法，法就是「 他 」。

自己以外有個法，所以心外之法，就是「 他 」啊，跟自己相對的，這個「 他 」指的就這個。

這個「 依他 」很容易跟那個「 依他起 」混。

「 五法三自性 」裏頭有個「 依他起性 」。

這個「 依他 」就是依止另外一件事，所謂四諦法、十二因緣，依止這個法。

他有法執，這是他的法執，認爲法是真實的，知道依止這個法我成功了，他認爲這個法是真實的，所以說「 無苦集滅道 」，他就不接受了。

所以我們能發菩提心，我們就超過阿羅漢了，所以我們說頓，這就是頓的地方。

但是我們不如阿羅漢的地方，就是咱們斷惑不如阿羅漢，這是交叉的。

前頭是凡夫見和外道見，這個是小乘的見解「 人無我 」。

三、人無我見 – 黃念老法音網站 (huangnianlao.net)

念弥陀

南无阿弥陀佛

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