至诚恭敬感恩黄念祖大居士慈悲开示~'~ 【如何續佛心印 ─ 般若為導 淨土為歸 】

念弥陀

   七、本淨見 (大圓滿見)


【 七、本淨見：亦名大圓滿見 ，本來佛陀法爾如是。一切法本來清淨，無有生死涅槃取捨等垢染，無縛無脫無修無證，任運而住，自生自顯之上即修即行即果也。大圓滿者，諸法起時刹那圓滿故。】


底下是大圓滿見。

「 本來佛陀，法爾如是 」，本來就是佛陀，不等你修才是，法爾就天然，法爾自然，就是如此。

「 一切法本來清淨 」，所以我們這個噶巴拉裏頭，可以一些東西在裏頭，髒東西，但他這個大圓滿見，這一切法從本以來是清淨的。

《心經》說「 不垢不淨 」，沒有垢淨之別，何以故？因爲它本來就是清淨，本來就離開生死和涅槃，離開了取捨等等這種垢染。

沒有這許多垢染，它就沒有縛，沒有東西把它捆住。

既然沒有被東西捆住，也就沒有什麽叫解脫。

沒有什麽叫解脫，也就沒有什麽叫修 ；本來就是佛陀，他也不是現在才證，所以無修無證。

「 任運而住 」，就任著這自然就這麽安住。

「 在自生自顯之上 」，這是貢師常常說的話。

「 在自生自顯之上，即修即行即果 」，現在這幾句話雖然少，但這是文字般若，從這些文字你能看出，它能反映出一些大圓滿的般若，從這裏頭咱們多少可以體會到一些。

所以這就是上師這個開示的殊勝之處，到了這兒再看前頭就不一樣了。

這本來佛的法如是，一切法本來清淨，還有什麽取捨？

既然是本來清淨，本來不生不滅，還有什麽叫生死涅槃？還有什麼取還有什麼捨？就沒有這種垢染。沒有垢染本自……。

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念弥陀

從前有位祖師，達摩以後是二祖，二祖是安心。

三祖是去見二祖懺罪。「 哎呀，我這兒有病，我罪很深，求祖師給我懺懺罪 」。

二祖說：「 你把罪拿來我給你懺 」，

「哎呀，這拿……這罪過怎麽拿？哪兒找罪去」？

「 你拿來，拿來我給你懺 」，他就拿不出來，他說找罪找不到，「 覓罪了不可得 」，

「 吾與汝懺罪竟 」，我給你懺罪懺完了，這個開悟了。

念弥陀

剛才看日本人的書中，有一個人也是類似但沒有這麽徹底，不過也很有意思。

他找了一個有名的禪師，他就說：「 我有個壞毛病，我脾氣很壞，常常要發脾氣，發起來就得罪人，事後總後悔，但是我又要發 」。

這種現象也挺多的，將來這個法子也可以再試試，碰到這種人來問法，你可以用他的回答試試，看能不能治。

他說：「 我真是，你給我想想辦法，怎麽解決這個問題 」。

「 噢，那是不好，是不好。這樣吧，你既然很願意發脾氣，你現在就發一回給我看看 」。

那個人說：「 我這脾氣從生就來的，我就有，我也治不了，發起來沒法辦 」。

他說：「 既然這樣，你從生就有這個脾氣，現在你發一發給我看看，你表演一下看看怎麽樣 」。

他發不出，他這脾氣，馬上叫他發，他就發不出啊，師父說：「 你怎麽發不出？你不是說你從生就有的嗎？你從生就有，你找，你找出來發呀 」。找也找不著。

後來禪師就給他多說點道理，他就改變了。

這些東西就是要從根上去提高它，這些都沒有了之後，本來也沒有縛。

念弥陀

還有一個就說：「 我纏縛得很厲害，求求師父 」。

他就問：「 誰捆你了」？你不是捆住了嗎，纏縛了嗎，縛住了，縛就是捆，誰捆你了？捆的人也找不著啊，那有什麽叫縛？

無縛嘛，本來沒有人捆你，既然沒有縛，沒有捆上，也就沒有什麽叫解脫。

那麽既然沒有縛也沒有解脫，也就沒有什麽叫修了。

所以咱們那個偈子，頭一句就是「 無修無證 」，這都屬於大圓滿見。

所以我們這個是寶，是最高的見解，要是忽略了，就覺得好像是普通的幾句話，其實這是到了寶塔尖了。

我老說這是寶塔尖，你這麼看，不是寶塔尖是什麽，這到了寶塔尖上，你還希望有大隊人馬上寶塔尖，在寶塔尖上還有大堆的鐵筋洋灰？這不可能了。

所以就是說，我們到了很高的地方，那都是精華，不是大隊人馬在這兒表演，這是千個萬個難得一個半個的事。

念弥陀

「 任運而住，在自生自顯之上 」。一切都是自生，沒有一點做作。

自生自顯，一切都是自生而自顯，在這個自生自顯之上而修。

修不是從自心以外另外再去搞一個什麽，就是在自生自顯之上就修，修就是行。

修就是行這個咱們還是很好懂。

修行在密宗分得細一點，修還是初步的，行要高級一些。

修就是行，行就是果，同時的。

這個因果同時是《 法華 》的道理，《 妙法蓮華經 》講的都是用蓮華，稱爲《 蓮華經 》。

《 妙法蓮華經 》不是因爲西方世界蓮花多，才稱爲《 妙法蓮華經 》，整個蓮花是個譬喻，這個蓮花譬喻出很多很多殊勝的意思。

有的有花無果，有的有果無花。

有花無果，好多是開花不結果的，這不用舉例了。

有果無花，這無花果就是不開花就結果。

有的花多果少，很多花，只結一點點果子。

有的是果多，果子倒是不少，花看不出什麽來，花多果少（果多花少）。

花也多、果也多的只有蓮花。

多少瓣蓮蓬結多少籽，花多果也多，跟別的不一樣，這是一個意思。

再有一個意思，蓮花出淤泥而不染，就是說我們在煩惱中不爲煩惱所束縛染汚。

更殊勝的一個意思，花果同時。

花跟果同時出現，這是最殊勝的意思，這就是我們大圓滿的意思，即修即行即果。

花一開那個小蓮蓬就出來了，你看桃花、杏花不都得花瓣掉了之後才出果子，花落了之後才有果子。

這個蓮花一開，果子就在裏頭，不但是不等花開，就是在含苞未放的時候，那個小蓮蓬就在裏頭了。

因跟果是同時的，不是等慢慢種了因以後再得果，種因的時候，因出現的時候，果就出現了。

這就是即修即行即果，這個行就是果。

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念弥陀

「 大圓滿者 」，這兒給大圓滿下個定義，大圓滿是什麼呀？

「 諸法起時刹那圓滿故 」，這個圓滿不是要…，就是刹那間都圓滿了。

到了大圓滿裏頭，這《 華嚴 》也是這樣，一真一切真，一位一切位，一地一切地，這刹那都圓滿。

這一處真了，一切都真 ；證到一個位，一切位都證，所以是不可思議，是超情離見，稱爲大圓滿見。

這個和《 華嚴 》的道理，所以《 華嚴 》是經中之王，很多跟我們密宗最高的道理是一致的，是刹那圓滿的，一切沒有一樣不圓滿的。

所以一就是多，一就是一切，一真一切真，一位一切位，一就是一切，所以念一句咒就念了一切咒，就具足念一切咒的功德 ；禮了一尊佛，就是禮拜了一切佛，你刹那都圓滿，一切都圓滿，因跟果就同時。

從淨土法門說，「 念佛時就是見佛時，見佛時就是成佛時 」，你念佛的時候就是見佛成佛的時候。

不是說我這是以此爲因，某年某月我才成功，那就不是大圓滿見了。

堅決這麽信。你拜佛時就是成佛時。

這個《 蓮師馬王法 》的觀想有禮拜一段，要觀想禮拜。

禮拜是我給十方佛頂禮，底下也超情離見，同時觀十方佛給我頂禮。

不是說只是我，任何你們都一樣，要修這個法都得這麽觀，他平等了嘛。

所以說「 生佛兩泯即是佛，才相對待便成魔 」。

文殊在佛的法會上，才起佛見，貶向二鐵圍山。

我們要很好的體會，這才是根本哪！

念弥陀

能夠有唯識見就很不容易了，這一切都不是別的，一切都是我的識所現。

當然這還不如大圓滿這麽圓滿徹底，但要真實有這樣的一個見，那你少多少煩惱啊！

所以這裏頭都是，比方像中觀見，它還有一個特點就是不落「 邊 」，就叫做「 中 」。

要是一切皆空就空這一邊，着空了；認爲一切都是實有，就著有了。

這個空和有，不二，空即是有，有即是空，我也不落空，我也不落有，這就是中嘛。

所以中觀見這些「 八不 」裏頭，還有一個也不是色也不是空，既不落色邊也不落空邊，這才是中。

所以這個中觀哪，知道這個自性、自心是不在這「 八不 」裏頭。

我們這個妙明真心本來是無生，因爲無生所以無滅，這個心也無所從來，也無所從去。

不一不異，也不是一，也不是異。

怎麽不是一呢？

各個佛都是各個成佛，各有名號，各有國土，我們將來成佛也有我們的名號，也有我們的國土，所以這就不是單一的那麼簡單，就是一個不可分的，但這法身都是法身，沒有兩樣，所以它不異，這一切佛沒有兩樣。

而這個心，就在我們妄心的階段的時候，這阿賴耶識就是不斷不常，阿賴耶識我們不叫靈魂，叫靈魂就是常見了，有個魂老是這樣就是常見了，人死如燈滅是斷見。

這個阿賴耶識不落斷常，相似相續。

「 非斷非常，相似相續 」，這八個字很要緊，阿賴耶識是這樣。

所以我們不說靈魂，靈魂當然是承認老有個靈魂，我死了我的靈魂老是我這樣，那就是常見了。

阿賴耶識是相似的，這一生跟前一生、再前一生是相似的，這一個時間和下一個時間也是相似的。

不是固定不變的，但是它老接續不斷，所以就不常不斷。

中觀這個見解他就不用轉捨轉得，不用捨什麽了，這個見解已經正確了。

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念弥陀

俱生智見就是法身，所見一切皆法身，很直捷了當，這個很相當於禪宗。

禪宗最高也能達到大圓滿見。

後頭這五種很相當於華嚴宗的判教：小始終頓圓。

小就是咱們這兒說的人無我見；

始就是唯識見；

終是終了的終，有始有終，跟中觀見不能劃等號，就是很相當；

頓就是禪宗，很相當於俱生智見；

圓就是大圓滿見，這跟那個判教的五教也很能相當。

禪宗完全就是法身了。

禪宗初步的悟就是見法身，是初關，能見法身是破初關；能安住於法身就是破重關；你沒在法身，就是在法身量這兒這麽待住了，那還要再向前，就是法身向上，法身向上事。

有個皇帝跟國師說話，問我應該如何如何，國師說，陛下應當在毗盧遮那頂上行走。

你應當在毗盧遮那佛的頭頂上走路，這是法身向上。

法身還要超越，這是禪宗的精神，很相當於我們的俱生智見。

華嚴、密宗、淨土宗都是跟這個大圓滿見有聯繫的。

當然咱們紅教的大圓滿法就更是以這個見來成爲這個法，大圓滿法就全部反映這個見。

底下再有幾句話咱們就差不多了，說兩個小時這真是兩個小時

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念弥陀

心印與表示


【 以上抉擇見略得七種，至紅白教古德依心印與表示而成就者，則無見可言不立文字此爲最勝。上述六、七兩種蓋依口耳傳承而建立爾。】

以上這個抉擇見略得七，簡略一下得了七種。

「 至紅白教古德 」。紅白教是不分的，現在大家還稍微有點兒分，白教好像有點兒分。

咱們和白教是不分的，紅白不分家，紅白教是一家。

諾那祖師是紅教第三十三代，白教他也是第十幾代；貢噶上師是紅教多少多少代，白教也是多少多少代，兩個教他都是祖師。

(弟子問：白教有四大八小，是那一支派跟我們比較近？)

這我不大清楚，我不大考慮這個源流，我這個人很特別，我不考慮分類、源流這些事情。

咱們師父們在這些地方都不常談，有的就把這些告訴你就完了，不給你介紹是怎麽怎麽回事，偶爾說一說。

而我這個人，我是很濃的禪宗的派頭，所謂教外別傳、不立文字，就是直指人心見性成佛，著重的是心要。

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念弥陀

「 至紅白教的古德依這個心印與表示而成就者 」，這就更高了。

咱們上頭說了七種見，紅白教的古德依止心印與表示而成就的「 則無見可言 」。

你不能說他是什麽見了，又超了，「 不立文字 」，不立文字這兒出來了。

「 此爲最勝 」，最殊勝，所以落了語言文字跟這個比就已經遜色了。

什麽叫「 表示 」呢？

密宗要「 表示 」，咱們最好的「 表示 」例子就是釋迦牟尼佛第一件公案拈花，所以禪宗怎麽出來的？拈花啊。

禪宗這個事兒，自古就有人反對，宋朝就有人反對，寫了書。

宋朝天臺宗的人認爲我們這個登峰造極了，《法華經》是圓教，這個三止三觀種種的，圓頓三觀，空假中，即空即假即中，這沒法兒再殊勝了。

現在禪宗說我們這是叫如來禪，他襌宗叫祖師禪，禪宗的祖師禪要比如來禪還高，他不服氣就要反攻，就說你禪宗是假的。

所以這些個事情古時候的出家人也難免，他就寫了書，說這個拈花公案沒有根據，從好些好些地方來反駁。

其實拈花公案真是佛經裏說的，叫做《 大梵天王問佛決疑經 》，這確實是佛說的。


他這一來不知不覺在這一點上，當然不是有心的，但是在這上就有點毀謗了，毀謗禪宗了。

在這個經上說得很詳細，大梵天王把自己的身體捨爲床座，天王把自己的身體作爲座位，請佛坐在他身上，供養了花，請佛說法。

佛就把他所供的花拿起一枝，所以叫「 拈花 」，拈起一枝花就給大衆看。

大衆都不明白，怎麽回事啊？這佛，沒說法呀，就拿著一枝花給大家這麽看？

這迦葉他嘿嘿一樂，他一笑，別人都莫名其妙，迦葉嘿嘿這一笑，佛就說了：吾有涅槃妙心，正法眼藏，付囑摩訶迦葉。這法就傳了。

這就叫傳心，從釋迦牟尼佛就傳到迦葉。

所以《 涅槃經 》也說，將來在佛法上的解釋權在迦葉那兒。

所有我的經教，你們要是有了問題要爭要解釋，你們找摩訶迦葉。這《涅槃經》說得很清楚。

在《 大梵天王問佛決疑經 》裡就是佛一拈花，迦葉一笑，「 拈花微笑 」就是這件事。

就是涅槃妙心、正法的眼藏，給誰了？給摩訶迦葉了。

摩訶迦葉後來第二傳就傳阿難了，阿難沒有從師父那兒得法，是從師兄那兒得的法。

所以古時候常常有這種事，師父死了之後，依止師兄得到法益。

釋迦牟尼佛當時是這樣，後代也有這樣的。

儒家也有這樣的，孔子死了，很多人就從子貢那裏得到很多法益，從師兄那兒得到法益。

阿難是在迦葉那兒開悟的，都是傳佛心印，阿難也是傳佛心印的。

所以咱們蓮花生大士是從阿難這兒預咐傳授，這個心印不就是很明顯了嘛。

所以具恩的上師傳一些燒護摩什麽什麽的，這個像手像腳；給你舉行一些大法灌頂的，這個像眼睛；傳口訣的才是心，如心。

就是說在灌頂傳法之上還有一個傳心的師父，那才是恩最重的，像心嘛。

現在我們學密，能夠尊重給灌頂老師的人都很稀有了，對於求心要、重視心要的，不多，所以我大聲疾呼的就是這件事，咱們要把這些事勘正。

這個「 表示 」，密宗也是有「 表示 」，類似拈花似的這個叫表示，依這個表示而成就的還有很多人，這有很多公案。

心印也是這樣，心心相印，就是沒有語言，就是這樣直捷的。

不立文字是最殊勝的，拈花公案最殊勝了。

上述六、七兩種是口耳相傳，是一代一代祖師親自這麽口耳相傳下來的，所以是十分寶貴。

好，我們基本上這時間也正好，「 而建立爾 」，這就講完了。 我也謝謝你們，你們聽啊，也要謝謝。

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念弥陀

( 弟子問：釋迦牟尼佛拿花與迦葉相視而笑，是代表迦葉懂得釋迦牟尼佛心中的…？)

大衆就覺得，佛拿這花給我們看是什麽意思？大家就發愣。

迦葉他會心的一笑，嘿嘿一笑，一下懂得了。

懂得他的本心，離開言說的那個本心。

這個時候就等於兩個電視臺完全調諧了，通了。


( 弟子問：那是表示兩個人的思想已經溝通了？)

比那個還要殊勝一點，就是心和心相印了。

這是老的話，說是思想溝通也可以，但說是思想溝通就還落在思想上，心不生思想而相印，這不就還要高一點嘛。

你若說是落在思想上，就還有個思想，這兩個心離開了思想而兩個心自然相照，像兩個鏡子似的相照，心和心相印，這麽這個心就傳了，所以不一定要有文字。

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念弥陀

  ( 弟子問：迦葉那不就等於是一種開悟？)

那是大徹大悟了，所以佛就說，這個涅槃的妙心正法眼藏都給了摩訶迦葉了，所以禪宗是很殊勝的事。

所以他信不及嘛，所以天臺宗大德要寫出書來，他說他不相信，說經上沒有。

即使經上有，他也信不及，所以這禪宗很難信，但在印度也確實他就是一代傳一個，不是好多人都能修的。

迦葉就傳阿難，這都有名有姓的，一代傳一個，說西天二十八祖，傳到第二十八代。

第十二代是馬鳴，第十四代是龍樹，就是咱們密宗的祖師。

這之後到第二十八代就是達摩，都是一個傳一個，一個傳一個。

達摩知道東方有大乘氣象，印度當時法要滅，他後來就不行了，就拿著佛給的衣缽（來到中國）。

這是怕你不信，這個事兒是難信，佛就把佛穿的衣服，佛的缽給迦葉了，所以傳衣缽就這個意思。

這《涅槃經》也說，你們都找迦葉，還怕你不信，就把衣缽給了迦葉，迦葉就給阿難，一代一代傳，一直傳到達摩。

達摩就帶這衣缽到中國來了，這我們很光榮，佛的衣缽到這兒來了。

衣是早毀了，缽是現在恐怕也沒有了。

蔡元培的女婿還看見這個缽，他親眼見，他當時去南華寺還親眼看見這個缽。

佛這個缽很殊勝，佛成佛之後，四天王天四個天王一人獻了一個缽給佛，這天王是有分別心的，都希望佛用他的缽。

四個天王都把缽給釋迦牟尼佛了，佛用哪個的好呢，用了這個，那三個不滿意，佛就把這四個缽落在一塊兒一壓，成了一個缽，這四個缽合成的痕迹還看得出來。這件事他親眼見的。

再一件事，他是留學的博士，剛從外國回來，很淘氣，他看見六祖的肉身，就跑去問「六祖你好哇」，他就摸了一下。

嚇了一跳，他說一摸，這六祖肉身有彈性，跟他摸活人一樣，不像摸著木頭，木頭沒有彈性，六祖的身體跟咱們活人一樣有彈性，他嚇他一跳，這兩件事都是他親自跟我說的。

當時這個缽就在南華寺，現在經過文化大革命恐怕是沒了。

衣早就毀了，大概是讓武則天要去了，後來沒有了。

武則天那個時候衣缽是傳到了六祖，六祖就不傳了，衣缽不再傳了，後來就不只一代傳一個，而是一花五葉。

禪宗在那個時候大興，那時老太婆小孩子都開悟，在中國大盛。

所以現在人就把道教和禪宗歸到中國名下，研究中國的東西，道教跟禪宗這是拔尖的。

印度是梵和佛教，梵是婆羅門了。

現在在美國學婆羅門的人也很多，學佛教的也不少，這兩個都學，兩個都重，這是一個源流，古代不分。

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念弥陀

如何續佛心印 ─ 般若為導  淨土為歸

摘自 黃念老一九九一年九月十日於北京蓮舍開示美國華府弟子之錄音

今天是上師〔註一〕圓寂的日子，所以我們紀念上師這偉大的心願、偉大的貢獻，要報恩哪。

這唯一能夠報恩的，還是要傳上師的心哪。

所以我們密法裏頭最要的，就是以上師的身口意做為自己的身口意。

那麼要做到這一步，首先要明白，先要明白什麼是上師的身口意。

「 身 」很容易明白，有照片啊什麼，就是這樣 ；
「 口 」嘛，有許多，將來還有錄音，這也很具體；
  最摸不著看不見的是「 意 」，所以這最關鍵的還是在這個意字，意字就是心。

所以佛法是心地法門，佛法就是傳的是心，所傳的就是十方諸佛的心，釋迦牟尼佛的心，蓮華生大士的心，王上師的心哪。

所以為什麼要以上師的身口意，做為自己的身口意？就是要使自己的心同於上師的心，同於蓮華生大士的心，同於十方諸佛的心，只此一個事實啊！

你說，除了這個，還有什麼是佛法嗎？

你有許許多多的東西，但是和佛……，這世間法你不是一條心。所以這個是個關鍵。

如何才能接續從上諸祖諸佛心印？

今天我們尤其到了末法，我們末法眾生應該如何修行？

所以我常說，就是以「 般若為導，淨土為歸。」不管你學習那一宗，你學習密宗，不管你是那一個支派，總之，都不能離開這兩句話。

要以「 般若為導 」，以般若為引導，有人也同意，可能有人還是誤會，以為這個般若，開始的時候引導一下就行了，而不知道這個般若是永遠的領導。

你這修行六度萬行，這個小品的《 般若波羅密多經 》講，你要沒有般若，都不能稱為到彼岸，都不能到彼岸啊！

所以你沒有般若，你這六度萬行都是虛功，所謂做虛功了，都不得究竟，那怎麼行啊！

所以永遠要以般若為導，一直導到你成佛。

成佛的時候，還是破無明嘛，最後的一分無明，等覺菩薩還有最後的一分生相無明。

我們最先破的是滅相的這些東西 ( 無明 )，最後是生相無明破了，最後一分極難破。

要破無明就要靠般若嘛，是不是？不是其他的所能夠破的。

所以「 觀世音菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這就是般若的力量 ── 照見五蘊皆空，度一切苦厄 ；最後就是「 阿耨多羅三藐三菩提。」這般若一直就是引導到最後，一刻是不可須臾離也，這才是般若為導。

你成了佛之後，這涅槃三德嘛，法身德、般若德、解脫德，還是般若。

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念弥陀

「 淨土為歸 」，是我們的歸宿。

現在就是這樣，目前的一切眾生如果不想求生淨土，那往往就是剎那可以成佛的事情，都不知道要拖多少劫了。

阿僧祗是無數之劫，三大阿僧祗是三個無數，中國以「 三 」是代表多，「 三 」這個數就是代表多，所以往往用三來表示，這就表示眾多的意思，不是說恰恰是三，就是眾多的無量數的劫，那這個是多少時間啊！

不可以量計的時間哪，要說到那個時候才能成佛呀；這個剎那際可以成佛！

這歸向淨土，就是讓眾生能夠很迅速地，能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。

那麼大家有時也要問，這個證涅槃啊，涅槃是歸宿。

那麼以涅槃為歸宿，這又要相通於小乘了，小乘他也證涅槃，是吧？

那麼我們為什麼說是「 淨土為歸 」？

就是你成佛之後，還要以淨土法門來救度眾生啊。

一切眾生成佛之後，還是須要淨土法門，唯有這個法門才能讓眾生，在他的那個水平上，在他那個具體問題上，只有這個方法，他才真正能夠得到真實之利，所以淨土法門的殊勝就在此。

所以，當時我曾經問過貢噶上師：「 往生淨土，是不是就是密宗的即身大成就？」

貢噶上師他反問我：「 你說的哪個淨土？」

我說：「 我說的是阿彌陀佛極樂淨土。」

他笑，「 哈哈，那就是！那就是！」哈哈哈……。

所以現在恐怕你們在座的人，還有人有這個想法，以為往生淨土總比淨土〔 密 〕宗的即身大成就還差一點兒，好像現在我根器不大夠，我就這麼湊和著也可以。

其實在貢噶上師就不然了，那就是！

所以這個就是一個「 淨土為歸 」，所以我們今天所要談的，還是這個精神，不離開這兩句話。

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念弥陀

佛法在咱們這個世間出現，就是由於釋迦牟尼佛在臘月初八夜裏頭，看見了星星，悟道了。

世尊的第一句話，所以一切佛法就從世尊的這第一句話開始啊。

「一切眾生皆具如來智慧德相」，沒有一個例外，都有和佛一樣的智慧德相，「 都具 」就已經有了，「 具 」是具有，「 具 」是具足。

如來的智慧德相在任何一個眾生，蒼蠅螞蟻，都是具足的，所以這個就是佛法不同於任何學術、任何宗教之處。

我們都在學佛，而不從這一句上把它緊緊地，從這個地方出發，而在這個枝葉上，在那兒去用功，這個就很可惜了，這個很……，都是啊！

但是現在唯一的事情就是，你「 妄想執著而不能證得。」你老在這兒妄想，老在這兒執著，你這個就沒有辦法顯現。

今天陰天，屋子這麼暗，沒有陽光 ；只是陰天，只是說陽光沒有照進來而已，不能說沒有太陽。

你坐飛機來的時候，你底下是沒有太陽，上頭，飛機上頭太陽是大太陽，你在雲層之上。

所以眾生就是妄想執著，就是那雲層啊。

你要上去，超過這個雲層，那太陽在那兒依然，咱們這兒沒有太陽，在你那裡太陽是照耀，一點也沒有分別，就是如此，同時存在。

底下的人說沒有太陽，看不見陽光 ；你上頭的人太陽一點也不缺少，就是差這一層。

而這一層，它本來沒有真實之性，一陣風吹，全沒有了，沒有什麼東西叫做雲哪。

你拿塊雲給我看看，沒有啊！

你在雲層裏也抓不到一塊雲哪，就是。

但是它能擋住太陽，你抓不著啊 ；到底是什麼味兒？甜的？酸的？是長的？是方的？都沒有，但是它能做障礙。

妄想執著也是如此，所以這就一切就是如此，「 唯以妄想執著不能證得 」，這個就是直指我們眾生的本心。

所以我們心地法門，到了密宗，到了紅白教，是九乘次第中最高的無上乘，也稱為無上密。

所以有人就把無上密看做金剛法是無上密，雙身修是無上密，都是錯誤的，只有釋迦牟尼佛傳的這個心，這個才是無上密。

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念弥陀

我們底下，回頭要很多地介紹一下，咱們密宗關於這一方面的說法。

現在我們先從永明大師的著作裏頭……，就是說，我們除了修法什麼之外，為什麼要去重視般若？為什麼我們要研究這個本心呢？這個有什麼利益呢？

這永明大師，他是禪宗的一花五葉，一花五葉中，五葉之一是「法眼宗」，他是法眼的徒孫，嫡傳的，就是接法的，衣缽相承的第三代，所以是禪宗的大德，也是淨土宗的大德。

我們都知道永明大師是彌陀化身，每天念十萬「 阿彌陀佛 」，經常地每天念十萬，還有一百零八樣功德〔註二〕。

【 問：初心學人，悟入此宗，信解圓通，有何勝力？答：若正解圓明，決定信入。有超劫之功，獲頓成之力。雖在生死，常入涅槃。恒處塵勞，長居淨剎。現具肉眼，而開慧眼之光明，匪易凡心，便同佛心之知見。……則煩惱塵勞，不待斷而自滅。菩提妙果，弗假修而自圓。】 （ 摘錄《宗鏡錄》第九卷）


那麼他在《宗鏡錄》裏頭他講，就有人問他，說「 初心學人 」，剛發心修學的人，悟入到你心宗裏頭，他有什麼好處啊？對於這個信解，對於圓通，有什麼殊勝的力量？

底下就是永明大師的回答，也就是說，我們今天為什麼大家要見面，跟談這些，也就是大家可以問「 談這些有什麼好處啊？」有什麼好處？底下就是好處。

所以，不是說你須要特殊，就是對於初學，你就可以得這樣的好處。

這就回答了，若「 正解圓明 」，對於理解你是正的解 ；有人是單生邪見，什麼東西到他頭腦裏頭去，他都會出杈、生杈，往橫裏長，成邪見，那就沒辦法。

你說什麼，他都是自己生出枝節來，這還要慢慢地薰哪，還一時不能什麼。如果你能夠正解，你能夠起了正的見解，而且你是圓融的，不是執著的，明明是聽到圓法，你就生了這樣的枝節 ── 你們這其他的法都不如我這個法，不如我圓法最殊勝 ── 這就是執著。

圓法之特殊就在於平等，法法皆圓，沒有一個不圓。

你聽了圓法殊勝就認為我這個最殊勝，你就是抬高了我，輕視他，那就不是正解了。

所以這個正解，大家要好好的，還是要很好仔細啊，不是說把這句話我理解了，而是要真實地在裏頭沒有偏差，這才是正的理解。

「 圓明 」，圓融，清清楚楚，明明白白，圓明啊。

「 決定信入 」，要生一個決定的信，不是含含糊糊，這個……，說起來有，一不說就沒了，這還不算決定信哪。

就是說，這個他自然而然地「念兹在兹」，這樣的話，怎麼樣呢﹖就「有超劫之功」，就是你這一生，你就等於超過多少劫的那種功效。

剛才說三大阿僧祗劫，為什麼說三大阿僧祗劫成佛？那就是遙遠的遙遠哪！

為什麼剎那際可以成佛？一彈指可以成佛？你不就那個三大阿僧祗你都超過了嗎？

別人要三大阿僧祗才解決的問題，你這就成功了，就超過了，所以有超劫之力，有超劫的功效；「 獲頓成之力 」，頓然成就了。

所以我們這個法叫做圓頓法，無上密的殊勝就在這兒。

現在學密的人就是教你一個法，什麼練氣啊、練定啊、練明點啊、修脈啊，其實這個法在紅白教是可以跳過的法，他拿來當寶貝。

是寶貝，不是不是寶貝，但他拿這當唯一的寶貝，把其他就丟掉了，那這樣的話呢，這個見解，你所認為的寶貝這個見解本身也是很片面的，不是正解。

所以要正解的話，就「 有超劫之功，獲頓成之力。」所以圓頓法，我們要相信這個頓法，而確實有頓法，所以圓人修習一天，等於平常人修習一劫，這是事實。

圓人和不圓的人，不是他有奇異功能是圓人，也不是他能說會道，能寫多少書是圓人，都不在這問題上；就他在這個知見真正是圓的，他這修一天等於別人修一劫，所以圓人一天……，所以就頓法了，那就快了。

所以這兩句就很好了，「 雖在生死 」雖然在生死之中，他也就「 常入涅槃 」了，般涅槃了。

他的心真正能清淨下來，他就沒有一切塵勞了，沒有一切煩惱了，不就是涅槃了嗎？雖然在塵勞生死苦海之中，他常常也是在涅槃的境界。

「 恒處塵勞 」，老在塵勞之中，「 常居淨剎 」，雖然就是在居陋巷，這很苦啊，人家看他……，就剛才說的那個，但是他心歸極樂或神遊極樂，都是在清淨的剎土。「心淨就佛土淨」嘛。

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再有兩句，這個我們最須要注意了，這說得非常透徹。

「 現具肉眼 」，你現在有的是肉眼，咱們這不都是肉眼嗎？你是肉眼，可是你能夠「 開慧眼之光明 」啊！

所以你要如果對於這個真正有了圓的信解的話，你還是肉眼……，大家以為總要修，修得我起了變化，然後我才成功，這就是漸法，你要經過一個次第，經過一個過程；這個就是剎那間，你決定信入，你還是肉眼，可是你這個肉眼就不同了，所以說開悟的人，肉眼當佛眼用。

這個就是……，禪宗是這麼說，禪宗以外的人也這麼說。

不是像密宗說「 即身成佛 」了，他就即身成佛了；他不這麼說，但他是這麼一句話，是肉眼當佛眼用。

所以蕅益大師說他自己「 我名字位 」，我「六即佛」裡，我還是名字佛，可是我是真佛眼哪。

蕅益大師說他自己「 我是真正的佛眼哪！」五眼要佛才具足啊，〔 永明大師 〕他說「 我這肉眼當佛眼用 」，但是蕅益大師他更肯定了，「 我就是真佛眼哪 」，不但是當佛眼用。

這永明大師就說，這個就是跟這兩個話的中間，雖然是肉眼，你有慧眼的光明。

有慧眼，那還有這抉擇法，就是法眼，再加上這個人眼(肉眼)，那麼就是雖然沒得天眼通 ( 等到佛眼就有天眼通了 )，可是當佛眼用啊。

天眼通就對於法上沒有多少關係，但是你只要法眼、慧眼通了之後，那你這個所謂……，所以禪宗說是三關齊破的人，「 見與佛齊 」啊！他的見跟佛是平等了。

還是肉眼，他可以沒有天眼通，所以他不能稱為佛眼，但是他也就具有慧眼的光明。就是雖然是肉眼，但是他有慧眼的光明。

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底下一句更重要了，「 匪易凡心，便同佛心之知見。」不是要換掉這個凡心，還是凡夫，還是有凡夫的心，還是會想吃點好東西，哈哈哈哈……，穿點好衣服，這一切，他還有凡心哪，這一些享受他還是愛樂嘛。

但是他不要換掉這個凡心哪，還是凡心，可是他就同於佛心的知見哪。也就是在他這個凡心裏頭，生出了佛心的知見。

所以你說，什麼是善知識？善知識的那個定義很高，很難當啊；我就說是，「 明心見性 」也就是善知識了，雖然他還是凡心，可是他就有同於佛心的知見。

所以就是說，我們學人要是對於這個，要有信解信入，有什麼好處啊？這就是好處啊！

所以「 煩惱塵勞不待斷而自滅 」，所以因為什麼他快啊？我在我這些同學裏頭也是進展比較快一些。

所以有老的同學他都一直跟我在一塊兒，從前天天工作在一塊兒，學佛也是在一塊兒，他有時說：「 我也沒看見他怎麼特別用功，他怎麼進展得快啊？」它這個就是，你這個見解的問題。

你這個見解要超脫了，那就是，那就是！不是要叫你苦行啊，怎麼怎麼樣啊。

所以就是，這個煩惱塵勞不要等你須要用功去斷它，它自己就滅了；「 菩提妙果不要假借修持，而自然圓滿。」這兩個「 自 」字很重要。

所以修持，如果就是「 決定 」，對於這個有所信、有所解。

那麼大家什麼情況呢？就是看你這個信解「 圓明 」「 決定 」到什麼程度。

如果果然是圓明，而且是決定的，那這些話都在你身上完全兌現，一點欺騙沒有。

永明大師幹麼欺騙人哪，是不是？那他這殊勝之處，他是管錢管稅務的，是有錢哪。

他把這官家的錢他拿來，在西湖他放生了。

那你明知道虧空公款，要殺頭的，花那麼多錢，但是他為了眾生的性命嘛，他知法犯法。

那不同於那一些壞人的知法犯法，他為了要救度眾生，願意以自個兒一條生命換無量眾生的生命，所以他買多少魚蝦放生。

這最後要殺他，赦免了。

有兩個說法：一個說法是刀砍他的時候，刀折了；一個說法就是說，是皇帝（ 那個是宋朝，他出點子的時候，他還是錢塘王，他那還是獨立的。）他下的命令，說：「你們看他，如果殺他的時候神色至終不變，就赦免。」他至終沒有變色，就赦免。

兩說都好，所以我們也沒辦法去考證，到底那個對，不妨並說，一個說法就是刀斷了；再一個說法呢，就是至死神色不變。

所以他還騙我們什麼呢？所以他說這些話，就是我們說可信，沒有一點其他的目的。

所以這就很直接，說「 獲頓成之力 」。

你這煩惱不用斷，自己斷；菩提不用圓，自己圓；你還是肉眼，就開慧眼的光明；還是凡心，就同於佛心的知見哪。

所以這就是我們現在學佛的、我們自己將來的前途，也就是我們要尋找善知識。

怎麼去觀察善知識？還不在乎他現在還有沒有什麼這些毛病，他還是凡心嘛、還是肉眼嘛。

但主要是他的知見，他是不是有慧眼的光明？是不是有佛心的知見？所以這個就是我們今天，特別來這麼說說的想法。

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所以我們剛才一上來談了般若，談到了《 宗鏡錄 》，了解這個心宗，那麼這個真正是完全以參禪，以明心見性為宗的，那就是禪宗了。

從世尊拈花，迦葉微笑，禪宗的特點稱為教外別傳，在這個大教之外單有這樣一支，不立文字。

所以有的真正禪宗的寺院裏頭，大家不念經，不立文字，不涉階梯，不是一步一步地，你是達到哪一步，再上升一步、再上升一步。

像密宗它這就是生起次第、圓滿次第，一步一步，你先修氣，然後修脈、明點種種種種的，一步一步修上去，修到大圓滿、大圓滿次第，它都是這個次第法。

禪宗沒有次第。這一點大家很難相信，尤其習慣於次第法的人，所以他就簡直覺得就不可能啊。

次第法對不對啊？對，是漸法，它是慢慢來的；那還有個頓法呢！

所以教外別傳，不立文字，不涉階梯。

只有兩個情況：迷就是眾生，悟了就是佛，沒有中間。

所以凡是在中間你想一步一步爬這一切的，總之就流入漸法。

那麼，這是禪。

那密宗呢？剛才說是強調次第，王上師就說：「禪呢，是直趨大手印的密法。」不經過前頭這些次第了。

現在我們這個裏頭就是說，我們現在是從生起次第直趨大圓滿，現在我們主張是這麼個主張，但不是否定圓滿次第。

大家顧不得修了，而且也容易發生偏差，這個很容易著魔，離開了上師修，很……；就連一般的打坐都不能離開師父，就練氣功的時候都不能離開導師，非常容易……，所以坐禪走火，第一步是走火，然後就入魔，所以很多人很多練就練出毛病來了。

所以我們就是從生起次第直趨大圓滿，現在主張這個修法。

當然你可以涉一點圓滿次第，比方我們「 開頂法 」，用明點開頂，這個就是有明點有脈。

像「綠度母法」裏頭，大家是一切入種種脈輪裏頭，自己成佛，這還是涉了圓滿次第，但是不是依靠圓滿次第做為一個主修。

那麼一步一步主修確實是很困難了。

而王上師就說，禪宗是直趨大手印的法，直接就到大手印了。

那麼這就好像這個禪和密不一樣，密宗它就是談到這個……，底下我也要說，就是在修這個無上密修到這個最後的「 阿的」，那麼它還是有一些次第。

所以看的這些書裏頭，這直趨大手印的很少見，它不是沒有，所以這就更可以圓融了。

《諾那祖師開示錄》裏頭，諾那祖師說了一件事情，這也可以說是最高的密，但是大家都忽略了。

這《諾那祖師開示錄》恐怕大家都看過，對於這一個是不是當時曾經重視了？

一個國王招待釋迦牟尼佛，供養釋迦牟尼佛，國王就說：「你這法是很好，可是我要日理萬機，國家的事情，人民的事情我要辦，我沒有功夫再修這些，但你要能傳我一個不須要像你們這麼麻煩修的法，我也願意學。」

佛說：「有啊，你學吧。」

他就學了；學了，就告訴他一句話「 你是佛。」成功了，成佛了！

那麼很多弟子埋怨釋迦牟尼佛「我們跟你這麼久，你現在……，我們還修得這麼……，我們還沒趕上他？」

哈哈哈……，這就是根器的不同。這國王他能信哪！

所以這《 大圓勝慧 》裏頭就講，真正地說，這個很容易呀，真正的上根他聽了之後他就信，信了之後就解決問題，那就是剎那就解決問題了嘛，沒有過程啊！

所以禪宗也不是講過程的嘛，那就是要達到那一步。

你上不去，上不去，你迷，你就是眾生；不迷，不迷就是佛。

像這種開示，禪宗很多，所以就很可以統一起來。

所以我常常說學密的人，十個就有九個半是著相、執著，這學密人的通病；他不可能，像這種地方，能決定信入。

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禪宗，那是歸宗的弟子請法〔註三〕，他說：「 即汝是佛。」你就是佛呀！他馬上就領悟了。

「 如何保任？」他已經就接受了，他就說：「 我如何能保持啊？」禪宗叫保任。

「 保任 」兩個字很好，一個是「 保守 」的「 保 」；一個是「 任意 」，我想幹什麼就任了，放任，單人旁一個壬字，「 任 」。

「 保任 」這兩個字，保嘛要保持，任是任意，要坐就坐，要走就走，要行就行，沒有那些個什麼什麼限制、拘束、框框。

他馬上就問「 如何保任？」

回答說：「 一翳在目，千華亂空〔註四〕。」你眼睛裏有一個翳子，空中現了種種的花。那就給他說開了，他就頂禮了。

所以我們這一切這些世間的種種種種，都是因為你眼睛裏有個翳子，你有個翳子就大地山河、男男女女、聲色貨利什麼什麼都出來了，「千華亂空」嘛！

你只要明白這個不是別的，是你眼睛有毛病，是你毛病的產物。

他就拜辭，「 那好，你去準備行李，準備好了，你再來，我跟你說上上法。」臨別贈言哪，「 我有上上的法告訴你。」他就準備好了，來找師父這頂禮，告辭，聽師父說上上法。

師父說：「 現在天氣很冷啊，路上，多多保重。」完了。這是真是無上！

所以這禪宗之妙，它的妙就在這些地方，這就是上上法。

所以我常常說，大夥都執著，所以這麼一想，都有一些法執吧。

但現在的法執不要怕，先執執再說，哈哈哈哈……。

這個是禪宗的這種說法，再說得稍微什麼一點，「 什麼是佛？」這答覆的，「 清潭對面 」，很清的潭水，那個對面的；你往清潭去找，那清潭一看，裏頭有一個影子，那個影子是自個兒的影子，那個是誰的影子﹖是我的影子。

那清潭的對面那就是自己嘛！你跑到清潭去看、找，那個對面就是我，就是說，就是你就是佛。

都是直指，所謂「直指人心，見性成佛。」所以為什麼禪宗當時是一言兩語，很多人就成功了。

那個時候他根器也是好，他就能夠決定相信，就能夠承當，這裡就沒有懷疑，那就很快。

那麼臨濟，現在天下兒孫都是臨濟的兒孫。

臨濟就是說，你說「 什麼是佛？」就是你說法的人，聽法的人；說法這個人是佛，你們聽法的人都是佛，那就人人都是佛呀！

所以我們這麼來看，禪宗、密宗，密宗一般的儀軌裏頭所看到的，還是漸法多。

真正到了頓法，就是諾那祖師所說的那個事情，那就跟禪宗最高的完全是一模一樣。

在當時，國王就成就了，弟子很抱怨哪，「為什麼你特別優待國王呢？」

這也是根器，其實這個話，弟子你也聽見了，哈哈哈哈……，你不是沒有聽見哪，而是自己就承當不起來啊。就是這個問題。

這個淨土宗同樣的，今天我們不多談淨土宗，不過就說都是一樣的。

所以我們這個事念、理念，事一心、理一心，到了理一心，那就破無明了，這同樣的。

所以這個就好像我們上山，一個山，喜瑪拉雅山，你可以從這方上，那方上，上的路可以完全不同，遭遇也不同。

從四面八方上，等你上到山頂，是一個地方，到了頂就沒有兩樣了；你上的時候，是各個方面不一樣。

所以修行也是這樣，各個上的都可以上，等到了頂……，所以真正高的人，這一種差別就比較少。

愈是在山底下的，那就差別愈大 ── 只有我這個是對的，你們那都不對。

你是選擇好了，你的條件跟你合適了，你這個上，你是正確的，但是不要武斷說別的人不對。

這種話不好說，等到上去才知道。

都上來了，還都可以上得來的，上到的地方是一樣的。

註一：即蓮華精舍金剛阿闍梨蓮華正覺王家齊上師。
註二：可參考《智覺襌師自行録》。
註三：請參考《指月錄 • 福州芙蓉山靈訓禪師》。
註四：《宗鏡錄 • 標宗章第一》「故先德云。一翳在目。千華亂空。一妄在心。恒沙生滅。」

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