明心見性 見性成佛

usauser

想成就修行的目的就是要精進用功，但是精進用功的方法要正確，不能走遠路，更不能走錯路。在佛法中，沒有在心性上用功，就是走遠路；雖然天天口在說「道」，其實「道」已經離自己很遠了。為什麼？因為根本不明白道在哪裡。

　　「明心」，是明白當下這念覺性、靈知靈覺，覺性就是指自己的菩提心，菩提心就是覺悟的這念心。修行，先要明白心在哪裡？人人本具的靈明妙覺，就是自己的本心。這念心人人本具、個個都有，也就是我們知善知惡的這念心，所以「知」很重要。修行不能像木頭一樣，什麼都不知道；坐在這裡什麼都不想、都不了解，這就錯誤了。「坐」只是一種方法，行、住、坐、臥，以打坐最能與清淨心相應，所以靜坐是最殊勝的助緣。明白了「道」，行、住、坐、臥都是道。行進時這念心必須要存在，才知道路面的高低、寬窄，或是否有危險。「知」時刻都存在，這就是道。走路時，除了「知」要存在，還要注意有沒有蟲子、螞蟻，不要傷到牠們，這也是道，是慈心大道。所以，「知」存在就是道；「知」，指的就是我們本具的這念心。

　　「明心」，先要知道心究竟在哪裡，如果不了解這念心在哪裡，就是迷糊。以前，印度有一位異見王，達磨祖師的弟子波羅提尊者去度化異見王時，異見王問：「我們在家眾可不可以修道呢？我想知道『道』在哪裡？」這時波羅提尊者回答道：「『道』非關在家、出家，『道』是平等、平等。」異見王再問：「既然是平等、平等，我的道在哪裡？」尊者再答：「道不離心，出家眾有心，在家眾也有心；出家眾有靈知靈覺，在家眾也有靈知靈覺，靈知靈覺就是自己的覺性，人人都有覺性，所以說是平等、平等。」王又問：「『道』究竟在哪裡？我還是不了解。」波羅提尊者答：「『道』，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」這麼一說，異見王就明白心在哪裡了。心就是自己的覺性，離開了覺性，找不出一個道。

　　我們天天講求道，就得知道「求道」是代表努力的方向；道如果用求的，道就不存在了。經云：「有求皆苦，無求乃樂。」如果不了解什麼是「道」，如何「求道」？猶如在太陽底下，只見到太陽的影子，並沒有見到太陽；天天都在運用這念心，卻不知道心在哪裡，道理是一樣的，所以明白這念心很重要。佛經云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」一般人只知道恭敬、供養三寶，修大福報；但是，除了這些福德因緣，更要進一步「明心」，明白這念心就能增長智慧。福德圓滿、心性圓滿，就是如來佛，所謂「福慧兩足尊」。

　　所以，修行先要「明心」，明白這念心，「心即是道，心即是佛」。什麼是心？心就是覺性。心者，空也；這念靈知靈覺是空性，但這個空不是「頑空」，覺性的空能生出妙有。如何知道這念心是空？這念心有形相嗎？能拿得出來嗎？受了戒的出家眾，這念心有出家的形相嗎？在家居士的覺性有在家的形相嗎？都沒有形相。男眾，心沒有男眾相；女眾，心也沒有女眾的形相，為什麼？因為這念心是空性。所以「明心見性」是見空性，心、性本來就是一體的；雖然這念心、這念覺性是空性，但是又能生妙有，是真空妙有。悟，就是悟這個道理。何謂真空妙有？打坐時，心裡一念不生，這不就是真空嗎？不說話的時候，心裡一個字也沒有；要說就能洋洋灑灑的說出一大篇，這洋洋灑灑的一大篇就是妙有。大眾能夠看經、背經，能夠寫字、計畫，乃至於寫文章、設計工程，做各種事，這不就是妙有嗎？「妙有非有」，「妙有」也不要執著；要用的時候就有，不用的時候這念心又成了真空，所以「妙有」和「真空」是同時俱存。

ethen1980

我也是赞同修行先见本性，然后起修，但现在末法，很多学佛的专注于变成“木头人”，而把自家的宝藏给忘了。。。