佛教法音系列-淨空法師講述

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一切法無我淨空法師講述
【無我、無法】
蕅益大師在「靈峰宗論」裡，對「無我」的一番開示，很值得我們學習。大意是講一切眾生無始劫以來，誤會有一個自己，於是分別自己、執著自己。因為此錯誤的認知，所以才將一真法界變成六道輪迴；在輪迴裡，此知見愈來愈深，牢不可破，於是才會起惑、造業、受報。所以六道輪迴的根本原因，就是起於此錯誤的認知。無論大乘、小乘，顯教、密教，佛都常講「無我、無法」。相宗入門典籍「百法明門論」，文字雖然不多，但註解非常豐富，在「卍續藏」裡就有六種註解。這部論所講的就是「一切法無我」。什麼是一切法？彌勒菩薩在「瑜伽師地論」裡，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩又將六百六十法歸納成百法，便利於初學，而百法展開就是一切法。一切法無我，不但是人無我，法也無我。所以相宗一入門，就破我法二執。這兩種執著破了，就入大乘之門，這才算是入門。
由此可知，我們今天修學入不了門，雖然很認真努力，始終不得其門而入，原因就是沒放下。要放下真不容易，佛在經上說得好，這是無始劫來的習氣，是生生世世的迷執。何人能放下？一是上根利智，一是善根福德非常深厚之人。一接觸到，真正相信，真正明瞭放下的利益，他就肯放下。中下根性的人很難，似懂非懂，依舊是造業、受報，我們就是這樣的人。這一類根性的人，只有一個法子能得度，那就是嚴持禁戒，一心念佛求生淨土。除此之外，雖然有無量法門，法門平等，但不契機，苦苦修學依舊不能得力，反而不如老實念佛之人。達拉斯的同修親眼看見馬老居士，在佛七之中安詳往生，沒有病苦。在新加坡、馬來西亞，最近幾年往生的人不少，瑞相也非常殊勝。佛法講的「三轉法輪」，他們為我們作證轉。
【談加持】
在現代的社會，佛法雖然好，可是發心弘揚的人太少。有許多人謙虛說自己業障深重，沒有能力弘法利生，自己這一生能往生就心滿意足。此想法不能說錯，也不能說全對。你得到佛法的利益走了，佛法後繼無人，不就是斷在你這一代嗎？自釋迦牟尼佛創教以來，代代相傳，我們才有此緣分遇到佛法，到我們這一代斷掉了，怎麼能對得起諸佛菩薩、祖師大德們？佛了解這些人的心理，所以常勸導我們，不僅要自行，還要重視化他。沒有智慧，沒有能力，煩惱習氣很重，果真發大心，捨己為人，做弘法利生的事業，必定得到諸佛如來的加持。
實在講，諸佛如來對一切眾生平等加持，這個加持有人能得到，有人得不到，原因不在佛，在我們自己，問題是自己願不願意接受如來威神的加持。怎樣接受？心行與佛相應就能接受，與佛相悖就不能接受，佛力就加持不上，道理在此地。心願果然與佛相應，所得到加持的力量，依舊不甚明顯，原因就在夾雜。相應裡夾雜著染污，就是蕅益大師講的，夾雜著我、我所，於是相應效果就大幅降低。倘若能把我、我所放下，加持的力量就非常明顯，自己幾乎都能覺察到，有功夫之人也能見到。「心願解行」要與如來相應，必定要把我與我所捨掉，自己才能真正成為法器，能夠接受如來大法。像接力賽跑，我們發願接班，接過來之後，立刻就想到，還要交給別人，使佛法能夠代代相傳，正法久住世間。世尊的法運往後還有九千年，不是西方人講的九九年是世界末日，佛法裡沒有這種說法，所以我們應該有信心、願力，認真努力的修學。修學的基礎決定是禁戒，《無量壽經》教給我們的「善護三業」，這是真誠的教誨。
【一心念佛】
一心念佛，念佛是廣義的，不是狹義的，心願與佛相應就是念佛。善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的是念佛法門，也稱為「般舟三昧」。吉祥雲比丘對善財童子的講解，就是介紹念佛法門，共介紹了二十一種念佛法門，這幾乎把所有佛法全都包括在其中。「華嚴」的「一即是多，多即是一，一多不二」，吉祥雲比丘講得非常圓滿。說念佛，哪一法不是念佛？說坐禪，哪一法不是坐禪？說持戒，哪一法不是持戒？離開妄想分別執著，任何一法都具足圓滿的佛法，這才能成無上道。世間人修淨，淨不是禪，禪不是戒，戒不是密，劃分得這麼清楚，所以始終不得其門而入。無論修學哪個法門，都不能成就，心都不清淨，清淨平等覺始終得不到。離開妄想分別執著，無論修學哪個法門，清淨平等覺都得到。清淨平等覺就是無上正等正覺，就是究竟圓滿的大菩提、大涅槃。
由此可知，我們的病根就是分別、執著，「般若經」講的「著相」。我們必須要用「離一切相，即一切法」的方法來對治。祖師大德教我們念佛，分別執著才起來，立刻一句阿彌陀佛把它伏住，這是初步功夫；更進一步，這一句阿彌陀佛把它化解了；更深的功夫，一句阿彌陀佛把它圓融了。同樣念一句阿彌陀佛，各人功夫不相等。善財童子參訪的第一位善知識，就是用這種方法。佛法裡的排列順序是有意義的，不是隨便排的。五十三參第一位善友代表「念佛法門」，最後一位善友，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，所以徹始徹終就是一句阿彌陀佛念到底。不但要念佛，最後必須要求生西方淨土，我們要從這裡去領悟。

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九九年在雪梨松柏高齡中心談話淨空法師講述
尊敬的父老兄弟們：
今天是雪梨舉行一九九九年國際敬老節。淨空有緣參加盛會，感到非常榮幸。「敬老尊賢，孝親尊師」，是中華民族的美德；在古老的中國，從歷史追溯，至少有三千年以上的歷史。中國古老的祖先們，代代相傳，以這個理念教導下一代。孔子，創建了私人教學的典範。而國家正式制定教學的政策，也可以追溯到夏商周三代。
古代教學的目的有三點：第一、是教導我們明瞭人與人的關係；怎麼樣做人，怎樣與大眾相處，稱為倫理教育，古人將人倫分為五類。從最小的範圍－「夫婦」，夫婦同居一室。室外是家，家有「父子」、「兄弟」。家外是社會，社會有「朋友」，有「君臣」；君臣就是現在所說的領導與被領導。我們明白這些關係，這些關係中，有血緣的關係稱為天倫，有道義的關係稱為人倫。「父子有親」，是血緣的關係，是天倫的關係。「朋友有信，君臣有義」，這是建立在道義的人倫關係。所以人與人相處，自然相親相愛，相敬相重，互相照顧，互助合作。無量壽云：「世間人民，父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜」之明訓。人是一個社會動物，不能脫離社會人群單獨生活的，尤其是與不同的族群在一起共同生活，自古以來就如是，到今天依舊不例外。所以多元文化是天然的不是人為的。能夠適應多元文化，就是健康的。違背多元文化，這個人心理跟生理都生病了。
第二、是教人明瞭人與自然環境的關係。我們的生活仰賴大自然的供應，衣食住行都離不開自然環境。所以如何跟自然環境相處，於是才有「仁民愛物」的教育。什麼叫「仁民」？就是「己所不欲，勿施於人」。對待別人要常常想到自己，別人用這樣心態對待我，我能不能接受。如果不能接受，我就不可以用這種心態對待別人。這才是真誠大愛。不但愛一切人還要愛一切物，這是對自然環境的愛心。
第三、更向上提升，教我們了解人與天地鬼神的關係。世間許多宗教學者，敬仰上帝。中國這個民族，自古以來，就崇尚祭祀天地鬼神。在佛教裡，佛陀教導我們，每年初一，這是一年開始的第一天。佛弟子第一樁事情做的是什麼呢？「供天」，要做這一堂佛事，就是對上帝的尊敬，以最真誠的心，奉獻給上帝。
中國古代教育的內容，一直延續到清朝末年。這種教育理念都沒改變。而教育的根基則是建立在孝道的基礎上，「孝親尊師」。孝親最重養老。孝養父母，是做兒女的天職。但是現代教育，與中國古時教育的理念完全不相同。現代的年輕人對於孝敬非常淡薄，這個不能怪他。如果我們怪他，那就錯了。怪誰呢？怪我們自己沒有教他，沒有作出好榜樣給他看。世尊在《無量壽經》上講：「先人不善，無有語者，殊無怪也。」上一輩沒有把他教好，你怎麼可以怪他呢？不能把這個責任推卸給下一代。
我生在這一代還算是很僥倖，沾到一點教化的邊緣，對於這些道理懂得一點。不幸的是，我生在戰亂憂患的年代。我從十四歲離開家庭，這麼多年來很少跟父母有過短時相聚。所以對於父母養育之恩，念念在懷，時時想到古聖前賢與佛祖的教誨。佛經云，「一切男子是我父，一切女人是我母。」我們看看佛菩薩的胸懷。宋朝范仲俺先生說：「老吾老，以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。這都是慈悲博愛精神的落實。所以我上一次經過雪梨，聽說此地松柏高齡中心要建一個養老院，我就非常歡喜；我願意全心全力來協助它。事後也有很多人來告訴我，說這邊這些狀況不是那麼樣理想，法師你不要受騙。假使每一個人都存這個心，天下的善事就沒有人去做了，誰還敢去做？正如同這世間有許許多多的災難，大家都不敢去救災，為什麼呢？怕救濟的錢到不了災民的手上，活活的看到許多災民餓死凍死。這是感情用事，不是真正的慈悲。真實的慈悲，縱然我們以善心出錢出力被人騙了，佛說我們的功德仍是圓滿的。《楞嚴經》上佛說：「發意圓成，圓滿功德」。為善修福的人來生生天作佛，那些偷竊救濟財物而害人凍餓的人，來生必墮阿鼻地獄。他們墮阿鼻地獄不是我們存心陷害他墮地獄的，你如果是存心要害人，要把他送到地獄去，我捐些錢讓他去貪污，那你就做惡事了。你不是存這個心！大乘佛法結罪是論心不論事。
我們明白這個道理，就放心大膽去做慈善事業。我是一顆純善的心，是真誠的愛心。看到年老的人，就跟看到自己父母一樣。今天有人發心建老人院，有這麼多人來照顧老人，替我照顧，我已經是求之不得，感恩之至，怎能不盡心盡力來做好這一樁事呢？不是說幫助他做，這事本來就是我自己分內的事。我們人人能存這個心，人人能作如是想，世間的老人有福了。我們自己也會老，我們能夠尊敬老人，愛老人，照顧老人，養老人，將來自己得的果報自然殊勝。如果我們畏首畏尾，不敢去做，到你老的時候沒有人照顧。那個時候自己感受痛苦，後悔莫及。
世出世間法最寶貴的，就是你存這一點真誠的心，這個心太可貴了。財力不可貴，那是身外物無所謂的，這一念真心可貴，一念信心可貴。信誰？信自己。所以我們看得很清楚，看得很明白。具足自信心的人很少，所以世法跟佛法的修學都很難成就。沒有自信心，要相信別人，太難了。蕅益大師在「彌陀要解」裡給我們講「信」，第一是相信自己，第二信佛。這個道理很深，我們要仔細地去思惟，去體會，去修學。
世間縱然有災難，有信心的人得救。所以我們今天做這一樁好事，決定沒有畏首畏尾。決定不會受周邊境界的動搖。這一樁事做得成功很好，做不成功也好。總之，我們這一點真誠的心，上帝知道，神明知道，佛菩薩知道。所以我們在新加坡，也正在籌備建一個「彌陀村」，對象是幫助年老人，大家在一起過一個最有意義、最幸福、最有希望、最美滿的晚年。我對於養老的福利非常關心、非常留意。在世界許多國家地區，凡是我到的地方，我一定要去參觀老人福利事業。而這個事業，澳洲確實是做得最好，可是也使人遺憾的是精神生活缺乏。所以我希望松柏高齡中心，除了對老人物質生活照料之外，一定要提升精神生活，使他們真正度過一生中最幸福、最美滿的晚年。中國人常說：少年是培福，中年為社會、為大眾造福，晚年是享福。所以我們希望這個高齡中心是老人晚年享福的一個設施。如果做不到讓老人享福，我們就有罪過。所以我要求新加坡的彌陀村，所有工作人員要把住在彌陀村裡的老人，都看作是自己父母一樣孝順，都看作佛菩薩一樣尊敬，我們才是佛陀的學生，才是真正佛弟子。盡心盡力為老人服務。在老人院裡面，為老人講經說法，為老人提供一切文化娛樂的節目。這些娛樂節目，必須遵守孔夫子：「思無邪」的原則。讓老人每天在這裡，都能接受到古聖前賢和佛菩薩的正知正見。
我曾經說過，老人院是最有希望的工程。因為他們要在這個地方做一個轉換，怎麼轉換呢？「轉凡成聖」。像一般宗教徒一樣，這是他們生天的預備處，他們在此地準備生天，在此地準備往生不退作佛，你說這個工程多殊勝？還有哪個工程比這個更有希望？還有哪個工程比這個更殊勝？我們能對一切老人孝順，對一切老人像對一切佛菩薩一樣的尊敬，像對上帝那麼樣的尊敬。佛經告訴我們，孝敬是性德，這是性德自然的流露。性德能夠流露，這個人就是佛，就是菩薩。佛菩薩到哪裡修？在老人院裡修行就成佛了，就成菩薩了。在這裡行菩薩道，修菩薩行。
今天，非常希有難逢，淨空有緣應邀參與這一勝會。大家要我講幾句話，我以此勉勵我們與會所有的女士先生們，我們要同發大心，要以大愛來愛護社會，愛護一切眾生。將世間照顧老人，幫助老人這樁大事，全心全力去做好，這樣才不辜負雪梨九九年國際敬老節的用意了。淨空願與大家共同勉勵，共同努力做好這一樁好事。謝謝大家，阿彌陀佛。

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以廣大心，親近供養淨空法師講述
《華嚴經》裡，文殊菩薩對舍利弗尊者及六千比丘的一段開示，對現代人修學非常重要。
「若善男子、善女人，成就十種趣大乘法無疲厭心，則能速疾深入如來究竟之地，況菩薩地。」
此地的「善」非常重要，此經是大乘圓教經典，善的標準就是《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」。這三條十一句統統具足，才能稱為大乘法的善男子、善女人。這是關鍵字樣，也是真實標準。若能成就此十種大乘法，無有疲厭，就能很快速、很容易的證得菩薩地，即《華嚴經》講的地上菩薩；當然也能入如來地，就是究竟圓滿的佛果。
一共有十句，這十句就是十個題目、十個單元。
第一句：「若有善男子、善女人，見諸如來以廣大心親近供養，心無疲厭。」
學佛從何處學起？從「廣大心」學起。心量小，就逃不出輪迴；心量大，就超越輪迴。而輪迴的界限並不大，心量比輪迴大，就超越輪迴的圈圈；心量沒有六道輪迴大，就永遠出不去。《無量壽經》的「三輩往生」，最重要的條件就是「發菩提心，一向專念」。菩提心簡單言之，就是四弘誓願。四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，這是廣大心。此地講的眾生，不是指一個地區、一個國家、或地球上的眾生，也不是指三千大千世界的眾生，而是盡虛空、遍法界一切眾生。
以廣大心，供養諸佛如來。諸佛如來智慧、福德都圓滿了，還要我們供養嗎？文殊菩薩在此地教給我們，能供養諸佛如來，真正得到諸佛如來歡喜的，就是菩提心，就是廣大心，起心動念不為自己，為盡虛空、遍法界一切眾生。所以，我教導念佛堂的同修，每一聲佛號都是為虛空法界一切眾生而念，才能消除根本業障。心量要大！我們決不是這一生才遇到佛法，才開始學佛；經上告訴我們，這一生有緣遇到佛法，有緣學習佛法，都是過去生中無量劫來所種的善根非常深厚，使我們在末法時期還能遇到正法，這是我們應當要珍惜的。
文殊菩薩對舍利弗等人的開示，第一句就是勸發菩提心。「見諸如來以廣大心親近供養」，也許有人會說，等我見諸如來時，再發廣大心。這種想法、說法，似是而非。文殊菩薩處處見如來，時時見如來，我們是見了如來不識如來，絕對不是諸佛如來不在我們身邊。《華嚴經》提醒我們，十方三世一切諸佛如來，就在我們眼前，就在我們周圍。我們周圍的一切人、一切事、一切物，無一不是諸佛如來，可惜我們不認識。幾時認識了，你就入如來境界，就入一真法界。
我們見不到諸佛如來，是把諸佛如來變成了凡夫、變成了魔障。如何變的？自己意識心變現的。學佛要相信佛的教誨，決定不能相信自己的意思；相信自己的意思，永遠不能見如來。相信佛的教誨，諸佛如來從未離開我們，時時刻刻在關懷、照顧我們。佛與魔就在一念之間，覺就是信佛，迷就是信自己。相信自己的妄想分別執著，將諸佛如來都變成魔境。一念覺悟，相信佛的教誨，就將魔境變成諸佛如來，這是真親近供養，應當要學習。
供養不在乎形式、金錢，也不在乎幢幡寶蓋、七寶供具。經上說，大千世界七寶供養，都比不上法供養。而法供養第一就是「如教修行供養」，佛教導我們哪些是應該做的，老實去做；哪些是不應該做的，決定遵守。有人會說：我明白，但還是做不到。做不到的原因，就是習氣太重，煩惱習氣做主，心做不了主。果真能把這一念轉過來，就轉凡成聖。
煩惱習氣無量劫來的薰習，已經根深蒂固，所以很難拔除。我今天能有一點成就，經驗可以貢獻給諸位參考，那就是決定不能離開佛法的薰習，還要特別加強佛法的薰習。佛法的薰習，就是「受持讀誦，為人演說」。受持是決定接受，依教奉行，時時保持不失。讀誦很重要，天天要讀經，最好是天天能講經。因為天天講，必須要天天讀，這給自己一個壓力，勉強自己天天要讀誦，不能有一天離開經本。展開經卷，遍遍都有悟處，才能得法喜充滿，才能將無始劫來的妄想習氣沖淡。
我現在一星期講經十二個小時，無一日不為人演說，我用此方法將心量拓開；我在沒有學佛之前，心量也非常窄小。我學佛四十七年，講經四十年，四十七年的薰習，沒有間斷，才將無始劫的習氣、煩惱淘汰。古來的祖師大德，有三年、五年，或是十年、八年，就把習氣淘汰盡的，而我用了四十七年的時間，所以對於古大德不能不佩服。他們的善根比我深厚，他們的智慧比我猛利，不需要太長的時間，就能破迷開悟，轉凡成聖。我這種根性，與大家沒有兩樣。大家發個狠心，用半個世紀的時間，鍥而不捨，也能轉過來。這就是「以廣大心，親近供養」。
「心無疲厭」，很重要，這十句開示中，末後都有這一句。「心無疲厭」就是永遠不疲，永遠不厭倦。凡夫無論做什麼事情，時間久了，就懈怠、懶散，疲倦、討厭；若能契入境界就不會有此現象。譬如讀一部書，永遠讀不厭、讀不倦，遍遍有新的意思，就能生歡喜心。每次展卷，每次讀誦，都有新的悟處，其味無窮，所以才不疲不厭。這一法如是，法法皆如是。任何一法會生疲厭之心，是沒有契入箇中三昧，果然契入了，妙味無窮。
現在人的心量都太小，所以造成許多災難。對個人而言，心量窄小造成自己的妄想分別執著、憂慮煩惱，使自己的身心失去了健康，這是個人的損害；不但害自己，而且還害社會、害眾生。凡是真正的善事，都被這些妄想分別執著障礙了，被狹小的心量障礙了。善事不能成就，惡事很容易成就，造作無量無邊的罪業，將來如何能免受果報？現前所發生的災難是屬於花報，果報決定在三途。所以，供養諸佛如來，第一要緊的，就是有廣大心，廣大心就是真心，就是清淨心。我勸勉同修們，平常讀經、聽經、念佛為誰？若是為自己，心量就太小了，與「華嚴」不相應。應當為一切眾生，「華嚴」境界是為盡虛空、遍法界一切眾生，這個心量多大！真心流露在日常生活當中，流露在處事待人接物之處。我們一定要學習，要拓開自己的心量。這十句都有連帶關係，一句比一句殊勝。
第二句：「積集成就一切善根究竟不退，心無疲厭。」
何謂「善根」？根就像植物的根一樣，有根就能生長；善根是能生一切善法之根。一切世間法的善根是「無貪、無瞋、無痴」，這是三善根；而菩薩唯一的善根是「精進」，此地講的「積集」就是精進。「究竟不退，心無疲厭」，都是精進。所以，這一句包括了世出世間的四種善根。

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來也空空，去也空空淨空法師講述
我和李會長去看洪恭蘭老居士，送了他一串念珠。老居士說他平常妄念很多，拿到這串念珠後，妄念就少了。他晚上做了個夢，有一男一女來看他，說是玉皇大帝派來保護他的，勸他要忍耐，並告訴他：「來也空空，去也空空。」洪老居士一生沒有耐心，性情很急；他聽了能明白，也很歡喜。醒過來之後，這兩個人就不見了。他說他已經八十歲了，決定不會欺騙人，這是真實的境界。
「來也空空，去也空空」，此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空，走後空空，現前何嘗不是空空？佛說事實真相是：「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相，這種假相存在的時間很短，經上形容「如露如電」。如露是講相續相，如電是講剎那際，說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩；迷惑、不覺悟之人，以為這是真有，就是凡夫。所以，佛菩薩與凡夫的差別，就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在，迷惑的人就過得很辛苦。
由此可知，這就是「緣生」，緣起性空。業緣很複雜，有善、惡、無記三類，唯有真正覺悟之人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有、了不可得，能得的念頭與所得的一切物都是空空，我們的心才真正回歸到平靜，回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性，也是宗門所說的明心見性。因此，我們就能體會到，為何世尊一生講經說法，《般若經》講了二十二年，就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象；稍微輕一點的是六道；再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。
「一真」也是勉強說的名相，若我們執著有個「一」，執著有個「真」，又錯了。一的對面是多，真的對面是假，惠能大師說，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，沒有「一」的念頭，也沒有「真」的念頭，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心動念就錯了。
學佛要怎麼學？宗門常講：「從根本修」，根本就是一念不生，心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」，就已經生了一個「一念不生」的念頭，這就錯了。初學時，宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念，不分別、不執著。學成之後，要在生活當中去歷鍊，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這就成功了，此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能稱作一真？故轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。
「來也空空，去也空空」意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握緣，成就無量的功德，所謂是積功累德。凡夫錯認了境界，造作罪業，但造罪不是有意的。佛講所有一切罪業的根源是愚痴，痴就是不了解事實真相，才會做錯事情，用錯緣。覺悟之人了解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭，一真法界的佛菩薩沒有這個念頭，所謂「作而無作，無作而作」。
眾生有感，佛菩薩就有應，自然感應道交，決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻眾生的感，磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上，佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人，一切諸法看作實體，大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說：「頭頭是道，左右逢源」，這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已。自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明瞭之後，就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子，達到真正的幸福美滿。
世法講「真善美慧」，佛法講「常樂我淨」，這是真有；可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩有；也就是說起心動念的人沒有，不起心動念的人有。佛把心比喻作水，水在平靜不起波浪時，像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪，雖然還能照境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我淨就失去了。由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，隨類現身，隨機說法，還是平靜的。說法時，「說而無說，無說而說」；示現時，「現而無現，無現而現」，永遠處在一真的境界，心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光，能照見一切萬法。在十法界裡，愈往下，心的波動幅度愈大，愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了，以《華嚴經》來說，最低限度是圓教初住菩薩，自性的般若、解脫、法身就現前了。

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依報隨著正報轉淨空法師講述
【依報隨著正報轉】
印祖一生極力提倡「了凡四訓」、「文昌帝君陰騭文」與「安士全書」這三本書，其用意何在，我們要細心去體會。「安士全書」可以說是佛門的著述，因為周安士先生是虔誠的佛弟子。「安士全書」共有四篇，第一篇是「文昌帝君陰騭文」的註解，分量最大；接著「萬善先資」，是勸人不殺生，勸人素食；「欲海回狂」，是勸人不邪淫；末一篇，勸人念佛求生淨土，這是此書的內容。「文昌帝君陰騭文」及「太上感應篇」都是道教的。印祖推行的「太上感應篇彙編」，註解得很詳細，歷來也不斷的增加一些公案因緣。
學佛，如果連人都做不好，怎麼能作佛、作菩薩？不但佛菩薩做不了，實在說聲聞、緣覺都沒有分。須陀洹有能力斷三界八十八品見惑，稱為「入流」，入聖者之流。倘若我們沒有這種能力，決定是生死凡夫，生死凡夫決定在三途受報。我們起心動念、所作所為，六道業因擺在面前，自己想想與哪個相應。印光大師是淨土宗的祖師，他全心全力推行這三本書，我們今天對他的用心愈來愈清楚，這是大慈大悲，救苦救難。傳記裡說，他是西方極樂世界大勢至菩薩再來，一生的行誼，確實很像大勢至菩薩。大勢至菩薩表智慧，觀世音菩薩表慈悲，他教導我們的是真實智慧。
印祖一生提倡這三本書，用意是挽救現前的劫難。劫難是人心造成的，是誰的心造成的？我自己的心造成的，這個劫難才有救。若劫難是他們造作不善，這個劫難就沒救了，自己也要跟著受難。決定不能把過失推給別人，好事是別人做的，壞事決定是自己，是自己修行功夫不得力，修行不如法，所以才造成這個依報現象。依報隨著正報轉，真正有大慈悲心、大智慧，要從自己來轉變，自己轉變，身心世界統統就轉變了，正所謂是心清淨則身清淨，身心清淨，世界就清淨。佛法稱為內學，就是從內心裡去做功夫。
【珍惜法緣】
西方預言家諾查丹瑪斯，與「了凡四訓」裡的孔先生一樣，認為一切災難是命運，是上帝的安排，決定不能更改。這是知其當然，而不知其所以然。所以然的道理，佛在經論裡說得很透徹，不但身邊點點滴滴的這些果報是自己所造，擴展到虛空法界也是自己一念自性變現的。這些人非常聰明，緣不具足，沒有遇到佛法，若他們能遇到佛法，一生當中一定修行證果，決定有能力脫離三界。
我們能夠遇到殊勝的機緣，真正是百千萬劫難遭遇。遇到了要珍惜、要解義，佛所講的不能深解義趣，就得不到利益。唯有深解義趣，才能真正指導我們的生活、行為，才能得殊勝的功德利益。深入經藏，就要天天在講台上講，一天都不鬆懈，長期薰修才能大開圓解，大開圓解與宗門的大徹大悟境界完全相同，這才能契入如來境界；不但超越六道，實際上也超越十法界。
我們肯定能做到，只要排除自己的障礙，障礙是煩惱習氣，一定要遠離，要發大誓願，「捨己為人，救度一切眾生」，只要具足這兩個條件，就有成功的可能。成功的早晚在精進，能夠精進不懈，成就就快速；若精進緩慢，成就就延後。對我們妨礙最大的是情執，無量劫來修行不能證果，就是被這些障礙了，要認識清楚，要徹底放下。放下之後，才知道利益無邊，智慧開了，煩惱斷了，不僅是精神生活的領域拓開，物質生活也拓開了。諸佛菩薩及法身大士的生活空間，是以虛空法界為家，一切眾生是他的化身、應身，盡虛空遍法界是一個生命的整體。這種受用，不契入境界是無法體會得到的。
許多人想契入這個境界，沒有緣分，沒有機會。現在從世界各地，到此地來參學的人數月月增長，這都是仰慕佛法而來的。但是受到旅遊的限制，有很多人從中國來，只能停留二十四小時。為了求法，不遠千里而來，這種精神值得敬佩。緣分好一點的人，以探親的名義可以住一個月，他們才真正明瞭緣分之可貴。天天在一起的人，不懂得珍惜緣分，所以也就不會精進努力，這是我們修學成敗的樞紐、關鍵。
我過去在台中親近李炳南老居士，我算是外地人，所以特別珍惜這個機會，能親近一天，絕不放過。我沒有想到，有那麼好的機緣能親近他十年，十年如一日。我常想一旦緣沒有了，離開台中，就沒有機會再來學習。住在台中的人，反而不能成就，原因就是他們認為老師長住台中，機會太多了，今天不會還有明天，今年不會還有明年。一直到了老師往生，才後悔莫及，沒有抓住時間與機會。外來求法的人，心態不相同，真誠懇切，幾句話的點醒，一生受用無窮。這些道理、事實我們都要明瞭，印祖常講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。經上說，大千世界七寶不足以為奇，遇到佛法是珍奇。佛法能幫助我們了生死、出三界，套一句宗教的話來講，佛法能幫助我們得到真正的永生。有智慧、真正聰明之人認識機緣，他們求之不得，怎麼肯捨棄？諺語常講：「人在福中不知福」，這是說已經遇到機緣之人，不知道珍惜。
所以我們要加強教理的深入，徹底放下身心世界，一切為眾生，為佛法久住世間，希求社會安定，世界和平。消除一切眾生的災難，要靠大家真正覺悟，認真努力。

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多元文化就是「眾生無邊誓願度」淨空法師講述
【佛所行處　靡不蒙化】
如何真正推動佛法？《無量壽經》云：「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化」，這是說佛教普遍推行的處所，一切眾生都得到佛陀的教化。這個「行」是指佛陀教育的推行，而不是佛走到那個地方。
【淨業三福】
無論大乘、小乘，任何宗派、法門，修行的根基都是「淨業三福」。佛菩薩的願望是「四弘誓願」，這是佛家修學的最高指導原則，是我們一生努力的方向，希求的目標。淨業三福的第一句：「孝養父母，奉事師長」，一切諸佛如來自行化他，也不離此八字。
一般人的觀念，父母就是這一生生育我們的。而學佛人知道，人有過去世，還有未來世。從時間上講，佛講的「父母」不是指現前的，而是從現前去推廣，「過去無始，未來無終」。從空間上講，《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」。若將時間、空間合起來，才曉得佛所講的「父母」，是虛空法界一切眾生。開經偈云：「願解如來真實義」，我們要懂得如來的真實義，否則這一生的修學，只能跟佛結個法緣，得不到結果。
【善根】
無量劫來，我們曾經與佛結的緣非常深厚。《無量壽經》上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，過去生中曾經供養四百億佛，有這樣深厚的善根，求願往生的念頭依舊生不起來。「彌陀經」云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們今天聽到淨土法門，都想求往生，都想親近阿彌陀佛，證明我們的善根福德相當深厚，絕不亞於阿闍王子等人。
【緣】
我們這一生能否成就？善導大師說得好，「總在遇緣不同」。若我們這一生遇到的緣殊勝，能將事實真相的道理搞清楚，又能發廣大心，做到《無量壽經》說的「發菩提心，一向專念」，就成功了，就能永脫輪迴，作佛去了。
【多元文化】
我聽說有些同修對我的修學生起疑惑，認為我現在不是專修淨土，而是在搞多元文化。其實這件事，就是俗話常講的「文字障」。
何謂多元文化？這個名詞，我從前沒聽說過，我是到澳洲參加尤里先生舉辦的「多元文化論壇」，才知道有個多元文化。我一聽這個名詞，再看看他們的作法，原來這就是佛家講的「發菩提心」，四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，淨業三福最後一句「勸進行者」，也是《無量壽經》說的「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化」。佛在每個場合用的名詞雖然不同，但是意思都一樣。
我們要問，「眾生無邊誓願度」，過去父母要不要度？佛說：「一切眾生皆是未來諸佛」，未來諸佛要不要度？一切眾生，包括許多不同的族類。你們很慈悲，常常放生，連畜生都有慈悲心度牠，難道不同的種族、不同的宗教就不度了嗎？這豈不是矛盾？天天讀經，天天聽經，聽到迷惑顛倒，疑慮重重，這不能怪我，我說得相當清楚，要怪自己不會聽。
馬鳴菩薩在「起信論」裡告訴我們，聽經、讀經的三個原則：「離言說相、離名字相、離心緣相」。果然能遵守馬鳴菩薩這三個原則，你讀經、聽經會開悟。若不會運用這個原則，聽經著音聲相，讀經著文字相、著名詞術語相，聽了又胡思亂想，著心緣相。以這種方法聽經，愈聽愈糊塗，愈聽愈迷惑，怎能懂得如來真實義？
我到澳洲一接觸多元文化，就知道那是「眾生無邊誓願度」，要廣度各個不同的族群、不同的宗教。這件事情是誰開始的？諸佛如來。我們接觸多元文化、推廣多元文化，就是落實《無量壽經》，落實「大方廣佛華嚴經」。經不是聽過就好了，而是要將經教變成生活、工作與處事待人接物的指導方針，這才是真學佛。
諸佛菩薩「隨類化身，隨機說法」，應以基督教身得度者，佛菩薩就示現牧師而為說法；應以伊斯蘭教得度者，佛菩薩就示現阿訇而為說法。所以西方極樂世界，各個宗教、各種族群都有，你若還嫌棄這個宗教，厭惡那個族群，就是還有分別、執著，這就不是菩提心。往生的條件：「發菩提心，一向專念」，縱使做到一向專念，但沒有發菩提心，還是不能往生。
過去無量劫來，我們生生世世都做到了「一向專念」，卻不能往生淨土，原因就是沒發菩提心。菩提心真正發了，就是儒家所說的「仁者無敵」。「仁」是仁慈的人，心地仁慈的人沒有敵對，對於冤親債主都像家親眷屬一樣愛護。他只有愛心，沒有怨恨心，無論對人、對動物，乃至於對植物、礦物，都是以真誠的愛心來看待，這稱作菩提心。若看到這個歡喜，看到那個討厭，這是輪迴心，輪迴心一向專念，還是搞輪迴；唯有菩提心一向專念，才能往生極樂世界。
對於事實真相，我不厭其煩的多說幾遍，目的何在？就是希望大家早一天成佛，成佛之後廣度眾生，這也是佛的願望。要想成佛，一定要像佛一樣的發心，佛是「心包太虛，量周沙界」，大慈大悲，沒有界限。六道眾生是對喜歡的人慈悲，不喜歡的人不慈悲，這不是大慈大悲，這是「愛緣慈悲」。愛緣慈悲還是輪迴心。
一定要知道，多元文化就是「眾生無邊誓願度」。十方三世一切諸佛，將這句話看得最重要。你要是反對，就是捨棄四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，縱使你念佛日夜不間斷，還是搞輪迴，永遠成不了佛。
今天展開經卷，我們讀的是中文經典。可見將佛經翻譯成各種語言，是不分族群、不分宗教，廣度眾生，這是菩提心，這是真正覺悟。這種心行，澳洲人稱之為「多元文化」。你反對多元文化，就是反對「發菩提心」，反對「眾生無邊誓願度」。要趕緊懺悔，趕緊回頭，回頭是岸。再不回頭，你還是輪迴心造輪迴業，這是經上常說的「可憐憫者」。

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如何修行淨空法師講述
常言說：人生在世，「不如意事常八九」，所以處逆境的時間多，稱心如意、順境的時間少。要如何處逆境，印光大師給衛錦洲居士的一封信中，教導我們，遇到逆境應該如何去對待，在逆境當中應如何修學，這是很重要的一篇開示，我們要多讀幾遍，要認真努力修學，遇到別人有困難，才知道怎樣去幫助他。
佛經具足「教、理、行、果」四法，當中最重要的是「行」，現在人所謂的「落實」。教、理若不能變成實際的生活行為，等於白學，必定還是隨業流轉，過去李炳南老居士常講的，「該怎麼生死，還是怎麼生死」。佛教導我們做個轉變，要從念頭轉起。從哪個念頭轉起？從自私自利的念頭轉起，一切諸佛菩薩在因地修行證果，都是從此地著手。古往今來，世間哪個人不是起心動念都為自己，這是自私自利，要把這個念頭轉過來，為一切眾生。此念頭一轉，就是轉凡成聖，就徹底轉過來了。
念念之中決定沒有自己，只有一切眾生。我到此世間就是為一切眾生服務的，若還常想著自己的利益，這是凡夫。斷惡修善，造惡有惡報，種善因得善果，若還是為自己，仍是凡夫。轉迷為悟，真正覺悟必定是捨己為人。此念頭沒生起，願心沒發，縱然覺悟，還是有限；這種悟不能斷煩惱，不能出三界、了生死，這個悟得淺。何謂上根利智？就是從根本上轉變，為一切眾生不辭一切辛勞。讀書是為眾生讀的，因為發心要為眾生服務，一定要有豐富的常識，真實的學問。修養品德也是為服務一切眾生而修的，乃至於穿衣、吃飯，養活色身，也是為了能多服務眾生。
世間人體力衰老之後有退休，佛法沒有。「釋迦譜」、「釋迦方誌」，都是世尊的傳記。釋迦牟尼佛沒有退休，佛的眾弟子們也沒有退休。在中國佛門裡，有退居和尚，這是年歲老了，將工作傳給底下一代年輕人，自己退休了。在中國，出家人退居這種作法，在佛陀經典裡沒看到過。所謂退居是將一些執事交出來，不是養老。中國佛教跟古印度佛教，在制度上完全不相同。世尊在世，純粹是教學。世尊在後期，也接受國王大臣、長者的供養，譬如接受林園精舍的供養，是為了大家有安定的住所。但是世尊只接受使用權，決定不接受所有權；換句話說，暫住而已，決不是據為己有，所以心沒有罣礙。
佛法傳到中國之後，由帝王供養當時從印度來的高僧，也只是接受使用權。一直到唐代中葉，佛教在中國有了重大的改革，就是叢林制度。這是馬祖道一和尚（禪宗第八代祖師），與百丈禪師發起的。這個制度好，過去方東美先生非常讚歎。在這以前，佛教教學是屬於私人教學，叢林的方法是將教育正規化、制度化，也就是現在所講的大學，叢林就是大學，這是中國佛教的特色。
叢林的組織和設施，與現在的學校一樣，只是名稱不相同。叢林的主席、方丈，後人稱為住持，這是校長，負教化的總責任。下面有綱領執事，分成三個機構：首座和尚，用現在學校的性質是教務長；維那是訓導長；監院是總務長。阿闍梨是現在稱的法師，就是教授。有組織、有計畫，制定一些課程標準，課程標準就是在中國形成的分科判教。其用意就是將佛經做一個整理，依照經典內容的性質，程度的淺深，編排教學的順序。但是最基本的是德行培養，這是儒佛都不例外。
近一兩百年來，佛教衰了，至今衰微到了極處，原因就是沒有依照成規去學習。儒家的規矩在小學，跟現在的小學不一樣，儒家的小學是德行的培養，德行培養一定要從小開始。小孩聽話，教他守規矩，養成他的習慣。「禮記」裡所記載的，小學教的是生活教育，灑掃應對，孝親尊師。在學術上面，只是教導背誦經文，沒有講解。利用少年記憶力最好的時期，將所有古聖先賢的教誨統統記住，一生都不會忘記。無論在何時，在什麼環境，起心動念就會想到古聖先賢的標準，不會違越。讀書的用意在此地，不敢犯規，不敢做錯事。是非邪正善惡的標準，古聖先賢的經驗提供給我們，諸佛菩薩的經驗也提供給我們，我們要想超凡入聖，還是要依此模式才能成就。若自己另立一套標準，沒有不失敗的，一定要循規蹈矩。所以經典的教訓要記住，理論要明白透徹，然後將這些道理教誨落實在生活上，這稱作「修行」。
古代出家人五年學戒，那是基礎教育，現代沒有了。五年學戒不是學律藏，而是五年當中遵守老師的教誡。老師的教誡就是沙彌律儀，男眾是比丘戒，女眾是比丘尼戒，三聚淨戒。要認真學習，成就自己的德行，這是儒佛相同之處。孔夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，第三是政事，最後是文學。政事，即現今講的一般辦事常識；也就是說，將來為社會、國家、人民服務的本事，這是屬於政事。行有餘力才能學文學，文學是提高自己精神生活的享受，所以擺在最後。佛家教學亦不例外，首先是戒行，培養自己的德行。一定要重視行經，也就是將經典的理論、教誨，落實到生活、工作、處事待人接物之中。在日常生活中，無論是順境、逆境，起心動念、言語造作，不能違背佛祖的教誨，我們這一生才能得度。

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如何得「歲歲平安，年年如意」淨空法師講述
中國人在年節中，總是求「歲歲平安，年年如意」。這兩句吉祥話是果報，而果必有因，如果我們不修因，這兩句話就落空了。如何才能得到？「諸惡莫作」，果然能做到起心動念、言語造作，都不造一絲毫損害眾生之事，就能得到「歲歲平安」。又說「眾善奉行」，眾是多。何謂善？只要是利益一切眾生的事，我們隨時隨處認真努力去做，就能得到「年年如意」。所以，佛法所說的果報，確實是可以兌現的，決不是口頭上的讚頌而已。
過去一年災難頻繁，天主教說這是世間人造作罪惡，上帝震怒，要懲罰世人，所以勸導大家努力修善，並教大家如何躲避這個災難。佛告訴我們，世尊的法運是一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。以中國人的歷史記載，世尊滅度至今是三千二十二年；換言之，後面還有九千年，所以決定不是世界末日。只是在這九千年當中，佛法與世運結合在一起，有興有衰，興衰交替。而且佛說「一切法從心想生」，又說諸法「唯心所現，唯識所變」，依據這個理論，即使再大的災難都能化解。災難從哪裡來的？是一切眾生無明、妄想、惡心所造成的。如果我們能破無明，以正知正見，斷惡修善，世間所有災難就能化解；不但人為的災害可以制止，自然災害也能改變。
我們應當多讀佛法大乘了義經論，特別是《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》及《地藏菩薩本願經》。其中以《華嚴經》說得最詳細、最透徹、最圓滿，分量也很大。所以，細講不容易，縱然自己肯發心，也需要時節因緣，還要有研習修學的環境。環境最重要的是安定的社會、和平的世界，才能將這部經研討圓滿。這部經帶給我們的利益是無與倫比的，特別在現前的社會，世道人心迫切需要《華嚴經》來解決一切紛爭，一切不平的問題。有些國家很重視多元文化，如何做到共存共榮，究竟圓滿，這是現前最嚴肅的一個課題。這個課題，我們在《華嚴經》裡找到精細的方法，與圓滿的答案，只是弘揚這部經的人太少了。
在新加坡，從各處來參學的法師將近四十位，他們非常認真努力，一起共同學習，希望將來都能弘揚這部大經，利益世界一切眾生。這是我們的願望，諸佛如來的願望，也是一切眾生的願望。真正發心捨己為人，必得三寶加持。我們深深明瞭自己是業障深重的凡夫，若得不到三寶威神加持，不但無法契入經典，連理解都不可能。佛家對感應的道理說得很多，這是事實真相，只要我們「心同佛心，願同佛願，行同佛行」，自然就得感應。何謂佛心？真誠、平等、慈悲是佛心。只要我們也能做到真誠、平等、慈悲，就與諸佛如來同心。佛的願是無條件幫助眾生「破迷開悟，離苦得樂」，我們能存這個心，發這個願，就與佛同願。心願要落實，在一切時、一切處，都能做到，才不至於成為虛願。
新加坡居士林舉辦除夕溫馨晚宴，邀請各個宗教的老人院與孤兒院的全體同仁，共度除夕盛會。晚會中有許多宗教、族群表演歌舞，我們一同欣賞。消除一切種族歧視，化解一切宗教的隔閡誤會，真正邁向社會安定、世界和平，這是佛心佛願的落實，也是《大方廣佛華嚴經》的落實。《華嚴經》講，盡虛空、遍法界一切族群，不同的信仰、不同的文化、不同的生活方式，能夠融洽歡樂聚會在一起。現在我們能做到，這就說明「大方廣佛華嚴」是我們實際的生活，並沒有與生活脫節。

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學佛就是學做人淨空法師講述
學佛就是學做人，學做一個好人，學做一個明白人。儒家講「止於至善」，佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處，達到究竟圓滿。儒、佛都有一套達到至善的方法，這個方法的基礎，可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」，佛法教學首先提出「四弘、六度」，這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持，不謀而合，正是「英雄所見，大略相同」。
修學第一要發願，儒家講要立志，立志作聖賢、做大事，而非立志作大官、發大財，享榮華富貴。何謂大事？佛家講「死生事大」，這句話把「大事」徹底圓滿說明了。在佛法裡，大事因緣講到究竟圓滿處，就是普度眾生，也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻，度過生死苦海，度過六道輪迴，這才是大事。
眾生生生世世無量劫來，在生死輪迴裡，永遠不能脫離；經上講的「可憐憫者」，指的就是六道眾生。六道的情況，唯有佛菩薩清楚，而凡人迷在其中，不了解事實真相。這個事實真相，就是我們生死與生活狀況的真相。
佛告訴我們，只要在輪迴裡，決定在三惡道的時間長，三善道的時間短。三善道壽命最長的是無色界天的非想非非想處天，壽命是八萬大劫；一個大劫是這個世界一次的「成住壞空」，八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次，有如此長的壽命。而惡道時間之長，就更可怕了，《地藏經》云，地獄的壽命是無數劫。即使在畜生道，壽命雖然不長，但是畜生愚痴，堅固執著這個身形就是自己，所以很難擺脫。世尊在世時，祇樹給孤獨園有一窩螞蟻，世尊告訴弟子們：「七尊佛都過去了，這一窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身，生生世世還投身作螞蟻。」這個時間超過非想非非想處天人的壽命太多了。
所以，佛菩薩常常提醒我們，警告我們，三惡道決定不能去，墮三惡道很容易，脫離三惡道就太難了。佛菩薩雖然慈悲，應化在惡道度眾生，但惡道眾生愚痴至極，還有嚴重的妄想、分別、執著，比度人道要困難很多倍。雖然如此，佛菩薩還是不捨棄，真正是慈悲到了極處。
六道眾生最容易得度的是人道，所以菩薩示現成佛也在人道。什麼原因？佛菩薩示現在何處，是與那裡的眾生感應道交，眾生有感，佛才有應。由此可知，人道與佛菩薩感應的力量大，所以諸佛菩薩應化在人間，示現作佛、作菩薩，這是正理。
我們這一生能夠得生人道，機會非常難得可貴，可貴在容易覺悟、容易得度，所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長，因為人的壽命很短促，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命短，顯得這個機緣格外可貴，因此得人身若不聞佛法，實在可惜；而得人身沒有機緣聞佛法之人，確是佔大多數。在現代，佛法藉著科學技術，普遍向全世界宣揚，無論信與不信，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是世間人有福。若在這一生中，真正能脫離六道輪迴，就是真的成就。反之，這一生不能脫離六道，來生依舊免不了輪迴；這一輪迴，不知道要輪迴到哪一劫，才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我們早就成佛了，可見這相當不容易。
遇到佛法，大家都希望在這一生中成就，這並非難事，確實每個人都能做到，關鍵就在覺悟。知道自己的毛病，就是覺悟；將毛病改正，這是修行。要是不知道自己的毛病，就無從改起。但一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有「自以為是」的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。
惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」。見到別人有過失，就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣，緣把自己的煩惱習氣引出來，這就是大過失。所以會修行的人，所有的外緣都是善知識，善人善事可以學習，惡人惡事資助自己反省改過，順逆都是善知識。在反省中，正所謂「有則改之，無則嘉勉」，菩薩修行能成佛之理在此。
若不明道理與事實真相，學佛不能從心地上真正做一個轉變，就是學佛也依舊造罪業，正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是團體，無論出家、在家，學佛的團體都稱為僧團。
我們現在修學念佛法門，能幫助我們斷煩惱、長智慧，脫離生死輪迴，圓成佛道。在無量法門裡，這是第一希有殊勝的法門，很不容易遇到。尤其是現前這種共修的道場，不是人力所為的，是諸佛菩薩加持的，所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學，應該格外珍惜這份希有難逢的因緣，要認真努力，決定在這一生中圓滿成就。

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控制與佔有淨空法師講述
【養生之道】
古人教我們，「早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少」，這是養生之道，也是攝取營養的一個原則。以佛法來講，真正的養生之道是懂得「養心」，因為心能生種種法，心是能生，身是所生之法，所以心清淨，身就清淨；身心清淨，外面環境就清淨，這是一定之理。但是世間懂得的人少，還是刻意向外尋求補充養分。
真修行人對於身體的養分，不向外求，完全向內。經上講，色界天以上的天人以「禪悅為食」，禪悅是從自性中流露出來，不是從外求得。所以佛說「財、色、名、食、睡」這五樣都能捨棄，這五樣稱為「五蓋」，將我們的心性、智慧、德能蓋覆住，使我們的智慧德能不能現前。這五樣是欲望，若對這五樣生起貪念，煩惱只有增加，不會減少，那煩惱豈能斷得掉？
佛陀教弟子，對於飲食決定沒有分別、執著。佛陀當年在世是托缽，人家給什麼就吃什麼；而且托缽只許托七家，七家都托不到，就回去修禪定。這種作為，都是幫助我們克服欲望、貪心、煩惱，要懂得這個道理。
因為我們有這個色身，所以在飲食上的攝取，不能不維護色身健康。若身體不健康，要麻煩別人來照顧，住在道場也連累常住，這都不好。但要明瞭，健康之道總在清淨心。對自己決定是清淨心，清淨無為；對人、對事、對物要有大慈悲心，無所不為，我們才真正以行動照顧大眾，幫助大眾。這都是世出世間聖人教導我們的。
【控制與佔有】
可是愛心是義務的付出，決定不能佔有。凡夫的愛心，縱然是對自己的兒女、親人很愛護，也不算是慈悲。因為他有控制、佔有的念頭，念念想控制、佔有一切人事物，這是錯誤。錯在哪裡？佛告訴我們「能所皆空，了不可得」。六百卷《般若經》裡，「不可得」這三個字重複千遍以上，就是要我們牢牢記住，「不可得」是事實真相。以為一切有能得、有所得，那是愚痴、無明。
若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脫了。「解脫」，用現代話說，就是心裡沒有負擔，你的心就得自在，妄想、分別、執著就會全部放下。我們處處放不下，主要是愚痴沒有破，還以為有能得、有所得，心裡還有負擔，所以生活很痛苦，修學功夫也不得力。
諸佛如來應化在世間，所作所為全是「夢中佛事，水月道場」。道場建立得再大、再輝煌，覺悟的人視為鏡花水月，沒有絲毫執著、慳貪，這才顯示出大自在，這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用，絕對沒有控制、佔有的念頭，這才是過佛菩薩的生活，凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中要控制別人，念念當中要佔有一切，所以心裡患得患失，憂慮煩惱永遠不斷，這種日子過得好苦。
而佛菩薩的大慈大悲，一定圓滿含攝「真誠、清淨、平等、正覺」。這五句中的任何一句，都含攝其他四句，「一即一切，一切即一」。若慈悲心不清淨、不平等，就是佛法講的四種慈悲的「愛緣慈悲」。這是凡夫的慈悲，沒有捨棄控制、佔有，沒有捨棄種種要求，這不是大慈大悲。愛緣慈悲往上提升，是「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」，再向上是「無緣慈悲」，大慈大悲就是無緣慈悲。無緣就是無條件，無有要求、無有佔有、無有控制，這是諸佛與法身大士的大慈大悲，也是具足真誠、清淨、平等、正覺的慈悲心。我們要是用這種心來處事待人接物，在處事待人接物裡就證果了；像《華嚴經》說的「入大解脫門」，就成佛了。這個大也是大乘的意思；小的解脫門是阿羅漢，小乘聖者。
【讀經聞法重要】
我們是凡夫，業障、習氣、煩惱非常深重，很不容易斷除，唯有用覺悟的方法才能斷除。所以讀經聞法非常重要，一天都不能間斷。我們不是上根利智的人，不可能短時間的聽聞、學習就能開悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是讀經聞法，長時間的薰修，才能契入《華嚴經》所講「入佛法」的境界。入佛法就是覺悟，這是真正得大利益。
【管事操心】
我是個凡夫，是個中下根性的人，今天能有這點成就，能有這點小智慧，是四十多年天天讀經、天天講經得來的。也有一些大德們也是講經，但他們除了講經外，還要管事；管事要操心，對自己多少有妨礙。我這一生的緣分殊勝，一生中「不管人、不管事、不管錢」，所以世俗間的事務，對我沒有障礙，才能有這點成就，這也是我現身說法為大家做個榜樣。
什麼人能管事？真正得清淨心的人。所以古代寺院叢林裡的管事，都是諸佛菩薩應化再來的。我們不是聖人應化，我們是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也辦事，就是捨己為人，也值得敬仰。雖犧牲自己的定慧來服務大眾，但是戒一定要清淨，這才是修真正的福報。戒清淨是如理如法的照顧大眾，沒有私心，以真誠、愛護、關懷，幫助一切大眾好好修學。
韓館長就是這種人，她不是佛菩薩化身來的，她創建道場，成就大家，對我們的恩德很大。我們對她的報答，是表現在臨終那一刻，我們送她往生，這是大報恩。可是這種緣很不容易得到，不是每個人都有這麼好的緣分，這麼好的機會。她若不能往生，來生得大福報，作國王大臣、大富長者。但世間的福報，做到大梵天王、摩醯首羅天王，還是搞六道輪迴，出不了三界，所以那個福報不是究竟圓滿的。我們現在清楚明白，唯有往生不退成佛，才是真實的。

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用菩提心念念造善業淨空法師講述
【教學】
一些同修發菩提心，行菩薩道，在澳州建立道場，目的是要成就大家的道業，這是無量無邊的功德。這個目的要是能達到，道場一定興旺、殊勝。
如何才能達到？這要特別強調教學，教學是佛法的本質。釋迦牟尼佛當年示現成道之後，就開始在鹿野苑教學，學生只有憍陳如尊者等五人。綜觀世尊一生，四十九年來，無一日不教學。
【解行】
教學應著重在解門，還是行門？其實解門就是行門，解行是一不是二。清涼大師將《華嚴經》分為四科：「信、解、行、證」，四就是一，一就是四。《華嚴經》為我們提供一個大原則、大前提，就是「一即是多，多即是一」。所以，歐陽竟無先生說：「佛法非宗教、非哲學」，哲學講多元不是一元，一元不是多元，一元與多元是對立的；而佛法講一元就是多元，多元就是一元，所以佛法不是哲學。
何以行在解中？你理解了，你的觀念就轉變，你的生活行為、生活享受，也決定起大變化，這個轉變就是行。沒有覺悟之前，隨順自己的妄想分別執著，生活就苦惱；覺悟之後，能夠隨順外緣，隨順佛的教誨，隨順一切眾生的生活方式，不再執著了，生活就自在快樂。迷人成見很深，覺悟的人把成見統統放下了。
【道場興衰】
由此可知，道場就是天天說經講道之處所。道場有沒有形式？沒有！世尊當年說經講道之處，都是在山林樹下，所以只要有人在這裡研究、討論佛法，無時無處不是道場。因此，道場興衰的關鍵，就看這個道場有沒有人在講道、研究、討論、參學，將佛陀教育向全社會推廣。釋迦牟尼佛領著憍陳如等五人，佛教就是六個人在鹿野苑起家的。我們要體會、要明瞭，今天若有六個人志同道合，佛教決定興旺。因此，不在人多少，在真正覺悟，真正放下；放下習氣、煩惱，放下妄想、分別、執著。
【輪迴心與菩提心】
佛法是清淨法，清淨是心地沒有憂慮牽掛，沒有是非人我；若還有是非人我，還有名聞利養，心怎麼能清淨？一定要曉得，染污心就是輪迴心，無論造作什麼都是輪迴業，誦經、念佛、拜佛也是輪迴業，出不了輪迴。修一切善業，在六道裡三善道受報；造不善業，就在三惡道受報。即使作法師，講經說法也是輪迴業，廣度眾生還是三界有漏的福報。
若是菩提心，所作所行，皆是菩薩行。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，勝熱婆羅門代表愚痴；甘露火王代表瞋恚，動不動就殺人；伐蘇蜜多女代表淫欲。這三個人造的業是貪瞋痴、殺盜淫，但都是淨業，他們是如來化身。我們這才明白，《華嚴經》上講的「事事無礙」。所以，菩提心造一切業，都是菩薩業；輪迴心造一切業，都是輪迴業。
由此可知，破迷開悟重要！覺悟的人心地清淨，種種造作不是為自己，而是為度眾生，那是度眾生的一種手段、善巧方便。眾生的根性非常複雜，有些人需要用善的方法度化，有些人則要用惡的方法度化。譬如，他很惡，你比他還惡，他就服你，他就聽你的。所以，菩薩度眾生的方法無量無邊，凡夫怎麼會知道？凡夫的善惡觀念，是從分別、執著裡講善惡；而佛菩薩沒有妄想、分別、執著，所以樣樣事都是善事，殺盜淫妄也是善事。那是佛菩薩的境界，我們做不得，我們要是造作了，就得下地獄。因為我們的心不清淨，還有我、人，還有分別、執著，所以造惡業就墮地獄，造善業就生天。若沒有妄想、分別、執著，造一切善惡都是一真法界，因為「一切唯心造」，他沒有這個心，沒有這個念頭，所以是淨業。
諸佛菩薩念念為眾生，決沒有為自己，使用非常的手段，目的是利益眾生，幫助眾生覺悟；不為自己，當然就不受果報。我們造殺盜淫妄為自己，這個果報就要自己承受。這個道理要天天講，要深講、圓講，大家悟得才深、才圓，不至於產生誤會、偏差，所以教下講的「大開圓解」，道理在此地。
【講經】
如何才能真正達到深解義趣？要天天講。天天講就天天有進步，若隔幾天不講就忘記了，又退轉了。學道確實進很難，退太容易了。我們學佛不能成就，原因就是進得少、退得多。要想成就，四無礙辯才最後一條是「樂說無礙辯」，樂是愛好，愛好講經，愛好說法，遇人就講，這才會有進步。我們先不管別人能得多少利益，自己得到的利益是圓滿的。每個機會都要掌握住，不讓它空過，我們才能精進不懈，才能成就智慧，破迷開悟。
只要肯講，只要歡喜講，為眾生講，不是為自己利益講。自己的利益是破迷開悟，絕對不是名聞利養，絕對不是貪圖享受。理愈講愈明白，愈講愈深入，不喜歡講，怎麼會有成就？一定要發心，聽眾不拘多少，以真誠心來講，以無希求心來講，對聽眾決定沒有任何希求。有希求的心是虛妄的，不是真心，講話也不老實，看人表情、臉色，句句話要討好，這完全違背了佛理。沒有希求的心，句句講真話，也不怕得罪人。所謂「來者不拒，去者不留」，不巴結人，不討好人，只是一個利益人的心。
【控制與佔有】
處處為別人想，不為自己想，心才會清淨。普賢十願第一願「禮敬諸佛」，就是處處尊敬別人，我們要常記在心。一切眾生是未來佛，你要是瞧不起他、欺負他，就是瞧不起未來佛，就是欺負未來佛，你怎麼會有成就？修得再好，也出不了六道。貢高我慢是根本煩惱，自以為是，自以為了不起。所以，我常勸勉同修，要想功夫得力，要把對一切人事物控制的念頭放下，有這個念頭就是迷惑；有佔有人事物的行為，就是造業。起惑造業，果報就現前。控制、佔有的念頭是無始劫的習氣，人人都有，這是我們生生世世不能出離輪迴的原因。所以對於一切人事物，不再有控制的念頭，真正得大自在；不再有佔有的行為，就得解脫，這就是《華嚴經》講的「得解脫門」。
據為己有的觀念是大錯特錯，但是世間人哪個不如是？不僅如此，還講究隱私權，隱私權就是嚴重的控制、佔有，決定不能解脫。特別是人事環境，古德常講：「只論現行，不論過去」。他過去作善、作惡，是過去的事情，我們只看現前，不要去追究過去。若要追究過去，連諸佛菩薩都不是好人，因為諸佛菩薩在未成佛以前，也做了很多壞事。「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉！」諺語所謂「浪子回頭金不換」，回頭就成佛了，回頭就是聖人、賢人，只要能回頭。
【隱惡揚善】
所以，普賢十願第二願「稱讚如來」，如來是善。古德教我們「隱惡揚善」，看到人家的惡事絕口不提，別人講是非，我們不聽。專看人家的善，聽人家的善，我們的心裡就充滿了純善，沒有惡。要是天天聽是非，不就是把自己的心地污染了？天天聽善，天天見善，你的心就是善心，你的善心增長。天天聽是非，天天看別人的過失，你的惡意、惡念增長，與別人毫不相關，但對自己關係太大了。斷惡修善，要從這個地方做起。
【從根本修】
道場要興旺，一定是天天講經說法，大家在一起研究討論，只要念頭轉過來，就是真正修行。宗門教下常講，修行從根本修，根本就是念頭，只要你一念善，你的心行、言行一定善；你一念惡，你的言行也惡。若話講得好聽，而目的不善，也是意惡，也不是好事情，這是綺語。這些道理，古聖先賢的榜樣，我們要能體會、明瞭，要發心學習。

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若真修道人，不見世間過淨空法師講述
【若真修道人，不見世間過】
無論順境、逆境都是增上緣，只要善於運用，都是很好的鞭策。我們可以利用這個機會勇猛精進，將自己的境界向上提升，所以無一不是好事。幾時我們真正能將境界、觀念轉變，看一切人皆是善人，一切事皆是好事，就能入佛菩薩的境界。
如何轉變？孔老夫子說：「三人行，必有吾師。」三人是比喻，指自己、善人和惡人。善人是我們的老師，我們要效法、學習；而惡人也是我們的老師。凡夫永遠不會發現自己的過失，只會看別人的過失；聰明人看到別人的過失，會回光返照反省自己，無則嘉勉，有則改之，所以惡人也是老師。佛菩薩之所以能作佛菩薩，道理在此地。而凡夫看到善人心生歡喜，看到惡人心生討厭，永遠墮落在分別、執著裡，所以不能作聖。
禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過」，這是真實的教誨。何以不見世間過？實在說，世間沒有過，過是從自己的分別、執著裡來的。但是明明那個人有過，怎麼說是從我的分別、執著變現出來的？這個道理很深，初學佛法之人很不容易理解，也很不容易接受。真正深入經藏之人，修行有功夫、有心得之人，聽了就能理解。
這個原理就是「華嚴經」上講的，「諸法實相，唯心所現，唯識所變」。誰的心、誰的識？自己的心，自己的識，所以「心外無境，境外無心」。境就是人事環境與物質環境，境從哪裡來的？心變現出來的，離了心就沒有外境，外境與自己的心識是一不是二。若能參透這個道理，就能理解何以世間沒有過。
因此，善境界是自己的善念變現出來的；惡境界是自己的惡念變現出來的，與外境真的不相干。實在講，若沒有入這個境界，這個道理真的不好懂，所以佛再用比喻來說明。「金剛經」云：「一切有為法，如夢幻泡影」。每個人都有作夢的經驗，夢裡會夢到好人、惡人，也會夢到順境、逆境，夢醒之後，再去想一想夢裡的境界，真有善人、惡人嗎？真有順境、逆境嗎？沒有，這都是自己意識心變現的，佛教導我們從這個淺近的比喻去思惟。
眼前這些現象是阿賴耶識的相分，學過唯識的同修應當有這個常識。可是實際上的境界，我們沒有能證得，也就是說我們入不了唯識的境界。何以入不了？沒有轉識成智，所以我們還是凡夫的境界，不是佛菩薩的境界。而佛菩薩的境界，是在作夢裡，就覺悟了「我在作夢」，眼前的境界全是夢中境界。所以，覺悟沒有離開夢境，還繼續作夢，但是已經清楚「我在作夢」，就是在作夢時喚醒夢中人。因此，諸佛菩薩大慈大悲示現在十法界，如「普門品」裡所說的，「隨類現身，隨機說法」。所以，諸佛菩薩出現在世間，就是「啟建水月道場，大做夢中佛事」，這兩句話將佛菩薩應化的真相說出了。水中之月、鏡中之花都不是真的，這是說明境界的真相。
【教學】
何謂佛事？佛事是教化眾生的事業。諸佛菩薩、祖師大德示現在世間，只有一樁事情，就是「教學」。世間一切事都不是真實的，唯獨教學是真的。因為這個教學不是普通的教學，是破迷開悟的教學，覺悟才是真的。覺悟的學問，就稱作「佛學」。「佛」這個字是印度梵文音譯的，意思是真實的智慧、真實的覺悟。佛法教學，用現代說法就是「多元文化社會教育的教學」。但是講「多元文化社會教育」，還不能很清楚的將佛法教學的理念襯托出來，因為多元文化社會教學的內容太多了。佛法的教學是破迷開悟、轉凡成聖，這才能將其教學內容顯示出來。佛法初級的教學是斷惡修善，這一層除佛法之外，很多宗教團體也都在做，唯獨破迷開悟、轉凡成聖，這是佛教育裡獨有的。
這是大事因緣，「法華經」云：「佛為一大事因緣出現於世」，這是真正的大事。因為我們無法體會大事因緣的真相，因此對佛法的修學、信解就不能夠深入。所以，我們雖然遇到這個大事因緣，往往就空過了。佛告訴我們，這個機會很難遇到，開經偈云：「百千萬劫難遭遇」，這是事實。得人身、遇佛法的機會太難了，遇到而能掌握、利用這個機會，真的開悟、轉凡成聖，這樣的人實在太少了，所謂鳳毛麟角。而掌握機會的人，這一生真的轉凡成聖，就作佛了。
【往生實例】
新加坡佛教居士林的念佛堂，有一位六十二歲的老居士，告訴李木源居士，他要往生了，請李居士為他辦後事。李居士告訴他：「我要帶一百多人到中國去朝山，總共四十天。你要往生就趕快，不然就等我朝山回來，你再往生。」這位老居士就跟他說，那我提前往生好了，就和李居士約定好往生的時間，李居士答應他了。他到往生那一天，病情比較嚴重，家人將他送到醫院，他就大聲念佛，連醫生、護士、病人都跟著一起念佛。結果一分一秒不差，他真的往生了。所以，功夫到家了，往生可以提前，也可以延後，真的是生死自在。
我常說，居士林的念佛堂有佛菩薩在念佛，哪些是佛菩薩？那些往生的人都是佛菩薩，這是永遠脫離六道輪迴，下次再來這個世間，就是佛菩薩乘願再來，而不是凡夫。他們為我們做了往生的見證。
【不能往生的原因】
為何有些人念佛不能往生？最大的障礙，就是世間情緣沒有放下，這是業障。我在講經時，也勸勉跟我學講經的年輕法師們，不但世緣要放下，講經的法緣也要放下，不能常常掛在心裡，掛在心裡也是障礙。講一天算一天，不必想著我明天還要講，明年還要講，這樣反而耽誤了往生作佛的大事。連弘法利生也是隨緣而不攀緣，決定不掛在心上，心上只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心地一塵不染，往生才有把握，生死才能自在。
現在對於宇宙人生的真相，還沒有清楚、明白，不要緊，也不要著急，只要對經上所說的道理，能深信不疑就好了。而且佛講得太深廣，不是我們的常識能夠理解。我們只要生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，佛光一加持，我們的業障消除了，智慧恢復了，經中所說的道理與事實真相，就能親自證得。
因此，凡是修行功夫不能成就，念佛不能往生，都是沒有真正放下這些牽腸掛肚的事情。故「看破」與「放下」，這是佛門修學的大總持法門。

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【災難起因】
大家都知道世間有災難，而災難從哪裡來？不善業感召的。我們的心不善，心有是非人我、自私自利、貪瞋痴慢，行為專門做一些損人利己之事。要知道，損人決定害自己，利人才是真正利己。而人死了會墮三途，就是因為做些損人利己之事。真正明白道理，就要全心全力做利益眾生之事，利益社會之事，決定不要想著利益自己。想利益自己，那是三途業，決定不是好事。
我們現在雖不在三途，體會不到三途之苦，但實際上過去生中，我們不曉得有多少生、多少世在三途裡受苦。現在脫離三途得了人身，以前的事情全部忘記了。經上告訴我們，阿羅漢有宿命通，能知道自己前生的事情，想到前生墮在地獄裡受苦，還心有餘悸，身上流血汗。從這個地方，我們冷靜去思惟，就能體會到地獄之苦。
【輪迴果報】
古人筆記裡記載很多輪迴果報之事，而在現實環境裡，我們只要冷靜觀察，這些因緣果報都在眼前。過去，我在美國蒐集了一些西方輪迴的報導，他們多半是用催眠的方法，使人進入深度催眠狀況，說出自己前生之事。結果發現有從人道來的，有從畜生道來的，有從鬼道來的，還有從外星球來的，他們用這種方法證實人確實有前世。人有前世，當然就有來世，所以他們相信三世因果，相信佛家的輪迴說法，肯定這是事實，決定不是虛妄。
中國杭州東天目山昭明上院的居士們說，東天目山有佛菩薩、護法神、鬼神在一起修行，感應不可思議！現在那個道場是念佛道場，若是心術不正之人，或不是真正修行人，會遭受護法鬼神的懲罰，鬼神會請他下山。所以，那裡有諸佛菩薩照顧，龍天善神保佑，那個地方有福。
又說了一個輪迴的實例，是一位同參道友的親戚，晚上在鄉村裡開著拖拉機，在路上遇到五個人想搭便車，請他送他們到一個人家裡去，並答應給他一百元，他歡歡喜喜的將這五個人載過去。回家之後，他請太太準備一點菜、一點酒，說今天發財了。他太太說沒有錢，他將這一百元交給她。他太太一看，這是冥紙。他氣得不得了，第二天一早四點鐘，開車到這家來詢問。主人開門問：「什麼事？」他說：「昨晚送五個人到這裡，說好要給一百元人民幣，結果給了一張冥紙。」主人說：「昨天沒有客人來。」他說：「明明我載五個人進你家大門，怎麼說沒人？」主人想了一下，「昨晚我家老母豬生了五頭小豬。」他去看了，發現昨天給他一百元的那個人，戴了一頂白帽子，這五頭小豬裡，果然有一頭小豬頭上有幾根白毛。他想昨晚肯定遇到鬼了。這是最近的事情，說明人投胎墮落畜生道變豬。
我聽了這些事，我認為這都是佛菩薩示現的，因為真正去投胎，是懷孕時投胎的，而不是出生時才投胎的。出生時去投胎，這個例子很少，這叫奪胎。也就是老母豬懷孕時，那五頭小豬是另外的神識去投胎的，但是小豬一生下來就死了，其他的神識立刻進去借牠們的身體，這叫奪胎。而奪胎的人都記得前生的事情。
【解冤】
佛家講四種緣：報恩、報怨、討債、還債；不僅一家人如是，一國人如是，整個世界人亦復如是。因此，我們還能與人結怨嗎？古聖先賢教誨我們，「冤家宜解不宜結」，我們明白、覺悟了，就要將所有冤結化解。用什麼化解？真誠心、清淨心、慈悲心化解。肯吃虧，肯上當，絕不與人結冤仇，處處學忍讓，學謙讓，真正做到「與人無爭，於事無求」。活在這個世間，隨緣度日，老實念佛求生淨土，這是上上人，一切諸佛讚歎，龍天善神恭敬擁護。真正往生了，在佛法裡講，這個身稱為「最後身」，下次再來就是佛菩薩示現乘願再來度化眾生的，而不是業力來投生的。
【講經方法】
沒有真正覺悟，沒有真正明瞭，想要弘法度生決定有困難，因為無論你是說理、說事都講不透徹，讓人家聽了半信半疑，或者是完全不能接受。古來祖師大德們，都是開悟之後才弘法利生；沒有開悟時，沒有人敢出去講經。可是李炳南老居士當時鼓勵我們這些學生，沒有開悟也要出去講經，因為沒有人講，所以老師的水平往下降了。李炳南老居士教導我們講經的原則：完全講別人的註解。註解我懂得一成就講一成，懂得兩成就講兩成。遵守孔老夫子的教訓，「知之為知之，不知為不知」，知道的就講，不知道的就不講，這樣就沒有過失。
開始講的時候，我們完全覆講老師所講的。因為經我們看不懂，古人的註解我們也看不懂，我們只有學老師的，老師怎麼講，我們就怎麼講，講久了就有一點悟處，然後就可以依照古人註解來講。時間久了，自己也有一點修行功夫，這個功夫就是看破、放下，這時就能看懂佛經。印光大師說得好，能放下一分，就能看懂一分；能放下十分，就能看懂十分。
從最粗淺的講，就是放下自私自利，放下人我是非，放下貪瞋痴慢，要把這種念頭轉過來。李炳南老居士常講要「改心」，改心是改變觀念。沒學佛時，起心動念想自己；真正學佛之後，起心動念決定不想自己，想眾生。怎樣利益眾生，怎樣幫助眾生，完全不想自己，這個方法妙絕了。
【破四相】
如何能夠超凡入聖？「金剛經」上有個很好的標準，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。只要你有四相就是凡夫，不是菩薩。由此可知，放下就是四相放下了，真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就能轉凡成聖，「金剛經」的四相是凡聖的分水線。
我初學佛時，總以為「金剛經」是大乘經典，經上所說的一定是大乘人的境界，大乘人就是圓教初住菩薩。最後我才領悟到，原來小乘須陀洹果就已經離四相。由此可知，四相是佛法修學絕對的標準；換句話說，要是不能破四相，小乘初果都沒有分，大乘就不必說了。然後我們才知道學佛難，幾個人能破四相？這才回頭念佛。
八萬四千法門，無論哪個宗派、哪個法門，都要破四相才能證得初果；這個初果是指小乘須陀洹果，大乘則是指初信位菩薩。你要是沒有能力破四相，佛法殊勝的利益就絲毫得不到。所以這才回過頭來，求一個帶業往生，帶什麼？四相。四相沒破，能否生淨土？能生，生凡聖同居土。四相破了，破的功夫不深，就生方便有餘土。四相完全沒有破，只要念佛功夫能將之伏住，不起作用，這樣就能往生；若伏不住就不能往生。這一點我們要注意，念佛人很多，往生的人並不多，道理就在此地。
我們對這一句佛號要深信切願，心裡只求西方淨土，只求親近阿彌陀佛，其他的世緣統統隨緣，一切不要放在心上，這樣四相雖然沒有破，也決定得生。生到西方極樂世界，雖然生凡聖同居土，也是無比殊勝，因為西方世界的四土是平等的，生凡聖同居土也等於生實報莊嚴土，這是十方世界一切諸佛剎土裡所沒有的。故世尊說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。
我們真正覺悟了，就要走求生極樂世界這一條路，不再搞生死輪迴，因為生死輪迴太苦了。年歲大的人一生經歷過了，絕對不再幹這個事情。年輕人雖然沒有經歷過，多看看老人的苦，看看世間生老病死苦也要覺悟，要求解脫，不再幹傻事。不但自己要求解脫，還要全心全力幫助別人覺悟，幫助別人學佛，幫助別人認識淨土、修學淨土，這個功德無比殊勝，還能增高自己往生的品位。

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認識佛教
       
前言
一、什麼是佛法？
什麼是「佛」？什麼是「法」？什麼是「佛法」？
「佛法非宗教，非哲學，而為今世所必需。」
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把【什麼是佛法】，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。
二、什麼是佛教？
佛教究竟是什麼呢？佛教真的是教育嗎？
學佛的人不能不知道。【佛教】是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育、不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。
三、現代的變體佛教
傳統的佛教、宗教的佛教、學術的佛教、邪門外道的佛教
佛教至少有四種不同的形式：目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。
四、佛陀教育的目標
﹝ 一 ﹞佛教的學位制度
阿羅漢／菩薩／佛
阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。可以將它分為三個階段說明：第一、是【正覺】。第二、是【正等正覺】。第三、是【無上正等正覺】。
﹝ 二 ﹞ 佛教的教學目標
破除迷信，啟發真正的智慧
佛教教學的方針是徹底破除【迷信】。
五、佛陀教育之入門﹝地藏經﹞
大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經
﹝一﹞大圓滿
大圓滿／大慈悲／大智慧／大般若／大三昧／大吉祥／大福德／大功德／大皈依／大讚歎
世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麼？
﹝二﹞大乘圓滿法
地藏／觀音／文殊／普賢
大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表。用四大菩薩來代表整個的佛法。從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。
六、佛法修學五大科目
﹝一﹞三福—佛法共同的基礎是我們修行基礎的基礎。
1.人天福—「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」
能夠做到此四條，這才能算是世間的善人。
2.二乘福—「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀 」
三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛、覺而不迷。皈依法、正而不邪。皈依僧、淨而不染。
佛法的實行就是戒律。持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理—諸惡莫作、眾善奉行。對人要「眾善奉行」，對自己要「諸惡莫做」。威儀是禮貌、禮節、就是日常生活中，處世、待人、接物應該遵守的規矩。
3.大乘福—「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」
發菩提心—四弘誓願就是發菩提心具體的實踐
深信因果—深信「念佛是因，成佛是果」
讀誦大乘—讀經是接受佛菩薩的教訓。經裏的一切教訓，我們都要確實做到，讀經就有真實利益了。
勸進行者—要勸別人學佛、要幫助別人精進，這就是菩薩。
﹝ 二 ﹞六和敬—見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均
六和敬—是大眾共修的戒條。道場裏，六和敬一條都不能少。
1.        見和同解—就是建立共識。在一個團體裏，我們對於修學的理論和方法，一定要有共同的見解，這是大眾共修的基礎。
2.        戒和同修—遵守規矩。寺院「常住公約」，道場每一個人都必須遵守。
3.        身和同住—就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每一個共修的份子。
4.        口和無諍—這是說大家住在一起沒有諍論，真正能夠用功向道。
5.        意和同悅—這就是平常講的「法喜充滿 」，真正學佛人無論遇到善人或是惡人，順境或逆境，無一不視為是幫助自己消業障、增福慧的助緣，內心喜悅油然而生。
6.        利和同均—凡是居住在道場的，不論是什麼身份，在物質享受上決定平等。

﹝三﹞三學—戒、定、慧
1.        戒學—對治惡業
2.        定學—對治散亂
3.        慧學—對治愚癡
﹝四﹞六度—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若
1.        布施—「財布施」得財富；「法布施」得聰明智慧；「無畏布施」得健康長壽。在日常生活中，念念為別人，不為自己，就是布施，就是供養。
2.        持戒—就是守法。世出世間一切事物，無論大小，都有它的法則，一定要循著法則，才能夠做得圓滿，快速。
3.        忍辱—就是忍耐，無論做什麼事情，都要有耐心。沒有忍耐，什麼事情都不能成就。
4.        精進—精是專精，進是進步。世間法如此，佛法也是如此。在無量法門當中，必須是「一門深入」，才能夠成就。
5.        禪定—整個佛法修學的樞紐在「定」。「禪」是外不著相，「定」是內不動心。我們日常生活中，心中有主宰，這一生當中，自己有一個方向、有一個目標，絕對不會被環境左右、動搖，這就是定。
6.        般若—「外要離相，內要不動心」。對一切境界不要起心動念，我們的真心就恢復。對宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那時候的知見，就是佛知、佛見、正知、正見，就是般若智慧。
﹝五﹞十願—禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆回向。
十願—六波羅蜜的提升，心量廣大如虛空法界
1.        「禮敬諸佛」—把我們對佛的那種恭敬心，轉而對一切眾生。對人，對物要平等的恭敬，就是普賢菩薩的大行。
2.        「稱讚如來」—從相上來講，不分善惡、邪正，一律要恭敬。「稱讚如來」是從性上講的。善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他，恭敬而不稱讚，差別就在這裏。
3.        「廣修供養」—普賢行的特色，就是心量是無比的廣大。他的供養，一供一切供，供一尊佛就是供一切諸佛。不是單指己經成佛的這些諸佛；是情與無情全部包括在其中。
4.        「懺悔業障」—「妄想」就是所知障的根；「執著」是煩惱障的根。佛法的修學，無量的法門方法、手段無非是要把我們妄想、執著打掉，一旦破二障就見佛性。所有一切修學法，都是懺悔業障。
5.        「隨喜功德」—是對治嫉妒心。嫉妒心對於修學是很大的障礙。普賢菩薩教我們要修「隨喜功德」。隨喜的時候，不僅是不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫人，才是真正隨喜。
6.        「請轉法輪」—我們佛弟子，受佛的教育，得到真實的利益，要念念不忘報恩。要把佛希望一切眾生都能夠聞到正法，依照佛法修學，早日圓成佛道的心願實現。所以真正報佛恩就是請轉法輪。就是禮請法師大德講經說法 弘法利生。
7.        「請佛住世」—就是請好老師常住，天天教導我們 ，接受長期的薰陶，才能夠得到成就。
8.        「常隨佛學」—以佛為修學榜樣、學習的典範
9.        「恆順眾生」—面對世界一切有情眾生，一定要順。學佛是盡大孝，順眾生；在恆順當中觀察機緣，誘導眾生斷惡修善，助他破迷開悟。
10.        「普皆回向」—把我們自己所修、所學的功德，全部回向給法界一切眾生、 回向菩提、回向實際，把自己的心量拓開
七、佛法的修學次第
﹝一﹞信解行證
前面是佛法修學的依據，以及行門綱領的介紹，現在再談談佛法教學的善巧。【善巧】：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我們不知道，就很難學到佛法真實的大利。佛法修學可以分為四個階段，就是清涼大師在華嚴經上所講的：【信、解、行、證】。
把自己所信，所解，所行的，在日常生活當中，統統用得著，統統融合了，這就是「證」
﹝二﹞戒定慧齊修
學佛從念一部經下手。念經就是戒、定、慧三學一次完成。是修行的基礎，是修行的根本。
八. 佛法的教學藝術
我們從經典，音樂，雕塑，佛像，建築，供具，以及其他種種，只要捎微留意，都能夠發覺這些完善的教學。
佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神；唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的。

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關於兒童教育淨空法師講述
當今兒童道德及行為規範教育，的確是一個值得全社會關心和探討的焦點話題。
我們生活在一個科技高度發達、資訊日益進步的時代，但同時我們也面臨著科技發展所帶來的負面效應和逐日嚴重的災難。當今媒體的唯利是圖及整個社會的畸形發展，都對我們的兒童教育工作造成極大的障礙，這是我們整個時代的不幸。當然，這並不是說我們已到了窮途末路的地步，只要我們大家都有這種認知並且不遺餘力的去做，我相信我們還是可以扭轉當前的局面。
我在十多年前就注意到兒童教育的危機，並且在臺灣首倡「兒童讀經運動」，這些年來取得的效果十分明顯。在臺灣，保守估計目前參加讀經活動的兒童已達到數十萬之多，臺中縣的教育局也帶頭在全縣小學推行此活動，這些都是我當時所始料不及的。新加坡的兒童讀經是去年十二月開始的，半年來得到廣大家長的熱烈擁護和支持，至今參加的兒童也已達到二百多名，並且人數還在不斷上升。
所以，我們現前所從事的教導兒童的工作是社會和學校所遺忘的事業。現在的學校只傳授孩子們一些技能，教導孩子們如何生存，但沒有教導他們如何生活，如何做人，更不用說一些基本的認知禮義道德了。
專為兒童設計的多媒體及影音製品方面，我們正在逐步落實中，臺灣方面已經製作了大量的卡帶和CD，這在居士林的「耕心園」可以看到。
希望大家以後更關心少兒教育，切切實實以愛心及自己的行動，為少兒教育的發展作出貢獻。阿彌陀佛。

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養生之道淨空法師講述
【養生之道】
黃大夫為大家做了一次保健診斷，發現你們年輕人的身體，不如我這個老人，我聽了很難過。我的身體能維持健康，這是三寶加持的，我完全沒有使用現代保健方法。我相信佛說的「一切法從心想生」，心地清淨、慈悲、善良，身體縱然不保養，也沒有運動，還是很正常。
自古以來，佛門多數的修行人，每天不是坐禪，就是經行、念佛，身心都保持在靜態中；少林寺的打拳武術則另當別論。世間人是講求動態的運動，而靜態的養生之道，明瞭之人不多。我們明白此理，知道心清淨、真誠、慈悲，才是真正養生之道。
【我執】
若將境界向上提升一層，如《金剛經》上說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」無我，誰生病？有我，我才會生病。由此可知，無我不但將病苦連根拔除，連生死的根也拔除。
破我執相當困難，但非常必要。有我，就有生死、病苦、輪迴這些現象；無我，這些現象完全消除了。大乘法裡，佛教導我們破我執的方法，巧妙絕佳。江味農居士在《金剛經講義》說：「大而化之」，此話講得好，這是從發菩提心來的，所以心量要大。「心包太虛，量周沙界」，是我們本來的心量，每個眾生原本的心量，與諸佛如來果地上毫無差別。而我們現在落到這種地步，是妄想、分別、執著造成的，這是真正的病根。我們流落在六道，無量劫無法出離，就是沒找到病根，不知從根本上去治療。


如有問題，請寄電郵 amtbmy@amtb-m.org.my.

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學佛常見問答-淨空法師

學佛常見問答
佛學問答
前往 一九九三年對醫院同修答問


1. 往生到極樂世界，是否可以馬上回來度眾生？還是要等到「花開見佛悟無生」？
這個問題，《無量壽經》講得很清楚。阿彌陀佛非常慈悲，對於悲心很重、且法緣殊勝之人，有特別的加持。如果是發願先度眾生，後成就自己，佛也幫助他，只要往生極樂世界，跟阿彌陀佛見了面，就能得到彌陀本願的加持，無論在哪一道受生，都不會迷失自性。所以，彌陀法門不可思議，也是古來祖師大德講的「難信之法」。這個法是佛在一切經裡從未講過的，一切諸佛剎土也從來沒有這些事情，唯獨西方世界有。
佛法是教育，而非宗教，我們要認識清楚。佛陀的教學與孔老夫子的精神完全相同，都是「有教無類」，對一切眾生平等教化。但是夫子教學的範圍是在人世間，至於天道鬼神，夫子常講「敬鬼神而遠之」，只能奉祀而不能親近學習。釋迦牟尼佛教學的範圍，是虛空法界一切眾生。經中講的十法界，就是現在科學家講的不同維次空間的生物，至於有多少不同維次的空間，無人知曉。這樣廣大而沒有邊際的範圍，都是佛所教化的區域。佛所講的都是每個人自性的本能，自性就是真心，我們的真心本性，本來具足無量智慧、德能、才藝、相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好；而大乘經講，「佛有無量相，相有無量好」，這都是我們每個人本有的。所以，佛說他沒有東西教人，他所教的全是一切眾生的本能，只是他的本能恢復了，而眾生的本能被蓋覆，不起作用。因此，佛看一切眾生是平等的，沒有高下，不僅「法門平等，無有高下」，而且「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，都是平等的，性相一如，理事不二。這是大乘經的經義，也是事實真相。
為什麼世間有聰明的，有愚鈍的？就是蓋覆的煩惱有輕重厚薄之不同。煩惱輕的人，智慧就高；煩惱重的人，智慧就低；造作善業多的人，相貌就端嚴；造作惡業多的人，相貌就醜陋，這個境界沒有一定，千變萬化。跟我們身體一樣，身體也是屬於境界，這是現相，「相隨心轉」。所以，一個修行人斷惡修善，過幾年相貌就變得慈祥，說明他修行功夫得力。相隨心轉，境界也隨心轉。如果一個人一生都被外面境界所轉，受外面境界影響，自己做不了主，就是凡夫。要是能轉境界，不受境界影響，能影響境界，就是佛。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來」。所以，往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後，無論到什麼地方度眾生，別說是到人間，就連畜生道、餓鬼道、地獄道都能去，因為他空間維次全部突破了，不受外面環境影響，這就有功夫。這個功夫，一方面是自己修的，更大方面是阿彌陀佛本願加持，使你恆住念佛三昧，才有這個功夫。
我們要問，有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛？絕對有必要。我們肯定西方極樂世界有，阿彌陀佛有。明末清初蕅益大師別號叫「西有道人」，他說極樂世界確實有，阿彌陀佛確實有，這是我們要肯定的。西方極樂世界與我們決定是不同維次的空間，它是高維次，極高無上，將所有一切不同空間維次全部突破。所以，世尊讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，「光中極尊」是讚歎阿彌陀佛的智慧能力，能將空間維次全部突破；「佛中之王」是讚歎其德行。
而諸佛菩薩在世間示現，我們要記住一個原則，必定是針對現前社會需要，提供拯救解決的方法，這對我們才真正有利益。今天社會發生了嚴重的危機，我們要知道這個危機是教育徹底失敗。過去世界還能維持祥和，原因何在？雖然全世界對於道德倫理的教育疏忽了，但中國人仍重視。《十善業道經》序文講，十分之一的人能接受良好的教育，十分之九的人沾光。中國人口佔全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一裡有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，這個世界就能安定。
我們仔細觀察現代的小孩，三、四歲的小孩看電視，霸佔著電視，家裡客廳有大電視，房間有小電視，父母要看的節目與他不同，父母叫他到房間去看小電視，他卻回答說：「小人看大電視，大人看小電視」。這種思想、言行是目無尊長，我們聽到之後提心吊膽，他長大之後怎麼辦？這是對教育的疏忽。這個問題現在要是不重視，不認真想辦法挽救，二、三十年之後，世界就沒救了。打開電視、網路，裡面的內容都是殺盜淫妄，全世界眾生腦子裡都想這些，這還得了？大家都造惡業，惡業天天增長，果報就不可收拾，這是眾業所感。種善因得善果，造惡因決定有惡報。
聰明人、有智慧之人，在這短短一生之中，要懂得修福；對於善、惡，必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生，幫助社會安定、世界和平，這是善。凡是利益自己，利益自己的團體，損害別人，欺騙別人，這是惡，惡的果報在三途。人在世間能活幾天，在這麼短暫的時間去造作罪業，墮落在三途，這個時間就長了。所以，在世間讀聖賢書，受良好教育，必定要克服自己的煩惱、欲望，真正發心利益眾生。
度眾生先要度自己，自己沒有得度，怎能度眾生？如何度自己？將自己的煩惱習氣全部改掉，就是度自己。《十善業道經》就是標準，譬如殺生是習氣、煩惱，我從今爾後不殺生。不懂道理時，常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物來干擾，有意無意就把牠殺死；學佛之後，再也不殺，牠也是一條命。螞蟻來這裡是為了覓食、謀生，牠沒有犯死罪，為什麼要殺牠？我們要用什麼方法來對待牠？以慈悲心對牠，要布施供養牠，牠找東西吃，我們放一點東西在門外院子，牠慢慢就到那裡去了，以後就不會再來干擾，不需要用殺蟲劑。我們可以跟牠溝通，牠有靈性。凡是有靈性的，你殺牠，牠會沒有報復心理嗎？將來牠得人身，我們變螞蟻，他又來殺我們，冤冤相報沒完沒了。
偷盜是最容易犯的，凡是做一些損人利己之事，都屬於偷盜。有些人說，不損人如何能利己？這個觀念是錯誤的，是迷惑的，豈不知真誠心利益眾生，才是真正利己。佛教我們「廣修供養」，廣是廣大沒有邊際，對一切眾生我們盡心盡力供養、布施，果報不可思議。你布施這個國家的人民，要是不求往生西方極樂世界，來生的果報一定是在這個國家作國王，因為你對他有恩惠。你要是布施全世界，你就作輪王，這是經上講的統治全世界的大王，世界的盟主，許多國家都情願聽你的教誨，都服從你的號令，這是從布施得來的。你今天賺很多錢，是前世修財布施；你今天有智慧，是過去生中修法布施；你得健康長壽，是修無畏布施。修什麼因，得什麼果。沒有修因，今天想盡方法去得果報，得不到！
所以，真正命裡有的，無論做什麼事都會賺錢。做事業是緣，因緣和合，果就現前。沒有因，緣再殊勝，什麼也得不到。這些道理與事實真相，唯有佛講得透徹。所以，度眾生先要度自己，度自己先要改變自己的煩惱習氣。首先要改的，是把自私自利的心改掉，學佛菩薩，佛菩薩沒有自己，《金剛經》上說：「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，隨類化身。我到這個世間來，就是行菩薩道，為了度眾生，度自己就是度眾生。因為度自己，就要為社會大眾做好榜樣，讓大眾尊重、效法你，向你學習，你就度了他。不能度自己，決定度不了別人。釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德，他們做榜樣給我們看，一生唯有修善，決不作惡，只有利益眾生，絕不利益自己，眾生就是自己，利益眾生是真正利益自己。所以，心量要大，量大福大，量小福就小。一絲一毫的善行，如果心量大，這個善行就擴大；心量小，做再多的善事，果報還是小。因此，先要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，遵守佛菩薩的教誨。

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2. 釋迦牟尼佛示現「馬麥之報」及三天頭痛，阿彌陀佛如果到這邊來示現，是否也有這個現象出現？
有，這是教化眾生，告訴眾生因果可畏。成了佛，不能說就沒有果報，過去造的惡沒有報，成了佛惡報也現前。雖然現前，他知道這是還債，一筆勾消，非常快樂接受果報。世間人迷惑，接受苦報不甘心，還怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂「大修行人，不昧因果」，不昧就是對於因果清楚、明白，不是沒有因果。
        
3. 宗教融合是一大勝事，若我們也去聽外教的經典，是否與「一門深入」相違背？對於非正教的教派，譬如清海、盧勝彥，當如何應對？
這個問題問得好，教確實有邪正，要辨別清楚。對於深位的人，他們的見解就不一樣，他們真正到了不受外境的干擾，所以邪正就沒有了。我們現在是凡夫，會受外面環境影響，於是邪正就必須要辨別，要遠邪親正，這是隨順根機而說的。

4. 人死投鬼胎，是否和人一樣慢慢長大？陽世的眷屬祭祀，他是否知道？他的靈魂還能來嗎？
凡是學佛的同修能相信並肯定，鬼是六道輪迴之一，人死了不一定作鬼；但是，作鬼的成分多，這是事實。因為佛在經上告訴我們，六道十法界的業因，貪心是餓鬼道的業因，愚痴是畜生道的業因，瞋恚是地獄道的業因。所以，「貪瞋痴」也叫三毒煩惱，其果報就是餓鬼、地獄、畜生。鬼確實也跟人一樣，可以慢慢長大。鬼道的受身與人道不同，人道是胎生，鬼道是「胎卵濕化」都有。
有些人雖然在人間做了不少好事，但是貪心太重，來世就是有福報的鬼。有福報的鬼多半是化生，沒有受身之苦。鬼有五通，這是屬於報德。陽世的親朋好友祭祀，他知道，如果有緣分，他也能來。像新加坡佛教居士林這個道場，就有很多我們肉眼看不見的眾生，有些同修有特別的緣分也能見到。現在居士林一樓、二樓播放講經的錄像帶，二十四小時不中斷，就是應鬼道眾生的要求而播放的。念佛堂有個同修被鬼附身，這個鬼提出要求，要受皈依、要聽經。他告訴這個鬼，五樓講堂天天講經，可以到這裡來聽經，也可以到四樓念佛堂與大家一起念佛。鬼說：講堂、念佛堂光太強了（不是燈光，是指修行人都有光，法師心地清淨，光就更強），他們很難受，所以希望我們在二樓播放影帶讓他們聽經。除此之外，我在台灣有兩個道場：「華藏圖書館」與「佛陀教育基金會」，這兩個道場都供奉著同修們祖宗以及過世親屬的牌位，亡靈託夢，要求來此地聽經、念佛。這都是真的。

5. 人死一次投一次胎，有三個魂，是否魂愈來愈多？
人死了投胎，靈魂是一個，沒有三個。何以靈魂愈來愈多，而世界上的人也愈來愈多，這是怎麼一回事？這是從他方世界移民到這個世間來的。為何會移民到此地？因為他們與此地的眾生有共同的業力，所以就聚會到此地。譬如：我們在《無量壽經》、《阿彌陀經》中讀到，十方世界的眾生，都喜歡念佛求生西方極樂世界，也就是說十方世界的眾生，都喜歡移民到西方極樂世界，所以極樂世界的人天天增加，就是這個原因。絕對不是一個人死了之後會變三個靈魂，三個死了會變九個，沒有這個道理，也沒有這種說法。

6. 長期念佛總覺得口乾，氣力不足，要怎樣念佛才能口不乾，心平氣和，法喜充滿？
誠心誠意的念，就有感應。念佛不是口念，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，念佛最重要的是要學佛的行誼。佛的行誼要怎麼學？一部《無量壽經》就是阿彌陀佛的行誼，我們要明瞭經典所說的道理、教訓，依教奉行，真正落實在自己思想、言行之中，這一句佛號就靈了，也就能得到一切諸佛護念，龍天善神保佑，冤親債主對你也就不得其便。更何況我們將自己修學的功德，迴向給冤親債主，代他們求生淨土，這個冤結就化解了，所謂「冤家宜解不宜結」，不跟人結怨，你的心地才能清淨。以清淨心、平等心、覺心來念佛，自然得法喜。

7. 人死後阿賴耶識投胎去了，第六識、第七識到哪裡去？
第六識、第七識是跟著阿賴耶識的，八識五十一心所是一體，決定沒有單獨分開的。

8. 想住在新加坡的「彌陀村」，念佛三年，如何才能去？
這要問「新加坡佛教居士林」的林長。「居士林」是一個十方道場，任何人來參學、念佛都歡迎。但新加坡地方太小，人口眾多，所以對人口限制很嚴格，因此國外的同修受新加坡政府的限制。我們希望將來緣成熟了，在中國也建「彌陀村」。

9. 宋朝的楊傑臨終說了一首偈，「生亦無可戀，死亦無可戀，太虛空者，之乎者也，將錯就錯，西方極樂。」「將錯就錯」是什麼意思？
楊傑在《淨土聖賢錄》中有記載，這首偈是對修淨土信心不具足的人說的。淨土法門是三世諸佛所提倡，自古至今有多少人修學往生了，如果是錯了，那自古以來這麼多人都錯了，我錯一次又有何妨；如果是不錯，那我就中獎了，就是這個意思。

10. 我學佛以來，身體狀態一直都很穩定，可是這一、兩年，出現不規律的發燒。最近情況加重，清晨起床，全身無力，到午後才能好轉，念佛修學不如以前。請問：是不是修學功夫不得力，還是不得當？是不是業障很重，或者有其他原因？
這種情形，最好先讓醫生做一個檢查，了解身體的狀況。這當然與修學的方法、業障都有關聯。病痛來源不外乎三大類，第一是飲食起居調理不當，引起生理的病態。凡是屬於生理的病態，醫藥可以對治。第二是冤業病，冤親債主附體，醫生看不好，藥物也沒用處。就像《慈悲三昧水懺》記載的悟達國師得人面瘡一樣，這不屬於生理病。凡是這一類的病，就要調解。自己也可以發願跟他和解，或請一些有德行、有修持的法師，或者在家居士，為他講開示、誦經迴向。若對方接受，病就好了。第三是業障病，這是自己過去、今生造作許多惡業感招的果報，這種病既不是生理，也不是冤親債主，很麻煩！但只要「至心懺悔，改過自新，斷惡修善」，還是有救。由此可知，什麼樣的病都有方法對治，自己一定要懂得方法，如理如法，自然能解決。念佛一定要求佛菩薩加持，世尊在《無量壽經》上告訴我們，當我們有急難時，專心持誦觀世音菩薩名號，求菩薩慈悲加持，往往有不可思議的效果。

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11. 靜坐念佛時，忽然聽到聲音，心裡受到驚嚇，非常害怕。長期下去，是不是容易著魔？怎樣才能消除這個魔障？
《楞嚴經》上，世尊教導我們，魔境現前，完全不要去理會，把精神意志集中在佛號上，或者集中在讀經上，魔就不得其便。如果魔來嚇你，你就害怕，他就收到效果了；反之，他來嚇你，你不害怕，他無法得逞，只好離開了。所以，不必畏懼，一心念佛，魔境自然就消失。往年我在美國舊金山，有一位同修遇到魔障，那是一般人無法承受的。魔現前的時候，樣子非常醜陋，氣味非常難聞，晚上半夜十二點就會出現，愈靠愈近。他看到魔來了，就大聲念阿彌陀佛，佛號一句接著一句不間斷，魔距離他大概三尺遠。當他不念佛了，魔就靠近，所以他一直念到天亮，魔就走了。過兩天，魔又來了，還告訴他，他住的房子是鬼屋，他前世是他的冤親債主，現在來討命。別人勸他搬家，他不搬，他說：「這是好事情，如果不是他，我就不會用功念佛。他天天來找我，我佛號一句接一句，絲毫不敢鬆懈，他幫了我很大的忙。」這位同修的確非常勇敢，很值得讚歎。菩提道上，冤親債主變現的魔障是決定不能避免，最重要的是我們念頭要正，心地善良，決定沒有害人之心，沒有惡劣的行為。這樣魔障不但能減少，或許再也不會遇到。

12. 我對佛非常尊敬，但在佛像前照相，因照相技術不佳，結果佛像沒有照全，請問應如何解決？是否有罪？如何消罪？
這沒有太大的關係。對佛尊敬不是在口上說的，也不是在禮節上，佛法重實質，不重形式，形式上再恭敬，不依教奉行，還是不尊敬。敬佛就一定要把佛的教訓落實，才是真正的尊敬。佛教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了，就是尊敬；沒有做到，就是不尊敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，諸佛有過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是一切眾生，我們統統要尊敬。得罪一個眾生，就是得罪一尊未來佛；輕慢一個眾生，就是輕慢一尊未來佛。所以，要以尊敬佛的心，敬一切人、一切事、一切物，這才是「禮敬諸佛」。
人與人相見都有禮貌，人與一切鬼神見面也要有禮貌。為什麼？一切眾生包括鬼神在其中，他也有佛性，他將來也會作佛，怎麼可以輕慢？我們今天在新加坡與九大宗教往來，每個宗教都供奉他們所崇敬的神聖，我們走到他們的教堂、寺廟，見到他們所供奉的神明，也要致敬。縱然不頂禮三拜，至少也要恭敬的三問訊。學佛的人遇到土地公廟、神廟，最低限度也要恭敬的一問訊，跟見到人打招呼一樣。見人我們都合掌稱「阿彌陀佛」、「你今天好嗎？」遇到土地公也不例外。人對鬼神要有禮貌，我們對他好，他對我們也好；我們對他沒有禮貌，他有時也會來找麻煩。所以，要懂得這些道理，恭敬是對一切人事物的。

13. 我在國有單位工作，經常有同事向我要一些單位裡的東西，以便家用。不給，好像又不合乎情理；給了，確實犯了盜戒。遇到類似情形，應該怎麼處理？
一定要如理如法，決定不犯盜戒。如果他向你要，你上面還有主管，你就跟主管報告，主管答應了，你不犯盜戒；主管沒有答應，你隨便拿去做人情，你就犯盜戒。學佛最重要的是給社會大眾做一個好榜樣，不可以因為人情而破戒；因人情破戒，將來還是要墮落。你把這些道理事實向他講明白，他就不會再向你要了。我們都希望改善自己的環境，這一定要懂得修因，因緣果報，絲毫不爽。修善因決定得善果，絕不貪圖眼前的小利。

14. 每天誦《無量壽經》，十齋日加誦《地藏經》，是否夾雜？
為了消業障，為了化解冤親債主，在十齋日專門為他們誦《地藏經》，這是可以的。

15. 受菩薩戒多年，有時破戒，是否有補救的措施？
破戒一定要懺悔。真實有效果的懺悔，是「後不再造」。過去造了，以後不再造，這是真實的懺悔，很有效果。

16. 請法師開示農曆七月份的意義？
這是民間的風俗習慣。在佛法裡，農曆七月有一個特別的意義，就是每年的七月是結夏安居。世尊在世時，弘法利生活動的區域，大多在印度恆河流域。而印度的夏天是雨季，每天都會下雨，僧團托缽相當不方便。所以，在這三個月中，出家人不出去托缽，可以接受居士們的供養。除這三個月之外，弟子們平常都在各地講經說法，教化眾生。在每年夏安居的時候回來，親近世尊，接受再教育，進行集訓。像美國許多公司的職員，從經理到員工，每年一定有兩次至三次的再教育，接受更新的科學技術。如果他不接受再教育，就會被淘汰。因此，佛法夏安居的這三個月是屬於再教育，把各地弘法利生的同學召集回來，使他們每年都有機會親近老師，提升境界。

17. 想在中國成立「淨宗學會」，應如何做才如法，使眾生得利益？
每個地區的環境不一樣，所以作法也就不同。在中國成立一個會，必須得到當地「佛協」、「宗教局」批准，這樣才如法。佛弟子要持戒，持戒就是守法，一定遵守法令規章，如理如法去做。至於如何運作，可以參考其他海外的淨宗學會。

18. 我家裡有白蟻，要是不噴藥，就沒辦法住了，噴了又殺生？
我想許多人都有這個問題。白蟻也是有情眾生，要以善行待牠。世出世間聖人都教誡我們，真誠就能夠感通，跟這些小動物不能溝通，是我們的誠意不夠。何謂「誠」？清淨心就是誠。古人講：「一念不生是謂誠」，心裡有雜念就不誠，所以就無法溝通。如果心地真誠，可以請牠搬家。所以自己決定要斷惡修善，才能感動這些小眾生。我們在《印光大師傳記》裡看到，印祖居住的寮房，也有蚊蟲、跳蚤，他的侍者想要幫他清除，老和尚說：「不用清除。」侍者問：「為什麼？」印祖說：「我德行不夠，有牠們在，可以警惕我。」老和尚七十歲以後，居住的寮房沒有一隻蚊蟲，牠們都搬家了。所以，這些小動物對真修行人、有德行、善心之人，也起恭敬心，不會打攪。由此可知，修德就可化解這些問題。在新加坡、美國，有些同修很認真的試驗後告訴我，很有效果，縱然不能完全斷絕，也減少了很多，減少就表示自己修行功夫有進步。

19. 是否能買賣佛像？出售佛像是不是「出佛身血」？
流通佛像、買賣佛像，這是屬於流通，沒有過失。出售佛像，不是「出佛身血」。什麼是「出佛身血」？破壞佛像，而且是惡意的，生討厭、瞋恨心，故意毀壞，這個罪等於「出佛身血」。如果是無意間不小心損壞佛像，有過失，沒有罪。

20. 被鬼壓了，該怎麼辦？
確實鬼裡面有壓鬼，常常欺負人。一個心地清淨、心行善良的人，鬼不敢欺負他，而且他受鬼神的尊敬擁護。凡是被鬼壓，自己一定要覺悟，大概心地不善，行為不善。為什麼？鬼瞧不起你，來欺負你。念佛的同修功夫不到家，也會被鬼壓。可是念佛人常常念佛，遇到這些事情，心裡一想到佛號，夢中念佛，或念菩薩名號，鬼立刻就離開了。

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21. 念佛可以轉變定業嗎？
念佛轉變定業要念到理一心不亂，事一心還做不到。念佛的功夫有淺深不同，但是決定轉業。功夫淺的可以轉粗重的業，功夫深的可以轉微細的業，到定業也能轉，正是百丈大師所說的：「不昧因果」。不昧因果就是能轉定業。可是要曉得，不能夠消除定業，可以轉定業，把惡業轉變成善業，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，念佛確實有此效果。

22. 人死後將骨灰投入大海，這樣處理好不好？
佛在經上說：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，怎麼處理都好，只要自己歡喜，不必去分別、執著。

23. 有人說把陀羅尼被蓋在亡者身上，亡者就得生天，應該怎麼解釋？是蓋，還是不蓋好？
陀羅尼咒如果蓋在身上就生天，我們都不要修行了，死的時候多買幾床陀羅尼被蓋一蓋就好了，你們想想有沒有道理？經論常講：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」你不修，反而投機取巧，想得到別人修的功德，沒有這回事情。別人修的，我們能得一點福，功德是絲毫都得不到。

24. 為什麼聽《無量壽經》覺得很相應，很能契入，但聽《華嚴經》就覺得很茫然，是不是境界不夠？
人有過去、今生，學佛同修決不是這一生才開始學佛。每個人的善根都很深厚，過去你所修學的法門，這一生遇到了，就會覺得很投緣、很歡喜；從前沒有學過，這一生遇到了，就感覺得很生疏、很茫然。你這種情形，大概過去生中修過淨土，《無量壽經》念得很多，所以一遇到就生歡喜心；可能《華嚴經》從前沒有學過，所以接觸之後就比較生疏，原因在此地。

25. 斷一分煩惱、分別、執著，就是功夫成片，這個人是什麼樣子？他自己能知道嗎？這個人一定能往生嗎？
斷一分煩惱、分別、執著，關鍵在這一分的標準是多少。每個人標準不相同，甚至於大小乘經裡的標準也不相同。佛何以說這麼多不同的標準？佛說經是因人而異，佛是遷就眾生而有不同標準。至於斷了煩惱、分別、執著是什麼樣子？這個樣子很明顯，就是「煩惱輕，智慧長。」最明顯的，就是聽經有悟處，讀經能通達義理。處事待人接物，在日常生活之中，會覺得比過去進步很多。過去處世待人有許多不當之處，現在這些毛病都改正了，所以心情舒暢，清淨快樂，這是不同之處。分別、執著重的人，生活得很苦，縱然富裕也非常苦惱。離開妄想、分別、執著，縱然窮困，也非常快樂。如孔老夫子讚歎他的學生顏回，「人不堪其憂，回也不改其樂」。顏回雖然過著窮困的日子，可是他很快樂。由此可知，苦樂沒有一定標準，佛法講：「苦樂在覺迷。」一念覺，轉苦為樂；一念迷，樂中就有苦。這個道理我們要懂。

26. 在念佛堂念佛，在日常生活修行，應怎樣做才相應？
念佛堂是訓練，養成念佛的習慣。在日常生活之中，無論工作、處事待人接物，心中「憶佛念佛」，能做到不中斷，就是功夫成片。功夫果然成片，往生就有把握。所以，在念佛堂是養成，真正的功夫是在日常生活中。

27. 學佛後做了錯事，過後已經改過，但是不好的念頭常現前，不知如何是好？
這是一個嚴重的問題，而且是許多同修的問題。學佛為什麼功夫不得力，境界轉不過來，毛病也在於此。自己曉得錯了，也知道改，可是改得不徹底。《十善業道經》講「夾雜不善」，怎樣能做到不夾雜？印光大師教我們的方法很好，常常想到「死」，我快要死了，自然就放下了。印光大師在念佛堂的佛像後面寫了一個「死」字，所謂「生不帶來，死不帶去」，人生在世一場空，「萬般將不去，唯有業隨身」。常常想此，萬念俱灰，才回得了頭。我們活在世間，決定不是為自己，自己隨時隨地都可以死，對自己、對世間一切人事物，決定沒有留戀。活在世間，就是為眾生、為佛法，為大眾做好樣子。別人不能放下的，我統統放下。別人犯過，不能痛改；我犯過了，真正能改，做出一個知過能改的好樣子，一切為眾生，為正法久住。
學佛的人絕對不怕死，死了以後，要換更殊勝的境界，這是智慧者的作法。如果死了墮落在三途，愈轉愈苦，這是愚痴。所以，真正想改過，就要常念死。佛在大小乘經典裡，常教我們六念，六念前面是念三寶，後面是念天、念戒、念無常。過去很多修行人都將《無常經》做為早晚課誦，現在念這個經的人比較少。我們也必須用這個方法來克服自己的煩惱習氣，這一生才有救。「人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法很不容易，有這個機會決定不能錯過。

28. 請問上「佛學班」好不好？
上「佛學班」要看什麼情形，現在一般的「佛學班」，學的都是一些佛學常識，如果對佛學常識想知道多一些，這個對你有幫助。如果不想知道，也不妨礙，佛法貴專精，不貴多，所謂「一門深入，長時薰修」，才能夠得真實利益。學得太多太雜，充其量是個佛學家、佛學學者，但對於了生死、脫輪迴，毫不相干。所以，你自己必須要衡量哪個重要，這個事情由自己去選擇。

29. 有些常住道場的同修，念佛已經有三、五年，經常出現肚子脹、打嗝、手腳腫等狀況，是什麼原因？有什麼辦法可治？
最重要的原因，是要觀察道場的衛生狀況。古代的道場對於衛生非常重視，現在日本的道場還保留古代道場的傳統美德，不管是大殿、房間都是一塵不染，衛生清潔工作做得令人敬佩。他們進房子都要脫鞋，穿白襪子、白衣服，從地上走過，不會有一點污染，而且陳設簡單整齊，有條不紊。所以衛生條件是第一因素。
第二、與道心也有關係。我們是凡夫不是聖人，凡夫決定會受環境所轉。古來祖師大德為什麼要把道場建在山林之中，遠離都市村莊，就是曉得初學的人「心隨境轉」。環境清淨、整潔、衛生，他的身心安穩，對修學有很大的幫助。到了真正得到禪定智慧，不會為外境所轉，能轉境界，就像濟公一樣，回到都市跟大家打成一片，和光同塵，幫助一切眾生，有能力不被境轉。可是這是少數人，不是多數人，多數人一定要靠環境做助緣，所以對道場的選擇不能不留意。「新加坡佛教居士林」這個道場，最適合多少人修行？「一串念珠之數」，一百零八個，太多就不行了，環境條件就不夠。人太多，衛生條件當然要下降，這是一定之理。到講堂、念佛堂參加共修，不住在道場，就無所謂。住在道場的人，一定要注重環境。道場不大，住的人就不能太多，這是受物質條件的限制。

30. 我們是「新加坡佛教居士林」大廚房的洗菜義工，每天洗米時發現有米蟲，不小心弄死牠們，將來是否要還命債？
這是無意的，這種事情不僅「居士林」有，寺院叢林的大廚房也在所難免。只是我們洗菜、洗米時，佛號不間斷，把念佛功德迴向給牠們。這些小動物得到這個力量加持也很幸運，死了之後牠能超生，得到解脫。