读《庄子•达生篇》札记

何南利

祝宗人玄端以临牢柙说彘，曰：「汝奚恶死！吾将三月豢汝，十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？」为彘谋曰：「不如食以糠糟而错之牢柙之中。」自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上、聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也！
这段文字出自《庄子•达生篇》，阐述的是道家的一个重要的观点，也就是老君所谓“名与身孰亲？身与货孰多？”名誉和身体，谁于我更亲近？身体和财货，哪个更应该去珍惜？道家是主张贵生的，“圣人不以天下易其身”，所以《逍遥游》为我们勾画了一个典型的道教形象——许由。尧以天下让许由，许由说：“归休乎君，吾无所用天下为。”郭象以为尧治天下，是以不治治之，所以天下安和。许由隐于山林，不过是偏照之举，其去尧远矣！这是郭象有意调和有为和无为之间的矛盾，所以才有此论。然郭注究竟不合原文之旨意也，细读原文，其贬尧而崇许由之意甚为明显，盖以发明圣人无名之义也。
然而人生在世，又怎么能真正做到这么旷达呢？人生的追求，果然就在于是宝生爱身么？孟子说：“生，我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义也。”生固然可重，但是所重有逾于生者，就是儒家所推崇的仁义礼乐之伦。故儒家之去取，乃在于舍生取义，杀身成仁。
在庄子看来，追逐仁义和追逐财货一样，这些其实都是害生的，道家圣人不取也。“烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善耶？诚不善耶？若以为善矣，不足活身；若以为不善矣，足以活人。”对待是否该舍生取义的问题上，庄子显然也有些纠结。那么富贵之人，又怎么样呢？“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦远矣！”富贵之人，忙忙碌碌，苦身劳形，其离养生之道远矣！
然而是不是，人们就可以不追求富贵呢？如果在上古之世，民风淳朴，百姓雍熙，固然不存在追求富贵的说法。但是自三代以后，知识渐开，则不免为富贵之风所惑，于是“天下攘攘，皆为利往”啦。是以苏秦学于鬼谷子，无所成就而回，妻子不下堂，父母不做饭给他吃。等到他佩六国相印，再回到家乡的时候，则父母妻子郊迎十里。于是苏秦感叹，“人生于世，荣华富贵岂可忽乎哉？！”我想这也是许多人有的感叹，世态炎凉，有钱有权，在人面前说话分量都重一些，是以古人云：“无钱休入众，遭难莫寻亲。”有说：“不信但看筵中酒，杯杯先敬有钱人。”若非有颜闵一样的涵养，见此情形，又怎么能不动容呢？
所以世上很多人，为了得到别人的钦敬，追求人生的价值，削尖脑袋往钱眼里钻。有了钱啥都有了，房子、车子、妻子、儿子，还可以三妻四妾，大享齐人之乐，好不惬意！庄子说：“养形必先之以物。”要保养好形体，必须先要有一定的物质基础，否则都是空谈。不仅仅是养形要有物质基础，就是一些风雅的事情，比如鼓琴、饮酒、绘画、赏花、骑驴过小桥等等，都是要钱的。否则的话，纵然风雅、难免穷酸，哪里能够深夜笙歌散，红烛下楼台呢？更有甚者，恐怕要像伯夷叔齐那样，饿死首阳山了。人不是神仙，都要吃饭，所以不免为生计操心。如果有家室之后，又得为妻儿着想，责任压在身上，洒脱的气味就少了。如果有钱，不需为生计操心，哪还是可以潇洒的，李白就是。而像姜夔那样落魄的人，则不免长吁短叹了。明末的钱谦益，满清来了，带头领着本部官员降清，做了贰臣。谦益固然不是为了钱财而降清，或许是为了名利？或许是其他？后来想想不对，于是又做一些反清复明的工作，但终究不能抹去他身上的污点，于是又学佛，通过佛法来宽慰自己。庾信《哀江南赋》云：“畏南山之雨，忽践秦庭；让东海之滨，遂餐周粟。”其矛盾之心情，溢于言表。
所谓“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”求名求仁的也好，追逐富贵的也罢，虽然事业不同，但是都丢失了自己的“本性。”“臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。”有的人为了名而迷失了本性，有的人为了利而障蔽了本心。贫穷之人，固然要为生计发愁；富贵之人，财货有余，也会有其他的一些烦恼。
不追求富贵是苦恼的，适当的收入水平是应当的。所以道家反对贫富悬殊的社会分配，认为是不公平的，也是动乱的根源。老君曰：“服文采，带利剑，厌饮食，谓之道夸，非道也哉！”“民之饥，以其上食税之多。”又教导统治者对待百姓能够做到，“甘其食，安其居，美其服，乐其俗。”这里的甘、安、美、乐，应当做使动用法，即使其食甘，使其居安，使其服美，使其俗乐。
道家有一套完整的理论，并不是单独的。他反对人们过分的追求富贵，这是有前提的，即是社会的贫富不是太大，所谓“不见可欲，使民心不乱；不贵难得之货，使民不为盗。”但是当今天下嚣嚣，所以人们就不免以身殉利了。也就是我们现在所说的年轻的时候，用健康换钱；中年之后，用钱换健康。甚至有人为了一两宝马车的使用权，摸着那车子几天几夜，乃至于晕厥。现在的小孩，性启蒙也越来越早，有的女孩高中就堕胎多次，这些都是和社会环境分不开的。现在信息传播快，贫富差距大，容易使人产生不满情绪，所以老君一方面反对统治者的过分敛税，反对社会氛围的躁动。一方面也希望人们能够静下心来，好好体会自然的馈赠。
人和猪，肯定是有区别的。因为人有思想、有感情，会攀比、会骄傲、会沮丧、会执着。庄子的时候，社会已经陷于有为的不可救了，所以他主张每个人自己的解脱。不要受外物的干扰，而求得内心的宁静。在物欲和内心的宁静之间，找到一个平衡点。而不是过分的追逐外在的那些。这并不是简单的动物的无欲无求，而是一种更高层次的无思无虑。庄子面对纷繁复杂的社会，他主张守其太和，不以外物易其本心，所谓“物物而不物于物”。
《庄子•秋水》：“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境内累矣！’庄子持竿不顾，曰：‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣！王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：‘宁生而曳尾涂中。’庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中。’”
如果换做现在的人，听到有使者来请做官，估计早就弹冠相庆了，哪里还会拒绝？成玄英说：“庄子保高尚之遐志，贵山海之逸心，类泽鵻之养性，同泥龟之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之无为也。”成玄英所说的“全我之无为”，就是全我之“真”也，不以外物而乱其“真”也。《庄子•知北游》中被衣说出了道家修养的方法，就是“正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝潼焉如新生之犊而无求其故。”大抵在于收视反听，虚极静笃，而达到与道冥合，忘却外物，而独养其天真之境界也。
因此，我认为在当今物欲纷繁之世界，学习、弘扬道家精神，对于维护社会之安定，人心之宁静，有十分积极的意义。