达真堪布开示：不能要求没有人来伤害我，没有人来给我制造障碍。

谷成

摘自：达真堪布，《入菩萨行论》讲记（二十七）  


顽者如虚空，岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌。

安忍波罗蜜也要依心才能圆满。安忍波罗蜜不是只在外境上修，不是在外境上要获得圆满。若要在外境上消灭所有的怨敌，心里就没有嗔恨，这也是不可能的，无法能实现，这是第一。第二，你要求没有人来伤害自己，希望没有人来给自己制造障碍，这也是无法实现的。如果这样在外境上圆满安忍波罗蜜，是不可能的！你无法将外在的敌人一个个消灭掉，你要求没有人来伤害我，希望没有人来给我制造障碍，也是无法实现的。往昔诸佛他们也没有消灭所有的敌人啊！他们成佛了以后，也有人伤害他们，给他们制造各种障碍。佛祖释迦牟尼佛成道了以后，提婆达多和很多外道的大师经常给他制造违缘，想恼害伟大的佛陀。

所以，不能要求没有人来伤害我，没有人来给我制造障碍。即使你成佛了，其他的人、非人以及无形的众生可能仍然会来伤害你，会给你制造障碍，但若是你自己心不动，谁也伤害不了你，谁也障碍不了你啊! 比如有人偷你的东西，虽然你的东西、钱财被对方偷走了，但是如果你的心没有动，他就伤害不到你。若你丢东西的心和没丢东西的心是一样的，他就没有伤害到你。他拿走了东西、钱财，就是应该归他自己的，若站在因果的角度来讲，肯定是你前世欠他的，今生该还他。如果有人来伤害你、骂你、打你都一样，如果你的心不动，也伤害不到你。骂就骂呗，只是呼出的一口气嘛，没有什么；打就打呗，也是在帮你消业呢。这时候若是你的心不动，转为道用了，心里还会高兴、快乐，这些都变成了助缘，变成了快乐的因，他就伤害不了你。恶魔鬼神给我们的修行制造违缘，这也是好事，这就是对境啊。不能总在顺境当中，必须要有逆境啊，这个心才能锻炼出来，才能成长起来。只要都能这样当成好事，转为道用，他们就障碍不了你，你的内心会更坚强、更坚定、更快乐。

所以，我们自己要有智慧，心不动。心不动是什么意思？就是要有定力，不被外境动摇；要有智慧，转为道用。这里有定也有慧，这叫安忍波罗蜜圆满了。当一切众生来伤害我们的时候，当我们遇到违缘障碍的时候，心里不动，能够心平气和地面对、接受，这叫安忍。

如果那边有人说你或是有人给你制造违缘，你想“我不能说他，也不能以牙还牙”，但是心里还是很不舒服，很难受，就这样忍着。这也行，最起码你没有犯口业，也没有造身业，但是心动了，心里很难受，甚至已经影响晚上的睡眠了。表面上是忍了，但是心里还是忍不了，所以心里还是不舒服，这样还是智慧不够。如果你明理、有智慧的话，今天有人说你或者伤害你，你心里应该高兴：能有这样的一个对境、机会，多好啊！心里乐融融的，很舒服，很快乐。这叫忍辱波罗蜜，这样才圆满忍辱波罗蜜。所以，自己有智慧很重要。若是你勉强忍，难！忍一次，再忍第二次，若是第三次就完了，肯定露馅了，这样解决不了问题。

大家自己要有智慧，说你骂你，都没有伤着你，确实是这样的。若是说你的过失，那你看看自己有没有这些过失，如果有就改，如果没有就让他说去吧！没有什么。“骂我好啊，我前世肯定骂过他，今生就是这个报应，这也是消业的机会”，当作好事，当作修行殊胜的对境。若是有人打你、伤害你，就更好了，也是帮你消业。心就是这样炼出来的，最后怎么都行，赞叹我、诽谤我、离弃我、伤害我，我的心都如如不动，这叫安忍；无论是顺境还是逆境，心如如不动，这叫安忍。其实这些都应该忍，人一生当中，生活的酸甜苦辣都要有，这样才圆满。如同我们吃饭一样，若总吃甜食一定会腻，酸甜苦辣都应该有。外器世界的成住坏空、内情众生的生老病死、顺境、逆境，这都是自然规律，这些显现、缘法本来就是这样的，你要认识它们的本面，然后从中保护自己的内心，自己的内心不烦恼、不痛苦，这叫成就，这样才能圆满安忍波罗蜜。

何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，既同覆大地。如是吾不克，尽制诸外敌，唯应伏此心，何劳制其余？

这是用比喻来说明前面的真理。怕走路的时候扎脚，就想把整个大地都铺上牛皮，这种想法很愚痴，也是不可能实现的。你肯定弄不来那么多皮革，即使弄到了，也没办法完成这样一个工程。根本不用这样做，你用一块牛皮给自己做一双鞋，就是几个小时的功夫，然后穿上走路，一样解决问题。在这里用这个比喻说明，外在的敌人是消灭不了的。你不用这样做，只要断除嗔恨心，心里没有怨恨了，外在的敌人自然就消灭了，自然就没有了。若能降伏内心的嗔恨，外在的敌人也就没有了。你内心嗔恨的没有了，怎么会有敌人呢？

这个比喻用得很好。凡夫想改变命运，却在外境上下功夫，这就如同刚才想用皮革把整个大地都铺上一样，这是很愚痴的想法，根本不可能实现的。凡夫就这样，他想摆脱痛苦，想获得安乐，却在外境上下功夫，想通过钱财、权力、名誉改变命运，这是一个愚痴的做法，也是不可能实现的。如果用一块牛皮给自己做一双鞋穿上，这多容易呀！一块牛皮好弄，一双鞋好做，一样能解决问题，一样能达到目的。修行人、智者改变命运的方式、方法和这个比喻一样，他们不是在外境上下功夫，而是从心地上入手，在心上下功夫。在前面讲过，心自在了，则一切自在；心清净了，则一切清净。若是你肯按这个方法去做，很简单。对一个智者、修行人来说，改变命运太容易了！今天一无所有，也许到明天什么都有了；今年要什么没什么，也许到明年就要什么有什么了，真得太容易了！要获得解脱，要达到圆满，都是非常简单的一件事。但是对一个愚者或普通的凡夫俗子来说，改变命运太难了。如果没有智慧，真正要获得解脱，要达到圆满，真是太难了！

无论是人间还是天界的众生，有势力的、有神通的不乏其人，但是你看，无始劫以来到现在，他们寻求的是什么？就是解脱，就是永恒的安乐，但是他们始终没有达到目的，始终没有实现这样的一个愿望，真的太难了。再聪明也没有用，再有势力也没有用。所以，修行的成就不是要靠势力，也不是要靠学历，而是要靠信心，要靠智慧。那学历是智慧吗？学历不是智慧。学历可以变成智慧，但学历不是智慧。为什么讲转识成智呢？识可以转成智，学历可以变成智慧，但是学历不是智慧。因为你靠学历、靠文化解决不了内心的烦恼，解决不了内心的痛苦。所谓的科学家、所谓的学者，他们仍然有烦恼，仍然是痛苦的。所以，学问也好、这些知识也好都解决不了问题？什么问题？就是烦恼。所以，要解决烦恼是要靠智慧的。有智慧的人会不会有知识？不一定。有智慧的人会不会有文化？不一定。所以，大家不要再愚痴，不要再颠倒。

佛在经中、菩萨在这些论典里把我们痛苦、轮回的原因都说得一清二楚了。现在就是要解决这些问题，那么轮回、痛苦的根是什么？就是我执，就是烦恼。现在就要断我执，他们把断烦恼的方法也毫无保留的教给了我们，我们现在应该要好好地利用这些方法。

想学佛吗？想做一个智者吗？若是真想学佛，佛是智慧，一定要做一个具有智慧的人，这样才可以算是学佛的。若是你没有智慧，去搞这些神通，即使你神通再大，是不是学佛的？不是。因为佛的特点不是神通而是智慧，真正的佛不是神通而是智慧。佛是觉悟的意思，佛是智慧的意思。真正的佛是觉悟，真正的佛是智慧，不是神通，不是神变。你学神通、修神变是不是学佛？不是学佛。能不能成佛？不能成佛。那怎么学佛？就是学智慧。那怎么能成佛？智慧圆满了就是成佛了，你的智慧、觉行圆满了，你就成佛了。所以，大家要具有智慧。

若是具有智慧，改变命运太容易了，就好比刚才的那个比喻一样，找那么一块牛皮给自己做好一双鞋穿上就可以了，很容易的。若是没有智慧，若是一个普通的凡夫，因为怕扎脚，想把整个大地铺上牛皮，那不是痴心妄想吗？不可能实现的，不可能达到目的。为什么？整个大地都铺上牛皮，哪有那么多牛皮？即使是弄出来了，你哪里有这个工夫、这个时间啊？即使调动再多的人力、财力，也无法实现。所以，大家不要这样愚痴，企图在外境上，通过钱财、权力、荣誉、神通等来获得解脱，获得永恒的安乐，这是白日做梦，不可能。所以大家不要这样。

若是你的心真的自在了，则一切自在了。你真的把握了这颗心，就把握了一切了；改变了这颗心，就改变了一切。可以改变工作的环境，也可以改变家庭状况……什么都能改变。有的人说：“家人对我不好，领导对我不好”，在家里也烦恼，在单位更烦恼。“怎么办？我是不是要换个伴？是不是要换个单位啊？”这都不是好方法。这个时候应该以正知正见改变自己的心态，心态改变了，一切当下就改变了。你的心态一改变，有智慧了，懂得换位思考，就都好了。家庭也好了，单位也好了，一切都会圆满。心自在了一切就自在了。你看，我们整天患得患失，想逃避一些不顺，逃避一些不幸，想获得暂时的一些利益，想顺利。只想没有用，主要是你心自在了，一切就都自在了，就什么都有了。痛苦自然就远离你，顺境就自然到来了，一切就圆满了。所以，这个比喻意义很深，大家可以好好地思维，这是安忍度。