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问:您怎样界定出家人和在家人的概念?

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发表于 7-8-2013 01:48 PM | 显示全部楼层 |阅读模式
问:您怎样界定出家人和在家人的概念?

答:《佛说四十二章经》云:“辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门。”沙门即通常所说的出家人,这一句经文对出家人的概念作了简要定义。沙门是梵语,意为勤息,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。
    出家,出的什么家?“家”可以理解为心住之处,心的牵绊、滞著所在,“出家”便是出离执著。执著从粗大到细微有很多层次,故而出家也由表及里、由浅至深有很多层次。
    出家,首先出的是欲爱家,出离对广义欲爱的贪执。欲是想要,爱是贪著。仔细想来,人们世俗生活的一切无不是在得失、称毁、利害、亲怨之间趋避取舍,都不出爱和欲的范畴,而对亲人、家庭的顾恋是欲爱最突出的表现,大多数人一辈子的精力和心思都是用在为自己和身边的亲人奔波辛劳、筹划算计上了,永远没有停歇、满足的时候。所以佛陀说“辞亲出家”,辞别自己最粗大的执著,远离最容易让自己产生贪、嗔、耽著、邪见的对境,也就是亲友、财产及社会活动、交往的圈子。普通人由于定力、智慧不足,想要修行,还是应该远离愦闹,给身心一个较为清净的空间。
    出家人剃除须发、穿着僧衣的形象,既是提醒,也是保护。一方面提醒自己不贪求名利,不贡高我慢,另一方面别人一看,知道你是出家求道的人,一般也就不会故意滋扰,动摇妨碍你的道心了。对于没有证悟实相的普通人来说,剃度,受戒,远离愦闹,至寂静处,思维法义,善自守持戒律,出家的这些形式和内容,都是必要的。这是最基本层次的出家。
    “识心达本”是进一步的出家。“识心”指了知心外无法,一切都是心识前的显现。“达本”指了知心性无实。用佛法的名词说,就是悟遍计本空、依他如幻。这是出离更细微的执著,也是更高层次的出家。
    “解无为法”,了知实相、现象不一不异,证圆成实性,心无所住,一无所执,是再进一步的出家。
    由此可知,已经证悟诸法实相的人,即使示现在家形象,却是在家出家,不著五欲,心无挂碍,但这是成就者的境界,普通人做不到,还是老老实实从最基础的做起为妥。
    以上简单介绍了什么是出家。不是这样的,就是在家。

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发表于 8-8-2013 01:57 AM | 显示全部楼层
出家修行與在家修行的不同在於實踐,不在學的法有差別。出家人或在家人修習的佛法都是一樣,學習後也都必須親自實踐。修行需有兩個步驟:一.如何正覺,這是將學習的法加以禪觀,進而覺醒; 二.當禪觀有了正確的發現以後,接著要將發現的內容加以實踐 (觀因緣、緣生之後,就會明白五蘊是緣生,緣生法則無常、苦、非我非我所,五陰是緣生法,隨著因緣遷流不息)。

因此見法後,還需要實踐對身心的斷貪(但不是甚麼都不要),包括了:
1.對喜愛的事物要斷貪 
2.對厭惡的事物要斷嗔恚,此為實行斷貪的八正道。

雖說「自洲作自依,法洲作法依」、「自依止,法依止」,但在實踐時,還要有戒律的持守,對身心的離貪,並非如在家人只守五戒即可。因此,不能說出家與在家是一樣,只要「自洲作自依,法洲作法依」,都可以解脫,無有差別。實際上出家與在家都可以學法正覺,但是只有離欲的出家梵行才能解脫。
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