修行人对一些不相干的闲事，不要去多管！

谷成

摘自：《定道资粮颂讲记》，智敏法师开示
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丙五 离疑盖
云何远疑盖 离十四无记 问桥求始末 石女儿角乳
正观去来今 唯见其有法 唯见有事义 有无知有无
因果不错谬 无事不增益 实有不减损 了无常苦空
正士能敬信 于佛无疑惑 胜解四谛理 恭敬和合僧
自观不卑劣 亦不轻鄙人 闻法拣功过 亦如前者论

“云何远疑盖”，这是无记，在后头有“十四无记”，我们就不说。以前我们讲了好几次，“十四无记”，“无记”就是佛不回答的，因为这十四个东西无可回答。就是昨天讲的“石女儿”。“石女”，印度不养孩子的女人叫石女，石头的石，她跟石头一样的不能生孩子的。那么石女她的孩子长得丑、好、聪明、笨、高、低，长得好不好，或者他聪明不聪明，能力大不大，气力有多少等等，都是废话，用不着回答的。所以这一类东西，佛就不回答的。有十四个问题，总的就是无记有十四。那么这一些就不要问，问了之后对你修定没好处，就是再问到底的话，你要发狂。你不要说修行证不到果，变神经病，这有什么好处呢？因为这个东西根本没有答案的，用不着问的。

还有一个，“问桥求始末”。这也是说，修行的人对一些不相干的闲事，不要去多管，多管了之后对你修行毫无好处，甚至于错失你修行的机会。

这个“问桥”，就是以前有一个人，有个寺院千僧斋，他赶斋去的。到寺院去赶斋的时候，他经过一座桥。这个桥盖的很好，他就问旁边人，这个桥是哪一年造的，是什么人发心造的，这个造的工人工艺极好，是哪个匠人造的，这个匠人的师父是哪个，这个木料是哪里运来的，这个石碑又是哪个山上取来的，尽问尽问，问的人家都不知道。问这个不知道，问那个不知道，最后问到个人，他说：“你问干啥，你过桥去干啥的？”他说：“我赶斋去的。”“你赶斋赶快去赶斋，时间都过了，你还在问什么？”他就醒过来，赶快去赶斋。一赶赶到门口人家都出来了，斋嚫也拿到，饭也吃好，他什么都没有。跑回来在桥上怄气，你怄气也没有用，哪叫你多管闲，不要你管的事情，你管得那么多干啥？

所以说有的时候修行的人，“问桥”也成了一个佛教的术语，就是说你不要管的事情你不要去多问。“问桥”就是这一个公案。那么这些就是说不要你问的事情不要去问，对修行无干的，你要赶斋就赶斋，不要去问这些空话。

“石女儿角乳”，“石女儿”，就是我们说的石女——印度叫石女，她的儿子好的、丑的，长得聪明、笨的，这不是空话？你不要问的。角里的乳，乳都是奶里挤出来的，一个牛角里哪们（川俚）有乳呢？这个不是空话？你在角里边挤要去挤牛乳，人家说你是精神疯狂了嘛，去搞这个呆事情。角里哪挤得出乳来呢？但是你有的时候做一些无记的事情就是在钻牛角尖里挤奶一样的，这个是毫无意思的事情。

“正观去来今，唯见其有法。”我们以佛的正确的眼光去看过去未来现在，只看到有法，因缘所生法。“唯见有事义”，因缘生的事情。

“有无知有无”，有的就是有，没有的就是没有。“因果不错谬”，因果不要搞错。这就是缘起，缘起搞清楚，性空也就来，缘起都不搞清楚，性空就不会有。那么我们说“有无知有无”，我们学过唯识的，什么就是有啦？“圆成实”就是有的，“依他起”是假有的，那“遍计执”是没有的。那么我们学中观的，那就说，一切法自性都是空的，没有的，那么什么有呢？名言有。在世俗谛里边、名言里边有这个假相。

每个宗派都有他的有无，那么最彻底的我们说是中观宗，中观宗最彻底的是应成派的中观宗，再高的没有了。佛最高的就是，佛在世的时候就授记，真正能够解释佛的空性道理的，龙树——龙树菩萨是授了记的。后来龙树菩萨传提婆，提婆又传下去就是佛护、月称论师，这一派一直到宗大师，这是最高的中观见，再高是没有。这个是我们格鲁派的骄傲。我们这有一本书《值遇宗大师圣教发愿文》，就是说有些宗派里边即使他的祖师神通广大，连这个中观见的自性空的道理见都没有见到过，尽管你也可以做到神通广大，但是你还没有见到中观见。这个书大家可以去看，有这个话。这是“有无知有无”。

“因果不错谬”，缘生因果，一定不要搞错，一错了因果的话，那就是不但是要受苦报，还见不到空性。龙树菩萨的一句最有名的话，我经常引的，也是一般讲空性的道理经常引的，“先得法住智，后得涅槃智”。“法住智”，了解因果不谬的智，“涅槃智”，了知一切法空的智慧。你要知道一切法空，先得明白无错的因，缘起的因，这个因果缘起。

所以说《菩提道次第》大家看一看，从头到底只是中观见一条线贯穿的，但是前面讲的都是缘起因果，后面讲的是性空道理，性空摆在后头讲，你要知道缘起因果的道理，能够明白地知道之后，性空决定会知道。如果前面缘起因果的道理搞不清楚的话，性空不会来的。这个也是缘起法，要知道缘起才能知道性空，性空凭空是出不来的。

尤其是我们真正要达到中观见的话，还得要几个层次。先要知有部的一切法有。然后知经部的空性。经部的空性就是把有部的“有”空了一些，有部是三世一切有，经部是过去、未来是空，现在是有；还有很多无为法，有部也是有，经部说是空。然后是唯识的空，唯识的空就是一切法外境空，只有自性识；然后再进入中观的空，一切法全部自性空，性也是空。那么这个是慢慢地一层层上去。

“无事不增益”，没有的东西不要增益，“实有不减损”，实有的东西不要损减，就是不增不减，有的就是有的，没有的就是没有的，有的东西不能把它减掉，说它没有，没有的东西不能增益说它是有。这是如实地知道一切法的自性，就是法性。

“了无常苦空”，那么你要修到这些，下手当然是要从无常、苦、空下手。你说，从无常才知，从苦才知，尤其是无常，进入空的一个阶梯，没有无常你证不了空的。所以要知道一切法自性都是无常，都是苦。（一切有为法自性都是无常，一切有漏法自性都是苦？）三界是苦才能出离，三界是乐的话你就不会出离了，极乐世界也就去不了，为什么？娑婆世界还有乐的话极乐世界就不叫极乐了。正因为娑婆世界是没有乐的，极乐世界才是极乐了。那么娑婆世界就是要离，有苦嘛哪个要欢喜苦，所以说无常的道理、苦的道理、空的道理都要知道。知道之后，并不是知道就完，还要修习，再再地思惟，再再地修习，就是入定地修，这才起力用。

“正士能敬信”，对持戒的人，戒定慧修行的人要起恭敬，对他起信心，不要起骄傲心，他有什么了不得……等等等这些话，这是我慢贡高的表现。人家有一点功德你要恭敬他，哪怕人家功德一点点，也要恭敬他，为什么？鼓励他嘛，鼓励他自己能够更大地去持戒、修定，鼓励人家也就可以持戒修定，持戒修定的人，人家恭敬，他也欢喜，人人都去学持戒修定。大家不恭敬的话，那感到持戒修定没什么好处，人家就不做了。当然上根利智的人，不看人家的，看自己修，中根以下的人，都要看看舆论如何，你学戒持戒之后大家舆论赞叹，他就学戒...

“与佛无疑惑”，这个凡夫的根机，凡夫有的就是对佛还怀疑，那么其他的人更不用说。对佛都要存怀疑，这个有没有，佛在世就有对佛有生怀疑的，那么现在就更不要说。我看到以前我们在初学佛的时候，很多西洋的哲学家他考证，他们的研究学问是考证，看见佛陀的传里边，佛有的时候说他是哪一年生的，有的传记说他哪一年生的，结果他们说搜集下来，佛生的这个日期年份有一百多种。他们对这些结论就说这都是杜撰的、假的，你造的各式各样不一样嘛，那不是真的，以这样子的结论来说佛不是世界上客观存在的。那这些话就是钻牛角尖的话，对佛生怀疑，佛的有没有生怀疑，不要说其他的了。

我们真正要修学佛的人，修行的人，对佛是不能怀疑的。你佛都怀疑了之后，你三皈依都没有了，你还修什么法呢？那么对佛没有怀疑，是不是说我们一下子真正没有怀疑呢？我们要从经教里边对佛的功德了解彻底之后，以这样的人我们不能怀疑的，然后依法修行，等到你证到见道以上，那你佛的功德亲自证到，那真的不怀疑了。

所以我们经常跟大家说，这个初学的人，皈依三宝，信心会退，因为你对佛不是能够产生真正的信心，仅仅是靠人家的赞叹，看了经上说的功德，对佛起敬信。这个信仰也起了，但是碰到不好的缘，人家诽谤佛的人说一些坏话，你还会听信，或者反过来不信。所以说我们一定要接近善知识、善友也是这个原因。初学的时候，你不能掉以轻心，你说我是保险的，我可以去教化他们，到外道里边去住，住了半天你就化了外道，信心退掉，就是外道了。

我们初学的时候对佛要起信心，这个信心要从这个佛的功德等等上去建立起来，那么就多看些书，多听一些善知识、善友的话，建立我们的信心。然后依这个法去修行，等到我们证到了佛的功德之后，见道以上，这个佛的信心亲自证到，那就不怀疑，那再也不会退了。所以说我们在起初的时候这个信心必定要建立起来，这个信心建立并不是证到的，就是靠善知识、善友建立起来的。所以说我们绝对不能够自以为了不得，去亲近恶知识、恶友，这个对你说要丧失信心的。

“胜解四谛理”，这是佛，不要怀疑。法，四谛法为代表，要对四谛法的道理要胜解——决定地解，不能转移地解，对佛法僧就是三宝的信心，你信心都没有还修什么佛教呢？那就不要说了。所以对四谛的道理你虽然没有亲自证到，没有见道，但是你把这个道理同世间上的事情对照一下，是不是这样子的，衡量一下，各方面去比较、研究一下，观察一下，就是佛说的就是对的，应当相信了。

“恭敬和合僧”，和合，“六和”。“六和”，我们不要误会，以为大家都是糊里糊涂地互相不说过失，大家一团和气就是和合，这个不是的。有原则性的，以佛的戒律和合。戒律里边该举的要举，我们自恣，自恣干什么？就是举罪的，你有罪的时候自恣就是一条条举出来。要和合，从戒律方面达到和合，并不是没有原则地、一团和气地和合。一团和气的和合只能是维持短时间的，到了以后决定要破裂。只有依照戒律原则的和合才是真正的和合，也会永久的和合。这个就是僧团，僧团是以羯磨的方式来执行戒律的一切规矩的，并不是没有原则的和合。

“自观不卑劣”，自己不要以凡夫自居。“这是菩萨做的事情，我做不到，……这是什么人做的事情，我做不到”，什么都推完，你还修什么行呢？所以说“自观不卑劣”，佛也是从凡夫修出来的，为什么我不能修呢？那么哪一尊菩萨不是从凡夫来的，为什么我这个人就偏偏那么下劣，都修不起呢？他们可以六度万行，三大阿僧祗劫成佛，为什么自己成不了？

“亦不轻鄙人”，固然有些人自卑感很重，看不起自己，什么都不想做；但也有些人我慢贡高，看不起人家，认为这事情我做得很好，你做不来的，你永远是跟了我后面跑的人，对人家轻视。一切众生都有佛性，不要轻视人家。今天你所轻视的人可能以后比你早成佛，还得要他来度你，不要轻视人。

“闻法拣功过，亦如前者论。”要去听闻正法，如理作意，讨论，大声念诵，看正面的盖的过失，反过来的功德等等，这些跟前面一样。疑盖也是这样子，也要三藏里边，对疑的那些过失，对那些信的功德等等，多去看、多去听，讨论、辩论，大声读诵，再读经、思惟等等，都是前面所说一样。

谷成

对治疑盖

于疑盖法有差别者，谓如是宴坐，于过去世，非不如理作意思惟；于未来世，于现在世，非不如理作意思惟。我于过去为曾有耶，为曾无耶；我于过去为曾何有，云何曾有；我于未来为当何有，云何当有；我于现在为何所有，云何而有；今此有情从何而来，于此殒没，当往何所；于如是等不如正理作意思惟，应正远离。

那么“疑盖”，就是对一些法有疑，这是什么差别，它的不同之处。“谓如是宴坐，于过去世，非不如理作意思惟”。过去世不要去作不如理的思惟，于未来世，于现在世，都是一样，就如理思惟，不要去作不如理的思惟。

“我于过去为曾有耶”，什么叫不如理的思惟呢？就是想自己过去是有没有的，就是说我们这个有情执着有个我，过去的我是怎么样的，有没有，“我于过去为曾何有”，是怎么样的有，“云何曾有”，如何地有。这是十四无记，我们以前都学过的。“我于未来为当何有”，将来要作什么有，怎么样子的有。“我于现在为何所有，云何而有”，“今此有情从何而来”，那就是追有情的的根，人从哪里来的，猴子变的，猴子哪里来的等等等等，追下去。这都是无记的，这是不要去思惟，我们颂里边说，定中最不能乱思，定中去乱思惟，要发狂着魔的。

“今此有情从何而来，于此殒没当往何所；于如是等不如正理作意思惟，应正远离”。为什么这个是不如理正理的作意呢？因为有情是没有的嘛，有情本来是假的。我们说修佛法，第一个补特伽罗空，补特伽罗本来是空的，空的东西你怎么说他是从何而来，从何而去，怎么样的有，怎么，过去怎么有，怎么。我们说所谓有了没有了都是如幻的显现，没有自性的。那就是说空中，你眼睛花，看到空中有花，你去问人家，这个空花从何而来、从何而去，将来是什么，过去是什么，他现在又是什么等等。这个眼睛坏了你才看出来的嘛，实际上根本就没有花，你问什么来去呢？所以这样子不如理的思惟要除掉。那么要应当远离了。

如理思惟去来今世，唯见有法，唯见有事。知有为有，知无为无。唯观有因，唯观有果。于实无事不增不益，于实有事不毁不谤。于其实有了知实有。谓于无常、苦、空、无我一切法中，了知无常、苦、空、无我。以能如是如理思惟，便于佛所无惑无疑。余如前说。于法于僧，于苦于集，于灭于道，于因及因所生诸法，无惑无疑。余如前说。

那么该怎样地思惟呢？“如理思惟去来今世，唯见有法”，过去、未来、现在只有法的因果相续，并没有补特伽罗，那就是十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色……，都是法在里边变化，并没有一个补特伽罗——“我”在里边，“唯见有事，知有为有，知无为无”，有的知他是有，没有的知他是没有，就是不要增益也不要损减，这个我们在那边讲过了。以唯识的有跟中观的有，唯识的空跟中观的空都可以补上去。

“唯观有因，唯观有果”，只有因果相续，“于实无事不增不益”，在因果相续的这个变化之中实在没有的东西，并没有“我”在里头，不增不减。实在没有的，不要增，“不增不益”，不要加上去。实在有的，不要减掉它。那么因果是有的，不能说因果是没有，但是补特伽罗是没有的，不能说补特伽罗有。“于其实有了知实有”，这个就是我们唯识的一个特色，有的嘛知道它有，实在有的嘛实在有，假有的嘛就是假有，实实在在地还它一个客观的如实的相。

“谓于无常苦空无我一切法中，了知无常苦空无我。以能如是如理思惟，便于佛所无惑无疑。余如前说。”对佛无疑，对法无疑，对僧无疑，我们有个注解，注解是反的。什么叫佛，这个知道，就是无疑。这个什么叫无知，无知的对立面嘛就是无疑无惑，那么这个我们抄了注解就不说了。那么于因，因果嘛就是无眀缘行，前面说的那些话。

那么是下边，“于法于僧，于苦于集，于灭于道，于因及因所生诸法”，因么就是说无明缘于行，无明是因，因所生的法嘛就是行，假使行是因的话，识就是所生的法，这些法都是“无惑无疑，余如前说”。把世界上的一切缘生法知道之后，不要执着一个实在的东西，就是依他起要知道，而遍计执，不要去执着它。遍计执是没有的，如实知没有，依他起有的，是有。

谷成

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