恭敬淨土大經解演義（无量寿经）~'~ 真信、切願，乃至一念，十念，沒有一個不成就！

念弥陀

六道怎麼來的？能生萬法，六道從哪來的？六道從執著來的。

四聖法界從哪裡來？十法界上面是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，從哪來的？從分別來的。

果然不起心、不動念，十法界也沒有了，十法界就隱，不顯了。可是你的無始無明習氣沒斷，習氣沒辦法放下，還沒放下，所以還有一個實報莊嚴土。

實報莊嚴土怎麼來的？四十一品無明習氣，這個裡頭習氣有厚薄不一樣，所以佛把它分成四十一個等級。雖有四十一個等級，對你絲毫沒有妨礙，為什麼？你已經不起心、不動念。

那個無明不要去理它，時間久了，自然就沒有了。要多長的時間？經上講的，三個阿僧祇劫，自自然然就沒有了。

沒有了之後，那就是實報莊嚴土圓滿現前，就回歸自性，證得究竟佛果，這麼回事情。總得搞清楚、搞明白，明白之後，你才真肯放下。

不肯放下的原因是事實真相沒搞清楚，所以才有分別、有執著，這是很大的障礙。

如果不真正放下，那你這一生搞的是什麼？佛學，不是學佛。搞佛學的人很多，真正學佛的人不多。

學佛是什麼？學佛就是放下。

我初學的時候，章嘉大師教給我「看得破，放得下」，從哪裡做起？從放下做起。

你放得下，你才真正能看得破，看破的時候又幫助你再放下一層，從初發心到如來地，就是看破放下、放下看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。到最後，你把無明習氣都放下，你就成佛，這叫學佛。

如果不是用看破放下這個方法的話，那你是搞佛學，佛學跟學佛是兩回事情。

佛學不能了生死、不能出三界；連念佛往生還得要放下，這個世界上有一絲毫留戀放不下的，你就不能往生。

這世間的東西，沒有一樣東西你能帶到極樂世界去，所以真正求往生，此地一切，所謂是身心世界一切放下，這才能去得了。

淨土大經解演義　　（第十八集）　　2010/4/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0018
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念弥陀

最難放下的就是親情，這個東西難。那要真幹，真想在這一生了生死出三界，那從哪裡？先要把親情淡化，淡化不是不孝父母，那你就搞錯了。

你要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正落實，落實又不執著，心地清淨，一塵不染。

外面做得非常周到，那是什麼？外面做得非常周到是普度眾生，給世間人做最好的榜樣。裡面清清淨淨，一塵不染，這是提升你自己的靈性，你每天跟極樂世界相應，跟阿彌陀佛相應。

你看，出世法跟世間法是一體，我處事待人接物，我的生活、工作跟別人沒有兩樣，世間人講，起心動念、言語造作，完全隨順法性，這個重要。倫理道德都是性德裡頭自然流露的。

你要著相，著相就要修善，斷惡修善；不著相，不著相你就成佛、成菩薩。

雖不著相，並沒有離相。大家天天都看電視，你想想我這個比喻，螢光幕跟裡面現的色相，你常常想這個，它有沒有離？不離不即。

屏幕是真的，永遠不變；裡面那個境界相、現的相，剎那剎那在變，它不會停的。

變的速度多快？這個常識現在人都有，我們形容它剎那剎那，不是一秒一秒，百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒，它在那裡變化。

可是我們宇宙，就現的這個相，就像屏幕裡面所現的，這個速度多快？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘裡頭變化多少次？一千二百八十兆次。

經文上的原文是一彈指三十二億百千念，一彈指裡頭有多少？三十二億百千念。百千就是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指裡頭有三百二十兆。那我們彈指，我能彈四次，我相信還有比我彈得更快的。彈五次，那就是一千六百兆，一秒鐘，不是萬分之一秒、十萬分之一秒，不是。

這在那裡變化，一個念頭是一個現相，前面滅了，後頭它又生了。所以我們看這些現象，這些現象事實是什麼？是相似相續相，它不是真的相續，相似相續。

它變化，聽誰指揮？佛在經上講「一切法從心想生」，心想在指揮它。心想善，這個現相是善的；心想惡，這個現相是惡的，一切法從心想生。

我們要希望我們自己的相貌好，身體健康，你多想想善的就好了。所以心態決定我們的相貌，決定我們的健康，心態！不是別的。

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念弥陀

我們居住這個環境，好壞也是跟我們心態有關係。如果我們地球上的居民每一個人都想十善業道，這個地球跟極樂世界就沒有兩樣。

為什麼？釋迦牟尼佛告訴我們，西方極樂世界為什麼那麼好？皆是上善之人俱會一處，那裡面的居民他們想的是上善，說的是上善，幹的是上善，就這麼回事情。

我們現在這個地球麻煩了，現在不說災難也不行，災難太多了。昨天鳳凰訪問我的主題就是談災難，從來沒有談過這個問題。我也告訴他們，我今年在澳洲訪問五個宗教，我們過去跟宗教往來的時候也沒有談過災難，這一次去訪問的時候，大家把災難擺到題目上來談，可見得很多人已經相當重視。

災難怎麼來的？佛給我們講，首先你的心，你的心壞了，心裡貪瞋痴慢疑，這叫五毒，你看你的心裡頭有五毒。

這個境界一現前，一定會引起你的反應，從五毒裡頭反應出來是什麼？怨恨惱怒煩，好了，你這個身體就長病，就生病，你病是這麼來的。

裡面毒，我們通常講三毒煩惱是講貪瞋痴，還得加兩個，貪瞋痴慢疑，五毒，跟這五種緣「怨恨惱怒煩」一結合，我們的細胞立刻就變成帶著病態的細胞，它就變了，就變種，這是你得病的原因。

要怎樣不得病？佛教了我們一句話，你真正記住，你真正去做，你百病不生。佛教你什麼？「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，從內心裡把你的病毒化解掉，你永遠不會生病。

所以心態決定了一切，這跟中國醫學講的道理是相通的，中國醫學講治病，醫藥對療效頂多只佔三分，七分是心態。心態一轉變，有時候根本就不需要藥物，自然就好了，這不稀奇，這有理論根據，人人都做得到，所以人的心要好。

       中國老祖宗教人，我想中國老祖宗都是諸佛菩薩再來，不是凡人。我年輕的時候學佛，我請教李老師，我說中國古聖先賢，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子，是不是佛菩薩再來的？在中國化身的？應以聖賢人得度者，他就現聖賢身而為說法。

我請教老師。老師回答我說，理上講得通，事上沒證據。說得好！他又沒有暴露身分，他沒有說他是什麼菩薩再來的，他沒講。理上講得通，大乘教裡常講，應以什麼身得度他就現什麼身，這是我們要曉得的。

真的搞清楚、搞明白了，你就會真幹，斷一切惡，把一切惡放下，修一切善。修一切善，別著相；不著相，你會開悟，你會見性，就是你會得定、得三昧，會開悟，會證果。

著相呢？著相是人天善法，你的果報在人天，你出不了六道輪迴。

斷惡不著斷惡相，修善不著修善相，離相，離一切虛妄相，這樣做就對了，這真正叫學佛。

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念弥陀

我們再看底下這一句，「又實相無不相，非頑空與斷滅」。

我們還拿電視屏幕做比喻，實相是什麼？實相就像電視的螢光幕，這是實相。

實相無不相，無不相就是有相，對，我頻道一打開，有相，不是無相，有相，雖有相，它還是實相。

剛才我說得很清楚，實相跟妄相它融合在一起，是兩回事，但是不能分別，你不能分別哪個是妄相，哪個是實相，不可以分別，妄相就是實相，實相就是妄相。

可是實相跟妄相真的是不一樣的，它在一起，永遠分不開，也就是說，遍法界虛空界所有物質現象跟精神現象都是實相變現的，全是自性，真如自性在哪裡？沒有一法不是。

我這樣拈，這個是不是？是，怎麼不是？樣樣都是，它的體就是，隨便拈一法就是。

見性的人跟不見性的人有什麼兩樣？兩樣，不見性的人執著、分別；見性的人沒有執著、沒有分別。

不見性的人心量很小，什麼都很計較；見性的人心量跟虛空法界一樣大，心包太虛，量周沙界，他不會計較，他不會執著。

不一樣！見性的人法喜充滿，快樂；不見性的人煩惱重重，他生活得很苦，怎麼會一樣？見性的人看破，沒見性的人沒看破。

所以實相不是頑空，頑空是什麼？是講這個虛空，什麼都沒有。

這個螢光幕不是什麼都沒有，它有，頻道打開它能夠現相。也不是斷滅，斷滅是什麼？是把這個相去掉，那就斷滅了。能不能斷滅？斷滅不了，你去不了。

所以「非如龜毛兔角」，烏龜沒有毛，兔子沒有角，這是什麼？這是一種比喻頑空、斷滅，跟這個意思不一樣。

「一切虛無」，它不是一切虛無，它真有，但是真有，有的相決定是假相，不是真的。

這就是從一體起二用，二用就現相，那是假相。二用第一個是依報，就是宇宙，遍法界虛空界，在《華嚴經》上我們看到的「華藏世界品」、「世界成就品」，你看看這兩品所講的，那是大乘佛法的宇宙觀，比現在哲學講得詳細。

現在科學家、哲學家，跟華藏世界比差遠了，《華嚴經》講的是重重無盡，這個科學跟哲學都還沒有講到。

佛經上講的是真的嗎？真的，一點都不錯。微塵裡頭有世界，那個世界跟我們這個宇宙是一樣的，沒有兩樣，微塵裡頭有；那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，所以說其大無外，其小無內，這是真的。

因為自性是圓滿的，沒有大小，沒有先後，沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，時間跟空間都不存在，這是在常寂光裡面。

常寂光在哪裡？遍一切處，無時無處它不存在，因為它變的，它是能變，能生能變，宇宙萬物是所生所變，能所是一不是二。

       所以歐陽竟無先生早年說，佛法不是哲學，他說的也很有道理，為什麼？哲學裡頭有能有所，佛法雖然講能講所，它能所是一不是二，能所不二，這個在哲學裡頭沒有這個說法。

所以他說，「佛法非哲學，也非宗教，而為今世所必需」。現在這個世界不能少它，它確實能幫助我們這個社會解決問題，用大乘佛法來解決現在的社會問題。

因為現在社會亂了，地球災難很多，真正用大乘佛法，用《無量壽經》、用《華嚴經》，來解決我們現在的問題，需要多少時間？不會超過一年，社會安定，災難就沒有了，這真的不是假的。

你不相信就沒有辦法，不相信，中國古人一句老話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，眼前這個混亂你要承受，這個地球上所有這些災變你也要承受，你不聽老人言。

誰是老人？釋迦牟尼佛是老人，孔子、孟子是老人，耶穌、穆罕默德都是老人，你不聽他們的話，那你就吃大虧了。

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念弥陀

下面黃老居士引《金剛經》上一句話來說，「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。這個如來就是自性圓明體，你能看到諸相非相，你就見性，即見如來就是明心見性，見性成佛。

你能見到諸相非相，這一切現象是什麼？剛才講的，剎那生滅相似相續相，沒有一樣是真的，包括我們自己的身體，你還會有執著嗎？你還會動個念頭想控制、想佔有嗎？為什麼不會起這個念頭？因為它是空的，「當體即空，了不可得」。

我年輕的時候，《大般若經》看了一遍，六百卷，我總結我的心得就十二個字，釋迦牟尼佛二十二年所講的是什麼？跟我們講的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。

你真懂了，不但一切外面境界你不可能起控制佔有的念頭，對自己的身、對自己的心，這個念頭都沒有了，身心世界都是幻相、都是非相。

萬法皆空，告訴你，這是講到最後，真正明心見性了，因果也是空的。

可是佛法裡面講，「萬法皆空，因果不空」，對誰說的？對沒有見性的人講的，只要你沒有見性，你就有因有果，見了性就沒有。

見性是什麼？你見如來了，見如來是什麼？你成了如來。也就是我們在《華嚴》上常常講的，什麼有因果？十法界不離因果，十法界裡面的佛還不離因果，為什麼？他沒能轉識成智。他幾時向上一著，轉八識成四智，因果就沒有了。

其實我們講因果報應，止於十法界，十法界裡頭佛法界，向上一著就沒有了。向上是諸佛如來的實報莊嚴土。

我們要問，實報莊嚴土還有沒有因果？有，怎麼會有？無始無明習氣沒斷，所以他有。還有四十一品無明，那個無明是無明習氣，這講清楚，四十一品無明習氣。

無明斷了，無明不斷，他出不了十法界；無明斷了，十法界沒有了，無明習氣在，所以還有實報莊嚴土。

習氣斷了之後，實報土沒有了，完全回歸自性，回歸自性，因果沒有了，那真的沒有了。

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念弥陀

所以我們曉得，萬物，能生萬物，能生的那個因就是一念不覺，那是因，就動了這個念頭，極其微細的波動，我們沒有辦法發現。

不但我們沒有辦法發現，經上給我們講，七地菩薩都感覺不到，八地以上感覺到了，圓教八地，他發現了。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次知道。

所以叫無始無明，無始兩個字好，無始什麼意思？無明也不是真的，所以你不要以為實報莊嚴土是真的，沒這回事情。

實報莊嚴土也不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說實報莊嚴土例外，沒有這個講法。

所以連諸佛如來的實報莊嚴土也是虛妄的，不過它裡面沒有分別、沒有執著，也沒有起心動念，這個真是厲害，他有能力給十法界一切眾生感應道交。不要以為我們起個心、動個念沒人知道，那你就大錯特錯。

你看這個宇宙緣起，它的作用，那個一念動了，就是在自性裡面變現出阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄從真起，它不是真，但是它依真而起。

就好像我們屏幕裡面這些影像一樣，屏幕沒有影像，影像是依屏幕顯現出來的，沒有屏幕你現不出來。它是依自性現相，這是依報。正報是自己，自己跟境界同時起來，叫阿賴耶的三細相，三細相是一念完成。

業相，用我們現在科學家來講，它是能量，能量能變成精神，也能變成物質。變成精神就是第七識，變成物質那就是相分。我們講見相兩分好懂，見分是精神，相分是物質，也就是境界相，精神是轉相、見相，它真的轉變了。

自性裡頭本有的是見聞覺知，這是本有的，「何期自性，本自具足」，它有見聞覺知。

阿賴耶裡面就把見聞覺知變成受想行識，受想行識從哪裡來？是從見聞覺知變現過來，如果你轉識成智之後，受想行識沒有了，就又回到見聞覺知。

常寂光起不起作用？起作用，為什麼？它有見聞覺知。所以常寂光與一切眾生感應道交，眾生求佛，它真的就起感應。

這個感應，經上講四種，我們在《華嚴》裡面講得很清楚，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，四種。

真有感應，我們粗心大意，沒有感受到。念念都有感應，所以佛沒離開我們，十方三世佛，沒離開。佛是什麼？佛是自性，自性裡面的德能。

賢首國師依《華嚴經》造的論，《還源觀》這篇論文，是依《華嚴經》教義寫的這篇文章。你看它起作用的時候，這就是無論是精神、是物質，它的作用周遍法界，那個速度之快，念頭才一動就周遍法界，比光快，比電快。光跟電跟周遍法界不能比，差太遠了。它怎麼會沒有感應？

第二個告訴我們，「出生無盡」，出生是變化，變化無窮。

第三個「含容空有」。

我們如果曉得這個事實真相，才知道意念不但主宰我們的身、我們的相貌、我們的健康，不但主宰這個，主宰我們地球山河大地，它主宰了遍法界虛空界，主宰了星系在空中運行的軌道，規律。

宇宙是誰創造的？念頭創造的，這個念頭多厲害。

念頭稍微不正，那你就是多災多病、多憂愁多顧慮，你的生活很辛苦。念頭要是回歸正道，正常的人天生活，那真的是幸福圓滿，人天道。

可是可別留戀人天道，留戀人天道，免不了要造罪業。造罪業，一個變化又變成餓鬼、地獄，統統都是你念頭變的，沒有一樣東西是外來的。心外無法，法外無心。

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念弥陀

黃念老說，《金剛經》上這四句話，「意謂即相離相，離盡虛妄之相」。這句話怎麼說法，離盡虛妄之相，虛妄之相的根就是阿賴耶的三細六粗，三細六粗捨掉，那你真的把虛妄之相統統放下了。

統統放下，不再去分別，不再去執著，甚至於不再起心動念，「即見實相」，你就見到自性清淨圓明體。

你記住，我們眼看、耳聽，六根接觸外面境界，不起心、不動念、不分別、不執著，你就見到自性清淨圓明體，「故云即見如來」。恭喜你，你究竟圓滿成就，你成就法身如來。

「此指法身如來也。法身如來離一切相，故云實相無相」。無相就是體性，像我們舉的比喻，屏幕，屏幕是實相，確實沒有一切相。一切幻相在它那裡顯現，它絲毫不沾染，它絲毫沒有妨礙；換句話說，與它根本就不相干。

這個意思要懂，我們成佛了，我成佛了，還有許多人沒有成佛，我這個鏡面是乾淨了，那些人沒有成佛在我這裡顯相，染不染我這個屏幕？不染。我雖然成佛，那些沒成佛的跟我一絲毫都不染，一樣生活在一起，快快樂樂。

他們在造業，佛菩薩呢？佛菩薩幫助他覺悟，幫助他回頭，跟自己一樣。所以學佛，不發菩提心，不發度眾生的心，成不了！

為什麼你不發？不發，你沒有放下，沒有把自己放下，那怎麼行？你還有我，你還有執著，你還有成見，你是道地的凡夫。

所以障礙從哪裡來的？自己來的，除自己之外，什麼障礙也沒有。你一念覺悟，障礙就沒有了，迷的時候障礙重重。

       「但非無法身，故云實相無不相」，無不相就是實相的作用。他要到人間來度這些眾生，要不要現相？要現，要現就是無不相，釋迦牟尼佛現相，他不現相就不能講經說法，不能幫助我們。

他雖現相，他現相他是個覺悟的相，他不是個迷惑的相。迷惑的相造業，起心動念、言語造作統統在造業，造什麼業？輪迴心造輪迴業。造善業生三善道，造惡業生三惡道，決定出不了六道輪迴。

他來示現的時候，他不造善也不造惡，我們給它定個名字叫淨業，清淨叫淨業。所以他示現的這個相，天天起的作用，跟六道沒關係，不但跟六道沒關係，跟十法界也沒關係。

如果他的無始無明沒斷盡，他還住實報莊嚴土；無始無明習氣斷盡，他住常寂光土。沒有關係！萬法是一體，這個要知道。

為什麼會跟一切眾生感應道交？佛度有緣人，廣義的來講，一切眾生跟佛是一體，哪一個眾生跟佛沒有緣？統統有緣，一體！怎麼會沒有緣？十法界依正莊嚴全是自性變現的，它怎麼會跟自性沒有緣？哪有這個道理！

       佛度有緣人，那是什麼？緣成熟的，是講這個。緣不成熟，佛來度他，他不聽，他不願意接受，那個叫無緣，不是真的無緣。所以我們聽這句話的時候要會聽，不能洩氣。

聽了他能信，他能懂，他真幹，這個緣成熟了。這樣的人這一生肯定得度，就是佛菩薩幫助他、教給他、引導他，他一定能夠出離三界，就是脫離六道輪迴，這是什麼？根熟的眾生。遇到淨土法門，他這一生真的念佛往生西方極樂世界，也是圓滿得度。

次一等的，次一等聽了是好也聽懂，這個世間五欲六塵放不下，還貪戀這個，他斷惡修善，來生得人天福報，他也相信佛法，這是緣沒成熟。佛菩薩對這些人幫助他提升，所以遇到佛菩薩都是有好處，決定沒有壞處。

煩惱習氣重的，障緣深的，佛菩薩在阿賴耶識裡頭給他種種子，見色聞聲，見到佛的形像，聽到佛說法的音聲，一歷耳根永為道種，阿賴耶裡面種種子。

這個機會也不多，全世界多少人一生沒有這個緣，沒有見到佛像，沒有聽到一個佛的音聲，很多很多。

佛沒有捨離眾生，眾生不願意，迷在五欲六塵裡面，迷得太深，回不了頭，遇到這些因緣他迴避。

我們就曉得，他在這個六道裡還有苦受，還有很多很多的苦他要受。受盡了苦，苦盡甘來，受盡苦他才會回頭，他才有求超度這個念頭。

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念弥陀

  下面這句話說得很好，「生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的」。這個要知道，生滅當中有不生滅的，不生滅的是什麼？是自性。

自性是什麼樣子，它有個樣子？有，見聞覺知。

釋迦牟尼佛在楞嚴會上對波斯匿王講：你這個肉身是生滅的，這個肉身裡頭有個不生滅的，不生不滅的那是真正的自己。

他說在哪裡？佛就講：見性。諸位要知道，眼識有生滅，見性沒生滅。

佛問他：你幾歲的時候第一次看恆河水？他想了，三歲，母親帶他在恆河旁邊走，知道那條河叫恆河，他見到恆河水。

然後再問他：你十歲的時候，你感覺得你的身體是不是比三歲的時候衰老？是的。二十歲的時候？二十歲比十歲又衰老。會衰老就是生滅的。

你今年多大年歲？六十二歲，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，六十二歲。他說：你六十二歲那個見，見恆河的那個見，你見有沒有變？他說見沒變。

沒變是真的，身體會變，一年比一年衰老，那是假的，那是生滅。所以生滅身當中有不生不滅的性，見性不生不滅，聞性不生不滅。

老的時候眼花了，那是什麼？那是工具上成了問題，不是見性的問題，你戴個眼鏡又正常了，所以那個是生滅，證明見性是不生不滅，聞性是不生不滅。

眼識是什麼？你看了之後分別、執著，那是背後第六意識、第七識在操縱，第六意識在分別，第七識在執著，它在那裡操縱你。可是講見聞覺知，那個與六、七識不相干。

所以我們生滅當中有個不生滅，不生不滅，不生不滅叫法身、叫法性。所以要珍惜，借這個假身就把真的東西修出來，借假修真。假是身，六根的根身，真是什麼？真是真性。

       交光大師講《楞嚴經》，他有個註解叫《正脈》，寫得很好。因為在這之前，交光大師是明朝人，跟蓮池大師同時代，在這之前解釋《楞嚴經》多半都用天台家的三止三觀，來解釋《楞嚴經》裡面的奢摩他、三摩、禪那。

交光大師提出他的新的看法，他說《楞嚴經》裡面的捨識用根跟天台不一樣，為什麼？天台沒有離心意識，《楞嚴經》上是講捨識用根，所以跟天台家的講法思想上不相同，所以他重新做個註解叫《正脈》。

你們在序文上看得到。他有一段因緣，他的壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說《楞嚴經》註解得不圓滿，他要給它做個新註，向阿彌陀佛告假，等我把註解註完之後再到極樂世界去。阿彌陀佛同意了，就走了。他不會說假話的，序文裡有這麼一段故事。

所以《楞嚴》是捨識用根，教我們修行怎麼樣？你看不要用眼識看，用見性看；聽不要用耳識去聽，用聞性去聞，像觀世音菩薩一樣，反聞聞自性，性成無上道。說得是不錯，可是不容易！捨識用根可不容易。

捨識用根的意思是什麼？就是放下起心動念分別執著，那你所用的全是見聞覺知，六根的根性，不是六識了。

這些道理我們都明白，叫解悟，我們沒做到，沒做到是沒放下；放下了，那就是真的，那叫證悟。明白，而沒有做到，解悟。

這個解悟也是經教薰習的遍數多了，長時薰習，慢慢就明白，明白叫看破，知道事實真相是這樣的。所以我們在日常生活當中，佛在楞嚴會上就是教我們，你盡量去用六根的根性，不要用六識。

我再說一遍，識是什麼？識是執著，末那是執著，意識是分別，第六意識是分別，阿賴耶是落印象。前面的五識，那是受阿賴耶三細相的影響，它跟它們走了，所以眼耳鼻舌身就造業，前五識造業了。

如果跟著自性走，跟著見聞覺知走，前五識叫成所作智，成就如來度化一切眾生，變成度眾生的工具，無量功德。

捨識，實在講，捨第六意識，就是不要分別；捨第七識，不執著；捨阿賴耶識，不落痕跡，那是什麼境界？《無量壽經》上的清淨平等覺。不執著，心就清淨；不分別，心就平等；不迷惑，就開悟了。

交光大師註得好，所以《楞嚴經》，交光之前都叫舊註；交光之後，很多人學他的，它叫新註。舊註也很難得，為什麼？一般人學習比較容易。新註是註得好，可是初學的人不容易達到。

這就提醒我們，生滅這個色身裡頭，真的有不生不滅的在，不生不滅的這個性，除見聞覺知之外，沒有辦法顯示出來。講見聞覺知也得大乘法有點基礎，沒有基礎，很難講得清楚，很不容易體會。

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念弥陀

「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相」。這一句也不好懂。

差別是什麼？差別是相，我們就說一個普通的講法，剎那生滅的相似相續相，這是差別。

無差別，無差別是性。我們用電視屏幕就容易理解，屏幕裡面的音聲色相，剎那生滅，有差別；可是屏幕沒有差別，屏幕是平等相，差別與無差別不二。

「故云實相乃平等一相也」。這一念有形、有識，都不可得，這叫平等一相。

精神的現象、物質的現象都是一念起的，這個一念，諸位要知道，彌勒菩薩所講的一念。

一秒鐘當中有多少個一念？如果彈指我們算五次來講，彈得快的五次，一千六百兆，一千六百兆的念頭，它怎麼不平等？當然是平等，這是幻相，它不是真的。

       我們再翻開來看第十八頁，還是說這個問題。「實相義深」，這意思太深了。「若明實相，即為悟大乘理」。理是什麼？理是經之體，也就是這個經依什麼說出來的，它有個道理，這個道理是大乘理。

下面老居士用比喻來說明，「茲以喻明：譬如以金製作塔、像、瓶、碗、釧、環」，這個我們都懂，這是器具，黃金製作的，「各顯差別之相」，它有塔的相，這個相可以是佛像，可以是人像，可以是玩具的像，這是什麼？器。用金跟器來做比喻，它有各別不一樣的相。

「倘將眾器，重入冶爐，復化為金，原有諸相盡皆消滅，但各器本體之金仍舊如是」。統統把它熔化出來，那就是金。

「可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄；但各器本體之金，平等一相，不生不滅，不增不減」。這個比喻好懂。

古大德用一句話來說，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作自性清淨圓明體，這是自性；把遍法界虛空界裡面的精神現象、物質現象比喻作器，都是這個體變現出來的。體能生能現，阿賴耶識能變。

為什麼一真法界裡面的東西不變，永恆不變？我們就明白了，阿賴耶能變，十法界依正莊嚴是所變。

實報莊嚴土裡沒有阿賴耶，已經轉阿賴耶為大圓鏡智，所以它只有能生能現，沒有所變，沒有能變的，所以在那個世界是永恆不變。

那個世界的人是化生的，容貌永遠不變，身體永恆不變，真的我們一般講「菩薩菩薩，年年十八」，他不老！他永遠不會老，為什麼？他沒有阿賴耶識。

我們這裡會變，就是因為阿賴耶識，阿賴耶識是能變，所以我們這個生老病死是它所變的。它本身又有生滅，所以它變的東西統統都有生滅。

所以一真法界裡面，我們都是講實報莊嚴土，那裡頭沒有生滅，就是他不用阿賴耶。

由此可知，四聖法界有沒有變？你們想想看，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛，都有變，他用阿賴耶，不過他變的速度慢一點，不像我們這麼快，變得很快，他變得慢一點就是。所以道理在此地。

       極樂世界的花永遠不會謝，永遠不會枯，氣候沒有太冷太熱，沒有這個現象。為什麼？那個世界裡面的人都不用阿賴耶了，帶業往生去的人也不用了，這個很奇怪。

帶業往生的人為什麼不用？阿彌陀佛本願加持他的，你看四十八願裡面講得很清楚，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，在哪一願講的？在十九願，就是發菩提心那一願裡講的，都作阿惟越致菩薩。

阿惟越致是什麼？七地以上，雖然是帶業往生，煩惱習氣真的一品也沒斷，可是在極樂世界的享受，那個待遇，是七地菩薩的待遇。

你不是七地菩薩，到那裡享受七地菩薩的待遇，這誰給你的？阿彌陀佛給你的，沾阿彌陀佛的光，托阿彌陀佛的福報，這不是自己的。這種殊勝，十方諸佛世界裡頭沒有，只有極樂世界有這種特殊的待遇。

佛沒有說，皆作阿惟越致菩薩是凡聖同居土除外，他沒有說這個話。既然沒有說這個話，那凡聖同居土下下品往生也有這個待遇。

諸位真的把這個事情搞清楚、搞明白，你還能不求生淨土嗎？你還會去搞別的嗎？搞別的，累死了，你一生未必成就。

你死心塌地念這一句阿彌陀佛，三年、二年就成功，就取得，還搞什麼？你真的是萬緣放下。

他為什麼放不下？沒搞清楚。

所以搞清楚之後，我常常勸人，我也不是勸哪一個，哪一個人未必會接受，我是勸大家，我們就多想想，學蓮池大師。

蓮池大師說，他覺悟了，他搞清楚了，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個喜歡，哪個去搞去，我不搞了；「八萬四千行，饒與別人行」，我一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，定了。蓮池大師，再也不搞了，這是給後人做很好的榜樣。

淨土五經都行，五經都受持也可以，五經當中受持一樣也行，你看這個法門多方便，多不可思議。

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念弥陀

對這個法門，把裡頭的性相、理事、因果講得最透徹的、最明白的，就是《無量壽經》。

《無量壽經》確實五種原譯本遍讀真的是有困難，所以宋朝王龍舒居士首先會集，這就是說古人早就想到有會集的必要，這個到後面會有一段專門來說明。

然後我們才真正認識，夏老居士這個會集本不可思議，會得真的是圓滿，沒有用自己的意思，連經題都是會集的。

宋譯的是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，你看把經字去掉，用「佛說大乘無量壽莊嚴」；漢譯的叫《清淨平等覺經》，現成的，兩個經題合成一個，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，真是天衣無縫，沒有加一個字。王龍舒會集的本子，他用的題目叫《大阿彌陀經》，這不是經上有的。他這經題是原文，這個我們不能不佩服他，這題目太好了，把極樂世界的因果顯示出來。

大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好，你看果報，就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看不就是這題目嗎？大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，果！果德。

这果怎麼修法？清淨平等覺，這是因，你修清淨平等覺，你就證大乘無量壽莊嚴。你看這個題多圓滿。

       他這個比喻，我們念念就行。可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄，但各器本體之金，平等一相，不生不滅。「以上以金喻真實平等之實相，以金器喻種種差別相」，十法界依正差別。

「由上喻可明，若看破諸金器（塔、像、瓶、碗、釧、環等）虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金」。你就看到金了，你別去著相，你把黃金拿來，隨便拿哪個都是。叫你把黃金拿來，你看到的這個是塔，那個是像，那是瓶，你說沒有金，黃金沒有，沒有黃金，你著了相。古人用「以金作器，器器皆金」，用這個比喻。

「以喻離一切法虛妄之相」，你就見到實相，你就見到真性。性相永遠不能離開，但是相，你六根接觸得到，你看得到它，你摸得到它；性，性是六根接觸不到，你看不見，它不是物質，它也不是精神。不是物質，就是眼耳鼻舌身接觸不到；不是精神，你去想像想不到，因為你受想行識都達不到。

如果把受想行識放下，放下之後，受想行識的體就是見聞覺知，那就見到了，見聞覺知就是真性。

《楞嚴經》裡面交光大師講捨識用根，就是用六根的根性，根性是見聞覺知，不是受想行識。也就是受想行識是妄心，見聞覺知是真性。

迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識；覺悟的時候，能把受想行識放下，讓見聞覺知現前，那叫轉識成智。換句話說，見色聞聲不要執著，你就不用末那；不要分別，不用意識；不要起心動念，不用阿賴耶識。

禪宗裡面參禪，什麼叫參？離心意識叫參。心意識，知道了吧！阿賴耶是起心動念，末那是執著，意識是分別。不分別、不執著、不起心、不動念，就是離心意識，離心意識叫參。

所以研究教，不用心意識叫參究，用心意識叫研究，研究跟參究不一樣，參究會見性，研究不能見性。

用研究，佛法就變成哲學，變成佛學；離心意識，那就是學佛，真能成佛。用心意識不能成佛，這個一定要知道。

用心意識，實在講不能超越六道輪迴，因為六道輪迴是心意識變現出來的。

       下面說，「離虛妄差別之相，故云無相」。就是我剛才講的意思，我們六根對外面六塵境界，統統是虛妄的，我們自己這個六根是虛妄的，六識是虛妄的，外面境界也是虛妄的。

只要不起心、不動念、不分別、不執著，當下就是！這就是無相，當下就是，並沒有把相去掉，當下就是無相。所以相、無相，這個意思要搞清楚、搞明白。

「於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故云無不相。當相離相，相而無相，乃顯實相」。這幾句話說得好，這十二個字非常之好，當下就是，一多不二。我們就在日常生活當中，在工作裡面，在處事待人接物，要認真，要把它做得圓圓滿滿，盡心盡力去做，這是當相。

做好了，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，這是離相。所以當相跟離相是同時，不是分成兩截，這真管用。

日常生活當中，你會生活得非常真正幸福美滿，自在！工作亦如是，待人接物亦如是，你會得到一切人的歡喜。

所以大乘教裡面講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，他怎麼會叫一切眾生生歡喜心？他當相離相，離即同時，誰不歡喜！首先你自己歡喜，你歡喜了，別人看到你也歡喜。

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念弥陀

我們再看下面這一段，「但實相離言說，正如南嶽懷讓云：說似一物即不中」。這句話在《壇經》裡頭。懷讓法師在六祖惠能大師會中開悟的，明心見性。

他見性的時候，六祖等於出題目考他，你見性，性是什麼樣子？他回答就是這句話，「說似一物即不中」，說不出來。

六祖點頭，給他印可，他說「汝如是，我亦如是」，給他印證，真開悟，不是假開悟。

「故實非任何世間譬喻所能深明」。比喻只能比喻個彷彿，絕對沒有辦法比喻到真實，一點辦法都沒有。

所以現在科技發達，我們用電視裡面的屏幕跟影像這個比喻，比從前比喻要貼切多了，要好懂多了，以前真難。所以沒有科學這種東西的時候，我們對古大德，他不要說是證悟，他能夠解悟，我們都佩服得五體投地。

我們今天借重很多這些科學的東西，我們看到見聞覺知，能在這個裡面體會到，才能把它說清楚，講得清楚。

雖然說清楚、講清楚，只是貼近，還是隔一層。那一層，那一層必須你自己悟，任何人幫不上忙。佛來給你說也沒有辦法，佛來給你說也只能說到這個樣子。

       說到這個樣子就可以了，你真正要想契入境界、證悟，不是告訴你放下就是嗎？果真能夠生活當中，你每天吃飯，不要再計較這個菜、那個菜，不要再計較味道；穿衣服，什麼都可以，暖了就可以，不要再去挑剔。

這是什麼？你的習氣，煩惱習氣。這是什麼？執著，一定要怎樣，一定要怎樣可就麻煩了。

要學大乘菩薩自在隨緣，任何拘束都沒有，什麼都好，沒有一樣不好。人做好事，好；人做壞事，也好。人享福，很好；人在地獄受罪，也好。

地獄受罪是什麼？消業障！他有那麼多業障，一定要到那裡消，消掉不就好了嗎？怎麼不是好事！然後才曉得，十法界原來是平等的。

你做了些好事，到天堂裡面去享福，那是什麼？消那個福報，你做那麼多好事，要去消；你做了些惡事，到地獄去消，你看消福報、消業障。統統消掉，不就見性了嗎？所貴的就是放下，沒有別的。

所以我一生，我尊重老師，頭一天跟老師見面的時候，他就教我看破放下。我才知道修行人從初發心到如來地，修什麼？就是看破放下。

放下幫助看破，看破又幫助放下，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。等覺菩薩再把最後一品生相無明習氣放下，就圓滿了，還得放下。

只有放下，才能向上提升；只有明瞭，你才肯真放下。你不明瞭，所以你放不下，明瞭就放下了。

我們今天所貴的，把極樂世界搞清楚，明瞭，把這個世界搞清楚，兩個一比較，把娑婆世界放下，我就到極樂世界去了，這個重要。

你真的想放下妄想分別執著，這是說得容易，做得不容易，真難。這是什麼原因？業障煩惱習氣太重了，無量劫來累積的這些東西，哪有那麼容易說放下就放下？

我們今天把這個身心世界放下，那是一點點，這是煩惱習氣裡很小的一部分，只要把這個肯放下就能往生。所以到極樂世界，一定要深信不疑，佛沒有一句假話。

我們現在這個世間人，話不能聽，假話太多，騙人的話太多了。佛菩薩沒有一句話是騙人的，這個要深信不疑。一定要相信到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這個話是難信之法。

所以這個經叫難信，這本經，難信之法。哪有見思煩惱一品沒斷，到極樂世界能享受七地菩薩的待遇，阿惟越致是七地，七地菩薩的待遇，阿彌陀佛給的，不是自己有的，阿彌陀佛給的。

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念弥陀

後面它這小結有一句話，「故云：凡有言說，皆無實義」。因為言說也是相，「凡所有相，皆是虛妄」，言說也是虛妄，種種表法還是虛妄，這個要知道。

言說要不要？要，對沒開悟的人要，對開悟的人不用，不需要用言說了。所以對六道眾生要用言語、要用表法；到四聖法界，用言語就少了，還是要用，表法就比較多；到實報莊嚴土裡面，都不需要用了。

不需要用，因為自己沒有圓證自性，你看經上給我們說的，肯定不是假的，極樂世界的人，每天聽佛說法，同時他能夠分身，能分無量無邊身，到十方諸佛國土裡面去供養佛，供養佛是修福，聽佛說法是智慧，福慧雙修，永遠沒有停止。

他那個身完全是化身，來去自由。在那個境界裡面，我們知道，沒有空間，就是沒有距離，念頭一想，境界就現前，就在眼前，就在當下，真的沒有來去。

       經中有講「十萬億佛國土」，那是方便說，那是隨順俗諦說的。我們想像當中，難，真難，可是在他那個境界裡太容易了。有身體，身體不像我們現在這種色相，他們的身體，色身，他也有色身，佛經裡講了一種叫無表色。

什麼叫無表色？譬如我們想像，我們想章嘉大師，我一想，章嘉大師當年那個形像就在，我很清楚，你們看不到，這個色就是無表色。

我們作夢，夢中境界也很清楚，那色相鮮明。可是我正在作夢，旁邊的人說他看不到，真有色相，他看不到。可是有天眼的人能看到，那就說明這色不是假的，有天眼、有定功的人能看到。

我們的心不清淨，妄念太多，所以看不到。起個念頭，它就有相，相由心生，起念就有相。想一個山，就有山的相；想個樹，就有樹的相；想個花，就有花的相。想什麼，那相都現前，它怎麼會沒有相？相從心想生，真的是千變萬化。

《還源觀》裡面講「出生無盡」，千變萬化。我當時讀這一句，不好懂，我就想，怎麼會有這種現象？我想到小時候玩萬花筒，萬花筒不是很簡單嗎？真千變萬化，出生無盡。三片玻璃，裡面剪一點碎紙片，不同顏色的，你永遠去轉，轉一個星期，也不會有兩個同樣的相出來。

佛經上，我們自性，自性是不動的，阿賴耶是動的，所以阿賴耶就像萬花筒一樣，出生無盡，變化無窮，但是全是假的，沒有一樣是真的。

       所以確實皆無實義。這是說明遍法界虛空界所有一切現象，物質現象也好，精神現象也好，你可別當真，你可別迷在裡頭。換句話說，你可不能動個念頭想控制它、想佔有它，這錯了。

只要起這個念頭，你老人家就墮在輪迴裡面，你就出不去了。所以覺悟的人，他所有一切東西，你問他要，好，拿去。真的他念頭都沒有，他沒有分別執著，我用你用是一樣。

錢丟掉了，給那個撿到的人用，不是跟我用是一樣的事情，有什麼兩樣？你說活得多快樂！快樂從這裡來的。

你為什麼苦？樣樣都想佔有，樣樣都想控制，那你就苦不堪言，你錯了，你迷了。所以說皆無實義這個意思好。

今天時間到了，我們就學習到此地。

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念弥陀

       淨土大經解演義（无量寿经）　　（第十九集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十八面，倒數第三行看起。

       「又《圓覺經》云：諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現。」我們看到第一段，這還是繼續研究本經的體性，這就是說明佛說這部經根據什麼來講的，這就叫體性。

如果沒有根據，它就不能夠成立。根據什麼？前面我們學習過，一切大乘經都根據實相而說的。

實相，用我們白話來講，就是宇宙人生的真相，所說的全是真相，如果不是真相，那就是妄語。

這個真相很不好懂，真相就是實相無相、實相無不相，所有大乘經都在說明這個事實。

黃老居士在此地又引《圓覺經》上的經文來給我們說，所以我們讀了這個註解，就等於讀很多的經論跟祖師大德的講解。《圓覺經》上這段話非常重要。「諸幻盡滅，覺心不動」，這個幻是什麼？大乘教裡面講的三細六粗，所有一切幻法，源頭上就是三細六粗。

三細相，很難得現在科學發現了，科學家告訴我們，宇宙只有三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有，這三樣是什麼？是物質、是能量、是信息。這是現代的名詞，佛經裡面名詞不一樣，是一個意思。

佛經裡面講業相，阿賴耶的業相就是講的能量，阿賴耶的境界相就是物質，阿賴耶的轉相，或者說是見相，就是信息，你看講的東西一樣。但是科學家沒有佛講得這麼清楚，這東西從哪裡來的？科學家就沒說清楚。

在佛法裡面這三個，三細相從哪裡來？是從自性裡面來的；只有自性是真的，這都不是真的。所以阿賴耶是妄心，不是真心。

可是十法界裡面的眾生，這就廣，比六道大多了。六道上面，往上去，六道是個界限，一般就是很不容易超越六道輪迴，超越六道輪迴就是阿羅漢，就稱之為阿羅漢；阿羅漢上面是辟支佛，辟支佛上面是菩薩，菩薩上面是佛，我們叫四聖法界。這四個是聖人，他們還是用阿賴耶，還是用的妄心，所以他不是佛。

十法界裡面的佛，天台大師稱他作「相似即佛」，他不是真的，他用妄心，但是用得很正、用得很純，看起來好像是真佛，實際上不是。

真的跟妄怎麼分別？就是用心不一樣，佛用真心。這個諸位要記住，用真心，真心不是這三個東西，這個要知道。

真心就是用的自性，我們中國老祖宗告訴我們，人性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」，那個性本善是真心，那個不是妄心。

那個善不是善惡的善，如果是善惡的善，那是妄心裡頭的，這個要知道。

這個善是個形容詞，是個讚美的詞，說不出，就是它太好了，它太完備，它什麼缺陷都沒有。這個本善能生萬法，它才是宇宙人生的根源。

淨土大經解演義　　（第十九集）　　2010/4/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0019
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念弥陀

惠能大師開悟了，開悟是大徹大悟、明心見性，見性見什麼？就是見到本善。

見到本善必須要把這三種東西，業相、轉相、境界相滅盡，這三個東西沒有了，這是妄心，真心才現前。

真心現前，真心裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象，在我們淨宗講四土，它講到最高層次叫常寂光淨土，是一片光明，遍一切處。

在哪裡？無處不在，無時不在，我們也沒有離開常寂光，也沒有離開自性，我們見不到。沒有離開它，見不到，為什麼見不到？我們六根的能力是虛妄的，妄緣不到真，妄只能夠緣妄，緣不到真。

我們的妄心很厲害，能緣到阿賴耶，就是業相、轉相、境界相我們都能緣得到，都能夠達到，就是不能達到自性。

達到自性要把這個東西放下，這三樣東西都放下，自性就現前，你才能見到。

       放下不容易，說得是很容易，事實上很難，就是佛在大經上告訴我們的起心動念。起心動念是業相，分別、執著，分別是轉相，執著是境界相，我們能夠對於世出世間一切法都不執著，你就證阿羅漢果。

你首先恢復什麼？恢復清淨心，你的心地一塵不染；也就是說，你的真心透出一部分，透出這一部分，六道輪迴就沒有了。

所以諸位要曉得，六道不是真的，大乘經裡面常講，凡所有相皆是虛妄，因為它是生滅法，你看一切動物有生老病死。

真的東西呢？真的不生不滅。

所以西方宗教講真神，有一點接近，但不是的，與事實真相還有一段距離。可是現在西方宗教說真神，他們的說法跟從前不一樣，他說神沒有有形的身體，無處不在，他也學這個說法，這個說法就有一點像佛法裡面講的這個意思，但是裡頭還有迷悟不同。

覺了才是自性，迷了的時候叫神識，佛家的名詞叫神識。我們世間人，東方人講靈魂，西方也叫靈魂，靈魂就是轉相，轉相在迷的狀態之下，稱為轉相；覺悟了，這三個相都沒有了。所以真的，凡所有相，皆是虛妄。這是講宇宙的起源。

       轉相是信息，所以境界怎麼個轉法？它聽信息的。如果我們懂得這個道理，今天我們地球上有災難，我們能不能把災難化解？能，只要你懂得怎麼轉，你把這個抓到，你真能夠轉境界。

轉境界，小，轉自身，對自己的身相，頭一個就是健康。怎麼能叫它不生病，怎麼能叫它健康長壽，怎麼能叫我們身體不老化，做得到，你懂得這個道理你就做得到。

在現在講，你心態，你心清淨那就是長壽的相，這個容貌就放光明，你的膚色一定非常好，很不容易老化。為什麼？你心清淨。

如果到平等，那就更提升一級，心到平等，可以說你生死自在，你真的是平等心現前，我在這個世界上住個二、三百年沒問題。

我們中國人，中國的醫學，中醫，我的老師是個很好的中醫，李炳南老居士，非常好的中醫。他告訴我，他一生當中給人處方治病，決定沒有誤一個人，他敢說這個話。

他也曾經做過司法官，他說我做司法官判案子，是不是有冤枉人我不敢講，沒有把握，很可能是有冤枉人的地方，但是我給人看病從來沒有錯誤的處方。

他有膽量說這個話。他告訴我們，中醫不是治病的，中醫第一個目的是教人長生。他說人的壽命，人的身體是一部機器，這部機器你要是能夠保養得很好，至少是兩百年，兩百歲是正常的壽命，你活不到兩百歲，是你不懂得保養，你自己糟蹋了自己。

這個話說得有道理。這是中醫第一個目標，長生。第二個目標是防止疾病，你真正懂這個道理，你能夠防止你這一生不生病。第三才是治病，治病是它第三個目標。

治病的時候還神奇了，治病，第一等，老師講，第一等醫生，望，不需要問的，看你的色相、容貌，聽你說話的聲音，他不問的。

你的身體狀況他完全了解，而且他能夠判斷，你現在身體很好，沒有毛病，他知道你十年之後，或是二十年之後，你會生什麼病，你哪個地方有問題。

他說：神奇！這個有道理，不是沒有道理。譬如修理汽車的工人，經驗很豐富，他一聽馬達發動的聲音他就曉得，就能知道你這個車的狀況，你再跑多少公里，哪個地方會出問題，人家內行。我們外行聽不出來，他能聽得出來。

所以中醫講望、聞，第三才是把脈，望聞問切。你看頭一個，他一看就知道，這是治病第一等的，第二等的要問，問問你，第三等的這才把脈。所以我們跟李老師學了這些常識，我們就曉得醫生把脈叫三等三的醫生。

你看中醫第三才是治病，治病到望、問還要把脈，這是第三，三等三的醫生，算不錯了，現在三等三的好醫生都不容易遇到。

       這是我們要曉得，心態主宰一切。你們前幾天看到劉素雲居士在這邊表演，她得的是紅斑狼瘡，得這種病幾乎都沒有辦法好，她能夠完全恢復，連疤痕都沒有。你看她講經，在此地是每天講兩個鐘點，我聽說到深圳一天講八個鐘點，不容易！

她今年六十六歲，五十九歲得這個病的，你看看，心態治療的，沒有用藥。這是佛法裡有理論根據，你把心態一轉變，你內心裡有病的那些細胞統統可以恢復正常。

如果心態不好，你看彭鑫大夫給我們分析的，他講五常仁義禮智信，這五個字做到，你就不會生病。不仁得的是肝病，不義得的是肺病，無禮得的是心臟病，它都對應的。

這是中國的醫學，中國醫學五千多年的歷史，你能不承認它嗎？我的老師方東美先生有一次告訴我，他說中醫五千年的歷史，西醫才三百年，二戰當中幸虧發明抗生素，如果不發明抗生素，西醫就沒有了。

他問我，你是相信三百年的，還是相信五千年的？五千年禁得起時間的考驗，禁得起人事的考驗，它定了型。

中國老祖宗的智慧你不能不佩服，經典裡面所說的諸法實相，他們證得的。像經上講的這些東西，佛說：誰能夠看到、能證實？八地以上。

菩薩有階級的，八地、九地、十地，十一地是等覺，十二地就是佛，這五個層次的人清清楚楚、明明白白。七地以下都沒有證得，沒證得只有聽老師的，你努力把自己的靈性向上提升，提升到八地你就證得。

淨土大經解演義　　（第十九集）　　2010/4/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0019
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念弥陀

  諸幻滅盡，剛才講了，三細相、六粗相，從三細變成六粗，三細相是太微細了，很不容易發覺到。所以今天科學能夠說得出能量、物質跟信息，我們不能不佩服它，非常之難得。

科學還是要向上提升，我們也希望科學家能夠明心見性，但是明心見性必須要把起心動念、分別執著放下，如果還用這種心，就是用妄心，妄心只能到阿賴耶就是盡頭了，他沒有辦法突破。所以諸幻盡滅，我們學佛功夫就用在此地。

首先它是有次第的，也有難易，首先從執著，決定不能有執著，有執著你頭一個關口不能突破，這就是六道。

六道也不是真的，你只要把執著放下，於世出世間一切法不執著，不執著我們常常講，從哪裡下手？從放下對立下手，這是我常常勸勉同學的，我們從這裡，就是決定不能跟人對立。

他跟我對立，我不跟他對立，我再要跟他對立，那你在佛法裡叫寸步難行；不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，你的心量就擴大，你就能包容，這是初階。

首先要放下的，對世出世間一切法不能有控制的念頭，不能有佔有的念頭，你有控制的念頭、有佔有的念頭，這是你所有一切煩惱的根本。要在這上下功夫，你才能得清淨心，你的清淨心就現前，清淨心現前那非常快樂，叫法喜充滿。

你看《論語》頭一句，這孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，你把你所學的完全落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，那個心裡面喜悅，這個喜悅不是外頭的五欲六塵刺激，內心的喜悅往外流。佛法亦如是，你真正能把這些煩惱習氣放下，你心多麼自在、多麼清淨。

       所以頭一個就是修清淨心，清淨心得到，六道就沒有了，就超越六道，你成阿羅漢果；再進一步，放下分別，不但不執著，連分別都沒有，這就提升為菩薩；最後不起心不動念，那叫成佛。

所以佛、菩薩、阿羅漢是佛家修行三個階層名稱，就像現在學校三個學位名稱一樣，最高的現在學校稱博士，其次的稱碩士、學士；阿羅漢就是學士，菩薩是碩士，佛是博士，它是學位的名稱，可不能弄錯了。

今天佛教弄成宗教，是我們的罪過、佛弟子的罪過，怎麼能把它淪為宗教！

釋迦牟尼佛一生教學，你細心去看看，他跟宗教不相關，可是現在真的變成宗教，你又不能不承認它是宗教。我們對不起老師！

釋迦牟尼佛的身分是職業老師，跟孔子一樣，孔子教學才五年，釋迦牟尼佛教學是一輩子，四十九年，三十歲大徹大悟、明心見性，開始教學，七十九歲走的，講經教學四十九年。

他告訴我們，世出世間所有的問題，用什麼方法解決？用教育，你只要把人教覺悟了，幫助他破迷開悟，他這一開悟，他就能解決問題。就是智慧能解決問題，知識不行，知識解決問題是有侷限的，而且有後遺症；智慧沒有，智慧沒有邊際，決定沒有後遺症。

淨土大經解演義　　（第十九集）　　2010/4/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0019
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念弥陀

  

大乘佛法是圓滿的智慧，智慧從哪裡來的？是你自性裡頭本來有的，那就是覺性。

覺心不動，覺性是智慧，是你本有的，覺性是什麼？見聞覺知，不生不滅。

惠能大師見性的時候，他的報告很簡單，二十個字，確確實實「本自清淨」。

你的心有沒有染污？沒有，縱然造作惡業墮到阿鼻地獄也沒染污，它要染污它就不叫真心，它就是虛妄的。

所以染污是什麼？染污是阿賴耶染污，剛才講的業相、境界相、轉相，那個會被染污，自性不會染污，自性才是真正的自己，大乘佛教常講「父母未生前本來面目」。

可是迷了就變成阿賴耶，覺悟了，阿賴耶沒有了，見聞覺知現前，見聞覺知遍法界虛空界，整個虛空法界是一個生命共同體，這是佛家講的倫理。

倫理講關係，我們生活在這個世間，講五倫，父子關係、夫婦關係、兄弟關係、君臣關係、朋友關係，這是講關係。

可是佛家講到倫理，那講到究竟圓滿，為什麼？整個虛空法界跟自己是一體，不是一家，是一體，一個生命共同體。

所以他那個愛是沒有範圍的，沒有條件的，叫無緣大慈，緣就是現在講的條件，沒有條件的；同體大悲，對於眾生的憐憫是同體的，我身上哪個部位有痛癢，我都很關心去照顧它，同體。

大乘佛法看遍法界虛空界跟自己是同體，這個太難了。

我們今天為什麼不能契入境界？我們因為有我，有我跟別人就劃成界線，不知道自他不二，自他是一，不知道這個道理。

       所以佛法頭一步就是破身見，不再執著這個身是我。這個身是什麼？身有生滅，我沒有生滅，我是覺性，覺性沒有生滅，就是見聞覺知這個覺性。

釋迦牟尼佛在楞嚴會上，跟波斯匿王談這個問題。波斯匿王有憂慮，年歲老了，那個時候六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年，慢慢老了就要病死，對這個有憂慮。

釋迦牟尼佛就問他，去教他，稱他大王，他是國王，就問他：你幾歲的時候看到恆河的水？他說我三歲。母親帶他去，那也是一個神廟，到神廟去參拜的時候，從恆河邊上經過，知道那是恆河水，看見了。

他說你十三歲的時候，十年，十年以後，你覺得你的身體比你三歲的時候是不是老了很多，老化了？是的。二十三歲的時候比十三歲又老了十年，今年六十二歲了，身體不斷在變化。

他問他，你見恆河水那個見有沒有變化？三歲見的恆河水，我見到了，十三歲我也見到了，二十三歲我也見到了。到六十二歲你也見到，你這個見有沒有變化？他說見沒有變化。

佛就說，沒有變化是不生不滅，會變化的是你這個假身，你的假身有生死，那個不生不滅的東西它沒有生死。

波斯匿王從這裡覺悟出來，他很開心，原來身死了，我的靈性並沒有真死。

       身是什麼？身不是我，身是我所有的，是工具，就像衣服一樣，我的衣服；這是我所用的身體，用了幾十年不太好使用了，換一個，換一個身體。

可是這裡頭有迷悟，迷的時候叫靈魂，悟的時候叫靈性。迷的時候，靈魂活動的範圍是六道，出離不了六道輪迴。

六道的狀況很早就被人發現，這應該是一萬多年，被一些印度古老的宗教跟他們的學派。他們的歷史比我們長得多，我跟他們有交往，印度這些長老告訴我，他們的宗教相傳有一萬多年，我們能夠相信。

印度人不重視歷史，不像中國人一代一代承傳，但是現在全世界承認他們有八千五百年，也就是說比佛教早五千年，實際上不止。

釋迦牟尼佛學過他們的東西，他們修學裡面最特色的就是四禪八定，佛經上講的四禪八定是婆羅門教的。

這個定要修成功了，定中能夠把空間維次突破，也就是說你入了這個定，在定中你能看到二十八層天，你往上看，你往下看能看到地獄，只要你修這個定，你都能夠見到。

這個定，淺深層次大別有四種，初禪、二禪、三禪、四禪。八定是到最高的層次，那講到無色界天，四禪是見到色界天，到第八定，你就見到無色界天，二十八層天統統見到。

阿羅漢還不止，阿羅漢修九次第定，突破了，突破六道輪迴，到另一個世界去了。你真修，你真見到，一點都不假。

佛說，這並不是究竟，究竟還要往上提升。你看阿賴耶，阿賴耶阿羅漢見不到，菩薩也沒見到，十法界裡面的佛還是沒見到。必須要放下起心動念，那個心就真的定了，那個定是什麼？那就是真心，真心本來不動，你看惠能大師講的，「何期自性，本無動搖」，它從來沒動過；不動的是真心，會動的是妄心，妄心就是念頭，起心動念。

念有淨有染，淨就出六道輪迴，染出不了六道輪迴。染裡面有善、有惡，善念感得的是三善道，惡念感得的是三惡道。染裡面有善惡，淨裡頭沒有善惡，那是四聖法界，還不是真的。

真的是什麼？染淨、善惡統統沒有，那就是真的，十法界就超越了。

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念弥陀

諸幻盡滅，覺心不動，自性裡面本來具有的見聞覺知就現前，它不動，見聞覺知不動。迷了的時候變成阿賴耶識，阿賴耶識裡頭，見聞覺知就變成受想行識。

受，你有感受，你有苦樂憂喜捨的感受；想，你有思想；行，就是你念頭不住，前念滅後念生，這叫行；識，我們現在用一個很容易懂的話，就是記憶，你所經歷的你都能夠記得起來，那是識的作用。

我是昨天聽同學告訴我的，他們在網路上看到，大概是美國有些科學家在做研究的時候，發現水有記憶。

江本博士的實驗告訴我們，水會聽、會看、懂得人的意思，他們現在更進一步發現水還有記憶。這是礦物，這在佛經裡面早就有了。

佛經裡面告訴我們，心跟物是一體，永遠分不開，物裡頭有心，心裡頭有物，任何物質都有受想行識。

江本博士這個實驗做成功之後，我們一個同學在網路上發現，他把它印下來，四頁拿給我看。我看了之後非常歡喜，被科學家證明了，所有一切物質現象統統都有這個能力，這是本能。

水有受想行識，泥土有沒有？當然有。石頭有沒有？當然有。一粒沙塵也有，在佛法裡面講，我們毛端，汗毛毛端它也具足。乍聽起來很神奇，但它是真的。

       我們看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對問，那個對答是高等科學。方老師當年把佛教介紹給我，他說是高等哲學，我懂得了，我也發現它是高等科學。

小到微塵，微塵是我們今天科學裡面講的原子、電子、粒子，基本粒子夸克，肉眼看不見的，這是物質，這樣的物質裡面它也有受想行識。所以它是有生命的，它是活的，佛法裡面講，整個宇宙是一個有機體，它不是死的，它是活的。

怎麼樣證明？用禪定的方法證明。它不像科學，科學用一些機械，機械有的時候還有錯誤，誤差，禪定沒有誤差。從甚深禪定裡面，一層一層把障礙突破，你就見到了。

世俗人還有一種方法，那是很有限的，只能證明這個事情有可能，這個事情不是假的，那就是西方這半個世紀以來很流行的催眠術。

你在深度催眠的時候，你能回到過去世，甚至於回到過去好幾世。我看美國魏斯博士他的報告裡面，曾經有一個受催眠的人回去好像是幾十世，不止幾十世，差不多是七、八十世的樣子，四千多年以前。

那個時候的環境，還住在洞穴裡，人還不知道住房子，住在洞穴裡頭。他能把那個時候生活狀況說出來，這絕對不是造謠言。所以從催眠能夠證實。禪定證實，人真的能回到過去，也真的能見到未來。

為什麼？時空是假的。大乘佛法裡面告訴我們，沒有時間，沒有時間就沒有前後，沒有空間就沒有距離。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，如果空間一突破，極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地。

時空不是真的，科學家已經承認了，但是用什麼方法突破他不知道。

空間維次從哪裡來的我們都知道，佛經上講得很清楚，從哪裡來？從妄想執著上來的，你沒有妄想執著，空間維次就沒有了。

這都必須要修定，要修清淨心，要修平等心，清淨能夠突破六道，平等能夠突破十法界，覺心能夠突破整個宇宙，這三個層次。要做功夫，功夫怎麼做？放下！你不放下不行，真的要放得下。

       所以我很感謝我的老師，我第一次跟出家人見面就是章嘉大師，我向他請教，我說方老師把佛法介紹給我，我知道這是真的大學問，有什麼方法能契入境界？我提出這麼一個問題。

問題提出來，他老人家不回答我，他看著我，我也看著他，我們就在他那個小會客室裡看了半個鐘點。半個鐘點我在等，等到他說了一個字，有。

有，我們的精神就起來，注意聽，他又不說了，又等了六、七分鐘，他再講「看得破，放得下」。

我到十幾年之後才想到，那個時候他為什麼看著我半個小時不說話？我年輕，心浮氣躁，一定要你整個情緒定下來，妄念沒有了，這時候告訴你，有受用，你才真聽進去。說了一個有，我們心情一振作，又動了，又不行了，還是要沉下來。

我現在看到許多學校，印象最深的，我在倫敦訪問劍橋、倫敦大學，我看那些學生，算是不錯的，比起一般學校還好，可是還是跟我年輕時候差不多。

遇到章嘉大師他不跟你講話，他瞪著眼睛看你，你幾時能把浮躁的心態伏住，他才會跟你講。從這一點我們能夠體會到古人的教學。所以古時候小孩從小就培養他穩重，一舉一動都像個小大人一樣，他能接受。像西方這些小孩子，沒法子接受，接受一些科學技術可以，接受像中國這種學問的話他沒有能力。

所以學東西要清淨心，清淨心、平等心，真正學古聖先賢的基礎，沒有這個基礎，我們只聽到一些皮毛常識，沒有辦法契入境界。

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念弥陀

底下一段還是《圓覺經》上說的，「幻滅滅故，非幻不滅」。

這個幻，幻是假的，不是真的，你不能說它沒有相，我們現在所有這些現象都現前，你怎麼可以說沒有相？雖然現象現前，你不能說它有，為什麼不能說它有？這相是幻相，真的，就像幻燈片現的相。

我們看電影，現在電影是數碼的，不太容易看見了，從前的電影是膠捲的。我這裡還有一些膠捲，這是電影片，這是幻燈，這是電影片，你看它每一張幻燈片是一個境界相，是一個幻相。放映機鏡頭打開，這一張幻燈片就照在銀幕上，鏡頭關起來，再換第二張，第一張沒有了，換第二張，第二張再換第三張。

它換的速度快，一秒鐘換二十四張，就把我們欺騙了，我們看電影就好像被它迷住，好像是真的，其實它的速度是二十四分之ㄧ秒。

現前我們這個宇宙現相就跟銀幕上現相一樣，速度多快？佛問彌勒菩薩，其實他們兩個一問一答是給我們聽的，他們在唱雙簧，來讓我們聽到去覺悟。

佛問彌勒菩薩說，他說心有所念，這就是一般人，像我們心裡起個念頭，這一個念頭裡有幾個細念？有幾個念？那就是極其微細的念頭，好像我們在一秒中當中看銀幕上的畫面，電影畫面，看一秒鐘二十四個念頭，它開滅二十四個念頭，一念我們算一秒鐘。

彌勒菩薩講的是一彈指，一彈指不到一秒鐘，我們彈得快的話，一秒鐘我可以彈四次，彈得更快，可能彈五次。

他說一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指多少念頭？三十二億乘十萬，三百二十兆，我們怎麼能知道它是假的。如果一秒鐘我們彈五次的話，一秒鐘多少個細念？一千六百兆。

電影銀幕上一秒鐘才二十四次，二十四個生滅念頭，我們現實環境是一秒鐘有一千六百兆。

誰能看見？佛在經上說八地菩薩，八地菩薩他那個心、那種定功，這樣微細的念頭，一秒鐘一千六百兆他能看出來，他能看懂。八地以上，那是九地菩薩、十地、等覺菩薩、妙覺，這五個位次的人他們看得清清楚楚。

這就是把宇宙緣起的根源看到了。科學的這些機械沒辦法，做不到，太微細了。科學家這些工具能夠看到阿賴耶就算不錯了，這是極其微細的念頭，太難太難了。

我們以為這個世界是真的，佛這樣告訴我們，我們才曉得這個世界都是念頭，念頭在造成的，極其微細的念頭集聚起來才成就的。所以，相不是真的，是幻相，就像我們現在看電視，現在看電視用數碼，比電影的速度就更快，你看得更逼真。

你曉得整個宇宙現象就跟這個很相似，你不能說它是假的，你也不能說它是真的。

你要說它是真的，它念念不存在，前念不是後念，這種相我們在講經時候常常用相似相續相，前面的相跟後面的相絕對不一樣，但是很接近、很相似，不完全相同，張張都不一樣，這個道理我們要懂。

控制完全在意念，你念頭愈清淨，換句話說，它的變化，就是一張一張幻燈片的變化，變化的幅度很小。如果你心裡很浮躁，煩惱習氣很重，它這個變化就很大。很大，譬如我們人衰老得就快，很慢，我們衰老就很慢，道理就在此地，它有道理的。

佛法你了解之後，回頭看中國中醫真了不起，真有道理，佛經裡面講得透徹。所以我們可以控制我們，讓我們怎樣不會生病，完全從心態上控制，心量要大，一定要有慈悲心，決定不能有怨恨。怨、恨、惱、怒、煩，那都是得病的緣，因是貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是病因，怨恨惱怒煩是病源，因緣一結合，我們的細胞就產生病毒，就變成病毒。

你懂得這個道理，哪個地方有病了，你就把心地放清淨，你去想正面的。

我們學這個經，學大乘，我是題了菩提心的十個字，你想「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，想這個，那個病毒的細胞就會恢復正常。

它是服從你的意念，別人要是說給你做好事、誦經迴向，也有一點好處，不多、不大，自己念頭一轉，那個力量才大。別人加持你不是沒有用，有用處，也有一點用，效果沒那麼直接。念頭真要一轉，回心向善，那就轉得很快。

       我們懂這個道理，「幻滅滅故，非幻不滅」。非幻是覺性，所以它是正常的，只要把虛妄的東西去掉，正常就恢復，本來是正常的，本來是健康的。

像李老師告訴我，人的壽命本來是可以能夠活二、三百歲，活二、三百歲是一點都不稀奇的。最重要的你的心態要正常，你不要有雜念，不要有煩惱。

在這個社會裡面，所謂不如意事常八九，都是有原因的。這個人毀謗我，我就受了，不要放在心上，感謝他。為什麼感謝他？等於說他來考驗我的功夫，看看我能不能忍，我能忍，通過了，我這一關通過了，不放在心上，感謝他。他傷害我、羞辱我，這都是在考驗，這是負面的考驗。

還有正面的，正面帶給你歡樂。如果你在正面的，就是順境善緣，在這個狀況之下，一切都是很順利，你要是起了貪戀，生歡喜心，也錯了。為什麼？七情五欲是煩惱。

順境裡面沒有貪戀，逆境裡頭沒有怨恨，永遠保持心地的清淨平等，這才叫幻滅滅盡。

了解真相是看破，了解真相，凡所有相皆是虛妄，《金剛經》上所說的，一切有為法，如夢幻泡影，什麼叫有為法？有為就是有生有滅。

你看哪一法沒有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，沒有一樣不是有生滅的。

既是有生滅，你就曉得這個現象從哪裡來的，就是剎那的現象集聚的，就是彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念，就是那麼起來的。

念念都不可得，所以這一切境界相你可以享受，你不能執著，你不能佔有，你佔有不到。連身體都不能佔有，身體我要能佔有，我年年十八多好，我永遠不老那我就佔有了，你佔有不了，它剎那剎那在變化。

所有現象都是幻化的，包括佛經上講的諸佛如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土它的變化非常緩慢，所以我們在念《無量壽經》，描繪極樂世界狀況的時候，極樂世界人長生不老、不病，沒生病的，也不會衰老，極樂世界的花永遠不謝。

什麼原因？因為那個地方的居民心裡沒有分別執著。

它為什麼還有現象？因為他有起心動念。沒有分別執著的時候，他的變化就變得非常緩慢，時間再長，他永遠年輕，就這個道理。

我們要是懂得了，我們把煩惱習氣統統放下，我們在這個世間衰老的速度就減緩，就這麼個道理。

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念弥陀

我一學佛，我感激老師，他就把這個傳授給我，教我看破、放下。頭一天見面，第一句話他就教我，真不容易，把佛法的祕密告訴我了。

我們才曉得從初發心到如來地就是這個，看破放下，放下看破。

什麼時候你統統放盡，連放下也沒有、也放下了，恭喜你，你就成佛了，你就回歸常寂光。

習氣沒斷，那就是實報莊嚴土，就是剛才給你說的，那個土裡頭永恆不滅，花永遠是新鮮的，它不會凋謝，人永遠是年輕的，沒有衰老。它真有道理在，這些道理我們都可以用，用的時候它真有效。

老師他修行真有功夫，那不是假的。我這個老師，給諸位說，是四大喇嘛之ㄧ。這四個人，兩個在西藏，達賴、班禪，兩個在蒙古，章嘉是內蒙的，哲布尊丹巴是外蒙的。

他們這四個人都是宗喀巴大師的學生，宗喀巴四大弟子，住在四方教化眾生，我很幸運遇到一個。

我們年輕，對佛法沒有接觸過，所以我曾經很冒昧的向他請教，我們稱他佛爺。我說佛爺，聽說你們這個轉世，活佛轉世這是真的還是假的？我問他這個問題。

我這個老師真好，他對我們都講真話，一點不欺騙。他告訴我，前三世可能是真的，以後就不是了，他是第十六世，以後就不是真的。

他說：但是這個靈童被找出來、被選定出來之後，他受到最好的教育，是當代最有德行、最有學問的老師來教他，這是一般人遇不到的，他要真正肯學，他的造詣都相當深。這真是難得，就跟從前的皇子一樣，他受的教育是別人受不到的。

你說從前帝王時代，家天下，帝王登基，也就是就職典禮，第一樁大事就立太子，就是培養下一代。

太子立了之後，國家最優秀的德行、學問這樣的人請幾個做太子的老師。太子真正認真的學習，下面一個朝代好，這些文武百官的子弟做陪讀，那就是底下一個小朝廷，就培養起來了。真用心，前一代對後一代真負責任。

中國跟外國不一樣，外國那真叫專制，中國不是，你仔細去讀中國的歷史，中國歷代帝王很負責任，他不負責任就被人推翻了。

所以每個朝代末代的皇帝，那是不遵守祖宗教誨，把家規全破壞了，那就有人取而代之。如果他真正遵照他祖宗所傳下來的家法，能夠依教奉行的話，他世世代代傳下去。

方老師曾經告訴我，他說孔子佩服周公是有道理的，他老人家一生最佩服的是周公，他說周公真的是聖人，他造的那本典章制度，就是《周禮》，《周禮》是周朝憲法。那個時候他叫我讀，我對政治沒興趣，他給我講了好多遍，我都沒有去讀《周禮》。

他說如果周朝世世代代都遵守這部書裡的教訓，現在還是周朝，他跟我說這麼ㄧ句話。那就是周公字字句句是為天下人著想，沒有為自己，所以他的東西禁得起考驗。

周朝在中國歷史上最長，八百年，可是末世，八百年最後的五百年是春秋戰國，是亂世。

周朝雖然稱天子，諸侯不聽他的話，可是他也有三百多年將近四百年的長治久安。問題出在哪裡？問題出在是不是認真推行教育。

所以「建國君民，教學為先」這句話是真理，只要把教育辦好，什麼問題都解決了，人教好了！

中國幾千年來長治久安，歷久彌新，靠的什麼？靠教育。

還有一個硬體的設施，是全世界所沒有的，就是家，中國這個家把社會責任擔起來，家對於中國的貢獻太大了！

中國是大家庭，你到中國農村裡看，這個是張村，那個是李村，那就是一家人，五、六代同堂，不分家的。所以一個家差不多三百人左右，它要是沒有規矩、沒有制度的話，家不就亂了？家破人亡了。

所以中國人，小孩從懷孕就要開始教，胎教。一出生，這個小孩你要知道他會看、他會聽，他已經在學習、已經在模仿，紮根教育三年，就是三歲，從出世到滿三歲這一千天，這叫紮根教育。

這個紮根教育誰教的？母親教的，母親偉大，相夫教子，你家裡有沒有後代就看母親。教什麼？教倫理、教道德、教因果，根深蒂固。

所以中國從前諺語有所謂「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲不會變，這個根紮得多堅固。

所以家有家道、有家規、有家學，家學是從前私塾，就是家裡子弟學校，有家業，家裡面經營的事業，每一家家譜裡都記載得很清楚。所以家齊了，國就治了。

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念弥陀

我常常講，因為我認識的朋友很多，很多都是從政的，我跟他們談的時候，我說在中國過去的社會，社會上三百六十行，各行各業，最好的行業是誰？做官的。

你看看《四庫全書》集部，裡面的文章、詩詞誰寫的？都是做官的寫的。他沒事幹，沒有案子辦，人人是好人，事事是好事，沒有案子。所以是最清閒，待遇又好，地位又高，受人尊重，無論到哪個地方，受平民百姓的愛戴。常常旅遊，訪問這些道長、這些法師，跟他們做方外的朋友，真的。

現在這個社會，行業裡最辛苦的就是做官的，為什麼會變成這個樣子？教失掉，家沒有了；家沒有了，家教沒有了。這是我們深深感覺過去跟日本人八年抗戰，八年抗戰犧牲的生命財產是小事，把我們傳統的家打掉了。

齊家，國就治了，天下就太平，從歷代帝王講垂拱而治，沒事，垂拱而治，天下太平。靠什麼？就是靠教育，靠家。所以這個社會責任是家庭承擔過去，教育是家庭負責，養老是家庭負責。

一個人活到這個世間來為什麼？為家，榮宗耀祖，光大門楣。不會做壞事，做壞事那個家丟人，你家老祖宗都被人罵了，那叫大不孝。

這種傳統全世界找不到，只有中國有，中國在一百年前有，這一百年到今天沒有了，所以中國人現在很苦，這是我們要曉得。

怎麼樣才能離苦得樂？要把從前的家恢復，但是血緣關係的家不可能了，我這些年想到企業家。不是常常講企業家嗎？企業是團體，如果企業能把中國家道的精神恢復起來，中國又是千年長治久安。中國人強了，會帶給全世界的安定和平，這是真的，這不是假的。

中國人真的是有道，這個道就是他有方法，有理論、有方法。逐漸逐漸現在也有幾個經營企業的我們佛門同修，我勉勵他，要把家繼承下來。

今天要怎麼繼承？老闆要看到你企業的員工都是自己親兄弟、親姐妹，員工的老人都是自己的伯伯、叔叔，要負責養老，員工的兒女是自己的子弟、自己的子姪，要這樣看待，你是個大家長。

我們自己要辦子弟學校，教導員工的小孩，我們自己要辦養老院，不是辦社會的，員工的這些老人。我們這個公司、這個團體來經營，來負責養老、育幼、醫療，社會的責任我們家把它擔起來，企業承擔起來。

有這個好的榜樣，其他的企業都會跟著做，他的員工永遠忠於這個企業，為什麼？對他太好了，你家裡什麼事情它都承擔。這是一個道義的組織，從前是血緣關係的，現在是用道義的關係。這個要是傳下去之後，中國真的是千年萬世長治久安，它不是做不到。

國家現在提倡的是中國特色的社會主義，中國特色是什麼？孝，用一個字來說，中國是孝文化，這在世界上找不到的。

由孝演變成四個科目，衍生四個科目，五倫、五常、四維、八德，就這幾個字。所以我相信我們中國老祖宗不止五千年，印度人超過一萬年，中國我相信絕不亞於它。因為那時候沒有文字，文字是黃帝發明的，有文字到現在才四千五百年，沒有文字。我相信我們中國傳統文化至少也是有一萬多年，絕不在印度之下。

世世代代相傳，到有文字的時候，孔老夫子才集大成，把過去所傳的，祖宗所傳的，把它用文字寫出來，所以，《論語》裡面我相信很多都是祖宗的話。

夫子的態度，他老人家講得很好，他一生「述而不作，信而好古」；換句話說，他自己說他沒有創造，他沒有發明，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的都是古聖先賢的。

這種學習態度好，真好東西何必要我自己來出頭，沒有這個必要，所以這次我選講的是黃念祖老居士的註解。黃老居士跟我，可以說以我的身分來說，他是我的老師，我是他的學生，我們雖然沒有這個正式的名分，我確實是這種心態。

我跟他是老朋友，在現前這個社會弘揚這部經的就是我們兩個人，我在海外，他在國內，都是很孤單的，這一碰到面，真的是遇到知己。所以他老人家在，我一年至少有二、三次到北京去看他。

真難得！我今天講他的註解，這就是什麼？述而不作，信而好古。帶個頭，做個好樣子，不必要自己出名，他的東西就是我的東西，自他不二。

用他的名字好，何必用我的，不要有這種念頭。這走聖賢的道路，名聞利養統統放下，你說自己心多清淨，清淨心生智慧，清淨心生法喜、生歡喜心。

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