普賢行願品~普贤行愿品偈颂

念弥陀

普賢行願品講記  (第十三卷)

淨空法師講述     華藏圖書館

請掀開經本第二十八面，經文末後一句不離菩提心供養，舉的七個例子當中，這是最後一個。這一條凡是舉例那麼第一是很重要，最後一條一定也是很重要的，這個是一般慣例都是如此。

註解裡面我們先把它念一遍，在廿九面第三行「第三言不離菩提心者。文云，諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心，成等正覺。故以不離菩提心是為真法供養也。大部經云，善男子，汝應如是解法供養，則得成就供養如來。非以世間財寶飲食名供養也。何以故，如來恭敬尊重法故。」那麼這個末後幾句是總結這一段的法供養。

首先我們要曉得什麼叫菩提心，一切大乘佛法都是依菩提心為基礎，所以小乘人沒有菩提心，大乘菩薩跟小乘不一樣的就是有菩提心。

菩提是梵語，也是音譯過來的，意思就是覺悟，菩提心就是覺心，覺而不迷，那麼怎樣才叫做覺？怎樣是迷？這個我們要搞清楚。

覺的標準是要破二障，我們的真心本來是覺悟的，所以在大乘起信論裡面馬鳴菩薩給我們講本覺本有，這個本覺就是菩提心，是本來有的；不覺本無，不覺就是迷了，迷的心本來沒有。

怎麼迷的呢？因為你本覺心裡面起了二障，起了兩種障，這個兩種障一種叫煩惱障，一種叫所知障，只要有這兩種障，你這個心就不覺了，就迷了。

二障在此地跟諸位略說一下，煩惱本身就是障，所以叫做煩惱障。

那麼說到煩惱，它的頭數太多了，真是無量無邊，四弘誓願裡面說煩惱無盡誓願斷。

那麼佛經裡面有說八萬四千種煩惱，這個是真的，一條一條確實有這數字的，不是隨便講的，諸位在佛學大辭典跟教乘法數裡面都可以查得到，確確實實列了有八萬四千條。

可見得八萬四千條還不能包括，還不是完全的數字，已經佛就說了這麼多了。

但是在教學來說，八萬四千一條一條地說不勝其煩，太麻煩了，所以就把它歸納，歸納成百八煩惱，歸納成一百零八，將八萬四千歸納成一百零八類，那麼這個在研究討論當中就比較方便得多了。

可是百八這個數字還是多，我們要講起來還是占很長的時間，還是很囉嗦。

那麼天親菩薩為了便利於初學，所以又將它歸納，歸納成廿六，這是我們平常一講到煩惱都說這個廿六類。

廿六類裏面有六種叫根本煩惱，廿種叫隨煩惱，就是隨同根本煩惱而起的，那麼這個在百法明門裡面，它就是這樣的歸納法。

那麼根本煩惱裡面就是貪、瞋、癡、慢、疑這個五種。另外一種叫惡見，就是不正當的見解，錯誤的見解，不但錯誤，很惡劣，叫惡見。

其實這個惡見就是見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，就是這個五大類。

通常我們講見思煩惱，見思煩惱就是百法裡面講的六種根本煩惱，有了這些東西我們的心就迷了，就不覺了。

除了煩惱障之外，還有一種叫所知障，譬如說阿羅漢、辟支佛，他煩惱障斷了，為什麼他還沒有菩提心呢？因為他有所知障，他所知障沒破，所以阿羅漢沒有菩提心。

但是比我們那他是高明太多，我們是兩種障礙，他只有一種，就是說他的障礙比我們輕得多。

所知不是障，所知本身不是障，那麼障礙所知的這一種障礙，我們叫它做所知障。

所以它跟那個煩惱不一樣，煩惱本身是障礙，所知不是障礙；所知是我們本能，依照佛在經典裡面所說的，宇宙人生，過去、現在、未來，一切法都是我們自己本來知道的，不必要學的，我們的的確確有這個能力。

要拿一般宗教家讚嘆那個神的話來說，全知全能。誰全知全能？我們每一個人都是全知全能，這是佛告訴我們，可是我們現在的全知全能都喪失掉了，現在只剩下一點點的知，一點點的能，那麼這些為什麼會喪失掉呢？就這個二障障礙了，所以成佛要破二障。

那麼二障的根本，佛告訴我們，煩惱障的根本就是我執，這個我執很麻煩；所知障的根源是法執，所以佛法自始至終破執著而已。

普賢行願品講記
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乘方

愿以我所修一切功德，回向给尽法界、虚空界一切众生。愿令众生，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果

念弥陀

只要你對於你自己本身不執著，你的煩惱障就不難斷掉；對於一切法不執著，所知障也能夠突破，破了二障，菩提心，這個覺心就顯現出來了，那麼這個叫做菩提心。

菩提心就是本心，真心本性本來具足的般若德用，般若是智慧，智慧的作用，是我們的本能不是從外面求得來的。

那麼在儒家它也講這個道理，那個時候佛法並沒有到中國來，像禮記裡面的大學中庸就發明這個道理。

這個三綱八目裡面所說的格物、致知、誠意、正心，誠意、正心，就是菩提心；那麼佛說的不離菩提心供養，拿儒家來說不離誠意、正心供養，跟這個意思是一樣的。

可是儒家講的誠意、正心，實在講也是相當不容易。

我們今天意不誠，所以才提出誠意的這種教學；心不正了所以才提出正心，如果意也誠、心也正，再說這個話不是累贅了，沒有意義嘛！

那麼如何能夠做到誠意正心呢？前面兩條就重要了，格物、致知。

歷代有許多學者對格物說法就很多，究竟怎麼個格法呢？司馬光說得很好，司馬光能夠說得好，是因為他學佛，他懂得佛法的道理，回過頭來再看儒家東西，那眼睛就放光了，他就看出來了。

物是什麼？物就是煩惱，物欲呀！格是什麼？格是克服，格殺，跟我們佛經裡面講阿羅漢的三個意思，阿羅漢的三個意思裡頭有一個叫殺賊，賊是什麼呢？煩惱賊，就是要把煩惱斷掉，要把煩惱賊殺掉。

所以有一些人不懂得，甚至於很多學者，這大學教授們看到佛經的註解阿羅漢殺賊，佛教不殺生，阿羅漢還開殺戒？他搞錯了，他弄錯了，那個賊是指煩惱賊，並不是指外面的做強盜的，做小偷的，不是指他們。煩惱賊。

所以格物就是格殺物欲，換一句話說，叫我們在一切五欲六塵的境界裡面不起貪心，不起貪瞋癡，這個就是格物。

所以司馬光，我相信他這個靈感是從佛經裡面得到的，那麼拿這個來解釋格物，這個就太明顯了，真的是意思非常地明確，明白正確，那麼與後面的誠意正心真正能夠相應。

而致知正是破所知障，跟佛法講的實在是不謀而合，格物就是佛法裏面斷煩惱障，致知就是破所知障，這兩種障礙除了之後，菩提心就現前了，所以誠意正心才能夠現前。

因此對我們現前這個階段來說，我們一定要修菩提心，修菩提心一定要從格物致知上下手。

否則的話光是嘴皮上天天講發菩提心，菩提心永遠不能夠現前，這個是要自己努力去做，克服自己的煩惱習氣，真正要去做功夫的。

那麼大乘經裡也常說，如果菩薩失掉菩提心而做一切，就是修一切的六度萬行都叫做魔事，都不叫佛事。

那麼由此可知所謂佛事必定是建立在菩提心的基礙上，只要用菩提心，待人接物、穿衣吃飯都是佛事；如果失掉了菩提心，天天講經說法，弘法利生都是魔事，都不是佛事，因此這一條非常地重要，念念不離菩提心。

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念弥陀

我們再看下面一段經文。時間過得很快，我以為是第三天，同學告訴我今天第四天，我們要趕進度了，「善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦羅分，算分，數分，喻分，優波尼沙陀分，亦不及一。」這一段經文是將財供養，前面是講財，那麼此地是講的法。

財供養像前面講的香花、衣服、傘蓋、油燈，舉的那些例子，換句話就是物質上的供養。

那麼金剛經裡面講三千大千世界，七寶供養，那也是財供養，財供養比不上法供養，金剛經上說三千大千世界七寶布施，不如為人說經裏面的四句偈，那個功德大。

為什麼呢？聞法不管他解與不解，他要能夠理解，能開悟，那個功德那是不得了，的確是不能比的。

即使是他不解、不悟，那個功德也超過三千大千世界的七寶布施供養，原因在那裏呢？一歷耳根，永為道種，這一個聞法的機緣很不容易得到，開經偈裡面講百千萬劫難遭遇。

這個財寶是時時可以遇到的，生生世世你不會離開的，就是多少的問題，物質的取用多少的問題。

能夠聞到佛法的機緣不容易，我們在台灣好像很普遍，聽個佛法沒什麼了不起。

諸位要到外國去看一看，哦！那就稀有了，多少外國人他一生從來沒有聽過佛法，連佛這一個字也沒有聽說過，你曉得多難。

全世界四十多億人口，要拿聞佛法跟不聞佛法要作一個比例，差太遠太遠了，簡直不成比例，你就曉得聞法機緣之難得。

那麼講到七寶財富，這四十多億人，人人都能夠享受得到，只是多少不同，貧富不均而已。

所以佛法難聞啊！所以布施佛法，就是給人家講解佛法這種法供養的功德絕不是財供養所能夠比的。

所以我們要修最殊勝的供養，我們今天沒有財，沒有這個力量，但是你懂得佛法，你比那個財富供養還要殊勝，你自己要能夠珍惜這一點，要能夠珍惜。

那麼經上講的這些比喻都是一些數目字，這些數目字註解裡頭有，數目字太大了，都是些天文數字，沒法子計算的，那麼諸位看註解就可以了。

翻開三十面，註解裏面第四行，「正意者」，這就是真正校量比較用意之所在，「經中正意，所以設此校量者」，為什麼要把財法兩種供養來作一個比較，它一定有道理。

「唯恐鈍根行者，只知以能供財多，所供佛多，獲福必多。但著事行，不修理觀。樂著有為，不信無為。」這個道理在此地，世間人確確實實修福的人多，所以佛法會變成宗教就是因為求福的觀念太濃厚了，所以把佛教變質了，變成宗教了；把佛菩薩都當神明去看待，所以燒香供養，這是塑造金身、祈祀廟宇，為什麼呢？都是求福。

這種求福能不能求得到呢？能求得到，不是求不到，真正可以得福。但是這個得福到那裏去享受就不一定了，這一樁事情知道的人不多。

有很多人種的福，佛門裡修的福，不是在人間享受，而在惡道裡頭享受。

鬼道裡面，他去當了土地公了，去當了城隍爺了，我們本省很多王爺宮，他就做那個東西去了。

那個有福報，你看多少人初一、十五，都給他拜拜，都給他燒香，去供養他，他有福報，鬼道裡面去享受去了。

那麼還有畜生道裡面享受去了，畜生道裡頭很多有福的，大概在畜生道裡面享受，在中國當畜生道不行，要到外國去當畜生才行；你看外國人養的狗有狗的餐廳，有狗的理髮廳、有化粧的，專門替狗剪毛，給他洗，出門也坐車，舒服極了，它真是享福啊！

我看那些外國人都沒有狗享福，為什麼？人要伺候狗，狗不伺候人，他那個養的都是玩的，所以寵物，到畜生道去享福去了，雖然有那麼大的福報，它是畜生。

所以修福要有智慧，沒有智慧修的那個福，三界有漏之福報並不在人天享受，一定要有智慧。

我們看許多人修福，那個享受決定不在人天，他非常愚癡，非常自私，他怎麼會能到人天享福報。

那麼佛告訴我們不但你要以智慧去修福，更重要的是修慧，福慧雙修這個才是對的。

如果只偏重在修慧而疏忽在修福，也不圓滿，那麼這些事情我們在現實的社會裡面就看得很清楚，有很多大福報的人，真正有大福報，他不知道正法。

你看像我們台北市，台北市有個很大的寺廟，我聽說是現在恐怕在全省也是最有錢的，福報最大的行天宮，福報大，拜拜的人多，尤其是過年，什麼節日的時候，聽說去拜拜都是幾百萬人，一天的收入大概都可能上千萬，那麼大的福報。前生修福，不知道正法，仍然不免六道輪迴，那是神廟啊！

可是佛寺裡頭冷冷清清的，沒有人來，所以佛法要想發揚，當然也要靠財力，沒有人財從哪來。

鬼神要行他的邪道，幫助他的人非常之多，那麼這個呢？原因就是鬼神修福多，偏重在修福報上，他的福報大。

佛門裏一般人疏忽了，都偏重在修慧，雖有智慧沒有福報，所以對於佛教的發揚光大，對於佛教的推展、開拓，總是有許多障礙，這是沒有福報。

因此圓滿一定是福慧雙修，兩方面要兼顧，主要的我們要修慧；修福絕對不能夠疏忽，一定要修福，才能夠使佛法普遍地弘揚，發揚光大。

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annele

无上随喜赞叹！
南无普贤王菩萨南无普贤王菩萨南无普贤王菩萨

 普贤十大愿

一者礼敬诸佛
二者称赞如来
三者广修供养
四者忏悔业障
五者随喜功德
六者请转法轮
七者请佛住世
八常随佛学
九者恒顺众生
十普皆回向

念弥陀

感恩  annele  大大   随喜功德！

在過去確實佛法是福慧雙修，你看無論在早期釋迦牟尼佛在世的時候，都是些國王大臣來護持，傳到中國來可以說一直到滿清末年，佛法不衰，都是帝王國家來護持。

佛法衰的確是衰在晚近，大概最近的一百年前，這個衰落得太快了，衰落的速度太快了，這是我們今天見到這個衰的相。

但是在滿清以前佛教相當地興盛，那麼就是著重修福。尤其是我們要明瞭無為法的可貴，有為是事，無為是性，通達教理的人，他會著重無為，無為的受用比有為的享受要高得太多了。

有為是物質上的享受，無為是精神的享受，今天物質的享受可以說普遍而不缺乏，缺乏的是精神上的享受。

尤其在現在世界所謂是開發的國家，先進的國家，他在物質上真的不缺乏，缺乏的是精神，精神很痛若、苦悶，找不到皈依處。

尤其是科技發達了，對於神的概念逐漸逐漸淡薄了，從前一切依靠神，像現在西方，西方年歲大一點的人，他對於宗教信仰很虔誠；年輕的人就不相信了，年輕的一代不相信。

所以再有幾十年之後，西方宗教必定衰沒，為什麼？大家不信了，現在靠一些中年以上的來維護著他們的教會，所以西方現在宗教也是一個危機；怎麼樣去宣揚，年輕人很少能夠接受的，他們現在滿腦袋是科技，不相信有上帝。

所以天主教沒有辦法的時候，找佛教交談，無非是想從佛經裡面得到一些理論來充實他的教義。

這是大概在二十年前，天主教大公會議的時候作出這個決定，主動地找佛教交談，所以他們也收集佛教的經典。

我聽說我們台灣印卍字藏經的時候，第一部藏經發行的時候，我們影印流通的時候，第一個來訂大藏經的就是東海大學，基督教的學校，他們頭一個來訂，比我們佛教徒還熱心。

那麼有許多這些神父們都在那裡研讀佛經，雖然研讀，他有一個很大的障礙，很難明了佛法的真實義，那就是他那個神是一個大障礙，很大的障礙。

要想解如來真實義不簡單，他比我們起來，他有三重障礙，我們有煩惱障、有所知障，他還有教會那個神的障礙，他有三障，我們有二障，他有三障，相當不容易。

那麼認真要研究這個東西，像華嚴所說佛法無人說，雖智不能解，自己去研究很難，那麼一定要請法師去講解，這個他們也在做。

我還在他們教會裡講過半年，輔仁大學後面多瑪斯修道院，我在那裏講過半年，學生都是些神父、修女，我在那裏講佛法的時候，講了幾次有不少的修女退席。

有些同學們，輔大的些同學們就問她們，你們為什麼不聽了？她們告訴同學們說，她說這個很有道理，我們再聽下去信心動搖了，不敢聽了，那麼這是很多年以前的事情，所以精神生活的確是非常非常重要。

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念弥陀

下面他引用永嘉大師証道歌上的幾句話來說明，永嘉大師說「住相布施生天福」這就是著相。修布施修裡面，這是種福，福報裏面最大的是生天，生天的福報最大。

「猶如仰箭射虛空」這有個比喻，好比向天空射箭一樣，箭可以能射得很高，可是射得高，它有一定的高度，它會往下面墜墮的，「勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」這幾句話是証道歌上的話，這是真的，一點都不假。

所以修福在佛經裡面講叫三世怨，第一生修福，第二生享福，在一般說享福的人很少繼續修福，這是古今中外都不乏這種例子。

真正肯修福，肯幫助人，是中下階級的人；富貴人家所謂是特別顯得吝嗇，他只知道享受，不肯再修福了，縱然修福，修得也不清淨。

譬如說他到寺院來，他很有錢，出一點錢，出個十萬八萬的，在他那個十萬八萬，九牛一毛。而且貢高我慢瞧不起人，他有錢瞧不起別人，所以是以傲慢之心來修；而且修的時候沒有誠意，好像是憐憫這種意思，所以心不清淨，福修得不圓滿。而果報沒有人天福報，果報多半是在三途去了，這是我們一定要曉得的。

那個貧窮人修福，他心誠，他謙虛，恭恭敬敬去修布施。雖然他布施得少，十塊八塊的，他虔誠；而那個十塊八塊對他來講數字相當之大，他收入少，十塊八塊可能是他一天生活費用，兩天生活費用，乃至於半個月一個月生活費用，他只有那麼一點點，在他布施的時候，比例是太大了。

如果是貧窮要飯的，你看經典裡面講要飯的貧夫，討飯的，人家給他兩文錢，他這兩文錢拿去供養佛了，是他全部的財產，全部供養了，這個福報大了，是他全部的財產，全部拿出來了。

那個有錢人拿個十萬二十萬，不是他全部，是他千分之一，萬分之一，那裏能夠比得上人家全部拿出來。你明百這個道理，不是貧人不能修福，貧人往往修的福報比富人不曉得大多少。

所以天道真是公平，富人不會永遠富，貧人不會永遠貧，富人到來生就貧了，貧人來生就富了，真是風水輪流轉，我們一定要明白這個道理。

所以富貴不但學道難，修福也難；貧窮人修道容易，修福也容易。

那麼為什麼講三世怨呢？就是第一生他修了福了，第二生享福，享福的時候他就不修福了，剛才講縱修福也不清淨。到來生的時候，這一生福報享完了，來生就要受苦了，三世怨。

這是佛勸勉我們一定要著重在修慧，慧裡面有福，那就不至於了；慧裡面有福，有福的人修更大的福報，這是他真正有智慧。

印光大師在文鈔裡面，他讚嘆三個人，是我們中國歷史上的，第一位是孔老夫子，人家修的福是真大，孔老夫子修的是法布施、法供養，所以他的子孫一直到今天，他的家道不衰；我們現在考試院院長孔德成就是他的後代，生生世世家道不衰，在我們中國歷史上只有一個，找不到第二個。這個就是法布施、法供養功德之大，孔老夫子一生修法供養。

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念弥陀

那麼第二位是范仲淹，宋朝的一個宰相，他也是個虔誠的佛教徒。從小他家境非常清寒、貧困，諸位去宋史裡面看他的傳記，古文裡面你們也許念過義田記，那就是他家的事情。

他在寺院裏面念書，家裡頭沒有書，生活困難，在寺院念書，所以從前寺院就是圖書館，必定有收藏著，不但有經典，世間經史子集都有收得很完備，而且出家人不但懂得佛法，也懂得世間法。

在寺院裡面讀書，有書，書本不會缺乏，同時出家人都可以指導，有疑難都可以問，所以一般念書人都是在寺院裡面生活。

那麼吃飯呢？他是自己做，范仲淹年輕時候很苦，沒有錢，三餐飯吃不飽，所以煮粥，而且煮粥的時候，煮一鍋粥還要把它畫成四塊，一餐吃一塊，吃多了第二餐就沒有了，那麼樣的清苦。

這個人實實在在了不起，他有一天在寺廟裡頭發現藏的金子，他是無意當中發現，有好幾罈不曉得什麼人埋藏在地下，他發現了。那麼窮的人要發現了，搬回家就發大財了，馬上就成了富翁了，那數量相當可觀。

他無動於衷，這一點是他了不起，真正了不起，他沒有貪心，他也不告訴人，還用土給它埋起來，他也沒有告訴人，人家也不曉得。

到他以後做了宰相了，這個廟年代久了，也有許多地方需要修理，當時廟裡住持一想，宰相從前在我們這裡念書，住了不少年，他現在做這麼大的官，我們去向他化緣，請他幫忙。

找到他，他非常慷慨，拿到筆一寫，黃金多少罐，多少罈，廟裡好開心，果然宰相了不起，結果問他錢在那裏呢？他老人家光寫了又不拿錢，一文也沒有拿出來。結果他就告訴，你們到你們的寺廟的什麼地方，那一棵樹底下，土翻開，那個地方有好幾罈金子在那邊，你們修廟足夠了。回去寺廟的人把土翻開，果然不錯，發現一大筆的金銀財寶。

所以這個人真正了不起，決定沒有貪財之心，所以他能成就這麼大的事業不是偶然的。

那麼一生過清苦的生活，你們讀義田記就曉得了，幫助他的家族，幫助地方上優秀的年輕人，來教育他，把他自己的俸祿節省下來，他養活三百多口，還要教化年輕的子弟，為國家培養人才，一心一意是為眾生造福。

你看他死的時候，他有五個兒子，一個兒子是宰相，等於行政院長，有一個兒子是御使大夫，等於監察院長，他死的時候連棺材都買不起。

錢到那裏去了？兒孫都效法他，做社會慈善福利事業；他死的時候把他自己的家整個捐獻出來作寺院，完全奉給佛法了，他是個虔誠佛教徒。

所以他一家家道，印光大師說八百年不衰，一直到清朝末年，代代都是好子孫，所以在我們中國看到是第二個人。

一般人家能保持到三代的都很少，現在我們看到有的人連自身都不保，中年發達了，晚年潦倒了，連一生都保不住。

孔老夫子能夠保持兩千多年，范仲淹差不多到今天也將近有一千年，他的家道能保持一千年不衰。

那麼在晚近的時候，印光大師還提到一個清朝初年的葉狀元，清初，他們的家道也保持到清朝末年，三百年不衰，這個都是祖先積大德才有這個樣子。

那麼現在我們還看到一個曾國藩，曾國藩的子孫到現在都非常之好，這個都是積德，積功累德修財布施，修法布施，才能得到這樣殊勝的果報。

兒孫都這樣好，他自己那沒有話說；學佛必定有成就，不學佛的他也必定生天，這個是一定的，你從他的子孫上看，子子孫孫都這樣好，他自己不學佛必定生天，享受天福，這是我們自己一定要明白的。

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念弥陀

再往下看「如上今解，行者了達一香一華，無非中道，即空即假即中。正供養時，心中作觀，及以發願，則財供即成法供。維摩所謂，於食等者，於法亦等。於法等者，於食亦等。是為鈍根人而設此校量，讀者幸勿滯文而害意也。」這是諦閑法師特別在此地點醒我們，一定要明白經意，不要曲解了經文的意思。

那麼學佛所貴就是貴在財供養能夠把它轉變成法供養，使財供就是法供，這個樣子才真正是福慧雙修。

怎麼個轉法呢？華嚴經完全教給我們這個方法，譬如說我們吃飯的時候食存五觀，吃飯的時候我們念供養咒，這個供養咒一定要用至誠心來念，那我們吃的飯也變成了法供養。

今天在此地三餐飯供養諸位。供養諸位這是財供養，可是希望諸位將來學成之後，弘法利生，那我們這個財供養都變成法供養。

你們在佛法裡有成就了，你們那個成就也就是今天圖書館講堂的成就，所以財供就變成了法供，一定要懂得這個道理。

你明白這個道理，你回家去，你在家裡面吃飯的時候，你們家裡面父母對你們養活裡頭，這個也是財供養，財供養也變成法供養，那你父母功德就大了。

你父母不會變，你會變，這個是真正的孝順，這個是真正父母以財供養你，你倒過來以法供養他。

家人聚會這是緣分，可是這個緣分諸位要會修。因為正如前人所說的；我在香港光明講堂講經，講堂上有一幅對聯，那個對聯很值得我們反省，經上講一家人是四種緣組合的，報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣不會來的。

那麼你們跟你們父母到底是報恩生到這家裡來的？還是報怨的？還是討債還是還債的？一定要有警覺，真正有警覺心能夠把家庭變作道場，使一家人都能變成同參法侶，這是菩薩家庭，這要靠自己去努力。

那個對聯，夫妻是緣，緣分，有善緣有惡緣，怨怨相報。你們要提高警覺，這個不是開玩笑的，要提高警覺。

在外國離婚率多大，那都是惡緣，怨怨相報。兒女是債，有討債有還債，無債不來，真的是要深深反省。

下課了，我們休息一會兒。
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念弥陀

普賢行願品講記   (第十四卷)

淨空法師講述      華藏圖書館

請看經文「何以故，以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。」這一段為我們解釋法供養的真實義，一切諸佛沒有不尊重法的，為什麼呢？諸佛之所以能成佛都是依法修學而成就的，所以諸佛菩薩沒有一個不是弘法利生，法寶之所在就是如來的住處，這個是佛在大乘經典裡面常常為我們說的。

那麼如說修行，出生諸佛，佛從那裏來的？佛從修行來的，如法修行，你就能成佛了，那麼他如法修行，他也成佛了，所以這些新的佛都是從如法修行當中而出生的。

佛願一切眾生各各成佛，快快地成佛，所以對於法就看得特別重了，只要能修法供養，那是真正供養如來，所以諸菩薩們沒有一個不是積極熱心地在弘揚佛法，為什麼呢？那就是真正的供養如來，這個意思我們要懂得。

我們今天如何能供養十方如來呢？你要是積極地依教修行，弘法利生。

弘法在前面跟諸位說過方法非常之多，並不局限在講堂裏面講經這一樁事情，真是方便有多門，自己要用智慧，要隨時隨地都能夠攝受一切眾生，都能夠幫助一切眾生接觸到佛法，理解佛法，修學佛法，全都是屬於法供養，我們要這樣地修，這才是真正地修普賢菩薩的供養大願。

再看下面一段經文，「此廣大最勝供養」，這就是指前面的法供養。

「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。」這個是總結供養願的一段。

我們特別著重就是最勝供養，一定要懂這個理，要懂怎麼個供養法，必須要修學。

如果不修供養也是沒有法子成就的，自己不能成就，也不能夠利益眾生，那麼這一段我們就介紹到此地。

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念弥陀

再看下面第四段懺悔業障願，「復次善男子，言懺除業障者。」這個懺悔是修學裡面重要的一個科目。

十願，前四願的確是修行的根本，你要是沒有盡心就不能入門；沒有稱揚讚嘆之心不能去我們的障礙，不能親近善友，不修供養，那沒有福，沒有福也不行，都要修福。

那麼現在講到要懺除業障，因為業障懺除之後，這才成為一個法器，才有資格接受佛法。否則的話，縱然遇到善知識、遇到佛法，自己本身業障太重，遇到了也沒有用；人家給你了，你沒有法子接受，所以必須要修懺除業障。

懺這一個字從梵文裡面翻過來的，梵文叫懺摩，意思就是悔過，悔是中國字，所以懺悔是梵華合譯，上面一個是印度話，下面一個是中國字。

那麼一般的解釋，懺是發露的意思，是我們自己所造的罪業絕無隱瞞，露是表露出來，讓大家都知道，大家都看到，大家都見到，我們在造罪業。

那麼別人看到了免不了會責備你、指責你，指責就是消業，業就報掉了，所以罪業要發露，發露很容易就報掉了。

你做的些善事好事別讓人知道，為什麼呢？你要讓人知道了，人家讚嘆一下、恭唯一下，也都報掉了，馬上就報掉沒有了，一下就沒有了。

現在人造作，他相反的，他善事要馬上就報，馬上就得到人家讚嘆，恭唯讚嘆表揚，立刻就報掉了。

惡事隱藏不讓人知道，那個罪在後頭攢，越攢越多，以後到那裏報呢？到惡道去報。

善呢？現世就報掉了；惡要到來生、到後世、到惡道裡去報。愚癡啊！這是愚人。聰明的人，惡事現在馬上報掉，報掉就沒有了嘛！罪就沒有了嘛！

善事不要讓人知道，所以叫積陰德，陰德就是我做的好事、做的善事，不願意讓人知道；所以人家不曉得也不會讚嘆，也不會恭唯，也不會表揚你，你這個福德越攢越多，將來福報就大了。

那麼說到懺悔，註解裡面諸位自己去看，那麼我跟大家講註解以外的一些意思，懺悔有三種，第一種叫伏業懺，實際上伏業懺就是忍辱的功夫，忍辱功夫得力了，能夠把業障伏住，讓它不起作用，這是一種。

罪業實在講太多太多了，這一生所造的就說不盡，不但我們身造的，言語上造的口業，最嚴重的就是意業，心裡面起了些念頭，一切不善的念頭，不善的造作，統統是罪業；一切自私自利的念頭、造作，也全是罪業。

何況我們人不只這一生，我們有前生，前生還有前生，無量劫以來積的這些罪業，佛在經上說過如果這些罪業要是有形象的話，那怕它再小，甚至於比微塵更小；無始劫來所造的罪業，盡虛空也容納不下，這是真的不是假的。

不學佛不知道罪業之多，不曉得罪業之重，不知道罪業後果之可怕，明白這個道理之後，才曉得懺悔是我們修行裡面最重要的一門課程。

學佛從那裏學起？從懺除業障學起，首先就是要能夠把這些業伏住，伏令不起，用什麼方法呢？譬如我們現在用念佛法門，這一句阿彌陀佛就是伏業，就能把一切業伏住。

真能伏得住了就是功夫成片，所以叫做帶業往生，業沒有懺除得掉，只是伏住而已。

你這一句佛號得力，你對於西方極樂世界信心得力了，這個佛號得力，信願行這三個條件有力，把你無始劫以來，以及今生所造這些業障能伏住，叫它不起作用，不起現行，現行就是作用，雖有，不起作用，這叫帶業往生。

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念弥陀

第二種叫轉業，能把業轉過來，轉業比前面伏，那就要高明了，轉也有斷的意思，轉變了，也就是把業障斷掉了。

這個要用念佛功夫來說就是事一心不亂，事一心不亂是斷見思煩惱；功夫成片是伏見思煩惱，像石頭壓草一樣，壓住了，沒有斷根。

到事一心永遠不起了，見思煩惱永遠不起了。不但不起，而且能夠把它轉變為善了，怎麼會轉變呢？這就是你用智慧去運用它，它不但不作惡業，它能夠利益一切眾生，那麼這個事情也許諸位乍聽不太明白這意思，我舉個例子給諸位說。

譬如一個人做小偷，他做了多少年小偷，很有經驗，偷東西本事很高，造罪業啊！

現在一下後悔了，曉得自己錯了，不但以後不再偷盜了，他去當警察去了，專門捉小偷。因為他很有經驗，他把他自己做小偷那個本事再來捉小偷，那保護大家的治安，保護大家的生命財產，那他就變成無量功德了，他可以轉，這個轉就是這種意思，真是轉惡為善，他能夠轉業，那一轉變就變成無量的功德了。

所以佛在經上常講煩惱即菩提，迷的時候你用它是煩惱，覺悟之後用煩惱，煩惱就是菩提。

所以善惡真的叫沒有標準，善惡沒有標準，標準是從迷悟當中分，悟了的時候，惡也是善，迷了的時候往往善都是惡，因為它後果不好。

這是我們要懂得第二種的懺，就是轉業懺，轉業懺決定不墮惡道。

第三種更高，叫滅業懺，那是智慧現前了。以念佛法門來說，要念到理一心不亂，不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也沒有了，無明也破了一分了，破無明見本性，這個時候業才能夠滅。

好像註解裡面末後一行裡頭所說的，在三十二面第五行最後一句，這是「理懺，如普賢觀經云，若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。」就是大徹大悟之後，業才能滅得了。

那麼昨天也跟諸位說了，滅罪，心地清淨光明完全顯露了，可是在事上還是有，像佛成佛之後，他還有些果報，這個講定業啊！

佛都不能免，但這種現象現前，佛也表示有頭痛的事情，他頭真痛不痛？他真的不痛，那是示現，他有特別的用意，佛那裏會受果報呢！特別用意就是告訴我們惡業決定不能造。

還有就是決定不能殺生，殺生欠人是命債，將來總要還的；非法之財決定不能取，取了之後你欠人的錢一定要還錢，欠命決定要還命。

你這一世逃過了，你來世逃不過，來世逃過了，後世逃不過，生生世世這個債務決定要還。

所以不要想著我占了別人便宜，這是我聰明他愚笨，沒這個道理的；你今生占了他的，來生還要被人家占你的便宜，沒有辦法的事情，一飲一啄決定是避免不了的，他有果報的，因緣果報絲毫不爽。

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念弥陀

通達三世因果他對於自己造作就謹慎了，決定不造惡業。

所以滅業懺，那個罪業就好比黑暗，智慧好比是燈明，不怕黑暗久遠，千年暗室，你隨時點一盞燈就照明了。

這個意思就告訴我們無始劫以來所造無量無邊的罪業，怕的是你智慧不開，智慧開了統統照破了，這個業才能滅得了。

那麼在懺悔方法上講有兩種，一種叫事懺，一種叫理懺，這是有事有理，事是在事相上，那麼佛在一切經戒裡頭告訴我們，如果犯遮罪可以做法懺悔。

什麼叫遮罪呢？罪有兩大類，遮罪與性罪，性罪不管你受不受戒，你造作了都是罪。

遮罪呢，你是受了戒犯了戒，那麼這才有罪，你要沒有受這個戒，你犯沒有罪，那個叫遮罪。

譬如五戒裡面前面四條是性罪，不管你受不受戒，你犯了都有罪，不能說我沒有受過戒，我犯了就沒有罪，這個講不通的，那是性罪，殺、盜、淫、妄，這性罪，不管你受戒不受戒。

那麼第五條是飲酒，你不受戒，你飲酒不犯罪；但是你受了五戒，不飲酒這一條，那你飲酒你就有罪了。

但是飲酒這一條叫遮罪，遮罪可以事懺，那麼戒律裡面屬於遮罪的也很多，有很多條，所謂遮就是預防，是一種防範的意思。

酒為什麼也列在重戒之一？你看看凡是犯殺盜淫妄與酒都有關係，酒醉亂性了，自己控制不了自己了，才去犯性罪；他要不飲酒，保持頭腦清醒，有的時候他就不會犯這些罪。

所以酒是預防的，酒本身沒有罪，怕你喝醉了以後犯別的戒，是這個意思，所以它列入重戒，道理在此地。

那麼做法就是發露懺悔，就是決定不隱瞞，那麼在佛法裏面講做羯磨，就是大眾僧在一起的時候，你自己把你自己的過失說出來，受大家的責備，下一次不能再做了，用這種方法來懺除自己的業障。

如果是犯性罪這就重了，性罪一定要起行，起行這有兩種要用修行的功夫上來懺了，功夫裡面也分事理兩種，但這兩種最好統統都有。

在事懺的方面不但是要發露，不像遮罪，遮罪一發露，那你以後不做就可以了，就沒有事情了。

性罪發露之後還要性修法，那麼修法裏面最常用的就是拜佛，譬如說訂的一個時期，或者訂七天，或者是訂三七二十一天，每一天拜三千拜佛，用這種方法來求懺悔，所謂是日夜精勤禮十方佛，這是個修懺悔法，這是屬於事。

如果能明理，事與理合起來修，曉得業性，就是罪業的體性是從無明顛倒生的，清淨心裡面沒有，實實在在沒有，所以罪性本空。

這是大乘菩薩的懺悔法，可是他的心是真正達到了清淨。事懺除末，理懺是拔根，才能將罪業的根本拔除。

但是理懺必須要見性，罪業才能除得掉，如果不見性不行，不見性沒有用處的。

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念弥陀

那麼見性與不見性如何區別呢？我們怎麼曉得呢？細說很難，也不是我們境界，我們從最粗的相來說，見性的人沒有我執，沒有法執。

我們想想我們有沒有我執，有沒有法執？如果還有我執還有法執，那我們決定沒有見性。

或者我見性了，我開悟了！你們想想有沒有開悟？有沒有見性？還有個我在嘛！他怎麼會開悟怎麼會見性呢！沒有啊！

真正開悟見性的人無我，這是一個最粗淺的區別的方法，這是對我們自己來講的，我們自己究竟到什麼樣的程度，自己要知道。

尤其在今天那個妖魔鬼怪欺騙人的把戲很多，決定不要上他的當。

他把你找去，你跟他學幾個禮拜，或者他叫你參禪，叫你打坐，叫你念咒，念個七、八天了，他來給你受記，你明心見性了，你開悟了。

你自己真的以為我被某人受過記了，我已經開悟了。你想想你還有我，還有人，還有是非，那是人家欺騙你的，不是真的。

像我昨天告訴你們的洛杉磯有五個人，不知道那個什麼上師給他受記，他們已經是大徹大悟了，他跑來問我，所以我就斷定他沒有開悟。

為什麼呢？我說我沒有開悟，你跑來問我，要我給你印証，那你一定沒有開悟。

我沒有開悟我給你印証，絕對沒有開悟。騙人的呀！騙人的事情太多太多了，千萬別上當，自己還有是非人我是凡夫，開悟了是菩薩，所以我們自己一定要曉得事實的真相。

那麼如果講到事理雙懺，古德曾經教給我們有十種，就是要能夠通達明瞭逆順的十種心，首先要懺除順生死的十種心，要真正把它捨離掉。

那麼這個十種心，順逆十心，慈舟法師普賢行願品親聞記有，這個書大概能夠很快地這兩天就可以送來，諸位好好地去研究，因為他那個裡面有許多註解，我們這個註解沒有，可以把它合起來看。

那麼第一種就是身見，把這個身當作是自己，當作我，這個是所有一切凡夫，六道凡夫各各都是這樣。

我，身是我，這個見解是個錯誤。如果身不是我，那你又恐懼了、恐慌了，身不是我，我在那裏？我沒有著落了；一切凡夫都是把這個身當作我。

身是不是我呢？嚴格地講身是我的一部分，身不是我的本體，身是我所有的一部分；就是衣服，這衣服是我所有的，這個身是我所有，不是我，是我所有。我所有不是我，因為我所有可以捨掉的。

我呢？不能捨掉。我所有可以捨掉，我所有可以常常換，所以我們這個身體在六道，生生世世在換身體，身體壞了，再換一個。

如果說我，我不能換啊！我所有的可以換，我的衣服穿破了，不要了。再做一件新的，要明白這個道理。

我有沒有？我是真有，你看証到如來果地上的時候，常、樂、我、淨四淨德，有真我啊！

我們今天迷失了真我，把我所有的身分當作我，這就叫身見，這是第一個錯誤的見解，無量無邊的煩惱都從這個錯誤見解發生。

所以小乘須陀洹，這叫入流了，入聖人之流了，他有什麼本事呢？他就是知道這樁事情，把這個見解捨掉了，知道這個身不是我，是我所而已，身見破了。

身見破了，八十八品見惑才能斷掉，雖然不出三界，絕不墮三惡道，所以稱之為聖人，天上人間七次往來必定証阿羅漢果，那麼在大乘圓教裡面初信位的菩薩就是這個境界。

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念弥陀

我們今天在圓教講，我們連菩薩位次初信我們都沒有資格，初信要破身見的，不破身見不能算初信，華嚴經裡五十一個等級最低的是初信位，我們都不夠資格，我們都差得很遠。

那麼在藏教裡面來講，初信位差不多，我們可以夠資格，那就等於是幼稚園的小小班，這個勉強行。

圓教的初信位我們沒有資格，圓教的初信位相當於藏教裡面的四果裡頭的初果，初果須陀洹，跟那個是相等的。就是第一個起身見，有身見才有生死輪迴，這是我們要曉得的，要明了的。

那麼第二條順生死的心，就是你內有煩惱，外面又碰到了惡緣，使你的煩惱加深，使你的造業越來越嚴重，內煩惱，外頭的惡緣。

惡緣，這個惡也把它認清楚，要認識清楚，外面一些惡人惡事，你遇到了，你心裡不高興，生瞋恚了，那是惡，這是你不大願意遇到的。

外面有很好，你很喜歡的，叫你貪愛了，叫你捨不得了，還是惡緣。

凡是發動你貪瞋癡慢的心都叫做惡緣，內裡面喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，是內裡面的煩惱，外面凡是能勾引起來的，勾引你喜怒哀樂的，統統是惡緣。

菩薩的心是清淨心，是不動心。外頭一接觸境界就勾引了，心就動了，不管你是喜歡也好，發怒也好，你心動了統統叫惡緣，所以惡緣就太多太多了。

善緣只有一種，那是佛菩薩、善友，這個是善緣，他把你這個真相點醒，給你點破，唯有佛菩薩是善友啊！

這個要知道，嚴格講起來連諸天、小乘羅漢都不能算善友，為什麼？小乘法執沒破，雖然三界之內的生死輪迴沒有了，三界之外還有變易生死，所以真正的善友是佛菩薩，這個是我們一定要明瞭的，知道外面惡緣之多。

但是實際上外面的緣嚴格地來講沒有善惡，我們內心有煩惱，遇到緣心有所感動，外頭的緣統統是惡；如果我們內心清淨，連到外面一切緣，我們不為它所動，外面的緣統統是善緣。

可見得外緣沒有善惡，善惡是你自己心裡變現出來的，果然你要能夠做到外不取相，內不動心，所有外緣統統是諸佛，所以佛眼睛裡看一切眾生都是諸佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，道理就在此地。

這也是大經裡頭常常給我們開示的境隨心轉，外面境界是隨我們心轉，我們以煩惱心看外面境界，外面境界統統是惡緣；我們以清淨心看外面境界，外面境界統統是善緣。


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念弥陀

提婆達多，我們在經上常常看到的，是釋迦牟尼佛的怨家對頭，生生世世的怨家，專門找他麻煩，可是釋迦牟尼佛眼睛當中的提婆達多是佛，是大善知識，釋迦牟尼佛說如果沒有提婆達多，他不能成佛，他不能這麼快地成佛，他的成佛是得力於提婆達多的幫助。

為什麼？提婆達多考驗他，你們在金剛經裡面讀到的歌利王割截身體，這個故事出在大涅槃經裡頭，大涅槃經裡面講得詳細，金剛經只引用。

那個時候歌利王是誰呢？那個忍辱仙人又是誰呢？忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，他在修菩薩道的時候，專門修忍辱波羅密的時候；那個歌利王，歌利是梵語，翻成我們中國就是惡王，非常地殘忍凶惡，我們一般稱為暴君，不講理的，無道的君王。遇到這個修行人把他凌遲處死，用刀一片一片把他肉割下來，用這種方法處死他。有沒有罪？沒有罪。

他是跟那些宮女，隨到國王去遊玩的時候，這個仙人在山洞裡面修行，被這些宮女發現了，發現就圍了一群，那麼他跟她說佛法，國王一看到這個很生氣，什麼話也不說就把他凌遲處死，他也沒有做惡事，這個是忍辱度的圓滿。

那個歌利王是誰呢？當時是菩薩遇到這個事情了，不但沒有一點瞋恨的心，而且發大慈悲心，我將來成佛得道的時候，一定要先來度他，沒有怨恨心。

這個人就是後來的憍陳如尊者，釋迦牟尼成佛了，憍陳如是他弟子，憍陳如的前身就是歌利王。

所以你要看看佛本行經，他最初度的憍陳那五比丘，過去式都是他的怨家對頭，他是遇到這些人成就他自己的道業，成就他自己忍辱波羅密，成就他自己的慈悲喜捨，成就他自己的無量智慧，定慧都是從這兒修來的。

所以我們現在的人沒有辦法修行，稍稍遇一點點不如意的事情，他馬上就捨離了，換句話說，經不起考驗。

就好像你學校念書一樣，老師一來考試，趕快躲避，不要讓他考，念了十幾年一次考試都沒有參加過，所以永遠畢不了業。為什麼？怕考試嘛！

其實這一些緣就是天天在考你，學佛功夫從那裡練呢？叫歷事練心，在一切事一切人裡頭去鍛練，練你的定，練你的慧。

你遇到境界就捨掉，就跑掉了，他怎麼會成就呢？釋迦牟尼佛要躲避提婆達多，不是不能躲避，能躲啊！他為什麼不躲呢？他正好要藉他來鍛練自己，使自己道業能早一天成就，這個才是真正有智慧，真正聰明啊！什麼樣的境界都不需要躲避，對自己決定是有利而無害。

你要認為對你是不利，那你大錯特錯了，你自己錯了，這個就是見解上的錯誤，你內心裡頭有煩惱，有業障，障住你自己。


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念弥陀

第三種隨順生死的心，也就是生死心。接著前面來的，既然是內有煩惱，外有惡緣，你善心就減少了，換句話說，凡是行善修善的念頭，你少。不但自己不願意行善，見到別人行善還嫉妒，不喜歡善人，也不喜歡善事。

也許你們聽了，世間那裡會有這種人？我要說出來，你們馬上就覺悟到了。到這邊來學佛是不是善事？善事啊！甚至於你家裡還不願意你到這邊來學，這不就很現實的例子嗎！

你們今天到那裡去？我們看電影去，跳舞去，去玩去，我相信你們有很多父母說很贊成，好，去玩。

去學佛去，他心裏就不高興了，就不願意你來了，這是什麼呢？他自己有隨順生死的心，隨順生死的念頭，善惡不能辨別啊！

真正的善，他不曉得啊！那些惡他以為是善，殊不知那些善都是生死的根本，輪迴的根本，顛倒錯亂啊！

那麼第四種就是放縱，所謂縱欲呀！放縱三業，無惡不做。真有這麼嚴重嗎？想想佛經裡面講的十善業，假如十善業裡頭條條都犯了，那豈不是無惡不做嗎！

身殺盜淫，口妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡面貪瞋癡，這是十惡業啊！

無量無邊的惡業歸納為這十大類，的確這個十惡業我們沒有一條不犯，只有輕重而已，那一條沒犯呢？條條都犯。

所以佛給我們講無惡不做，我們想一想，說得並不過分嘛！真正一反省，真的是如此。

第五種是講事雖不廣，無惡不做，事雖然做得不多，可是心是遍佈的，惡心是遍佈的。

而且惡心相續，日夜不斷，我們晚上睡覺作夢，夢中做了幾樁好事？想想看作夢，夢裡是做的好事多，還是做的壞事多？

你曉得作夢也能夠堪驗出我們善與惡那一個力量強，那一個造作多，可以能夠看得出來。

那麼第七條就是文過飾非，我們造作一些惡業，總想辦法掩飾不讓人知道。

第八種，魯扈抵突，魯是粗魯，就是剛強、粗魯，不怕惡道。佛給你講的惡業是惡果，惡果還沒現前，不在乎，不畏懼；那是現在果報沒現前，現前就害怕了。

第九種是無慚無愧，慚是自心的責備，愧是輿論的責備。無慚就是做一切惡事，他自己好像沒有一點自責的意念，我們一般講這人沒有良心；有些人做了事情，雖然不願意別人知道，他自己還難過，那麼換句話他有慚心。無慚無愧，佛都不能救，佛都沒有法子救他。

愧是什麼？輿論的制裁，他不敢做惡事，為什麼？怕別人說，怕別人責備他，一個人內昧著良心，外面不怕輿論責備，他什麼壞事他都能幹得出來。

第十種，撥無因果，不相信因果報應，這個是在佛法裏面講邪見裏頭最嚴重的，最大的邪見。

我們造這些罪業，從無始劫以來一直到今天，由自己一直連累到別人，全是這個樣子的，這是佛教給我們懺悔提出這十大項目；這十大項目要認真把它懺除，然後才能夠成為一個法器，接受如來的教誨，修行證果。

那麼懺除也有十種方法，跟這十種順生死心完全相反的，把這十種造罪的心理把它反過來，反過來就是修正過來，修正過來才叫真正的懺悔。那麼底下這一段我們下午再來討論。


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                        普賢行願品講記 (第十五卷)

                      淨空老法師講述 (華藏圖書館)

早晨講到懺除業障，說到了十種順生死的心，那麼對治當然也有十種。

對治從後面說起，在十種生死心裏面最後一種是撥無因果，所以對治第一個我們要深信因果，學佛基礎就是在相信因果，能夠相信因果可以說入佛門就不難了。

在晚近印光大師教人，他是從這個地方開始，所以他特別是以了凡四訓與安士全書作為教誡初學入手。

在禪宗最有成就的是虛雲老和尚，他老人家一生教誡學生也是以深信因果為第一個科目，我們在他的參禪法要裏面他所標榜的第一條就是深信因果，實在講整個佛法都沒有離開因果這個道理。

我們在壇經裡面看到法達禪師他一生專攻法華經，他念法華經念了三千遍，到六祖那裏參學的時候態度也是很傲慢。三千遍，十年啊！法華經相當長，一天念一遍，三千遍也要十年，每一天念一遍持誦法華經，十年當然也是很難得的了。

所以見了六祖的時候態度上有點傲慢，被六祖呵斥之後，他自己才覺悟，那麼到以後自己說出來，雖然法華經念那麼久，六祖問他法華經宗旨，答不出來，那麼六祖開示他，法華是以一乘因果為宗旨。

清涼大師在華嚴經裡面也給我們說出五周因果，所以世出世間法都離不開因果的定律，這個是一定要相信。

第二呢？要轉變無慚無愧，要對治，無慚無愧是煩惱，這是廿種隨煩惱裡面的兩種，也是很大的障礙。必須常常有愧責之心，看看諸佛菩薩在過去劫中跟我們沒有兩樣，現在他們成佛成菩薩了，我們還在六道輪迴，這是我們不如人的地方，應當感到慚愧。

那麼再看看近代許多真正往生西方的這些人，距離我們不遠，那是真正成就了，一往生西方等於是作佛了，往生西方是作佛，一生成就，我們看看他們再想想自己，應當要發奮要努力，我最近這兩年來看到這兩個往生的，去年在香港講經的時候，香港中華佛教圖書館有一個信徒，八十多歲的老居士，一個月之前就曉得預知時至，無疾而終，這是真的不是假的。

一個月之前他在圖書館借大藏經回去看，告訴暢懷法師，那邊的館長，告訴他那一天日期都跟他講得清清楚楚，派人到他家裏取回藏經，他要走了。

暢懷法師聽了都不相信，他要走了，難道他要往生？看看又不像，好像沒有這個本事，他這種人怎麼可以往生呢！真是小看了他，難道要搬家？說不定要搬家？所以就不管他了，到了那一天就派了人到他家取藏經，到他家的時候，老居士還在看經，來的人，你來幹什麼？你不是叫我今天來取藏經的嗎？這個老居士說是啊！沒錯，我是叫你今天來，沒叫你現在來。那麼把這個人打發走了。

過了兩天再去，他家裡人說老居士往生了，大家嚇了一跳，什麼時候往生的？把你趕走之後兩個小時。怎麼往生的呢？看經往生的，他坐在桌上看經走的，你看看多自在。

暢懷法師學天台的，平常念南無本師釋迦牟尼佛，不念阿彌陀佛的，結果看他這個樣子，現在念阿彌陀佛了，曉得這個是真的不是假的，一點都不假。

我們比不上人家，那麼自在，一個月之前就通知有關係的人，打招呼要走了等於是辭行，你看多自在。

最近我從美國回來在洛杉磯看到石清源居士，我們台中的老蓮友，也是這麼樣瀟灑，這麼自在。頭一天他跟他太太說他要往生西方極樂世界，他太太說他胡說八道，到第二天他真走了，也沒有害病。

第二天早晨早飯很正常，跟平常完全一樣，到快到中午了，他太太給他做了一碗白木耳，他也吃了，十一點半鐘走了，吃了沒有多久就走了，沒有害病，真的不是假的。

所以看看這些人，我們自己應當慚愧，要努力，我們將來往生，如果往生還有病苦，那我們就不如他們。

他們沒有害病，沒病苦，而且預先都知道，那一天走都曉得，這個是念佛念成功了，這是最近我看到的兩個人。

所以真正要想求生西方，求生西方好，一了永了啊！這個世界縱然是將來輪迴再輪迴到人天，苦不堪言，你說如果將來來世再做人，我都不願意幹了，因為我看到現在做人，你看那個小孩從小學中學大學，苦死了，念書，這事不能幹了，太苦了，那麼離開學校到社會上勾心鬥角，爭名逐利，太苦了，這事不能幹，所以是一定要把這個事實真相搞清楚，求生西方。

這個世界什麼都是假的，什麼都不要爭執，應當是以求西方為第一個願望，第一樁大事。

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念弥陀

第三是怖畏惡道，這是反前面的第八，是不怕惡道，惡道可怖啊！不要說三惡道，人都太苦了，何況三惡道呢！你能夠怕墮惡道，就決定不做墮惡道的業，不要造這個業。

惡道的業因當然很多，但是最重要的，你要曉得它就是三毒煩惱，地獄道是瞋恚，畜生道是愚癡，惡鬼道是貪欲，所以貪瞋癡是三惡道主要的因素。

我們在一切法、一切順逆境界裡面，不貪、不瞋、不愚癡，這樣才能夠不墮三惡道，所以貪瞋癡的心一定要斷。

第四，不覆瑕疵，我們自己有過失不必隱瞞，應當當眾陳述，就是說出來，發露懺悔。

第五，斷相續心，就是惡念，惡念一定要斷，惡念必定有，為什麼呢？無始劫以來的習氣必定是有，有不能夠相續，惡念才起來，馬上就換成阿彌陀佛，要很快地把它換過來，不能讓惡念繼續地增長，這樣就好。

所以古德常講不怕念起，只怕覺遲，念起不怕，那是無始劫的習氣當然會起來，你要覺得快，一覺，惡的念頭就不會相續了，就斷掉了，這樣就好。

第六發菩提心。第七修功補過，第七是對前面第四講的縱恣三業，無惡不做，多修功德彌補過去這些過失。

第八守護正法。護法第一要護自己的法，要護自己的正法，要護自己的清淨心，這一條非常重要。

護自己如果是發心求生淨土的話，要護持自己的信願行，對於淨土的信心決定不能動搖。

如果這個信心不太堅固，有一個方法就是除淨土之外的經典我不看，除念佛堂，其他的道場我不參加，這樣把外緣杜絕了，培養自己的信心。

如果自己信心非常堅固那沒有關係，縱然接觸外道，你不會被他動搖，也許還有機會能夠度他們，能夠勸他們回頭，這個是很好的。

所以要護持自己的信願行，行就就是執持名號，務必叫這一句名號二六時不要間斷。

諸位要曉得念佛的功夫全在佛號上，那個念經、念咒那是幫助的，是助修不是正修。

如果信願成就了，我們看看古來的大德，他們的功課一天十萬聲佛號，他也不念經也不念咒，他什麼儀式也沒有，行住坐臥不離佛號。

憶佛念佛，口裏面或者有斷的時候，心裡面不斷，心是憶念，心裡面想佛，口裡面念佛，他心裡面的憶念不中斷的。

楞嚴經裡面講的憶佛念佛，現前當來必定見佛，現前見佛，你看許多預知時至的，他要不現前見佛，他怎麼曉得他那一天走，現前他一定見到佛嘛！

他知道什麼時候走。往生到西方極樂世界，那沒有話說了，見無量佛了，這一種殊勝的功德利益我們不能疏忽。


http://book.bfnn.org/books/0641.htm
http://book.bfnn.org/article/0627.htm

念弥陀

你要是念一念無量壽經，你才曉得阿彌陀佛建立他這個國度啊！很不簡單，也很有道理。



他在行菩薩道修菩薩道當中，曾經講參學，我們看華嚴經善財童子五十三參，當然這五十三參是表法的，是代表菩薩階級的，五十一個階級的，代表這些。

阿彌陀佛在因地裡面曾經參訪過兩百一十億個佛國土，一個佛國土就是一個大千世界，他真是博學多聞；那麼在諸佛國土裡面，他是取人家的長處，捨人家短處，建立一個盡善盡美的極樂世界，這是經裡面給我們講得清清楚楚。

那麼在我想呢，阿彌陀佛在法界他關係很深厚，凡是他去參訪過的國土，我相信都有最好的邦交，我們如果一往生西方極樂世界了，最起碼的兩百一十億個佛國土，我們去遊歷都不要辦簽証手續，這個阿彌陀佛的學生嘛！

他們跟阿彌陀佛關係太厚了，所以經上講我們這個世界距離阿彌陀佛才十萬億個佛國土，這個距離很近不遠哪！往返一次花不了好多時間啊！

經上說的西方極樂世界早晨吃飯之前已經去遊歷十萬億個佛國土了，回來的時候才吃早飯的時候。

這個講十萬億佛國土是只說到我們這邊為止，其實不只，有一些人不願意往生，為什麼原因？捨不得娑婆世界。

如果明白這個道理，哎呀！我還是往生好，為什麼呢？往生到西方極樂世界，我每天都可以回來看一看嘛！非常地親切。

所以見阿彌陀佛就是見十方諸佛，那麼最起碼的，像我剛才所說的，最低限度你會見到兩百一十億尊諸佛如來，這是講與阿彌陀佛因地參訪有密切關係的，從事上說的。

從理上講盡虛空遍法界無量無邊諸佛如來，你都能見到。所以這個地方要不去，你到那裏去啊！

實實在在沒有任何一個淨土能比得上西方淨土，這個是給諸位說真話，不然的話華嚴經普賢菩薩不會介紹你去的呀！這是守護正法，一定要護持我這個佛號二六時中不中斷。

可是念佛初念的時候常常會中斷，這個中斷是業障。所以從前念佛為什麼一定要到念佛堂，因為念佛堂的佛號不中斷。

從前印光法師蘇州靈巖山，他們念佛堂裡面的阿彌陀佛佛號日夜都不斷的，那怎麼辦呢？輪流念，分班輪流念，到夜晚是分班，夜晚大家睡覺的時候四個人一班、四個人一班，至少是有四個人，保持佛號不中斷；一個人念兩個小時，兩個小時換一班，這樣子換法，所以他的佛號是日夜不間斷，一年到頭不間斷。

你到那個地方去，它能夠常常提醒自己，自己怕忘記了，進了念佛堂就不會忘記了，所以依眾靠眾，這樣成就人的。

可是現在也沒有念佛堂了，可是現在人有福報，你們帶上一個隨身聽，耳機一掛，阿彌陀佛，跟念佛堂沒有兩樣嘛！比念佛堂還方便，為什麼呢？走到馬路上都沒有離開念佛堂。

所以要利用這些機器，我在國內我這樣教人，什麼錢都可以省，買隨身聽、買錄音帶，這個錢不能省，這個太重要了，這個是最好幫助我們助念的，幫助助念的，所以要利用這些科學的機器，也要叫佛號日夜不要停，尤其現在的機器很進步，有自動迴轉的。

那麼我也想將來建個念佛堂，叫二六時中日夜佛號不間斷，我用什麼方法呢？用廣播電台，可能先在美國建立，我在美國有這麼一個構想，我們自己建一個電台，二十四小時就是播放阿彌陀佛，那麼你打開收音機就行了，打開收音機就能夠聽到佛號。

所以我到美國去跟別的法師不一樣，他們要不答應我搞這些事情，我不會去的呀！我去幹什麼？到那邊去真正建一個念佛的道場，大家在一起共修，到那邊去建念佛堂去的，那麼這是護法非常重要。

先護自己，護自己的法就是護釋迦牟尼佛的法，護釋迦牟尼佛的法就是護諸佛正法，那麼自己有能力的時候必須要盡力地來弘揚，把佛法發揚光大，普遍地勸導一切眾生。

第九啊！念十方佛，這個十方佛諸位要曉得；十方佛或者是說念諸佛，或者經上看到諸佛名字，這些字樣統統都是講的阿彌陀佛。

十方佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是十方佛，所以阿彌陀佛是十方一切諸佛的總名號，你記住這個，他的含義是無量覺。

那一尊佛不是無量覺呢？因此阿彌陀佛也是諸佛名字，也是諸佛的通號，這個一定要明了。

否則的話一看到念十方佛，好了，你就找萬佛名經；我們過年圖書館打算拜千佛懺，那三千佛名經，好，你要是念那個，心都念亂掉了，到後來不曉得要跟那個佛走好，這麼多的佛。

萬佛名經裡面一萬二千多尊佛的名號，到後來你會無所適從。你要曉得十方佛諸佛名號就是阿彌陀佛。

那麼最後一條是講觀罪性空，這個是對治妄計人我，起於身見，對治這一條的，這是一定是以智慧的觀察，能夠真正地破見思煩惱。

如果我們真正能具足修學這十條，這十條修成了是無罪不滅，那麼這是真正的懺悔，理事都有了。

我們再看底下這一段經文，「菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業。」

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