禅那

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请从二楼开始

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我们是否可以喜欢上禅那？

当菩萨醒觉到禅那是通往正等正觉之道，他如此思惟：“为什么我要畏惧于那些既非由五种感官所生起，亦非不善之境呢？我不畏惧于这种禅那的快乐！”（Mn.36）时至今日，许多修行者都错误地认为，对于灭苦来说，禅那中强烈的快乐是没有帮助的。于是他们还在害怕禅那。但是，在经典里，佛陀不断地强调于禅那中的快乐是“可以追随、可以发展、可以增益，不须要畏惧的”（Mn.66）。

虽然佛陀亲自给了这些明确的劝告，可是某些修行者还是被那些认为“禅修者会对禅那产生执取而不能证悟”的人误导。于此，我们需要说明佛陀所说的执取 [1]（Upadana），是指执取于由五种感官所生起的欲乐与快感，或执取于各种邪见（如我见）。但是佛陀并没有说于善法（如禅那的快乐）也是一种执取。

简单来说，禅那是来自放下。没有人能在放下的同时执取些什么，就好像没有人能被自由所囚禁一样。有些人能享受禅那、放下所产生的快乐；有些人却被误导而对它感到畏惧。在《清净经》（ Pasadika sutta Dn.29,25）中，佛陀说，享受、沉遂于禅那所生的喜乐，可期望这四种结果的任何一种——预流果、一还果、不还果、阿罗汉果。换句话说，能享受禅乐就只会导向四种不同境界的证悟。因此，佛陀说，“不要对禅那产生畏惧。”（Mn.66）。

给于与禅那有段距离的人

对某些修行者而言，禅那离他们很远，看起来好像和自己没有关系。其实不然。讨论这崇高的课题不但能够启发我们，而且能在脑海中绘制版图，正确地指引前面的方向。更重要的是，当一个人的修行和这些微妙的境界相当接近时，它让我们知道下一步该怎么做。最终，它让我们更深入地了解法，尤其是第三圣谛--涅盘（nibbana）。这是因为，禅那的喜乐与轮回次数（samsara）有直接的关系。因此，讨论禅那是绝对值得的，虽然它距离你是那么地遥远。

给于与禅那接近的人

有些读者或许自身有接近禅那的经验，乃至于可以了解这些讨论，也因此而作最后一步的跳跃，进入禅那。此外，当一名修行者在体验深邃的修行境界时，他想知道这境界确实是什么？这境界是否有如佛陀所描述的那样？因此，有能力正确的标记修行境界、各个程度的深度，是重要且有必要的。

心灵的启发，于个人的成就也很重要的。这种正面动机，能鼓励我们放下更多。我希望向你们展示这美妙及深邃的禅那境界，向你们描述这些经验对觉悟来说是多么地重要。

希望能通过本书对禅那的研讨，将种子种植在你的思惟里，最终有一天能开花结果。当一个人真正的理解“作意”心所是如何运作的时候，他就会明了禅那的外在资料和外在启发的重要性。那时，心就会自动地知道应该采取什么行动。

举个例子，当禅相（ nimitta）生起时，心自然会知道要如何应对。或许在这之后，你会有这种反应，“这些作意/反应是从哪来的？”答案是，这些心理的作意，是通过阅读诸如此书而得到的。有时甚至是来自你过去世的学习经验。

这些都是于修行中于内心稳定时，来自内心本身的微妙指导。这不是来自你的。如果你想插手或意图做些什么，这时修行受到干扰，宁静的境界即刻消失。

因此，请别认为因为你还没有达到这个境界，这种对禅那的讨论对你一点好处也没有。事实上，这种讨论对你也是有好处的。这好处唯有当你得入禅那--审察禅那时才会明白。或许你以为自己已经忘记了这些讨论，可是它却会在适当的时候引导我们进入禅定。

美丽的呼吸——禅那之旅的起点

在这之前，我所讲述的都是禅那的历史以及理论上的要点。现在我要解说禅那的实践。从“美丽的呼吸”开始解说禅那的学习之旅是最好不过了。在这阶段成熟之前，内心的知足度、醒觉和稳定度都不足以让心提升到更高的层次。但是，当一个人可以毫不费力地长时间内不间断地醒觉呼吸，直到心已能快乐地安住在呼吸时，那他已经踏上了通往禅那的旅程。

不必对喜乐产生畏惧

我于此必须再强调，个人于修行时不须要对修行时所产生的喜乐感到畏惧。许多修行者不理会喜乐，认为这并不重要；更甚者认为自己配不上这种喜乐。你配得上这些快乐！喜乐对于修行来说是至关重要的！所以，当禅悦随着出入息出现时，我们应该犹如宝藏般爱惜它、守护它。

美丽的呼吸与不费力气

于“美丽的呼吸”所生起的喜乐正是将心紧贴在呼吸的“胶水”。它（喜乐）会让正念毫不费力地安住在呼吸。禅修者可以专注在出入息正是因为他的心想要这么做。这时，他的心非常地享受于观想他自己的出入息，完全没有游走他处的念头。心很自然的就会停留在出入息。停留在快乐、美丽的呼吸是多么地令人满意，乃至所有的妄念都自动地消失了。禅修者已不须要再控制自己的心念，心念自己会完全地醒觉于呼吸。在这个阶段，正念于出入息是完全不费力气的事。

缺少喜乐的禅修着就会感到有些不满足。这种不满足正好是妄念的原动力。当一个人的心在“美丽的呼吸”这种意境之前，正是这种不满令心远离呼吸。这时，唯一能让正念保持在呼吸的是一种刻意的意图、控制。但是，在“美丽的呼吸”生起后，喜乐将会造成持久的满足感，心念就不再游走了。这时心念已不须要刻意的努力或加以控制，它自然而然的完全静止了。

有如汽油或瓦斯是推动汽车行驶的燃料，不满就是推动心的燃料。当汽车缺乏燃料时，即使不踩刹车器也会自然的停止。同样的，当心念不再有不满时，通过“美丽呼吸”的生起，它就会慢慢地静止。他不须要刻意地去做什么，心念自然而然地就会静止。

Piti Sukha --喜和乐

于巴利词语中， piti sukha就是喜乐。喜乐这词可以用来形容个人及世间的经验。但是在修行中，piti sukha只有一种意思，那既是透过放下所生起的喜乐。

不同的燃料，如木材、油类乃至林木等生起不同的火。同样的，依各种不同的因就会生起各种不同的喜乐。由“美丽的呼吸”所生起的喜乐，就是以放下过去、未来、内在评论和多变的心为燃料。因为这种喜乐是由放下所生起，因此执取并不存在。放下与执取不能同时存在。其实，由“美丽的呼吸”所生起的喜乐说明了心已经放下了一些执取。

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三种主要的喜乐

喜乐主要可以分成三种：感官欲乐生起的喜乐，个人获得成就后所生起的喜乐，由放下而生起的喜乐。这三种喜乐不只在成因方面有所不同，在自性上也存在着很大的差别。感官欲乐是炽热的、刺激性的，同时也因为激动而导致厌倦，快乐的程度会为重复而减退。由个人成就所生起的喜乐是温馨的、满足的，但是却快速减退，只留下等待填补的空洞。由放下而生起的喜乐是清净的、持久的，因为它与自由的感觉结合。

再者，感官欲乐会让我们产生更强烈的欲望，有如瘾君子强烈地渴求于更大剂量的毒品。因此，这种喜乐是不稳定且专横的。个人成就所生起的喜乐让我们的控制欲更强，而这份控制欲却会毁灭一切喜乐。由放下所产生的喜乐会启发更多的放下以及减少干涉。因为它鼓励我们让事情顺其自然地发展，所以这种喜乐最为稳定、毫无费力和持久。这种喜乐更为独立、更接近无为、无因所生。

认清三种不同的喜乐有助于修行上的成就。如果觉知于出入息时所生起的喜乐是属于感官欲乐，犹如肉体上的快乐，那么这种喜乐将于你放下、放松后消失，剩下的只是沉重与疲劳而已。这类喜乐只有些许的好处。如果觉知呼吸的喜乐是属于个人获得成就后所生起的，例如这么想：“啊！我终于在修行中有所收获！”紧接着这成就感破灭了--被突如其来的控制心和我慢破坏。可是，如果喜乐是在放下之后所生起的，你不须要说什么，也不须要做些什么。这种喜乐犹如以自由为兄弟，以祥和为姐妹一样。它将会自动地茁壮成长，绽放在禅那的花园里。

美丽的呼吸、美丽的慈心及

美丽的白骨

修行的业处有许多种，出入息观是其中之一。除此之外，我们可以以慈心观、三十二身分及遍禅作为修行的方法。但是，所有的修行方法在朝往禅那时都会经过这个阶段--在放下后生起喜乐。例如：慈心观的修行将打开我们对于整个世间那微妙、灿烂、无条件的爱，使禅修者充满无上美味的喜乐。

在“美丽的慈心”这个阶段，由放下而来的喜乐就会生起。此外，某些修行者选择专注于人类的身分—通常是白骨。当修行深入时，一种不可思议的境界会在正念于内在白骨时生起。内在的白骨影像会逐渐地变得更白，颜色越来越明显，一直到它发出亮光为止。这就是“美丽的白骨”。由放下而生起的喜乐再次出现，使禅修者充满喜悦和快乐。甚至以腐烂的尸体修行不净观的比丘有此一说：当初那令人厌恶的尸体突然转变成其中一种最美丽的影像。由放而生之乐已经掩盖了尸体那令人厌恶的本性，取而代之的是充满喜乐的影像。这种境界，就是这“美丽的尸体”。

根据佛陀的教导，于出入息观的修行，喜乐是在总数十六个阶位中的第五与第六个阶位中生起（参见《中部》118经）。我在《修行的基本方法》[2]中有谈及这个极为重要的阶段。

喜乐无法生起时怎么办？

喜乐无法生起是因为知足度不够，或者是过度刻意的努力。我们应该审察五盖中的首二盖。五盖中的首盖是贪欲，它会导致我们注意欲乐的目标，从而远离出入息。第二盖是嗔恚。由于嗔恚，心会不断地寻找出入息的过失，而这种不满导致心不能专注于出入息。知足就是贪欲与嗔恚的“中道”，它还能让心持久地安住在出入息，直到喜乐的成起为止。

有时，修行者会对精进（能量）在修行中所扮演的角色感到惊讶。在“美丽的呼吸”这境界之前，个人的能量用于“了知”而非“造作”。当能量导向于造作修行时，那既是意图控制一切，造作之心将会觉得掉举--五盖里的另一盖。但是，当能量从造作处全部移植到了知，这不但会让掉举消失，而昏沉也是如此（消失）。昏沉也是五盖之一。它之所以会出现，乃是因为心里了知的部分缺少能量。通常这是因为所有的能量被用于“做事”、心里“动”的部分和控制力上。因此，心里“了知”、“静”的部分则缺乏能量而掉入无力的昏沉。但是，当一个人的能量完全倾注于了知、觉知时，昏沉将会被光明和充满动力的觉知所取代。

另一个让呼吸生起喜乐的方法是把全部能量放置在觉知上。这是因为心里的能量和快乐是成正比的。如果喜乐尚未成起，这或许是修行者没有正确的将能量安置在觉知上。

得入宁静之道

宁静就是一切多余行动已停止。什么是心念波动之因？“意向”就是心念波动之因！这就是为什么修行者要得入宁静，必须先去除一切意向、一切造作、一切控制。

一个人可以很轻易的从树木上手握一片叶子，但是你绝对不可能令那片叶子完全静止不动。那是因为个人的肌肉无时无刻都不断在轻微地颤抖。然而，假如一个人保护叶子，不令它受到风的干扰，叶子本身就会静止。当波动的因——“风”被去除之后，叶子回归自然的状态，不再波动。

同样的，当你以你的意向，紧握着你的心不放时，又怎么获得宁静呢？但是，在你去除心念波动的因——“意向”时，你的心才能回归自然的状态，静止不动。

“意向”是不能引导心念安住于宁静的！导入宁静之诀窍在于放下之后所生起的喜乐。这种喜乐在“美丽的呼吸”时才会生起，这时“意向”已成为多余了。心已经自然、毫无费力地安住于呼吸，“意向”于此时已完全没有必要了。正念在享受“美丽的呼吸”，丝毫不须要勉强。通过“美丽的呼吸”所生起的喜乐，“意向”变得平静，刻意的努力已被释放，宁静于此开始展现。

宁静的出现令喜乐更加充裕。这份充裕的喜乐则会减少过度的精进，从而让心更加地宁静。这形成了一种良性循环。宁静让喜乐更深厚，喜乐则添加了更多的宁静。这种过程不断地、不被干扰地延续到禅那。宁静将会变得那么地深邃，喜乐是那么地欣喜若狂。

当出入息消失时

如果出入息是在“美丽的呼吸”生起之前就消失，那是因为昏沉所使然。这时，你须要回到基本点，加强对出入息的觉知与心念的平静，多加能量在醒觉之处。

但是，当你处于“美丽的呼吸”之中，在出入息的觉知也能维持很长的时间，心也正值宁静时，出入息会显得更微细。这时，你已完全无觉于这是出息或入息，或出入息的开端、中间或结尾。你已单纯地觉知出入息而不标签它，而且视它为单一、不变的体验。这是这样的一回事：出入息的外在形象——出息、入息、开端、结尾，都已不存在，你只见到呼吸的中心而不去标签它的外相。

再此，因为修行的目标（呼吸）已经被单纯化，所以宁静和喜乐于此境界显得更壮大。就让它们继续壮大吧！不要陷入“疑”的陷阱，不要疑惑于这种细微纯朴的出入息是不是我们觉知的目标，也不要担忧于此出息、入息、开端或结尾这些外相的消失。它就是会发展成这样的。顺其自然，不要加以干扰。当宁静与喜乐日益壮大时，出入息自然消失。

当处于“美丽的呼吸”之中，呼吸却消失了，只剩下“美丽”。我们需要知道，并不是什么都没有，还有“美丽”和喜乐。这是修行的另一种重要境界，你已经越来越接近禅那了。

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感官的平息

于佛学中，经常提及六识（不是五识），——眼、耳、鼻、舌、身、意。在出入息观的修行中，于觉知出入息时,前四种识(眼、耳、鼻、舌)将会平静乃至止灭，出入息只存在于身之触识与意识当中。

当修行有所进展时，身之触识逐渐平静，意识却日益壮大。当处于“美丽的呼吸”的境界时，只有小部分的出入息被体验在身之触识，大部分的出入息却被体验在意识。身之触识，只是让你理解什么是出入息，意识却让你体验到什么是“美丽”。当出入息消失时，身之触识成功地平静、乃至消失。外部的五识最终也被暂止，剩下的只是第六识--意识。意识所体验到的出入息，就是“美丽”。

事实上，于此境界，我们还是在呼吸，只是它非常柔顺。这时，修行者正通过意识体验呼吸，而不是通过身之触识。因为熟悉的出入息体验已不再呈现于身识，我们可能会错误地认为出入息已经停止了。可是别担心，它不是停止了。这种修行境界不会让我们丧失生命。这只不过是一种全新且令人舒服的体验。此时，我们透过意识体验出入息，了知它为快乐、禅悦。

有如观赏一颗稀有且闪亮的钻石，最先察觉的就是它的外形、大小与有多少切面。但是过后或许你已对它的外形、大小乃至有多少切面都没注意了，只会察觉到它的“闪亮”。这“闪亮”就是“美丽”。因此钻石还是存在的，只不过我们是以另一种新的方式去察觉它罢了。

于此，我引用利维卡罗 [3]的名著《爱丽丝梦游仙境》中的柴郡猫为例子。首先，柴郡猫的笑脸出现于蔚蓝的天空中，爱丽丝与红桃皇后正在观看这景象时，猫的头逐渐消失了，只剩下一张带着笑容的嘴巴。最后连嘴巴也消失了，但是笑容依然存在。身体消失了，但是“美丽”依然存在。

这就是好比如外在的五识完全消失了，只剩下意识。当一个人不习惯于纯意识的运作、只有意识的运作—没有任何物质世界的联系时，他可能会感到困惑。这时，信心与信念就显得重要了。如果由经验所生起的智慧还不够坚定，那我们就必须用信念加以克服。于“美丽的呼吸”的境界，心没有了知出入息，而只是了知“美丽”或喜乐，这是一种纯意识的运作。要小心，不要让五盖中的“疑”破坏这喜乐的宁静。我们可以在修行完毕之后审察我们的经验。我曾经多次提及，修行者应该等待到修行结束前的数分钟，才回顾（反照）一切有意义的体验。

小　结

简介这一章在于介绍禅那。在此，我简单的叙述了禅那的历史，有关这尊贵的题材的相关课题。接着，我的着重点再次回到“美丽的呼吸”，这是修学禅那之旅的起点。我也劝告修行者不要对修行中所生起的喜乐产生畏惧，因为喜乐是“胶水”，它令正念安住、并与出入息紧贴在一起。

下一章，我们将讨论更深一层的课题-更深的定力层次。让我们讨论禅相（nimitta）进入禅那之前的最后阶段。

〖注解〗

1. 执取 upadana，参阅《佛学辞典》（Buddhist Dictionary）， Nyantiloka编著，Kandy, Buddhist Publication Society, 1980.出版（第四版）。

2.《修行的基本方法》Ajahn Brahmavamso著，Buddhist Society of Western Australia.出版。

3.《爱丽丝梦游仙境》Harmondsworth, U.K. Penquin, 1965.出版。

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第二章：

禅相——进入禅那前的最后阶段

当出入息消失以及心念被愉快所充满时，禅相通常在这时候生起。

禅相（ nimitta）是心中所生起的“美丽的光明相”。我必须在这里指出，这禅相并不是实体，不能通过眼睛来视见。在这个禅修阶段，眼识是不会生起的。禅相纯粹是意识的所缘（目标）。但是，一般上，我们都把它当作光明。

在这情况之下，内心的“想”心所尝试解释这种纯意识的现象。想心所是心的一项功能；它用我们所了解的字眼来解释们的经验。想心所十分依靠对比—以过去类似的经验来解释眼前的经验。虽然如此，纯粹的意识现象是很稀有的，要找到类似或兼容的经验来理解这种新的体验就更困难了。这就是为什么禅相的出现会令你感到那么地陌生--这是你从来未曾体验过的。无论如何，从一些过去类似的经验里，我们通常都以最接近的“光”来理解这“禅相”。譬如车头灯、黑暗中的闪光灯，或天上的满月。虽然这是不完美的对比，想心所却会采用这个最为接近的理解。因此，通常人们都把禅相的体验当作光明—心里的光明。

这是一项惊人的发现--曾经体验禅相的禅修者们所遇到的都是相同的体验。只是，每个人对它的解释都不同。有些人通过意识，见到禅相是纯净的白光，有些人见到金光，有些人见到深蓝光，有些人见到光环，有些人见到椭圆形的光环，有些人见到清楚的边缘，有些人见到模糊的边缘。禅修者们对禅相的解释可以是无止尽的。重要的是，颜色与外形是无关紧要的。这是因为个人的理解而赋予此禅相不同的颜色或形状，以便禅修者本身可以了解。

当禅相提早出现

有时候，这“光”会在修行的初期就出现。但是，除了成熟的修行者，我们不难发现这是无益的“入侵者”。如果有人正念于这种初期的“光”，他将不能更进一步。修行的初期，不是觉知禅相的时候。这时，我们应当把它当作分心之物，回到初期修行的重点。

暂时忽略禅相。如果禅相出现在“美丽的呼吸”的阶段，尤其是当呼吸还未宁静至消失时，是不恰当的。禅相以入侵的方式出现，干扰了主要的任务--持续的觉知于“美丽的呼吸”。如果我们把注意力从出入息处转移到禅相，这通常不会持久。这时候的心不够细致，无法维持在微细的禅相。禅修者需要在呼吸上熟练更多。因此，在这个阶段，最好的方法就是暂时忽略禅相，专注于“美丽的呼吸”上。

如果你这么做，禅相很快就回来，而且比以前更明亮、更壮大。这时我们应该再度忽略它；即使是禅相第三度回来，而且更强大、更光亮，我们也同样地忽略它，回到出入息观上。经过这样的锻炼，最终，更加壮大、更加光亮的禅相会出现。这时我们可以以它来继续。事实上，这个禅相是不可能被忽略的。一般上，这种禅相会引导我们进入禅那。

以上的情形可以用敲门的客人来作为譬喻。敲门者可能是与我们毫不相干的销售员，所以我们可以不要管他，继续于自己的事；事情通常就这样结束了。有时，敲门者会继续敲门，而且敲得更大声。我们第二次忽略他，继续于自己的事。这时，敲门声来得更大了；这说明了那一定是好友来访，所以我们开门让他进来，与他好好地相聚。

让禅相与呼吸结合。如果禅相提早来访，我们可以引用另外一个善巧—让禅相与呼吸结合。我们可以把情况想像成“放在莲花瓣中间的珠宝”。珠宝代表禅相，莲花瓣代表“美丽的呼吸”。如果心念还没有做好安住于禅相的准备，还是可以继续地以出入息为落点。

有时候，由于心还没有准备，有时候呼吸“包围”了禅相，禅相消失后，只剩下“美丽的呼吸”。在这种情况出现时，退一步回到原先那点，并不会干扰修行的进展。另一种情况是，心念已做好接受禅相的准备后，禅相壮大地把呼吸从醒觉处“挤”出去，只剩下禅相。这种方法是很善巧的，因为它不是特意地把心从一个目标转移去另外一个目标。这类转移是非常粗糙的，并且严重的干扰我们的修行。其实，修行者的心是安静地由“美丽的呼吸”转移到禅相，或者倒反的后退。修行者的心顺其自然地前进和后退，而没有干涉的意图。

仅限于熟练的修行者。为了让我们的讨论更加全面，我把以下的建议容纳在这。虽然如此，这些建议只是给于熟练的修行者—那些已经拥有许多禅那经验的修行者。对于熟练于入定的修行者来说，在还未打坐前，他的心已经是那么地稳定和强大，自然地跳过了前面的阶段。当他们坐下来时，禅相就会马上生起。他们的心已经十分熟练、喜欢于禅相，全心全意地投入于它；而禅相也会停留。禅那很快就会生起。对入定自在的修行者而言，禅相越早生起越好。

当禅相没有生起时

有些人于出入息消失后，禅相还是没有生起。光没有出现在他的心里。他们的心里只有深厚的安宁、空性和无。这境界还是有益、不应被忽视的，但是，这绝非禅那境界。再者，心缺乏了前进发展的动力；这是一条死胡同，不能再进一步。其实，我们还是有很多善巧可以跨越这个境界，培育禅相的因，深入于禅那。

培养足够的喜乐。禅相没有生起（于呼吸消失后），是因为在修行出入息观时，修行者没有培养足够的喜乐。因为在出入息消失时的愉快感不够，所以，心缺乏了正念的目标--“美丽”。明白了这一点后，我们应该在观出入息时，着重于培养愉快，令它变成更壮大的“美丽”。举个例子，我们可以看待呼吸为“从树木花草所排放的氧气来维持生命”的礼物。呼吸让我们的生命（能透过空气）和植物联系在一起。无论我们用的是什么善巧，只要我们觉知呼吸的美丽，那这份美丽就会茁壮发展。一般上，我们觉知什么目标，它就会成长。

在上一章提及，我们应该要谨慎地不畏惧于修行中所生起的喜乐。我认为它非常重要，乃至于我将一而再、再而三地重复所提及的每一句。

不要畏惧于修行中的喜乐。很多修行者摒弃喜乐，认为它们不重要，更甚者认为自己配不上喜乐。它在修行中是非常重要的！说真的，你配得上喜乐。这种禅悦是修行中一个很重要的部分。因此，当喜乐随伴着出入息而生起时，你应该像珍惜宝藏般地珍惜它、保护它。

为觉知注入能量。对觉知所注入的能量不足够，正是另一个令禅相不能生起的原因。在第一章里的“喜乐没有生起时怎么办”，我们提到喜乐的生起须要于觉知上注入更大的能量。

一般上，我们心里的能量都消耗在造作上，也就是消耗在策划、记忆、控制与思索上。当我们从造作上抽调所有的能量，并将它全部集中、运用到觉知上，心将显得更明亮、充满愉快的动力。当心有大量的愉快、喜乐，而且呼吸消失时，禅相自然会生起。所以，如果禅相没有生起，这有可能是因为我们把太多的能量消耗在造作、控制上，而觉知上的能量不足。

注意于不知足。当出入息消失而禅相却不生起，这时须要注意，不要让自己陷入不知足之中。不满会使喜乐衰弱，让心陷于掉举之中。它几乎令禅相不会生起。于此，个人必须耐心的寻找对治方法，令自己觉知于知足，并且让它更为巩固。觉知于“知足”能让它本身更深化。当内心的知足度壮大时，愉快自然生起；愉快强大时，禅相就从此生起。

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当禅相没有生起时(续）

让“觉知当下”更清晰地集中。另一中让禅相生起于呼吸消失时的善巧方法，就是更准确地集中当下的觉知。觉知当下，是修行的第一步。但是，在修行过程中，修行者却不时会关注于其它事物，“觉知当下”变得草率。这可能是正念不是很尖锐地集中，而是在“涂污”似地觉知于当下。在了知此事为问题后，我们就可以轻易地调整正念，让它犹如刀锋似地安住在当下正中。这就有如调整摄像机的镜头一样，模糊的焦点变得清晰。当我们如此清晰地集中正念于当下对象，心就会有更强的体验。喜乐将会伴随着清晰、集中的觉知，禅相就会随之而起。

适合的禅相与无益的禅相

培育像“光”的禅相是非常有益的。这种“光禅相” 是最好的乘具，将我们运送到禅那的境界。另外，我们可以依靠“感受禅相”而进入禅那；虽然这有可能，可是确是相当困难。在此，这样的禅修者在心里没有光相，只有体验心里无上的快乐。重要的一点是，禅修者已经超越了身识，这“无上的快乐”只是被意识所体验。这快乐是一种纯意识的目标，只是它很像身体的快乐。这是真实的禅相。虽然这并非不可能，但是要假借此禅相而导入禅那，在运作上却是非常困难。基于这些理由，对于向往禅那的修行者，我还是推荐他们培育“光禅相”。

在修行禅那之道，有些禅相是无益处的。理解于此等无益禅相是有帮助的--至少我们不会为它消耗时间。

幻影。有时候情景（幻影）会清晰地出现在我们的心念中。这幻影可能是风景、建筑或人类，或许是你熟悉的或陌生的。我们可能陶醉于观看这幻影，可是它只有一点点好处。再者，它们是没有利益、与真理没有关联！经验显示，这个阶段生起的景观是毫无意义、带着欺骗性、完全不可靠的。如果你不在乎消耗时间，你可以于这些幻影逗留片刻。我的建议是摒弃这些景观，回到“美丽的呼吸”当中。这种复杂的禅相（幻影），是复杂心念的反射。在还未放下呼吸之前，我们的心应该有效地被宁静、单纯化。当我们的心被训练得能够长时间、不间断地觉知呼吸，心将会变得单纯。如此，当出入息消失后，一种简单、标准的禅相将会生起；这种禅相适合于禅那的发展。

烟火禅相。有一种较少被提及、十分复杂的禅相，称为“烟火禅相”。从名称中我们不难发现，这种禅相有许多爆裂式的光亮，来来去去，从不持久，而且还会移动。它可能于同一时间内迸发出不同的光，乃至不同的颜色。这种烟火禅相的出现，是因为心念过于复杂且不稳定。如果你愿意，你可以花一点点时间去观看它，但是不要为它浪费太多时间。修行者应当舍弃这种令人眼花缭乱、有如旋转木马般的烟火禅相，回到出入息，开展更多的一境性与宁静。

羞涩禅相.另一种禅相称为“羞涩禅相”--一种简单纯净的光，亮起后随即消失。过了片刻，这闪光又再亮起；每次只持续一到两秒。这种禅相的生起，是值得鼓励的。它的单纯显示心念于当时处于一境性；它的力量表示当时的喜乐是强壮的。但是，从它迅速的消失，不难发现，这时的心还不够宁静。于这种情况，我们不须要回到“美丽的呼吸”，只要耐心地等待，培育更多宁静，让心念更容易接受那殊胜的“羞涩禅相”。“羞涩禅相”的消失，是因为心念对它生起过度的反应--通常是因为兴奋或畏惧；以后我们会更深、更广的讨论这一点。建立更巩固的宁静，保持信心而不去做些什么，禅相就会再次出现，而且越停越久。禅相很快就不再羞涩，心也宁静得可以接受，让它持续很久。我们应该先尝试以上这种善巧。但是，如果这种禅相持续不断地“羞涩”，一点也没有延长的意图时，我们就应该舍弃这“羞涩禅相”，转而回到“美丽的呼吸”。当我们在“美丽的呼吸”处培育了更多的心轻安，那我们就可以再次回到“羞涩禅相”，看看它是否能发展。

明点禅相。另一种禅相是“明点禅相”--一种简单、强烈的亮光，但非常小，能持续多秒的时间。这种“明点禅相”相当有益。它展现卓越的一境性，平静已经足够，喜乐尚嫌不足。但是，我们须要做的只是轻盈地正念于禅相深处，以至禅相好像更加靠近我们，禅相就会变得更大。此明点禅相增大后，我们应该觉知它的中心，而不是边缘或者是外面。只要我们专注于中间，心的能力就会因此增长，喜乐也因此壮大。很快的，禅相也由而此发展为“最好的禅相”。

最好的禅相。“最好的禅相”是最殊胜的，最适合于进入禅那。它有如高挂在无云天空的满月。它从容不迫地在“美丽的呼吸”悄悄地消失时，缓缓生起。它须要花三到四秒的时间来取得安定，继续稳定和美丽地出现在心里。它不须要动用任何努力，就能令自己更辉煌、更明亮。不久后，它就会比正午的太阳更加明亮，同时散发出无限的禅悦。它是你至今所见过最美丽的事物。它美丽、充满力量得让我们觉得好像吃不消。我们会惊奇地猜疑一个人是否能承受得住那么大、充满力量的喜悦。其实，我们是可以的。我们所能感受到的禅悦，是没有极限的。这禅相“爆发”了，让我们浸没在更多的禅悦之中，又如潜入在扩散的狂喜。如果我们停留在这个阶段，那就是禅那。

待续。。。。。。

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令禅相发亮

深邃的洞察力让我们知道，其实禅相就是我们心里所产生的映象。就好像我们能够从镜子中看到我们自己的映象一样，要看到心念的映象，必须在修行上有深厚、微妙的宁静。这种禅相就是由个人心念反射的映象。

德行的重要性。当禅相的出现变迟钝、有污点时，意味着个人的心念迟钝、有污点。通常这是因为个人缺乏德行所致，可能是嗔恚心、可能是过度地以自我为中心。当这种情况出现时，修行者应当直接观察自己的心念，不要让心念有机会欺骗自己。我们时常如实地知见自己的心意。所以，如果禅相的出现是迟钝且憔悴，我们就必须净化自身的日常生活。他必须持守戒律，只说善语、无私奉献。于此修行境界，禅相的生起清楚地显示，德行是导致修行成就的重要因素。

在这些年的诸多禅修营的教导中，我发觉到如果修行者乐善好施，个人的本性不伤害他人、只说软善语、温文尔雅且非常快乐，那他们就会容易上手，而且获得骄人的成绩。美好的生活方式让他们有一颗善良的心，而善良的心是他们戒德的支柱。那么，当他们修行而生禅相时，禅相会是那么地灿烂、纯洁，进而轻易地就引导他们进入禅那。这说明了，如果过着放逸、自我放纵的生活，我们是不可能轻易地于修行中有所成就。另一方面，净化个人德行、培育慈悲心，都是让心念做好修行的准备工作。

于日常生活中净化自己，培养个人操守就是令迟钝、污点禅相发亮的最好方法。

专注于美丽的中心。前文提及，如果我们在日常生活的行为并非十分粗暴，污点禅相也可以在修行时被净化、发亮。专注于禅相的中心就可以达成这个目的。污点禅相的一般范围都模糊不清，唯有中心一定是最纯净、明亮的。除了柔软的中心之外，禅相的其他地方都是僵硬、不适业的。当我们专注于中心时，它就会好像气球般扩大，产生第二个更加明亮、纯净的禅相。我们再次地专注于第二禅相最明亮的中心，这“气球”就会产生第三个禅相，比以往更纯洁、光亮。有效地凝视禅相的中心会令它更亮。我们应该继续这么做，一直到禅相变得美丽、灿烂为止。

当一个人于生活中太过吹毛求疵，到处挑剔错误，那他几乎不可能专注于污点禅相那“美好”的中心。他是如此习惯于寻找事物的瑕疵；“忽略禅相的污点和专注于美妙的中心”这个善巧，与他的习性格格不入。这再一次证明，生活中不成熟的个性能阻碍深邃的修行。如果我们于生活中培养宽容心，能够包容好与坏，不过度地消极或乐观，而是接受（好与坏），那我们不但可以在错误中看到美好，而且能够专注于污点禅相那“美丽”的中心。

一个明亮、光辉的禅相对进入禅那而言是重要的。迟钝、污点禅相，就好像破旧的老爷车，随时会在通往禅那的旅途中发生故障。如果我们没有令迟钝的禅相发亮，通常它将在很短的时间内消失。所以，如果你无法令它更明亮，那么你只好回到“美丽的呼吸”，在“美丽”的部分加入更多能量。我们应该于呼吸之中培育更大的喜乐。当下一次呼吸消失时，所生起的禅相，就不会是迟钝、污点禅相，而是美丽、充满光辉的禅相。换句话说，我们已经在“美丽的呼吸”中令禅相发亮。

让禅相稳定

当禅相非常光亮时，它也非常美丽。这种光亮与美丽是脱世的，是你从来不曾见到或经历过的。无论这禅相是什么颜色，这颜色绝对比肉眼能见到的颜色丰富千倍。这种令人心仪的美丽，任何人都想专注于它，禅相就越是稳定。禅相越美丽就越是稳定。因此，稳定禅相最好的方法之一，就正如上面所说的—让禅相发亮。

无论如何，有些明亮的禅相还是不能维持很久。它们以强大的喜乐出现，可是却不比夜空的流星待得多久。这种禅相有力，但是缺乏足够的稳定性。要令禅相稳定，我们要注意分散禅相的两个大敌——畏惧与兴奋。

畏惧。于两大敌中，畏惧较为普遍。禅相的出现带着极大的美丽与力量，令人不由的感到害怕。当认识到有比自己更强大更有力的事物存在时，生起畏惧是一种自然的反应。再者，这种不熟悉的经验，让我们感觉到个人安全受到威胁。这让我们感觉到失去控制权。如果一个人的意愿是追求快乐，那么他就必须先放弃自我，信任于禅相。这时，我们将体验到出世间的禅悦已取代了世间的欲望与控制权；甚至连自我都已经消失，所剩下来的唯有真正的自由。因为惧怕失去部分的我慢，所以当有力的禅相出现时，内心会拉起警报。

如果我们已理解 “无我”，那么超越畏惧、接受禅相就变得容易。当认识到根本没有什么须要被保护，我们就会放弃控制权，对空性有信心，无私地享受禅相的美丽与力量。如此，禅相就会稳定。无我的“思所成慧”也足以帮助我们克服由放下内在控制所生起的恐惧。然而，当无法明了“无我”时，我们还可以以比畏惧更强的喜乐来克服。让我们从小孩与泳池的譬喻中，探讨如何克服畏惧。

一个小孩在干地上学会站立、感受并建立自信，当他首度见到泳池时，他会感到畏惧。这不熟悉的环境直接地威胁到他的安全，斟酌这他那小小的身躯如何才能适应这非实体的水。他害怕失去了控制。于是，他把一根脚趾头放进水里又马上提起；感觉还不错。他继续将其它脚趾头放进水里浸泡久些；感觉也是不错。然后是脚板，接着是整只脚。当信心增加，泳池也是充满乐趣时，他对乐趣更加期待，掩盖了恐惧感。于是，小孩跳进水里，让水浸泡他的全身。此后，他尽情地享受泳池所带给他的乐趣，父母亲要他离开泳池，还真费劲呢。

同样的，对刚生起的强大禅相产生畏惧时，我们只需要暂住在那儿。这就好像小孩放根脚趾头到水里去马上又提起来一样。心会审察那是怎么样的一种感觉。如果说这时的感触是美丽的，那是含蓄、低估的评论。接下来，我们就会被以往的经验所鼓励而暂住得更久；这就好像小孩放数跟脚趾以至脚掌到水里去。接着，我们将会在强大的禅相处暂住更久，就好像把整只脚放进泳池一样；这样的感觉会更好。以这种渐进的方式，信心将会增长，对喜乐的期望更加显著，乃至于当令人敬畏的禅相再度出现时，我们会即时投身于其中，将自己完全浸泡于其内。再者，当我们浸濡于这伟大的时刻时，任何人都不容易于其中将我们揪出来。

另一个对治畏惧的方法，就是乘畏惧还不够强大时，在内心实行一个移交信心的仪式。这有如在禅那之旅，到现在为止，我们是旅途的驾驶员，而现在起我们将驾驶权移交给禅相。我们可以把情况想象成，将钥匙移交给强大的禅相，有如把车子交给可信任的朋友。移交钥匙，意味着移交控制权。当我们放弃驾驶与控制权时，我们已对禅相完全信任。如此，我们将对自我的信心移交给禅相，这不但能使禅相稳定，而且对其后深邃的发展也有帮助。

其实，我们正是把信心从“造作”处放置到“觉知”。这正是修行之道的主题。从一开始，我们就训练“静”的正念，那既是清楚了知，但不干涉目标的能力。一种有信心的能量从活动处迁移到正念。当我们学会不干涉、轻易地专注于一般的目标（如呼吸），我们宁静的正念将会被另外一种有魅力的目标（如美丽的呼吸）所考验。如果我们通过这项考验，最后、最具挑战性的目标—禅相将会出现。只要生起微小的控制心，我们就不能通过这最终的测验，而且必须回到“美丽的呼吸”，重新受训。修行得越多，我们越能学会如何放下造作和尖锐地觉知。当这种修行纯熟时，我们就能够轻易地通过最终的测验，以完美无瑕的被动觉知令禅相安稳。

以镜子为譬喻：当一个人观看镜子中的映象时，当镜子里的映像前后移动，而我们尝试握紧镜子以稳着映像，是徒劳无功的。事实上，这种尝试只能令映象的移动加剧。镜子里的映象移动，是因为观看的人在移动。镜子本身并没有移动。问题在于觉知者。

禅相是心念的反映，“觉知”的映象。当这反映（禅相）前后移动时，如果我们尝试握紧禅相以让它稳定，这是徒劳无功的。如果我们这么做，禅相移动得更厉害。禅相之所以移动，是因为观看禅相的人正在移动。当明白这一点后，我们就会放弃紧捉，而转向觉知者，让他宁静。这是因为当觉知者不动，禅相也不会移动。这与镜中映象的譬喻一样，当觉知者不动，那他的映象也不动。

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兴奋。我于前面提过，阻碍禅相稳定的另一大敌就是兴奋。有时我也称它为喝彩（Wow）效应。当修行有成就，或者是不可思议的事情发生时，修行者会感到特别地兴奋；这是无可厚非的。这种情况特别是当美丽的禅相首次出现时，它比太阳还要光亮，比绽放的花朵还要美丽。心念会为它喝彩是再正常不过的事。不幸的是，在喝彩后，禅相马上消失，可能要过一段很长的时间甚至是数个月后，禅相才会再度出现。为了避免这种不幸事件的发生，随时要紧记阿姜查（Ajahn Chah）著名的譬喻《宁静的森林水池》。

傍晚时分，独自在树林里徘徊的森林比丘都希望能找到溪流或水池。他们需要饮用水、洗澡以及清洗袈裟。在饮水及清洗过后，他们架起森林比丘专用、附带蚊帐的伞盖于水池边，准备傍晚的修行。阿姜查说，有时候他会于傍晚时分，坐在蚊帐里，睁开双眼地打坐，观察来到水池边同样是为喝水和洗澡而来的动物。但是，这些动物只在当他寂静时才会到来。只要他稍微有些动作，这些动物便迅速的遁回树林里去，好几天都不会再出现。阿姜查的跏趺坐是静止的，甚至连树林里的动物都觉察不到他的存在。他享受于观察它们喝水、嬉戏与偶然的吵闹。有时，他也会因为这些自然界的野孩子们的滑稽动作而感到愉快。

很多时候，阿姜查于跏趺坐中是完全静止的。通常树林里的动物在享用池水后，有些陌生、奇妙的动物，慎重的于黑暗的灌木丛中出现。这些生物——如果它们都是动物，是那么地美丽，那么地稀有，从来没有人告示它们的存在。他不知道它们的名称。从树林出来时，它们以耳朵扫描整个区域，胆小地以鼻子嗅吸可能存在的危险。如果阿姜查有轻微的动作，或轻声喝彩时，这些生物瞬间即了知他的存在，即时遁回树林里，数个月都不再出现。它们是树林里最为害羞的生物，同时也是最稀有、最美丽的。此事非笔墨所能形容。

在这一则精确的譬喻中，森林里的水池代表我们的心，于水池边结跏趺坐的森林比丘代表正念。当正念宁静时，动物--“美丽的呼吸”/“喜乐”，从“树林”里出来，到心念之旁“嬉戏”。正念须要保持安止，不受干扰，否则“美丽的呼吸”与喜乐将紧张地遁回树林里，不容易再出现。但是，只要所知者的心念保持静止，“美丽的呼吸”与喜乐在完成它们的任务后，美丽、害羞的禅相会小心翼翼地出现，在心里玩乐。如果禅相察觉到正念并非那么地宁静，或者听到觉知者轻呼一声“wow”，羞怯的禅相迅速地遁回树林里，很长的时间都不会再出现。觉知/正念因为动心而错失良机。

因此，当强大、美丽的禅相出现时，必须紧记这一则譬喻，学习阿姜查般地宁静觉知，在偏僻的森林池水旁静坐。克制一切兴奋。如此，我们就会看到罕见、美丽的禅相长时间地陶醉在心念里，直到它准备好进入禅那。

稳定的禅相受到干扰

当禅相稳定和发亮时，意味这修行者将进入禅那。于此，修行者应该学习如何耐心地等待，于不造作中保持宁静，一直到条件成熟而进入禅那。但是，在这个阶段，有些修行者由于观察禅相边缘而犯了错误。

当禅相稳定与明亮时，禅修者或许会对它的外形和大小产生兴趣。它是圆或椭圆？它的边缘精确或不精确？它是大或小？当你注意它的边缘时，正念失去了它原有的一境性。因为它的边缘属于二元性——内部与外部，二元性恰好就是一境性的反面。当你注意于边缘时，禅相变得不稳定甚至消失。我们应当保持正念于禅相的中心，远离外缘，一直到外缘的觉知消失于非二元的一境性中。同样的，当个人有意识地扩大或缩小禅相时，他将会牺牲其一境性。扩展与缩小都牵涉到体型、对于禅相边缘及外在空间的觉知。为了无益的扩大或缩小，他再度掉入二元性的陷阱。

因此，当禅相稳定与明亮时，要有耐性，不要乱动。我们正在培养禅支——喜乐与一境性。当它们变得壮大与充满力量时，禅那的大门自然会打开。

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发光的心：备忘录

发光的心，经常被经典引用，但是也经常被曲解。以下是摘录自增支部的节录：

比丘啊！心是发亮的，但是它却被外来的烦恼所污染。未经培训的俗人不能如实了知；因此他的心灵无法开发。

比丘啊！心是发亮的，而且已从外来的烦恼中获得解脱。经过培训的圣弟子们能够如实了知；因此他的心灵可以发展。(An.1,1-2)

当禅相处于稳定与美丽的阶段，它能放射出不可思议的亮光。如上述所言，禅相是心念中的映象。当我们体验这种禅相时，它正是以上增支部节录里那个发亮的心。这禅相之所以会放射亮光，是因为它已脱离五盖。那时，我们就可以明白这个禅相—脱离五盖、发亮的心，正是通往禅那的大门；我们也会了解什么是 “心灵的发展”。

进入禅那

当禅相稳定与放射亮光时，能力于瞬间之间不断加强。有如于宁静不断地增加宁静、再增加宁静，一直到宁静十分强大。当宁静强大时，喜乐也同样强壮，禅相的亮光将成长。这时，如果我们可以专注于禅相中心以保持一境性，心的能量将会达到临界的水平。修行者会感觉到自己似乎被吸入禅相，掉入最宜人的禅悦。或者，我们会感觉到禅相不断地接近、包围我们，把我们吞咽在广大无边的狂喜里。我们进入了禅那。

“摇摇禅”与蛇梯游戏

我们有时会碰到这样的事情：一个经验尚浅的修行者，进入禅那而又迅速的离开那境界，回到原点。我称它为“摇摇禅”，正如孩子们的玩具、在绳线上下移动的“摇摇”。这不是真正的禅那，因为它无法持久；但是它也很接近，因此我才会称呼它为“摇摇禅”。大敌“兴奋”—正如前面已经叙述过的—让正念从禅那处跳开。因为投入禅相的快乐是远远地超越我们所能想像的，所以这是无可厚非的。如果有人认为性行为是愉快的，那么，和禅那的快乐相比，他就会察觉到那是没什么特别，而且是不重要的。禅那非常有力量，把我们吹得飘飘然，而且是真正的快乐。甚至是“摇摇禅”生起后，我们会为那无比的快乐而流泪，为那一生中从未经历过的美丽体验而哭。所以，新进的修行者先体验“摇摇禅”的经验是可以了解的。为了掌握这般强大的快乐，我们须要许多的练习。同时，我们要以很大的智慧来放下兴奋，尤其是当灵修上所能获得的迷人成绩是那么地垂手可得。

稍微有年纪的人，都会记得有一种游戏叫做“蛇与梯子”，这是一种简单地以骰子游玩的儿童板块游戏。你该记得，最危险的方格，就是达标前的那一个方格。这第九十九格有着最长的蛇。只要你能抵达第一百格，你就胜利了。如果你只差一步，落在第九十九格，你将从蛇头滑落到蛇尾，在开始处重新再来。“摇摇禅”就像在玩蛇与梯子游戏时，落在第九十九格上。当我们觉得已经很接近胜利——要进入禅那时，如果落在“兴奋”这个蛇头上，我们就会从蛇头滑落蛇尾，重新开始。

就算如此，“摇摇禅”是那么地接近真正的禅那，不应该对它加以轻视。我们会体验到不可思议的愉快和喜乐。这让我们像在空中不断升高的气象气球，于高空中数小时，不食人间烟火。如此多的能量，我们几乎可以不眠不休。这种体验，是我们一生中最大的体验，它将改变你的一生。

只要增加一点点的锻炼，以及审察个人体验，我们再度可以进入禅相，或者被它包围而不会再掉落。那么，我们就能进入不可思议的禅那世界。

大肚皮豚

撒度 撒度 撒度，感谢师兄分享

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铁头功顶一下~

mjhzbwjali

写得太好了，适用于一切心浮气躁的人。

v4820

是的，师父写得很棒，难怪他被老师称为“梵种”--梵天（充满慈悲）的种族。

v4820

第二顶~。。。

way6163

有益，有益，有益
謝謝lz分享。

starfish75

sadhu! sadhu! sadhu!

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最后一顶~....

happyfishyoga

再顶。。。Ajahn Brahm 十二尾会来槟城　Mahindarama Buddhist Temple。。（12/20-28）

30624700

第一次浮上水面...

o1j2m3

很好的述说和翻译。