至诚顶礼感恩上净下空老法师慈悲开示 ~'~ 海贤老和尚是末法念佛修行证果最好的榜样！

念弥陀

淨空法師開示：我們迷在哪裡？

「又禪門解正法眼藏中之正字曰：正者，是佛心之德名。」這解釋更有意思了，什麼是正？正是佛心。

「此心徹見正法，故云正法眼。」見正法的不是肉眼，不是眼識，也不是意識，也不是阿賴耶，它們都見不到，是真如自性。

佛心就是覺心，是你的本覺。

馬鳴菩薩《起信論》上說，「本覺本有，不覺本無」。阿賴耶是不覺，換句話說，邪知邪見本來沒有，迷妄邪曲，自性裡頭也沒有，這些東西是屬於阿賴耶那邊的事情，與自性不相干。

我們迷了，迷在哪裡？迷在有自性不會用，完全讓阿賴耶當家做主。

阿賴耶給我們安排六道輪迴，我們就跟著它轉。

自性好比是主人，阿賴耶好比是你家的佣人，現在搞顛倒，佣人當家做主，安排六道，叫主人到那裡面去，真是這個樣子。

主人是真的，僕人是假的，我們錯得太離譜了。

沒有佛菩薩的教誨，我們永遠是迷而不覺；佛菩薩把我們點醒，我們才知道事實真相。

雖然知道事實真相，但是僕人做主已經做習慣了，好像一下還轉不過來，這就是為什麼學了這麼多年，這個習氣轉不過來，道理在此地。怎麼辦？唯一的辦法就是我們薰習。

正法薰習的時間太短，力量太薄弱，聽這個奴婢的話聽久了，以為他真的是主人。

有人告訴我們，一下還不相信，轉不過來，還是聽奴婢的指揮，聽他安排，受他控制。

如來稱為可憐憫者，你自己本來是一尊佛，怎麼會變成這個樣子？你想想看，那不可憐嗎？什麼時候醒過來？那就要靠長時薰修，慢慢的真搞清楚了，真搞明白了。

真搞清楚，你就真的轉過來，換句話說，你就徹見正法。

徹見正法就是宗門裡面講的明心見性，見性成佛，你真轉過來了。沒真轉過來不行。

這叫正法眼，教下叫正法眼，宗門叫正法眼藏，一個意思。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第三Ｏ三集）2011/2/25　檔名：02-039-0303

念弥陀

淨空法師開示：三善根具足，才會遇到佛法

諸佛菩薩、一切神聖，他們把這個事情真相告訴我們，芸芸眾生果然明瞭事實真相，他就知道如何出離，這是佛菩薩應化在世間，幫助眾生的事情。

可是眾生不相信，就沒有辦法，那就無緣。

所以佛菩薩教什麼人？根熟者。這就條件說出來了，什麼叫根熟？善根、福德、因緣具足了。

在這一生當中，這三個條件具足，不容易！非常不容易。

如果這三個條件都具足，你在這一生當中，肯定會遇到佛法，肯定會遇到大乘，會遇到淨土。

為什麼？你這一生永脫輪迴的緣分到了，你肯定遇到，這個不是幸運，這是感應。
所以自己根熟了，我們求佛菩薩加持，這是顯感顯應。

很多人並沒有求，可是這個條件真的具足，這是什麼？冥感，佛菩薩顯應。

我沒動這個念頭，佛菩薩來了，你沒有這個念頭，你條件具足了。

條件具足的時候，這個振動的波常寂光裡面就收到了。自自然然就現相，來幫助你一把，你這一生圓滿成就了。

文摘恭錄—修華嚴奧旨妄盡還源觀（第八十六集）2009/8/28　檔名：12-047-0086

念弥陀

淨空法師開示：這個夢做了無量劫，該醒醒了！

佛在大乘經裡面用大海作比喻，大海比喻什麼？大海比喻自性，大海比喻阿賴耶。

自性是完全覺悟，阿賴耶是完全迷惑，一迷一切迷，一切迷就叫阿賴耶，全迷了；一覺，全覺了。

迷了之後，智慧沒有了，妄想產生了。從妄想產生分別，從分別產生執著，愈迷愈嚴重。

不知道遍法界虛空界是自己，執著阿賴耶相分這麼一分稱為自己。

佛在經上做比喻，把大海比喻阿賴耶，大海裡起個水泡，那水泡就是第七識執著，執著是阿賴耶的這一分認為是自己。

原來是個大我，就變成個小我，小我造罪業，念念都是為這個小我。

自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，就產生變化，這就變什麼？變六道輪迴，六道輪迴是這麼來的。

什麼時候真正覺悟，了解事實真相，我不再執著這個水泡是我，我知道大海裡頭所有水泡都是我，連大海的本體都是我。

遍法界虛空界全是我，一切諸佛從哪裡來的？我變現出來的。

一切有情眾生哪裡來的？我變現出來的，全是我，就像作夢一樣。

你看作夢，夢到很多人，那些人從哪來的？都是自己變現出來的。

夢裡頭有山河大地，那個山河大地也是自己自性裡頭變出來的，不是外頭。

法界虛空界，自他是一不是二，這叫真正徹悟，大徹大悟。

這一覺悟，所有起心動念、分別執著全沒有了，自性裡頭本有的般若智慧現前，在佛法稱之為佛性。

知道遍法界虛空界所有的現象是自己，這叫法身，你證得法身了。

山河大地是自己，樹木花草是自己，芸芸眾生是自己，這叫證得法身，一切法都是我的身。

這叫清淨法身，為什麼？不再有染污，就是沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，叫清淨法身。

從法身現報身，法身沒有相，法身能現一切相。

不現相的法身是自性清淨圓明體，這是沒有相的法身。

現相的法身就是諸佛如來實報莊嚴土，這個裡頭有四十一位法身大士。

這四十一位法身大士就是所有的，我們今天講眾生，所有的這些眾生，都是在圓滿覺悟之中，沒有一絲毫迷惑。

這個境界我們前面學過很多，他們以很長的時間居住在這個境界裡，這個境界永恆不變，為什麼？它沒有相續。

所以講沒有相續叫真的，叫一真。

阿賴耶是相續相，一個接一個接一個，相續相，那是假的，那不是真的。

這個時候轉阿賴耶，也就是阿賴耶這個妄的心，妄的境界沒有了，現出來是真的，真是永恆不變。它與自性相應，它跟阿賴耶不相應。

我們今天迷了自性，完全跟阿賴耶相應。我們的念頭，自己知道，前念滅了，後念就起來。

我們知道的是非常非常粗的念頭，那個微細的念頭自己不知道。

一彈指三十二億百千念，我們怎麼會曉得！彌勒菩薩要不說的話，我們根本不知道。

所以這個心叫什麼？叫生滅心，生滅的速度太快了。

生滅心所變的境界就是十法界依正莊嚴，十法界包括六道，全是假的。

這個裡頭現象都是幻相，這現象怎麼來的？是我們善、不善念頭所感的，就是感應變現出來的。

我們善念、不善念也是假的，所以天堂跟地獄也不是真的。

人的心善、行為善，晚上作夢也善，人的念頭惡、行為惡，作夢也做惡夢，就這個意思，都不是真的。

我們到極樂世界去，跟阿彌陀佛學習，要相信阿彌陀佛，不能懷疑。

阿彌陀佛是一切諸佛都稱讚的一個人，諸佛稱讚阿彌陀佛，說他是光中極尊、佛中之王，能夠跟他學習，這是無比的殊勝。

大乘佛法裡再找不到第二個，我們能把這個機會放棄嗎？什麼人有智慧我們就明白了，念佛求往生的人第一智慧，真有智慧。

搞別的，差遠了！為什麼？搞別的你成就不了。

為什麼成就不了？你自己去想想，你的妄想分別執著能放下嗎？你放不下，怎麼搞，你出不了六道輪迴，那就是這經上講的，太苦太苦了！生生世世冤冤相報，沒完沒了，幹這種事情。

雖然都不是真的，夢不是真的，但是夢中有感受苦樂，那不是假的。

做個惡夢，嚇得一身冷汗，醒過來，還好是一場夢，要不然連命都丟掉了。你看貪生怕死，這是妄念現前。

所以這個夢做了這麼久，無量劫了，應該要醒醒，不要再作夢了。

還老是念著夢中境界，這就錯了，大錯特錯！夢中境界不要再去掛念了。

恭錄自淨土大經解演義　　（第五二一集）　　

念弥陀

淨空法師開示：隨緣不變

佛真的叫「恆順眾生，隨喜功德」。

隨順裡面有不變的，隨順是變，我們凡夫麻煩的就是隨著眾生變，隨緣隨變，這就苦了。

佛菩薩高明的地方他隨緣不變，那是人家高明，什麼緣都能隨，十法界依正莊嚴都能隨。不變是什麼？不變，他用真心。

什麼是真心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個不變，永恆不變。

這十個字就是經教常講的大菩提心，在四聖法界用的是這個心，在人天、在三途、在地獄他還是用的這個心，依正莊嚴天天在變化、剎那在變化，菩提心不變。

凡夫不行，凡夫隨緣隨著變。怎麼隨著變？隨著外面境界起七情五欲、貪瞋痴慢，這就變了。

要知道，隨緣隨變是造業，隨緣不變他不造業，佛經上勉強稱它作淨業，其實如果說是造淨業，還是對十法界的四聖法界，那才叫淨業。

實報土裡面，痕跡都沒有，染淨都沒有，那才是自性的起用，沒有一樣不稱性，這是如來的果地。

我們要學佛得學這個本事，這個本事在《還源觀》裡面，就是前面第一句「隨緣妙用」，那個妙用就是永恆不變，不著相。

不但不著相，確實痕跡都找不到，可以說是自性的起用。

自性空有二邊都說不上，它不是物質，它也不是精神，所以只可以意會，不可以言傳，說不出的，言語道斷，這妙！

在起作用的時候，「威儀有則」，也就是完全隨順眾生。

在隨順裡面起作用，起最恰當的作用、最殊勝的作用、最完美的作用，也沒有定法。

眾生自私自利，他起的作用是大公無私，跟你相反的；眾生心行念念執著貪瞋痴，他起的作用給你示現的，念念都遵守戒定慧，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。

回到哪裡？回歸自性，回到性德，那就是威儀有則，他有原則的。

這個原則的標準沒有一定，這是因人、因事、因時、因地，他起變化。

他有一個不變的原則，就是絕對是利益眾生的，決定是引導眾生回頭是岸的，這個不變。

方法八萬四千法門，這個淨宗念佛也是一個法門。

佛菩薩的態度永遠是「柔和質直」，所以他在一切眾生面前都能夠得大家的歡喜心。

善人喜歡他，惡人也喜歡他，都不討厭他，這很了不起。

人天歡喜他，餓鬼、畜生、地獄也歡喜他，這做人做得真圓滿！這應該學習，這叫柔和。

柔是溫柔，和是和諧，雖然溫柔和諧，他不感情用事，他質直，充滿了智慧，一點都不糊塗。

末後一句了不起，「代眾生苦」。

像釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，一生真的一切都放下了，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，講經教學，沒有一天空過，這是代眾生苦。

四十九年如一日，我們展開歷史，千萬年來這樣一個老師到哪去找？找不到第二個人。

世尊希望世世代代的學生都向他學習，他做出榜樣來了。

淨土大經解演義 第38集

StreetCat

本來無一物。
南無阿彌陀佛！

念弥陀

感恩  StreetCat同修 随喜功德！阿弥陀佛_/\_

本來無一物 即 清静无为！

淨空法師：世間一切別當真，你就自在了！

我在最近，也有二、三十年了，常常勸勉同學們，最基本的，我們要想念佛功夫得力，首先要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，要把這些東西放下，還得要放下貪瞋痴慢，盡量的去放。

這十六個字都放下了，自私自利、名聞利養、五欲六塵，貪瞋痴慢，這十六個字統統放下了，有沒有入門？給諸位說，沒有。

這十六個字做到，你在佛的門口，我帶你們到門口，差一步你就可以進去了。

進去，我這個標準不行，我這個標準只能到門口，進一步要用佛的標準，要用經典的標準，經典標準比我這標準高，但是諸位要曉得，我這個標準做不到，經的標準你是決定做不到的。

經典的標準就是見思煩惱，你得要斷這個，把這個東西放下。

見惑，經上講得很清楚，三界八十八品，世尊教學方便起見，把它歸納為五大類，這好記。

這五大類頭一個，身見，不再執著身是我，你的身見就破了，身是假的不是真的，因為你有身見，執著身是自己，太苦了，你就出不了六道輪迴。

六道輪迴從哪裡來的？就從這個執著變現出來的，這個執著沒有了，六道就沒有了。

你看有許許多多人，包括念佛的人在內，臨命終時還執著身是自己，不肯放下，佛來接引，去不了！

你愛這個身，你不會跟佛去，你麻煩在此地。一定要知道，這身是假的。

佛講得很清楚，身跟我們是什麼關係？是我所有的，像衣服一樣，這個衣服是我所有的，不是我，衣服不是我。

你要認清楚，身體也不是我，我所有的，跟衣服一樣。

年歲大了，這身體不太好用了，用舊了，用舊了換一個，換個新的。

在六道裡面輪迴就是換身體，所以身體不是自己。換身體，自己又做不了主，這就很可憐。

自己能做得了主的，那是誰？阿羅漢以上的人，四聖法界的人，他自己可以做得了主。

六道凡夫自己都做不了主，乃至於無色界天人他也做不了主。

無色界的壽命長，長也有盡的時候，壽命盡了他就往下墮落。

如果他能做得了主，他怎麼會墮落？怎麼再去搞輪迴？這做不了主。

「我」的意思，就是主宰的意思、自在的意思，這兩個意思，我們這個身上都沒有。

佛法裡面有沒有說我？我們在前面讀過，確實大般涅槃裡面有「常樂我淨」，叫四德；有法身、般若、解脫，叫三德，這三德裡面各個都具足常樂我淨四德。有真的，真能做主，真得自在。

所以這些都要清楚，要明瞭，不執著這個身，不留戀這個身體。

身體都不留戀了，何況身外之物？身外有人，你自己有家親眷屬，你要曉得，你家親眷屬那個身體也是假的，也不是真的，他也做不了主，他也不能保住。

由此可知，人在世間不能不修德，不能不積德，修善積德提升自己的境界，你將來換身體就愈換愈好，比現在好。

如果不修善不積德，你換身體就愈換愈差，來生會換成畜生身，換成餓鬼身，那就差很多了。所以這些都必須要明瞭，要搞清楚。

所以要破身見，要破邊見。邊見就是對立，這個念頭不好，這個念頭是所有煩惱的根源，放下對立，煩惱就去了一大半，許多煩惱都是從對立裡頭產生的，所以這個念頭非常非常不好，對別人不利，對自己更不利。

你冷靜去想想，對別人不利只有三分，對自己不利有七分，這不能不知道。

再就是成見，我們今天講的主觀觀念，這是錯誤的。

錯在哪裡？大乘經教裡面佛告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你要明白這個事實真相，你才曉得成見是錯誤的，一切法不可得，無所有，你那個成見不就變成妄想嗎？無論是因上的成見，果上的成見，統統是妄想。

所以應當要放下，世間人最難的是情執，情執比其他的還難放，一切都要放下，什麼都是假的，別當真，你就自在了，你心裡就清淨，煩惱輕，智慧就長了。

淨土大經解演義第210集

念弥陀

淨空法師：念佛信心要從哪裡建立？

我們這個人身體剎那剎那在變，這個要知道。前一秒鐘的我，跟現在這一秒鐘的我，不是一個我，我講秒，大家有概念，如果我講彌勒菩薩念這個概念分不清楚，念念都不是，昨天的我跟今天的我相去遠之遠矣。

你想想看，一秒鐘裡頭有一千六百兆個我，哪個我是你？一秒鐘有一千六百兆，一天有多少個，多少個我過去了、生滅了？這個現相才生就滅了，滅了又生，生了又滅，叫無常。

我這個正報有生滅，依報同樣也是生滅，也是一秒鐘一千六百兆的生滅，樹木花草、山河大地，沒有一個是例外的。

所以《般若經》上說，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。不可得你想得到，不能控制你想控制，不能佔有你想佔有，你錯了，全錯了。

下面再現的是什麼境界？下面再現的境界跟你現在是有連帶關係，它不是一個，它連帶發生關係。

你善，下面現的就善；你是惡念的時候，下面現的就惡。記住，境隨心轉，一切法從心想生。

如果我們念念都是阿彌陀佛，下面現的是什麼？是阿彌陀佛，是極樂世界。怎麼現的？我自己心念現的。

阿彌陀佛所示現的那個境界不是我心示現的，我心所示現的是現在這個剎土，它不是一個。

如果我念佛，我天天想到經上講的這個極樂世界，我心所現的跟阿彌陀佛所現的完全一致，完全相同，這叫不生而生、生而不生，就到極樂世界去了。

然後你曉得，極樂世界是我心跟阿彌陀佛心共同現的，我心跟所有一切往生的菩薩共同生出來，這經上講的，這還能錯了？

這個道理不能不懂，不能不知道，我們肯定自己必定生極樂世界，這個信心堅定不移，這是往生極樂世界的真因。

看看極樂世界，「開廓廣大」，開，張的意思，就是展開，這一句在此地用的深妙不可思議。

極樂世界展開了，廣大，大到什麼程度？我們這個世界也在其中，它就像虛空一樣。

為什麼我們看不見？有人看見，誰看見？中峰禪師看見，他說「此方即淨土，淨土即此方」，他看見了，我們沒看見。

為什麼他看見？他心清淨，他有定功，他心清淨，他看見了，淨土就在這裡。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在我心裡頭。

人家看見了，我們今天看不見是自己有障礙，把障礙拿掉就看見了。妙，真妙！

淨土大經解演義 第277集

念弥陀

淨空法師：一生成佛的保證書

天上，天上諸位曉得，四王天，四王天的一天是人間五十年，是五百歲；忉利天加一倍，忉利天一天是人間一百年，壽命是一千歲。

就是人間短，這麼短短的時間，何必要造罪業？造罪業你墮三惡道。

造善業的時候，大概多半都是生欲界天，為什麼？你的煩惱習氣沒斷，七情五欲沒斷，肯定是欲界天。

欲界天不錯，福報比人間是大，可是也是享得盡的，福享盡之後，你怎麼辦？

你阿賴耶識裡面所藏的惡業種子會起現行，那個種子起現行就到惡道去了。

所以天台大師講人天報盡，這講來世報盡，還墮於三途，講這不是好事情。

這是我們現在在人天不能不覺悟，「人身難得，佛法難聞」。

得人身、聞佛法了，你為什麼不在這一生當中去作佛去？你搞生死輪迴幹什麼？

特別是你遇到這個法門，這部經是凡夫一生成佛的保證書。

你沒有得到那情有可原，你沒福分，你的一生沒遇到。遇到的人是有大福報的人，大因緣的人，你還能幹壞事嗎？

你幹壞事你能對得起佛陀嗎？兩尊佛！阿彌陀佛發願成就大家，釋迦牟尼佛為我們懇切的介紹。

你對不起佛陀，對不起祖師大德，對不起你自己父母祖宗，對不起你自己，你怎麼能幹壞事？

什麼是壞事？名聞利養、五欲六塵都是壞事，只要過分了就不是好事情。

古人養生對於這些事情，名聞利養、五欲六塵是適可而止，不能增長貪心。貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道。

在這一生當中，聞到佛法之後就要痛下決心，要斷貪瞋痴慢疑。

念弥陀

淨空法師：心裡只有阿彌陀佛

阿彌陀佛了不起，講到這個地方，我們對他的崇敬、對他的感恩油然而生。

如果不是他建造極樂世界，接引我們到那裡去修學，我們在這一生當中，想憑自己斷煩惱、證菩提，幾個人能做到？

從佛法傳到中國來，到今天快兩千年，這兩千年當中真正成就的，我們沒有辦法統計，只能概略的估計，至少三千人以上，比例不大。

兩千多年這麼長的時間、這麼多的人口，真正成就的人三千多人，這是講一般成就。

念佛成就的人可不止，念佛往生淨土成就的，我認為至少是這個數字的十倍，肯定超過三萬人。

這一比，難易就明顯的顯示出來，修其他的法門難，這個法門容易。

特別是現在這個時代，如果我們捨棄這個法門，你怎麼會成就？煩惱斷不了！

這個法門不要斷煩惱，帶業往生，雖然生同居土，同居土就是實報土，這是佛在一切經裡頭沒說過，只有這部經。平等不異差別，差別等同平等，這是不可思議的法門。

我們同學明白了、搞清楚了，應當從今天起，把阿彌陀佛放在心上，把心裡面的垃圾，不管是善是惡、是好的是壞的，統統清除掉。

心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你西方極樂世界就取定了，你就決定得生。

往生西方什麼時候那是時間而已，決定得生，為什麼不幹？人人可以能幹得到的事情。

釋迦牟尼佛講得清楚，「一切眾生本來是佛」，就是說你本來是佛，你現在把阿彌陀佛放在心上，這個意思就是說，我這一生當中決定作佛。

你看，本來是佛，又下定決心一定要作佛，那還能差得了嗎？你肯定作佛去了。

學佛有什麼好處？作佛有什麼好處？這部經典講得很透徹，這一部經就行了，就清楚、就明白了。

念弥陀

净空法师谈: 寃亲债主就跟在你身边，让你心情宁静不下来

只要你有恆心，堅持，勇猛精進，給你三、五年的時間，十年八年的時間，沒有不成功的道理！

理論、方法我們都知道，現在所缺乏的就是真幹，沒真幹，真幹的人有福了。

我們的福德不夠，善根有那麼一點，福德不足，善根是真的相信、真的明白了，還不肯幹。

不是自己不想幹，那是什麼？業障、習氣不准你去幹。

業障、習氣裡頭有一半以上的成分是你的冤親債主，他在當中擾亂你。

這個事情怎麼解決？要用至誠心跟冤親債主溝通。

冤親債主很麻煩，你看不見他，你聽不到他，你也摸不到他，可是他就跟在你身邊，就讓你心情寧靜不下來。

我們要認真跟他溝通，稱他作菩薩，希望他不要擾亂我，希望他幫助我，讓我好好用功，我功夫成就了，他也成就了，我不成就，他也不成就。

我不成就，未來是六道輪迴，冤冤相報，彼此都痛苦，話要講清楚。

如果我到極樂世界，我一定先來度你，我們彼此的問題全解決了，同生極樂國。

我們做個好同參、好同學，將來我作佛，你幫助我，你作佛，我幫助你，何樂而不為之？

真把話講清楚、講明白了，我相信他能接受，他真的會不再擾亂你，發心來保護你，變成你的護法神。

現實社會對人對事對物亦復如是，特別是對人，人與人之間有過去生中的情結在，這個事情也要化解，不化解也變成障礙。

有智慧的，無論是順境逆境、善緣惡緣，統統幫助你成就；沒有智慧的，順境逆境、善緣惡緣統統是障礙。

所以，學佛不能沒智慧，沒智慧，你的煩惱習氣不但不能夠減少，天天在增長，錯了！

如果你有智慧來過日子，有智慧從事於任何工作-，有智慧處事待人接物，你永遠是感恩的心，永遠是真誠的愛心，不斷提升自己的境界。

要想有智慧，首先把我淡化，你從這兒做起，懂得尊重別人、敬愛別人，學習《還源觀》上的四德，隨緣妙用。

真正能學到隨緣妙用，《還源觀》上前面的三科不能不知道，要以這個標準來看宇宙、看萬法、看眾生。

從一體現二相，就是現依正，依也好，正也好，都有三種特性。

第一個周遍法界，因為三種現象都沒有離開波動這個定律，全是波動產生的現象。

這個波才動，周遍法界，法界裡面一切眾生統統都收到這個信息。

我們的身體、我們的思想是波動的發射台，同時也是接收台，十方世界一切眾生他們的波動，我們的身體每一個細胞，一毛一塵的微點全都收到，而且一絲毫不雜亂，電腦要跟它相比差太遠了。

為什麼我們沒有感覺？沒有感覺，是我們的機器現在有故障，我們發射出去沒有故障，我們收訊的這部分有了故障。

我們有起心動念、有分別、有執著，所以十方的信息我們收到了，沒反應。

如果我們把煩惱習氣放下，恢復清淨平等覺，一切時、一切處所收到的信息完全明瞭，智慧明了，照見萬法皆空，你確實知道它無所有、畢竟空、不可得。

所以，雖然面對一切法，在一切法當中如如不動，那就叫妙用，清清楚楚，明明瞭瞭，如如不動，這叫妙用。

生活在這個世間，起心動念、言語造作給社會一切大眾做最好的榜樣。

雖然天天給他們做好榜樣，實際上從來沒有起心動念，沒有分別執著，妙！

就跟極樂世界一樣，不是有意這麼做的，自自然然，這性德的流露，自然流露。

在常寂光如是，在實報土如是，在此地依然如是，無二無別。

你真正契入了，你會笑起來，釋迦牟尼佛講這麼多這些名相，說了好聽的，是不是事實真相？說是可以，說不是也可以。

說是，是什麼？恆順眾生。說不是呢？親證境界。妙極了！真正會的人契入境界，釋迦牟尼佛在表演、在作秀，你會對他會心的一笑。

這一笑，就像世尊當年拈花微笑，只有迦葉尊者懂，別人都不懂。微妙到極處！

念弥陀

净空法师谈: 无论起什么念头，第二个念头換阿弥陀佛

我們念佛是不是修定？是的，用這一句佛號把你心定下來。

所以無論起什麼念頭，善念也好，惡念也好，這個就不去管它，只要有念頭，心就動了，不是靜的；念頭息掉，心就靜了。

我們用什麼方法？這也是八萬四千法門之一，我們用持名念佛的方法，這個諸位要知道。

無論什麼念頭起來，古人講的，「不怕念起，只怕覺遲」，覺是什麼？要把念頭壓下去，這就覺了。

我們念佛人，無論起什麼念頭，念頭才起，就警覺到我起了念頭，第二個念頭換過來，換阿彌陀佛，只許有一個阿彌陀佛的念頭，不許有其他的雜念，這叫會念佛，這叫會用功。

一直用這一句阿彌陀佛來壓，把所有念頭都壓平了，最後這一句阿彌陀佛也沒有了，就見性。

如果還有這個阿彌陀佛的話，見不了性，為什麼？他還是個波動，還是個小波浪。不過這個波浪是很有秩序的，很平靜的、很溫和的、很有秩序的，它不是亂來的。

見性，我們修行就圓滿了。

隨著我們的念頭，也就是禪定的功夫，小定見一小部分，大定就見一大部分，究竟圓滿的定那你就全見到了。

隨著定功淺深，你的境界不一樣。一定到甚深大定，這個就是佛所證得的，究竟圓滿的。

文摘恭錄—淨土大經解演義 （第七十集）2010/6/27

念弥陀

净空法师谈: 一切吉凶禍福不要去問人

所以一切法不離自心，佛在經上常說「一切法從心想生」，《華嚴經》上告訴我們整個宇宙「唯心所現，唯識所變」。

這些話現代科學家證明了，證實是真的不是假的。

由此可知，修行修什麼？你真搞明白了，才曉得修行是修心而已，只要心正，沒有一樣不正，心要邪了，就出毛病，心不可以偏，心不可以邪。

一切吉凶禍福不要去問人。你看看這個地方，這個意思多好！

法藏菩薩去問世間自在王佛，世間自在王佛怎麼回答他？你問你自己！「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，你看全叫他自己，佛沒有教他，這就是真正教他。

你要問生死大事，你要問吉凶禍福，來生我到哪裡去？佛就會這樣說，問你自己。

你自己起的是什麼念頭，問你自己的起心動念、言語造作，就全明白了，佛這個回答就是這個意思。

十法界裡面這些眾生，無不是自作自受，可不能怪別人，怪別人你就有罪，沒有人教你。

聖賢人教你為善，妖魔鬼怪教你作惡，他教你，你不接受，沒事。他教你，你接受了，佛菩薩教我們行善，我們接受了，好事，妖魔鬼怪教我們幹壞事，我們不接受，沒事，我們接受了，你自己自作，他雖然教你，他沒辦法逼著你做，所以還是要自己負責任。

佛菩薩勸你作善，你修善很好，佛菩薩不會叫你感恩，為什麼？你自己做的，你自己不做，佛菩薩也不能強迫你，你要明白這個道理。

所以佛菩薩度化眾生不居功，《金剛經》上說得很好，度化無量無邊眾生，最後說一句話，「實無眾生得滅度者」，他們得度是他們自己的事情，他自己肯幹，他自己度自己。

佛菩薩就說真話，佛菩薩只是勸導大家，你自己覺悟，你自己回頭，你自己行善，你自己斷惡，你自己成就，全是你自己。

佛菩薩要能強迫我們幹的話，我們不是個個都成佛了嗎？他沒有法子強迫我們！

所以責任要自己承當，不能推給佛菩薩。

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阿弥陀佛

念弥陀

淨空法師：隨緣消舊業，莫更造新殃

人生苦短，身上背負無量劫來罪業的包袱，這包袱有多大？

《華嚴經》上有比喻，如果這個罪業有體相，像物質一樣它有個體相，哪怕它再小，遍虛空也容納不下。

我們認為經上這一句話是真相，不是假設，不是比喻，是事實真相。

這麼重的罪業，怎麼能消除？佛經上有個比喻，「千年暗室」，這個房間日月光明照不到，裡面也沒有燈，已經千年，比喻什麼？比喻一個人累積造作的罪業太多太多了！可是點一盞燈就把黑暗照破了，一燈能破千年暗。

這個比喻的意思是，我們無量劫來造作無量無邊的罪業就像千年暗室，今天聞佛法明白了、覺悟了，這就好比燈點燃了，無始以來的罪業都消除了。

這個比喻好，這個比喻裡頭的意思無盡的深廣，一般人很難體會。

我們學佛的人對這句話，初學的時候解得很淺，隨著長年累積，一年比一年深刻，二、三十年後對這句話就有很深刻的認知，跟初學完全不一樣。

時時刻刻能警惕自己，放下妄想，放下分別、執著，真正知道經上所講的真話！凡所有相皆是虛妄，何必在虛妄境界裡頭做活計，錯了。

這句話是古人說的，要用現在的話說，何必在這些假現象上你用盡心機，錯了，白用了心。

我們人生在世，對這個外面環境應該什麼態度？隨緣，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，我不再造罪業了，隨緣消業，不造罪業。

怎麼不造罪業？我六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，就不造業了。起心動念、分別、執著，造業。

菩薩應化到世間來度化眾生，我們凡夫學菩薩度化眾生，是不是真的？不是真的。

為什麼？你自己都沒度得了，你怎麼能度人？

這個話佛在經上常說，常常提醒我們，意思在什麼地方？你要著重自度，自度而後才能度他，一心一念自度為主。

要不要度眾生？給你說，自度就是度他，真的度他。

為什麼？你在社會上做出學佛最好的榜樣，人家照你這個方法去學肯定成功，這就度他。

你說得再多，人家未必相信，你真做出樣子出來，人相信了。

我們天天叫人放下，自己沒放下那怎麼行？那是假的，那不是真的，自己要真放得下。

放下，不是在事上講，事，事事無礙，理事無礙，最重要的是清淨心，清淨心裡一塵不染，事相上再多，無動於衷。

所以他有能力隨時往生，為什麼？沒有貪戀，沒有牽掛，沒有憂慮，乾淨了，沒有了，自在了，連身體都放下了，何況身外之物！

諸佛菩薩、祖師大德給我們做出這個榜樣，實際上，這樁大事所有一切眾生也給我們做了好榜樣。

眾生生病死亡了，你細細去觀察，他能帶走什麼？身體帶不走，產業帶不走，財富帶不走，地位帶不走，親情帶不走，沒有一樣能帶走。

佛教給我們，帶不走的別放在心上，帶得走的要常放在心上。

帶得走的我們想想看，我們帶什麼？我學佛學了六十年，講經教學今年是五十三年，我是真幹。

講經教學是我一生的事業，從來沒有停止過的，我臘月三十、大年初一照樣講經，沒有放過假的，只有旅行，在旅途當中講經停止個二、三天，很快就恢復。

這麼多年的經驗，我們在大乘法找到了，帶什麼走？帶阿彌陀佛，這個帶得走的。

我只要阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不要了。

這個道場是供養大家修道用的，你們利用這個場所，好好的在這裡學十年，你就成佛了，你就成菩薩了。

十年如果還搞貪瞋痴，那你就搞餓鬼、地獄、畜生，也在這裡修道，修餓鬼道、修畜生道、修地獄道，都能修成功。

如果十年心裡只有阿彌陀佛，其他都放下了，你修的是阿彌陀佛的大道。同樣的時間，用心不同！無論什麼個方式都能成就。

淨土大經解演義 第349集

念弥陀

淨空法師：懂因果，就敢真放下

大乘經教裡頭佛常常教我們，隨緣而不攀緣，這就很好，這個意思就非常好。可是為什麼一般人放不下？

我要吃飯，我要穿衣，我要住房子，你叫我都放下，我怎麼生活？所以他就放不下。真正能幫助我們放下的，實在講，懂因果你就敢放下。

因果入門的書，我覺得《了凡四訓》好，對我們真正有幫助。《了凡四訓》跟我們講一個重要的事實，那就是說「一飲一啄，莫非前定」，不是你能賺到的、你能求到的，不是，命裡注定的。

命裡誰注定的？自己注定的。佛講得很好，「欲知前世因，今生受者是」，你要曉得你前世造的是什麼因，這一生所受到的就是，果報；「欲知來世果，今生作者是」。這兩句話要參透了，你就敢學佛了。

我真放下了，過去所造的業，這一生當中我承受，如果我沒有做餓死的那個業，我什麼都不求，大概每天還都有吃的，不會餓著的，為什麼？你命裡不是餓死的命；你不是凍死的命，你肯定有衣服穿，你著急這個幹什麼？

過去生中做些什麼，這一生當中沒有學佛之前幹些什麼，要知道學佛之後我又幹些什麼，你要把這個問題看清楚、搞明白，你心就定了。

沒學佛之前，不錯，是造了些惡業，無知！過去生中的習氣。但是想想，自己真的還有善根，為什麼？沒害人的念頭。別人傷害我，我還能原諒他，不跟他計較，這都是善根，這對於我們這一生跟來生都有很大的幫助！學佛之後懂得了。

我在早年學佛的初期，老師就教我布施，教我學三種布施。修財布施，你的財用不會缺乏；修法布施，你長聰明智慧；修無畏布施，你會得健康長壽。這是很淺的，不是深義。它是真的，它不是假的。

我很聽話，依教修行。那個時候生活非常艱苦，老師告訴我，前世沒有修財布施，所以你這一生生活非常貧窮；也沒有修無畏布施，所以你壽命不長；還算不錯，你還修了一點法布施，有一點聰明智慧，現在如果肯努力去補修這兩樣，來得及。那時候我二十六歲，章嘉大師告訴我的。我跟老師講我沒有財，每個月這點工資僅夠生活，還要很節省，哪有錢布施？他問我「你一毛錢有沒有？」我說：一毛錢可以。「一塊錢？」一塊錢也可以。「你就從一毛、一塊布施。」這一毛、一塊怎麼個布施法？

接觸佛法的時候，曉得佛法是大學問，不是迷信，所以也就開始逛寺廟。從前是決定不會到寺廟去的，以為它是宗教、是迷信。到寺廟去，找經書看，也認識很多學佛的朋友，看到他們印經，印經的時候拿一個單子，大家來湊錢印經。多少不拘，我們寫一毛也可以，寫五毛也可以，寫一塊也可以，老師教的，真幹。再一個放生，放生也是大家拿個單子來湊錢，我們就是真的一毛、一塊開始。這樣大概做了三年，收入就比較多了。多了怎麼？有多少就施多少，不留的。愈施愈多，真的，一點不假，愈施愈多。錢從哪裡來的不曉得，反正有錢就布施、就做好事。沒有錢比有錢好！因為有錢還得想這個錢怎麼用法，把它趕快用掉，沒有錢就不要想這些事情。

老師要我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有廟宇，沒有寺廟，過游牧生活，哪裡有緣哪裡去，這一點我學到了。學佛六十年，講經五十三年，真的哪裡有緣哪裡去，很自在！各方的供養愈來愈多，我是學印光大師，做一樁事情，印經布施，我不幹別的事情。所以這個道場裡面，經書、光碟都是免費結緣的，十方供養我做了這個。印光大師一生就幹這個。對於災難的救濟，都是從印經錢裡面提出一部分去賑災，而是以印送經論善書為主，這好事情！

淨土大經解演義 第226集

念弥陀

淨空法師：一句佛號圓滿具足

阿彌陀佛這一句名號是果覺，我們用果覺做為因心，我們現在修淨土的因，因心是彌陀果覺。

用彌陀果覺做為我們現在的因心，這是無上妙諦，這個就是這個法門的特別，它不是念經、不是念咒。

我們今天修淨土，為什麼研究經教？研究經教的原因是幫助我們斷疑生信，我們現在對於這個法門信心不足。

如果是真誠的信心，教要不要？不要了，要這個幹什麼？一句佛號圓滿具足，具足十方三世無量無邊諸佛如來的聖教，都不出阿彌陀佛這一句，你說這還得了嗎？一句就行了，自行化他就一句。

人家問你什麼是佛法？阿彌陀佛。再問你佛法怎麼修？阿彌陀佛。就一句，真妙！真正是超情離見，不可思議，一點都不錯。

一個真正念佛人，如果沒有這個法緣，三年決定得生，《淨土聖賢錄》是證據，《往生傳》是證據，一點都不假，不浪費很多時間。

諸位想想，凡夫三年到極樂世界成為阿惟越致菩薩，你去找找八萬四千法門，還有哪個法門能跟它相比？你決定找不到。

為什麼我們不肯下定決心？這裡頭有疑，研究經教的目的是搞清楚、搞明白，疑惑就斷了，斷了就真信，真信就真幹了。

所以學習經教的目的就在此地，這總要知道。

如果我們有緣的人多，你還要幫助一些跟你有緣的人，那你經教要講不清楚的話，他也不能相信；不但要講清楚，自己還要做榜樣給人看，我真做到了，這才能成就。

念弥陀

淨空法師：念佛可以入定，聽經也能入定

禪是修開悟的，聽經也修開悟，為什麼？你聽這個經文，字字句句都是自性，都是真心，真心流出來的言語文字，它跟世間法不一樣。

聽多了，聽的時候不要去想它，只一味的去聽、一味去讀，自然就通了。

中國古人所謂「讀書千遍，其義自見」，我們聽經，把這個經聽成一千遍，意思也自見，自見就是什麼？徹悟，大徹大悟。要不要去想它？不需要。

所以世間法要研究，東西拿去研究研究，研究是什麼？用第六意識。

佛法不用第六識、不用第七識，佛法不叫研究，叫參究，方法不相同，什麼叫參究？不用心意識就叫參究；用心意識是研究，六道裡頭人幹的。

搞出世間法的他不研究，他在這裡聽兩個小時的經，他在這裡入定兩個小時。

入定，聽得清清楚楚、明明白白，定也叫做止觀，所有一切妄念停止。

觀是什麼？講經，句句清楚，沒聽錯，沒有漏掉，讀經也是的。

這個方法，《大乘起信論》裡頭馬鳴菩薩說得很清楚。

念佛、聽經都是真修，念佛可以入定，聽經也能入定；聽經會開悟，念佛也會開悟。

最忌諱的是有雜念滲透進去，就把你的功夫破壞掉了，不允許雜念夾雜在裡頭。

所以，從聞而思。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第五三六集）2011/8/12　檔名：02-039-0536

念弥陀

淨空法師：宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？

宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？大乘經典裡面講得很清楚、很明白，是從心現識變的。

這個心就是性，性當作體講，所以心性有時候是一個意思，有時候是兩個意思，看用在什麼地方，也可以把心性連起來一起講。

心性是真性，心性裡面沒有物質也沒有精神，就像哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，在大乘教裡面稱為心性，它不是精神，它也不是物質，但是它能變現出物質，也能變現出精神；換句話說，精神跟物質現象，這兩種現象都是從它顯現出來的，都是從它而生的。

只有它是永恆的，不生不滅，它沒有生當然就沒有滅，它什麼都沒有，不能說它無；它能生萬法，不能說萬法是有。

現代的科學家，我們也很佩服他們，他們講宇宙之間只有三樣東西，除這三樣東西之外，什麼都沒有，這三樣是什麼？能量、物質、信息，這近代科學家講的。

這跟大乘阿賴耶裡面三細相很相同，阿賴耶的業相就是能量，阿賴耶的見相就是信息，阿賴耶的境界相就是物質。

唯識學家他講的，宇宙之間唯識，唯有這三樣東西，除這三樣東西之外，什麼也沒有，一切境界都是這三樣東西變現出來的。很難得！

這三樣東西從哪來的？科學沒有說到，佛法講到了，這三樣東西是自性變現的，自性是本體。

怎麼會變出來的？這個變是個波動現象，這也被現在科學家發現了，宇宙之間所有一切萬事萬物都是波動現象。

為什麼會有這麼多？是波動頻率不一樣，所以它變現的物質就不相同。

佛在三千年前把宇宙真相宣布了，他怎麼知道的？他比科學家知道得還清楚、還要詳細，什麼原因？科學家是從數學、數理推論到的，然後用科學的工具、方法把它證實，讓我們知道。

佛沒有用數學，也沒有科學工具，他怎麼知道的？知道得那麼清楚，超過科學家太多太多了，什麼原因？佛菩薩是親眼看到的，這個厲害，親眼看到的。

為什麼我們看不到，他能看得到？他用清淨心看到的，他用平等心看到的，他用圓滿覺悟心看到的。

所以佛說我們都有這個能力，只是現在怎麼樣？我們起心動念、分別執著，這叫煩惱，把我們的本能障礙住了。

所以佛家的修行修什麼？禪定，八萬四千法門統統修禪定，如果離開禪定，這就不是佛法。

我們念佛法門是不是修禪定？是的，全都是修禪定，只是方法不一樣，定功的淺深不相同。

譬如六道輪迴，六道輪迴不要很深的定就看到，尤其是欲界，欲界六層天，包括下面的畜生、餓鬼、地獄，這叫欲界。

欲界，有小小的定功就見到，這個小小的定功，《華嚴經》上講的，初信位的菩薩，好像佛教小學一年級，小乘須陀洹果，他就有能力見到。

雖然見到，他出不去，這什麼原因？他定功不夠，他才得一點小小的清淨心，恢復兩種能力。

佛講我們的本能有六種，叫六通，六種神通，人人都有，一點都不稀奇，只要你把障礙去掉，這個能力就恢復。

去掉什麼障礙？這個障礙的確不是很大的，小乘須陀洹所證得的，初果，他把五類的見惑，就是錯誤的見解放下了。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第三十四集）2010/5/9　檔名：02-039-0034

念弥陀

淨空法師：今天從哪裡紮根？

佛有這樣的教誨，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。

這句話很重要，佛是不喜歡教人躐等的，一定按部就班，步步踏實，你能成就。

現在呢？現在人學佛沒有辦法，統統不踏實，就是什麼？躐等了，沒有依照佛的規矩，一入佛門就是大乘，不可能的事情。

《無量壽經》什麼時候講的？方等時候講的。

方等前面有十二年阿含的基礎，這十二年我們把它省掉，不學了，那行嗎？等於說讀書，小學沒有學一下就上中學，我們犯的過失在此地。

所以必須要補習，要把前面補出來，不補出來不會成就。

不相信你可以試試看，到你年老了，一生沒有成就，後悔莫及，本來可以成就的，自己不聽話。

我們把小乘丟掉，疏忽掉，是唐朝中葉祖師大德們提倡的。

小乘經翻得非常完備，這章嘉大師告訴我，我們的小乘經跟南傳巴利文的經去對照，大師告訴我，巴利文經典比我們大概多五十部的樣子，一共三千多部，只多五十部算不了什麼。

由此可知，我們這個小乘經翻得很圓滿。

祖師大德為什麼不學它？隋唐初期學，小乘有兩個宗，成實宗、俱舍宗，到宋朝這兩個宗沒有了，中國只有大乘八個宗，小乘沒有了。

祖師大德用儒、用道代替小乘，行不行？你看這一千七百年它的成績，你就知道行。

這一千多年來，唐朝差不多一千五百年，大乘八大宗高僧、高士（高士是在家人、居士），開悟的、證果的有，所以用儒跟道來代替沒錯。

可是今天儒也不要，道也不要，小乘也不要了，一下就學大乘，學到之後都狂妄自大，所以一無所成。

這是什麼？不聽佛的教誨。

中國人所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，佛是老人，你不聽他的話你就不會有成就，他不欺騙你。

今天從哪裡紮根？決定要從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》紮根，如果不從這裡紮根，你學上三百年都沒用，你能不能開悟？肯定不能。

你能不能得定？不可能。這個道理一定要懂，要非常認真努力，用個二、三年的功夫把根紮穩。

一定要曉得，世尊當年在世用十二年時間紮根，那個根底多厚，所以當時證阿羅漢的人很多！

文摘恭錄—淨土大經解演義（第五四Ｏ集）2011/8/14　檔名：02-039-0540

念弥陀

淨空法師：如來正法是什麼？

如來正法是什麼？大乘經教。

大乘經教對今天眾生的根性，最契機的、最方便的、最直捷的、最穩當的、成就第一殊勝的，無過於念佛法門，持名念佛，總歸在這部經上。

我過去學《華嚴》，在《華嚴經》上用了不少的時間，最後看到《華嚴》，《華嚴經》的總結，普賢菩薩十大願王導歸極樂，到最後歸《無量壽》，《無量壽》是《華嚴》的歸宿。

我把這個事情才真搞清楚、搞明白了，完全肯定《無量壽經》跟《華嚴經》是一體，無二無別。

彭際清居士講的話我完全同意，一點懷疑都沒有，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《華嚴》就是大本《無量壽經》，這個裡頭有個小本《阿彌陀經》，那就是小本。

《阿彌陀經》是小本經，《無量壽》是中本經，《華嚴》是大本經，三經一體，三經無二無別。

我以為《華嚴經》分量太大了，不是現在一般人之所能受持，所以我就把《華嚴》放下講《無量壽》，過去講過十遍，這是第十一遍。我是真發了這個心，這一生有生之年專講《無量壽經》，專弘《無量壽經》。

如果將來有時間，我替《華嚴經》做一個節本，分量大幅度把它簡化，節錄《華嚴》精彩的地方十分之一，現代人就生歡喜心，就願意看了，這是有必要的。

我也歡迎年輕的同學們去做，你們做好給我看看，看看你節錄的恰不恰當。

節錄最重要一個原則，針對於現前社會，它才管用，契機，決定不能改變原文，這叫契理，契機、契理就是如來正法。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第五三九集）2011/8/14　檔名：02-039-0539