本帖最后由 新新网友 于 9-3-2010 11:32 AM 编辑
为了不增加太多的新帖，就用这一帖来转帖以下的内容吧。
http://blog.wenxuecity.com/blogview.php?date=200610&postID=4853
旧约研究中极大派和极微派的争论
瑞士苏黎世大学旧约神学教授 Konrad Schmid
最近几年尤其是在英语国家形成了一场争论，这争论非常激烈，但是同样没希望最终得到澄清。争论的主题是：圣经旧约中属于史书的那些部分从历史角度看是否可靠？所谓的极大派 (Maximalist) 原则上认为可靠，而所谓的极微派 (Minimalist) 原则上对此怀疑。如果要提名字的话，那么，首先是哥本哈根的（Niels Peter Lemche, Thomas L. Thompson）、Sheffield的(Philip R. Davies)以及其他英国大学的旧约学者(Lester L. Grabbe, Keith Withelam)现在已经属于经典的极微派，而属于极大派的多是德语地区的传统圣经学学者，但也包括美国的一些学者，如William G. Dever (Tucson)或Baruch Halpern (Penn State University)。争论的内容不仅仅是方法和历史问题。因为讨论的对象及其传统的意义，讨论的核心必然是，一方面是信词和对自家宗教的维护（极大派），另一方面是推翻圣像和彻底批判（极微派）。
当然，关于圣经历史可靠性的论争不是新题目，它实际上与批判性圣经研究学一样悠久。随着人类理性在启蒙运动时期开始用于审视圣经传统，圣经不可受任何批判这一传统的、由教会维护的宣称就不得不放弃了。从启蒙开始的新时代我们就已经认识到，与赫马史诗一样，圣经是古代文献，同样必须、也可以就其产生条件和内容倾向进行质疑。
圣经历史批判开始于非常简单的观察，比如摩西不可能象传统所说写了摩西五经的全部：申命记结束部分写到了摩西的死和入葬——摩西的奇迹能力再强，也不可能记下自己的死亡和葬礼，这完全是不可能的事。随后，越来越多的段落被证明不是摩西所写，十戒作为最后的堡垒坚持了很长时间，但是，通过语言风格和宗教史方面的论证，今天得到公认的是，即使十戒也不可能是摩西自己所写。
就这种基本的判断可以简单地达成一致，而现在所说的争论中新的地方是某些极微派人物否定圣经历史性的尖锐态度。他们认为，圣经没有历史价值，其中没有history，而只有story，没有历史，只有故事。具体讲就是，关于大卫、索罗门和其他国王的故事如同天堂和大洪水一样，也是虚构的；圣经对历史的描述是波斯时期、甚至是希腊时期伪造的；如果要写以色列历史，只能不依靠圣经来写。圣经不是历史文献，如果把圣经作为历史文献来用，必然造成圣经以色列和历史以色列的混淆，而两者却是必须要分开的。
应该怎么看着场争论呢？是极微派的观点有道理呢，还是应该支持极大派、在历史问题上相信极大派？在判别个别问题的立场时首先应该明白，双方争论的是什么。极大派和极微派争论的某些问题确实是“纯”历史问题，但在这个表象后面所掩藏的却是圣经研究学和神学任务的根本不同。有趣的是，不论是极大派还是极微派，双方都显示一种几乎是传教士的热情：一些极大派人物通过他们的论证方式表明，他们认为一切背离传统观念的说法都意味着神学和西方的没落，而一些极微派人物则显示出一种几乎与信仰相同的启蒙意愿，要真正地以批判的态度解读圣经，使神学摆脱圣经主义的枷锁。
那么历史情况怎么样呢？当然，我不可能置身于争论之外，不能像法官一样从一个客观的立场来评判谁有理，但是可以确定一些框架性数据，以便为作评判提供帮助。如果随后的考虑给人一种真相在两派之间的印象，那当然会显得是落了中间道路的俗套，但是事情就是这样。可以肯定的是，不论是极大派的极端观点还是极微派的极端观点都不正确。圣经既不是在历史问题上没有错误，其中的故事也并非完全是捏造。比如我们知道，世界并不象创世纪所说的那样是在7天之内被造的（对圣经而言创世纪无疑是一篇“历史”文字），同样，根据近来在Tel Dan发现的公元前9世纪的写有“大卫之家”字样的刻文，我们也知道，大卫作为一个王朝的奠基者是一个历史人物。一方面，极微派认为，从圣经的角度看问题根本不同于从历史角度看问题，这是对的，另一方面，极大派认为圣经不是简单的虚构，这也是对的。
原则上讲，越在时间轴上移动，圣经的历史可靠性越高，而随着圣经批评的发展，圣经的历史记载的可用性就越来越向后推。（译者注：神学家的话不解释不容易听懂。这句话的意思是，圣经记载的历史越古老就越不可靠，越接近现代才越有可用性）从中世纪到新时代开始的时候，圣经历史的可用性还是从创世纪第一章开始，到了18世纪，人们才确信，远古史的记载不是历史，从亚伯兰开始圣经才有了历史基础，19世纪，始祖的故事被作为国王时期的海市蜃楼得到揭穿，到了20世纪，人们最终明白，出埃及和占领迦南的过程不可能象圣经所记载的那样进行，因为，以色列民族显然是在以色列境内才形成的（比如说，以色列各支的名称来源于巴勒斯坦地区的地理名称，不论“占领”国土的过程如何，这些名称不可能早于占领国土，就能说明这一点）。在目前的讨论中，许多圣经学者认为，考察圣经文字某种意义上的历史性，应该从索罗门时代之后开始，从文本上讲是从《列王志上》开始，从历史上讲是从前9世纪开始。这一分界法有以下几个理由的支持：
第一，
圣经说大卫和索罗门在位40年，之后的国王在位时间显然就不是再象记述大卫和索罗门时取整数了，这些数字虽然没法考证证实，但有可能是这些国王真正的在位时间。
第二，
从前9世纪开始，圣经外文献开始提到以色列和犹大，就是在亚述帝国的进贡名单里。这首先是以色列和犹大成为国家的迹象，而取得国家地位是写作可供参考的历史文献的重要前提，比如国王纪年史，根据列王志，古代以色列显然有过这种国王纪年史。此外，在这些文献中提到的事件与圣经中的记载相合。这样，同样的事件就可以得到相互独立的证实，按照历史学的通常方法，这可以被看作是历史性的明显迹象。
第三，
第三，如同上一点一样，在以色列考古发现的刻文也指向同一方向。我们可以确定，从前9世纪开始的刻文明显增多，这表明，以色列在这一时期完成了向文人社会的过渡（但是这并不是说居民的多数都会读写，而只是说，这个社会有一个可以读写的阶层）。这就不仅为历史事件的记述的可能性提供了前提，而且使这种记述成为可能。
第四，
圣经自身也可以为这种分界提供佐证。比如我们有以撒亚书，但是没有伊利亚书。伊利亚的活动时间是前9世纪，而以撒亚是前8世纪。以撒亚留下了先知书，而以利亚没有留下，这就可以很明确地解释，在伊利亚和以撒亚之间，以色列和犹大的文人化或精英阶层的构成得以完成。
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发表于 8-3-2010 03:21 PM
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