我的學佛之路

justdoit77

通過進一步的聞思，我明白修行方法比修行本身更重要。並非一味念佛才算修淨土，最重要的是懺悔業障，和積集往生成佛的福報資糧。業障輕了，資糧充足了，不但往生把握更大，而且品位更高。好比在去某地的途中生了重病，這時最重要的，是治病，而不是勉強地趕路。病治好了，就會走得更快。
有人認為般若為三乘之母，當擺在學修之首，應待徹悟空性證得解脫，再依空起用，廣行利他事業。又有人認為，《金剛經》說“一切有為法，如夢幻泡影”，何必執著于這些有為法呢？多識活佛說：“小乘法不能成佛，而大乘法能成佛的真正原因在哪里？很顯然不在智慧，而在方便法。《現觀莊嚴論》說小乘羅漢入菩薩道，必須從大乘資糧道發心進入，無法從更高位進入。其主要原因是福德資糧不足，因而開悟的程度受到很大的限制。”“人生無常，生命短促，若不修福德，甚至讓惡業滋長，只修小乘似的空慧，假若在開悟前死去，下世連人身都得不到，還有開悟的機會嗎？”“再者，破二障也不能光靠智慧，要靠雄厚的福德資糧做後盾。”“這些都是藏傳佛教根據了義經典，得出的正確結論。那種先修慧證得開悟，再修福德資糧的說法，是割裂智慧方便二道，輕視慈悲善行的一種錯誤觀點。”宗喀巴大師向文殊菩薩請問中觀見之甚深緣起法等問題時，菩薩解答後大師仍然不太明白，菩薩囑咐說，除殷勤祈禱、仔細閱讀經論外，要積集資糧，淨治罪障。
有人說，念佛一句能消八十億劫生死重罪，同時念誦阿彌陀佛的萬德洪名，就具足了一切善根福德，何必多求？
當然，的確如此，一法含攝一切法。理雖如是，但在我們的修行還未到達萬法一如的境界前，在行持上，方便法還是非常重要的。歸元雖無二路，方便還得多門。比如從理上講，念誦文殊、地藏菩薩同樣可以往生極樂世界，為什麼偏念阿彌陀佛呢？因為阿彌陀佛在因地曾發願接引我們往生。所以，修出離心還得依修出離心的訣竅，修菩提心還得依修菩提心的訣竅，懺罪得依懺罪的訣竅，積資得依積資的訣竅。懺罪、積資要見到驗相才有把握，偶爾見到驗相是不夠的，不能自己騙自己。否則，勉強念了幾句佛，到底罪障懺除了多少，福報增長了多少，這很難說。如果惡業比善業增長還多，那往生就難了。
有人反駁說：不能執著驗相。當然，確實不能執著驗相！但有沒有是一回事，執著不執著又是一回事。總不能把沒有驗相當作不執著，當作成績吧？何況驗相分外在（現量、覺受、夢境）的驗相，和內在（心性上）的驗相，如果內在的驗相也不是所應追求的，那麼試問修行人應該追求什麼呢？
我明白了佛法的核心要點，就是宗喀巴大師《菩提道次第廣論》所概括的三主要道：出離心、菩提心和空性見。
我明白了發心的重要。真修行者不會遇到假師，即使遇到假師，也會在三寶的加持下最終化險為夷。同時如果沒有清淨的發心，修再高的法也與一般法沒有什麼區別。藏密裏殊勝的法雖然非常之多，但有些人沒有出離心和菩提心的基礎，修密法多年，也沒有多大的進步。印光法師教人常把個“死”字貼在額頭上，痛念無常。可惜近代以來，很多人不信，以為這是教人求死，違背了“佛法在世間”的宗旨。殊不知“佛法在世間”也要以“出離”為基礎，要不然佛法就完全變成了世間法。輪回不出，不管知見多麼高妙，都毫無用處。
慈誠羅珠堪布說：“出離心與菩提心，是淩駕于一切修法之上的無上大法。”有人聽人言辭高妙，看人瀟灑不俗，或者看人打坐能坐幾個鐘頭，甚至不倒單，或者有了一些神通，就以為人家修得好。其實不管顯宗還是密宗，出離心、菩提心和信心才是判斷有無進步的硬標準。有人儘管佛理不通，言辭笨拙，也無神通，甚至打坐不會、念經也不會，但對因果取捨非常謹慎，對眾生有如母護子一般的慈悲，這樣信心就容易生起來，念佛自然非常懇切。
證悟前，一切懺罪、積資的竅訣中，力量最大、最殊勝的是發菩提心。《入菩薩行》中說“菩提心如劫末火，刹那能毀諸重罪”，即使沒有修金剛薩垛法，菩提心的力量也能極快地清除無始以來的業障。菩提心是證悟空性最強大的利器。
慈誠羅珠堪布在《菩提心略修法》中說：“即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念，那又怎麼樣呢？沒有雜念能解脫嗎？在沒有雜念的基礎上證悟空性，才能解決生死問題，若沒有證悟空性，只是心平靜下來，也不是很難。”“有些人在修了一兩天禪定，有了一點感受之後，便自以為了不起或生起好奇之心，因此就會繼續修習。而實際上，只有在修起出離心和菩提心之後，才能考慮這些修法；在沒有出離心、菩提心之前，不能修這些法，連大圓滿也不能修。”“沒有出離心和菩提心，那就真正是失去了一切，因為他連修行的門徑都沒有趨入。”
還說：“只是偶爾生起出離心和菩提心，是遠遠不夠的，一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心，才算得上是一個修解脫法的人。” 藏地很多大成就者之所以成就，就是對基礎加行非常重視，有的修了好多遍加行，甚至修了十幾、二十遍以上的都大有人在。

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我明白淨土宗（和密宗）的上等根器不一定是學問好，不一定是定力強，不一定是智慧高，而是對世間的痛苦有強烈的厭倦，對眾生的痛苦有很強的悲心，對三寶有很強的信心。不懂教理，可以；不會打坐，可以；不會念經，也可以。沒有大福報的人，不會遇到淨土法門。就是遇到了，也不會生起信心，因為淨土法門是一切世間難信之法。
要知道，不知多少有大本事、大手段的人，學問好、定力強、智慧高，但福德因緣不夠，就是遇不到淨土法門。有的要麼修持外道法得生天道；要麼得遇小乘法，成就羅漢；要麼修行大乘因教，雖然成就菩薩，但經過無數大劫還是時進時退。而淨土法門只要我們對阿彌陀佛有信心，有強烈的往生願望，可以使一個本該墮入地獄、罪大惡極的惡人，一下子超出六道，超出不可想像的阿羅漢、辟支佛，甚至超過修行無數大劫還不能達到不退轉的菩薩，而一生畢竟成佛。
這就是法的差別，眾生福德因緣的差別，這就是阿彌陀佛的無比大恩！！！
我明白聞思的重要。有人說“修淨土只要一句佛號和一部《無量壽經》就夠了”，這對於極少數人來說，也許是對的。但對絕大多數人來說，還是應該多多聞思，不過求往生的目標不能變。這並不是摻雜，仍叫專修。每個人在修行中都會遇到各種不同的問題，因而在不同的階段都需要不同的老師、不同的教言。我們可能常常在自以為沒有什麼大問題、大疑惑的時候，偶然聽到某一教言，而深受啟發，頓時有一種柳暗花明、豁然開朗的感覺。每個人的根器不一樣，因緣也不盡相同，怎能指望一法就能解決千千萬萬的問題呢？梅光羲居士雲：“理既未明，信何能深；信尚未堅，而欲使之一門深入，不惑他歧，難矣；而欲使之不動不搖，一向專念，以期達到一心不亂，得大輕安，獲大解脫，抑又難矣。” 黃念祖居士雲：“理明、信深、願切、行專。”只有理明，信才能深；信深，願才能切；願切，行才能專。所以，首先必須明理，而明理必須聞思。
再說，如果罪障未除、福報不夠，出離心、菩提心的基礎沒有打好，念佛能夠相應嗎？沒有菩提心的攝持，又沒有證悟空性，這樣按部就班地念佛，能有多大功德呢？要知道，同樣念一句阿彌陀佛，有無菩提心攝持，二者功德天地之別。
另外，如果人們都只念一句佛號，只誦一部經，對教理一無所知，那如何面對來自社會各個方面、各種知見的責難呢？如此一來，恐怕佛教連立足的基礎都沒有了。
但是，同時必須分清主助，更不要朝三暮四。黎振東居士說：行為越簡單愈好，事情越少越好。否則根本沒有時間修持；縱然有一點時間想修持，在精疲力竭之餘，念上幾聲佛也難以得力。
如意寶晉美彭措上師臨終開示說：“世間上居然還存在著這樣的傳言，說什麼聽受大圓滿竅訣之後禁止讀書、誦經，不可以聞思佛法......對此，若是上根利器者，不妨如是行持，但也絕非如傳言所謂什麼'禁止'修持之類。只不過對他們而言，一悟頓休而已。如果其他人也盲目效仿，則必墮深淵，因他們根本不具備頓悟的能力。”上師講的雖然是密乘的修法傾向，但對於破除淨土修法的這種誤區同樣具有指導意義。
我明白修行應該遵循這樣一個次第：先以“有為法”對治“惡法”，然後進入“無為法”，最後再“舍法”，才能究竟圓滿。如果開始就奢談“無為法”，是很危險的事。再說離開了有為法，又哪來的無為法？很多人所以為的順其自然，只不過是順應自我、縱容自己造業的藉口。這個妄想充滿的“自我”當然不是“自然”。還有人把無記頑空也當成自然，當成不執著。什麼是順其自然呢？就是順應於本然的“道”。修證越高的人，心性當然會越自在，但在行為上也更加精進、更加嚴守戒律。其實執著於“不執著”乃是更大的執著，所以動不動就妄談什麼“不要執著”實在沒什麼大的好處。好比有人餓得眼冒金星，卻硬說吃得太飽會得胃病，而不肯進食一樣荒唐。先要把對輪回的怖畏和對眾生的悲心慢慢地融進我們血液裏之後，執著就會自然而然地減少，智慧就會自然而然地生起。當然平時串習“不執著”也是非常必要的，但不要“把洗澡水和孩子一起潑掉”。
有人以為求生極樂是“貪”，其實只要沒有證悟,誰都免不了貪嗔癡,免不了著相。我們時時處處都在著相，為什麼偏偏指責念佛求往生著相呢？
所以，在某種意義上講，修行方法比修行本身重要得多。如果知見不正，修行路上就會產生偏差。如《菜根譚》所言：“心如明珠，以物欲障蔽之，猶明珠混以泥沙，其洗滌猶易；以情識襯貼之，猶明珠飾以銀黃，其滌除最難。故學者不患垢病，而患潔病之難治；不患事障，而患理障之難除。”