《佛陀》第十四章 能看到法的人便能看到佛

德源

    诚心地爱惜自己的人

　　『假如知道应该爱惜自己，
　　　要好好地爱护自己。
　　　贤者在夜晚的三分之中的一分，
　　　必须要觉醒。』

　　这样地说著的『法句经』的一偈也同样，很可能所传持的一定是释尊教示：

　　『无知而愚蠢的人，
　　　对待自己好像仇敌那样。
　　　因为，他行恶业，
　　　给自己身上带来了苦果。』

　　这样说的『法句经』也同样，一定是释尊所讲的。其他，释尊又有：

　　『知道自己是应该爱惜的话，
　　　不可将自己与恶结连在一起。
　　　盖行恶业的人们，
　　　是得不到安乐的。』

的讲说，是被誌载在一个经典。（南传相应部经典三、五、爱者。汉译杂阿含经
四六、七）
　　
    它也同样，是释尊在那个祇园精舍时的事，它的内容也同样，是那波斯匿王
与释尊的问答。今天也同样，访问释尊，那个王膜拜了释尊后，说明他自己的静
坐思索结果，请释尊批判与教示。　　

    『世尊，我在独自一个人静坐思索时，忽然，想到这样的问题。真正爱惜自
己，是指怎样的人呢？又不爱惜自己，是怎麼样的事？世尊，关於那些，我是如
下这样想─　　

    世尊，无论任何人，他的行为所作的是恶行，他的话语所说的是恶话，他的
意所想的是恶念的话，那个人，我以为不是真正爱惜自己的人。假如，那些人们
虽然说──我爱惜自己──可是他们，不是真正爱惜自己的人。因为，他们，学
不爱惜别人的人，施於他所不爱惜的人的言行，本身照样地做。所以，我以为，
他们不是真正爱惜自己的人。　　



反之，世尊，如任何人，他的行为行善，他的话语作善语，他的意怀善念的
话，我以为那个人，是真正爱惜自己的人。假如，那些人们虽然说──我不爱惜
自己──我以为，他们纔是真正爱惜自己的人。因为，他们学爱惜别人的人对待
所爱惜的人所作的，他们本身也照样做。因此，我以为他们纔是真正爱惜自己的
人。　　

    世尊，我在独坐静观中，曾经这样想，这些您觉得怎麼样？』　　

    释尊听王所说的话，深深地点头，然后说：
　　
    『大王，就如你所说的那样，完全照你所说的那样。无论任何人，如在身、
口、意的三业行恶的人，他们不是真正爱惜自己的人。』　　

    又无论任何人，於身、口、意三业行善的人，可以说，他们纔是真正爱惜自
己的人。』　　

    而释尊，復又以偈说：

　　『假如知道应该爱惜自己的话，
　　　不可将自己与恶结连在一起。
　　　因为，行恶业的人们，
　　　是得不到安乐的。』

诸法无我　

那麼，我们要怎麼样纔好呢？人们全部，都比任何物更爱惜自己
。所以，没有人明明知道反而将自己与恶连结在一起。没有人故意将自己陷於不
幸。又，人们比任何人更爱惜自己，却将自己与罪恶连结在一起，而陷自己於不
幸，那又为什麼呢？
　　
    对於它的解答，释尊已经在最初所举的经典中，很明白的讲说。它结局是因
为不知道正教，所以对於『我』有错误想法。人们大抵是指自己的肉体做『我』
看待。释尊指那些教示说：『他们也许看定色就是我，我有色，於我中有色，於
色中有我。那就是迷惑的原因。』　　

    可是，仔细想时，我们也并不是不知道那是错误的，因为我们绝不会，指我
们的手，而说它就是我。也绝不说我的脚就是我。也绝不说我的胃就是我。释尊
说那些时，常常提起芭蕉譬喻。芭蕉，是躲在它的什麼地方，任你将皮剥掉，什
麼也不出来。跟它一样，找遍肉体（色）的任何地方，也找不出一个地方，可以
说它就是『我』。释尊，关於它，教示我们，『色即是我』的看法，不是真正的
看法。　　

    而，又同样的事，对於我们的感觉（受）也可以照样说，又，对於表象（想
），对於意志（行），对於意识（识）也可以照样说。对於它，释尊又说，不应
该说『受者我也』、『想者我也』、『行者我也』或『识者我也』。而『诸法无
我』，不外是这种想法的总括。　　

    关於它，据古经典所记载，释尊的比丘弟子们，都保有可以叫做佛教的教义
问答（catechism）的两种惯用句。其一，如既述那样：　　

    『色者我也，我有色，於我中有色，於色中有我，於受……想……行……识
中有我，不应该将它这样看待。』的形式。另一个是：　　

    『色者无常也，无常者苦也，苦者无我也，无我者，非我所，非我，非我体
。』　　

    并教示说，假如比丘能以正慧，如实地将它观得，即能斩断烦恼，能得到解
脱。於最初偈文『无问自说』有：

　　『无所谓我。
　　　又无所谓我物。
　　　既然知道没有我，
　　　又凭什麼有我物。
　　　假如，能够这样地得到解脱的话，
　　　便能够斩断烦恼。』

也不外是它。

德源

好像花朵的香味那样　

据上面所举说法，释尊一方面，说应该爱惜自己，另
一方面，却不断地力说无我教示。那麼，到底所谓的自己，应该怎麼样把握它才
好。如果还有一片疑问的话，我以为可以由下开的经，将它解释。（南传相应部
经典、二二、八九、差摩。汉译杂阿含经九、一○三）

    那是在拘睒弥的瞿师多罗园精舍，有多数长老比丘们集合时的事。那时叫做
差摩和陀娑两个长老间，交换了这样的问答。　　

    『朋友差摩，我闻你说有我。你所说所谓的我，是指何为我。是指肉体（色
）为我，或指离开肉体有我。或指受、想、行、或识说它是我。或指，离开那些
，还有我。朋友差摩，你所指的我，到底是指什麼，而说有我？』　　

    在那样问的陀娑语气中，好像有著，想对於差摩所说，詰问的气势。可是，
差摩却以平静态度，说明他的所说，而这样说：　　

    『朋友，我不是说肉体就是我。又也没有指受，想、行、识，就是我。或也
不是说离开那些，另外有我。　　

    朋友，那譬如，分陀利华的花朵香味那样。若有人说，是它的花瓣有香味的
话，那是对的吗？又如说，是它的茎有香味的话，那是对的吗？或是它的花芷有
香味的话，那是正确的说法吗？』　　

    『朋友差摩，那些说法，恐怕不正确。』
　　
    『那麼，朋友，那时要怎麼样回答，纔是正确回答？』
　　
    『朋友，那依然，说它的花朵有香味，纔是正确回答。』
　　
    『朋友，这个也跟它同样。我不是说肉体（色）是我，也不是指受、想、行
和识，那些就是我。或，也不是说，离开那些，另外有我。朋友，我虽然於肉体
与精神的假和合的总体（五取蕴）看到我，却不以为它就是我的所有。』　　

    这个差摩所说，是想将那无我教说更积极地，於所谓的时间的统一中看出自
己的，可以说是循著释尊所说，而另外提出可注目的所见，所以这部经的话语，
诸长老们也听他的所见，而将全部完全接受，欢喜。予以誌载而作为它的结束。

德源

第十四章　能看到法的人便能看到佛

要做法的继承人　

在释尊的很多说法中，使我们铭感最深的说法是那一个，
我曾经这样地问我自己。但是每一次，我都不能回答我自己的问话。因为，对於
我来说铭感很深的说法，绝不止於三、四。可是，如果要我从其中举出三、四的
话，我将举下开说法。
　　
    其一，『你们要做我法的继承人，不要做财的继承人。』所教示的『法嗣经
』（南传中部经典三。汉译中阿含经八八，求法经）的说法一部分。它也是，在
那个祇陀林的僧园时的事。释尊忽然对著比丘们，这样地说：　

『比丘们，你们必须做我的法的继承人。不要做财的继承人。我怜愍你们，
愿我的弟子们做法的继承人。勿做财的继承人。　　

    比丘们，假如你们做我的财的继承人，不做法的继承人的话，你们会因它，
受别人指摘，批评你们说，那位大师的弟子们，是财的继承人，不是法的继承人
。我也会因它，受别人指摘批评，那位大师的弟子们，是财的继承人不是法的继
承人。　　

    比丘们，所以你们必须注意做我法的继承人，不可做财的继承人。那麼，你
们和我也同样不会受别人指责、非难，那个师的弟子们是财的继承人，不是法的
继承人。因此，我在这裡对你们说，你们要为我的法的继承人，勿为财的继承人
。』　　

    所以我们现在阅读这个说法时会使我们错觉，好像释尊在亲自对我们今日的
佛教者垂示教诫。悲哉，今日的佛教者，做财的继承人的依然很多，想努力做法
的继承人的却非常之少。今日的佛教之弊、结局，完全在於这些地方。如果那样
的话。这部经的说法，岂不是今日的佛教者所应该倾耳、惭愧而最应该受持的。
　　
    可是，不只做财的继承人也做法的继承人，说起来容易，实行却很困难，就
是释尊直传的圣弟子，尚且往往会做财的继承人，而懒於做法的继承人。因此，
也纔在这个祇陀林精舍，说出这样的说法。而释尊又更加说，关於想不只为财的
继承人也能做法的继承人，应该要有怎麼样的决心，而叙述下开譬喻：　　

    『比丘们，我现在想关於它，说譬喻。比丘们，我现在，有食，得充分地吃
，尚有剩餘，正想将它捨弃时，假定有两个比丘很疲累，空著肚子回来。那时，
我对他们，这样说：　　

    「比丘们，我刚吃完，这裡还有剩餘的。我，想将它捨弃，假如你们要它的
话，就吃好了。」听他这样说，一个比丘这样想：「师说，这裡还有剩餘的食物
，所以你们吃好了。那些食物如果我不吃会被捨弃。可是，师却经常教示我们说
，你们要做我的法的继承人，不可做财的继承人。然而，这些食物也是一种财。
这个我想不吃的好。」於是他，将疲累而空著肚子的身体躺下，过了那一夜。　
　
    比丘们，可是另外一个，却这样想：「师那样地说。那是剩餘食物，不吃的
话要捨弃。那麼，我还是吃它，来充实飢腹，回復体力。」而他将餘剩食物接过
去，充实空腹，而过那一夜。　　

    於是比丘们，这两个比丘都没犯戒，都值得尊敬。一个比丘能充实空腹，身
安道隆的过一夜。可是，更加值得尊敬，值得称讚的，是另一比丘的道心。因为
，他虽然必须忍一夜空腹，若身体强壮受得了，却能久久地帮助他得到少欲、知
足、精勤。　　

    比丘们，所以，我说你们要做我的法的继承人，不只做财的继承人。』　　

    如站在世间的常识立场来解释的话。这个说法，好像有些地方使人无法接受
。可是，如仔细地将它深加玩味的话，这个说法的内含，的确是很深奥的，是想
追随释尊的人们所应有的用心，毕竟，可以说是尽於所谓的『做法的继承人，不
可做财的继承人。』的这一句。　　

能看到法的人便能看到佛　

於『如是语经』的第五二经，题为『和合衣』的
，虽然是短短一文而已，但是它对於我，也是铭感最深的经之一。它，是在什麼
地方，对什麼人所说的虽然不知道，它的全文，如下开：
　　
    『比丘们，假使比丘，手执我的和合衣下裳，从后面随著我行，踏著我的足
跡，如果他抱著激烈欲望，因欲望而抱著激情，抱著瞋恚，被邪恶思惟所驱使，
放逸而又无知解，永远地被迷惑的话，他是离开我得很远，又我也离开他很远。
为什麼呢？比丘们，因为那个比丘没有看到法，没有看到法的人也不能看到我。
』　　

    那是用恬静、和缓的语调所说的。可是，在那些和缓的话语中，加以熟玩时
，却充满著不肯妥协的儼然态度。对於追随他而『没有看到法，也没有看到我。
』的人，没有比这更严峻的话语。我们，只是偶尔上寺参拜的人，是否可以称为
佛教徒。但是站在这些话语之前的人，必须断然地回答『否』。又像我们，不能
以偶尔看经的缘故，得以称为遵行佛道的人。能够接触到这些话语的严峻的人，
只有立即地回答『不然』此外没有别的。又，我们不能以常常在佛门合掌缘故，
而自称我是佛弟子。因为，他告诫我们说，纵使我们手执释尊本人和合衣下裳跟
著他走，不能看到法的人也不能看到我。　　

    那麼我们要怎样做，纔能够成为真正佛弟子，真正佛教徒？关於它，於这部
经的释尊话语，说如下开：　　

    『又比丘们，设使比丘，虽然住在离我一百由旬（由旬yojana是距离的单位
，有三种，大八十里，中六十里，下四十里）的远处，假如他，不抱激烈欲望、
不为欲望而怀抱激情、不怀抱瞋恚、不为邪恶思惟所驱使、不放逸而又能知解，
道心坚固，能将他的心止於一境的话，那他就在我的身边，而我，也在他的附近
。原因是什麼？比丘们，因为那个比丘是看到法的，看到法的人也看到佛。』　
　
    这个也同样，对於我们，也可以说是真正能使我们的心温暖的话语。我们，
於时於处，都距离大师的释尊很远。时间已经间隔了两千几百年。於处，因为我
们缘薄，所以连佛跡之一，我们也没有拜见过。可是，於这部经，大师却说：『
设使彼此相隔很远，能看到法的人，就是在我的身边。』它对於我们，真是使我
们喜悦的话语。我们，假使於时於处相隔几千年、几千里，如能够了解大师的教
法，能够随顺大师的教法，师就在我们的附近，『看到法的人，就是看到我，看
到我的人，就是看到法。』我们在这裡，应该深深地玩味能使我们内心温暖的佛
教教义。

德源

弹琴的譬喻　

又有一个，对於我，每一次想起它时都使我内心温暖的说法。
那是，为叫做守笼那的比丘所说的，是由恬静问答所构成的教诫。
　　
    那是释尊在摩揭陀国都，王舍城附近鷲峰山时的事。於它附近寒林中，继续
著紧张修行的守笼那比丘，现在他的心发生迷惑，那个迷惑，经的话语将它这样
记载：　　

    『我，现在以为我在释尊弟子们中，是以精进而住的人中之一。虽然如此，
我却一直不能解脱。如这样的话，我寧可返俗回家裡去好。我的俗家有财宝，我
可因那些财宝而过著幸福生活。我寧可捨弃学道，復归於在俗的生活，受用我的
财宝，过著幸福的生活。』　　

    那是因为他过度刻苦精进，反而将道闭塞。释尊於成道前的刻苦精进，据传
也有过同样事情。可是，守笼那却没有注意到它，反而以为虽然这样地刻苦精进
，依然不能将道打开，寧可断念为这个道的沙门，而復归俗世的好。　　

    释尊，察知这个热心的比丘危机。而前往那个寒林，去访问他，问他的心境
。那个比丘，坦率地将一切现状，他所想的告诉他。那时，释尊忽然问那个比丘
，他在俗世时，所得意的琴弹事。　　

    『守笼那，我听说你以前在家时，弹得一手好琴，是吗？』　　

    守笼那坦白地说：『是。』
　　
    『那麼，守笼那，你应该知道得很清楚。假如你的琴弦，张的太紧的话，你
的琴会发出好音吗？』　　

    当然，守笼那回答『否』以外没有别的。
　　
    『那麼，守笼那，你的琴弦，如张太鬆的话，怎麼样呢？能弹得出好音吗？
』　　

    他的回答也同样，不得不是『否』。
　　
    『守笼那，那麼，那些琴弦，如张得不紧、不鬆，张得刚刚好的话，怎麼样
呢？你弹它时，是不是能弹得出好音呢？』　　

    守笼那回答『是』时，释尊将该问答结论，说教如下开：
　　
    『守笼那，你要知道修道也和弹琴同样。过度刻苦精进，则你的心弦紧张而
不寧静，精进过缓则倾向於懒怠。所以，守笼那，你要住於平等精进，守诸根的
平等，而取适度的中道纔好。』　　

    依照他的教诫，守笼那停止以往的趋於极端的态度。不久，实现了出家的究
极目标。他将它，在他自己的『长老偈经』中，叙述如下开：　　

    『如被说示的是直道的话，应往而勿还。要自己鼓励自己，而成就究竟境地
。　　

    我作极端努力时，世间无上的我的师，以弹琴的譬喻，为我将法说示。
　　
    我听他的话语，乐住於他的教示，为到达於涅槃而行止观，逮得三明，而成
就佛陀教示。』　　

    他的所教，不用说，是中道之教。中道之教，是贯穿著释尊教说的所有部分
而存在的。就哲理来说，是离开有无的两端，就实践来说，是不趋於苦乐的两极
，更就修道的实际来说，就是像现在释尊为守笼那说的那样，『守诸根的平等，
住於平等精进，而取它适度的中。』　　

    那麼，『守诸根的平等』也好，『住於平等精进』也好，是怎麼样做呢？关
於它，於佛音所造的『清净道论』（Visud- dhi-Magga）中，於『诸根平等的行
道』题下，提出这个守笼那比丘的说话，作下开说明，将它引用在这裡：　　

    『所谓根平等的行道，是将信等的诸根（指信根、精进根、念根、定根、慧
根的五根而说）保持平均状态。盖，假如於彼唯信根强，其他的根弱的话，那时
，精进根不能作策励作用，念根不能作显现作用，定根不能作不散乱作用，慧根
不能作知见作用。因此，以观察法的自性，并用心不使唯信根强，而将它捨断纔
好。巴卡里长老的说话，是这个场合的适例。其次，如唯精进根强的话，信根不
能作胜解作用，其他的根也各不能作各各作用。所以必须将那个精进根，用轻安
等的修习而将它捨断。为这个场合的适例，可以举出守笼那长老的说话。　　

    像这样，於其他的根也同样，不可不知道唯有一个根强时，其他的根不能作
各各作用。然而，特别在这个场合，可以讚赏的是信与慧的均等及定与精进的均
等。盖，信强而慧弱会陷於迷信，应信而不过分信。又，慧强而信弱，会倾向於
奸邪，如因毒药而起的疾病那样，是难於治癒的。唯有调整二者使均等，适度信
所应该信的。　　

    其次，定强而精进弱，因为定有懈怠倾向，会被懈怠所征服。又精进强而定
弱，因为精进有掉举（心高而不能静）倾向，所以会被掉举所征服。所以唯有定
与精进相适应时，才没有陷於懈怠的忧虑。也才不会陷於掉举。所以，必须使这
二者能均等。』　　

    据论书所论，分别得很零碎，亙於烦琐，虽然无味乾燥，它所说的，於佛道
的实践也同样是以『处於中』为重要。释尊将它，对著面前的那个守笼那说，能
够到达解脱之道的譬如琴线的张法那样。可以说滋味很浓的活生生的说法。　　

德源

老龄已经达於八十　

无论如何，释尊像这样，很恬静、很周到的，因各人而
以适切的、富於滋味的说法，在迷惑的人类中，不动地确立伟大的、真正的道。
他的传道说法，就岁月来算亙於四十五星霜之长，其间毫不鬆弛。
　　
    可是，无疑地，释尊也是人。老衰不免，人间无常。於已经达於八十高龄的
释尊，身上深深现出老衰的影子，入灭时间也已迫近。经的话语，记载著他对著
面前的阿难所说的一句：　　

    『阿难，我已经衰老。老龄已经达於八十。阿难，譬如，旧车必须革带帮助
纔能转动，我想我的身体也同样，要藉革带帮助纔能走动。』　　

    那些话也同样，对於我，是很难忘的之一。可是，到了这个末期的这位大师
更加策励他的心继续说法。而且，那些说法，又是更加一段地卓越而又有著很深
铭感。　　

    那麼，我想在下章，誌载那些教法的几个，来将我的笔搁下。