谈鬼说魅庆鬼节

maxstudio

原帖由 江南烟雨 于 12-5-2008 01:43 PM 发表
布施者不应看对象，布施多少，不贪求回报就是真布施

好！认同！这样的布施心态很正确，萨度！这里有一个情况，学浅的在学想请教您的高见。假设现在您只有一份食物只能够布施给一个人的份时，这是在您的眼前出现了两个受施者，一个是有德行、戒清净、善于说法的圣者，另一个是没有一般德行，无戒的凡夫，而两者都在挨饿，而您手头上的食物只能布施给他们其中一位，除了分给一人一半这答案之外，出自于慈悲，请问您会将把食物供养给谁？为何理由您做这样的抉择？谢谢分享您的答案。

[ 本帖最后由 maxstudio 于 12-5-2008 09:35 PM 编辑 ]

upatissa

果真如此,就不应该说生物学、物理学、生命科学等学科其实在阿毗达摩已经解释得很清楚了,既然说了，就应该负责 .

maxstudio

原帖由 upatissa 于 12-5-2008 08:54 PM 发表
果真如此,就不应该说生物学、物理学、生命科学等学科其实在阿毗达摩已经解释得很清楚了,既然说了，就应该负责 .

很简单，贤友，在阿毗达摩里的名法、色法、心路过程、离心路过程、缘起就是生物学、物理学、生命科学、心理学、精神学、濒死研究学等。我们不要又在文字上打转了，过去已经领教过您文字的利害，这对彼此没有什么意义，这方面在学不行，也不想要辨赢什么，有劳贤友自己再细读附上的阿毗达摩注脚，谢谢您。您会问这些问题其实就在表示您并没有用心得读这些阿毗达摩注脚。再者，在学不是在负责吗？君不见何为那么多注脚？其实在学所发表的言论也不用去相信，直到有一天您有机会自己禅修并自己亲自去验证它是真还是假。

[ 本帖最后由 maxstudio 于 12-5-2008 09:29 PM 编辑 ]

das

原帖由 upatissa 于 12-5-2008 08:54 PM 发表
果真如此,就不应该说生物学、物理学、生命科学等学科其实在阿毗达摩已经解释得很清楚了,既然说了，就应该负责 .

去了解什么是abhidhamma才认为有无道理咯，佛陀的法是拿来实践的，并不是拿来研究，研究佛陀的法在当时印度的处境，为印度教与佛教的关系的理论，有哪部分是你亲自体验的？还不是人云亦云？

maxstudio

人死后变鬼吗？

曾经有一回，吉祥尊者劝慰自己年老的伯母，希望她能够好好选择未来自己要去的地方。这里的意思当然是希望她老人家能够趁着自己还活着的时候多多累积善业，往后要死时才有本钱来选择投生到更好的地方去。她回应说：“人死咗唔做鬼做咩？”（人死后不做鬼做什么？）相信这句话是不少华人都耳熟能详吧？尤其是老一代的人，普遍上都有这种观念，认为自己死后一定做鬼。所以，华人的确是一个非常容易做鬼的民族。有时笔者会对亲人或朋友们好心相劝，希望他们平时能够多多行善积德，有的会说：“哎呀，行什么善，做人只要不杀人放火，不打抢“跑”白粉不就好了嘛”。其实我们周围很多都是这类人，他们一生当中虽然没有做什么大罪大恶，但也没有很多善业的本钱，若他们认为人死后做鬼，通常他们投生做鬼的机会非常高。

自古以来传统中华民族的民间习俗与观念中时常不经意的透露着“人死后变鬼”的讯息。例如，中国古代许多皇帝认定自己死后一定会做鬼，由于害怕做鬼时孤伶伶地在“阴间”过活，于是过去很多朝代都有殉死陪葬的惨酷习俗。这些死前还不忘大开杀戮的皇帝们，事实上他们倒不必太过担心做鬼时会寂寞，因为他们连做鬼的机会实在太渺小了，况且做鬼也太便宜他们了，地狱才是他们真正的老家。

自古也有认为：就算今生不能大富大贵，死后也要来一个风光大葬的说法，所以，许多人一辈子节衣缩食，做牛做马只为了凑足两本钱——“老婆本”和“棺材本”。有雄厚的老婆本可望娶个好老婆，生育子女好安老；有雄厚的棺材本则可望将来死后能给自己一个厚待，做个快活的死鬼皇帝，享受做人时所没有享受过的风光。许多匪夷所思的习俗和行业如死人化妆、厚殓、厚葬、超度、歌台、烧纸箔冥票等也因此而生。

有能力的富豪会预先为自己买个好风水地来建墓园，以求得死后做鬼时有个豪宅安住，同时也期盼好风水能继续庇荫后代子孙，以便当他的子孙飞黄腾达时，会不忘带他老人家喜爱的烧鸡和肉骨茶来祭拜他。坟墓前也当然不忘贴上自己精挑细选的靓相，期盼死后继续做靓鬼。一些富裕的老人家会预先把坟墓建在先亡伴侣的坟墓旁边，墓园周围还保留了几个空间给未来的子女们，以期望大家能够再团团圆，共享“鬼”伦乐。对于那些能力还好的就订个“豪华公寓”——在某个山庄处的高级共管式骨灰塔安身，能力较差的只好草草找个小庙落脚。

虽然一副棺材价钱不菲，要睡得舒服些的也上千，但不怕没生意。平时人们路过棺材店时虽然眼光刻意回避，不敢直视，然而，棺材店依然坦荡地对路人大唱：“总有一天等到你”这首歌，顾忌多多迟早还是要躺进去。一个普通葬礼的行情也要花上万的，所以有人说，没有足够的“棺材本”，要死都难。

许多的亲属也因为晴天霹雳，在心慌意乱下很容易人云亦云，在加上自己和周遭的人持着种种错误的邪见，只好任人鱼肉。现在还出现了所谓的专业“孝子孝女”提供哭丧服务，非常敬业地把场面的气氛搞得更“浓”，仿佛没有人哭是在表示逝者在人们眼中没有什么份量，亲属哭的越大声就越显露出自己对逝者的孝心。再者，现代人们物质富裕，内心空虚，在自己或亲人遇到不测时往往爱用钱来买“三安”——安慰、安全感和安抚自己心中的内疚，所以往往会在葬礼上大投一笔。坦白透露，内行人时常自豪的说：死人钱好赚，这也实在是托“死人做鬼，活人爱面”的福。

华人的葬礼独特且繁琐，不外乎是为了在一堆已经没有生命的时节生色[21]大费周章以及为某些活人的脸皮好看与假想所演的戏码而已，同时也在宣示了“人死后变鬼”这种不经之谈的观念的确已经根深蒂固的根植在许多传统华人的思想与文化中。事实上大部分的葬礼仪式都是对亡者与活人双方皆毫无助益可言。虽然没有什么好处，那么，我们问他们那么花心劳力到底是为了什么？其实他们从内心的深处真正是希望死后有更好的生命，为了找到快乐而已，对吗？如果人们懂得真正的快乐之道，有谁还要做这些愚蠢事？花了一大笔只是进去他人的口袋，却没有为自己和逝者带来实际上的好处和利益，搞不好还造了一大堆恶业。

_______________________________
[21]佛陀解释了一切物质（rūpa，色法）的生起之源，它们是由业（kamma，过去所造下的善心与不善心里的思心所）、心（citta）、时节（utu，火界）和食物（āhāra，营养素）这四种现象所产生的。以此可归纳为四类：业生色（kammasamuṭṭhānarūpa）、心生色（cittasamuṭṭhānarūpa）、时节生色（uttusamuṭṭhānarūpa）和食生色（āhārasamuṭṭhānarūpa）。时节生色简单来说是由温度所产生的物质，身体外的时节生色如衣服、汽车、房屋、空气、阳光、月亮、气候、山川、土地等都是大自然环境的火界所产生的色法；而身体内的时节生色如胃中物、粪便、尿、浓等则由以上四种因产生的色聚里的火界所产生的色法。当一个人死后，遗留下来的尸体已经没有业生色生起，心生色与食生色也灭尽，最后剩下的只有时节生色继续在产生色法而已，这是为什么已经没有生命的尸体还会继续长出头发、鼻毛、指甲的原因，因为尸体的时节生色依然在产生新一代的色法，一直到该时节生色无法再继续产生新的一代色法为此。植物也都是时节生色另一种形式产生的色法而已，由于植物没有命根，只属于无意识的“非执取色”（anupadinna rūpa），并没有任何心识或什么灵气在里面。

upatissa

maxstudio:
坦白说， 我不懂贤友为何生气，我只是想指出（很多人佛教论典）阿毗达摩谈的主要是生命的问题，世界如何，科学如何，阿毗达摩谈(佛教论典)或许有谈到,但绝对没有把现代的科学成果在２０００年前讲得清清楚楚,我们没有必要攀亲.

das:如果你认为你所谓的修行是修行，我无话可说

晨子

原帖由 upatissa 于 12-5-2008 10:17 PM 发表
maxstudio:
坦白说， 我不懂贤友为何生气，我只是想指出（很多人佛教论典）阿毗达摩谈的主要是生命的问题，世界如何，科学如何，阿毗达摩谈(佛教论典)或许有谈到,但绝对没有把现代的科学成果在２０００年前讲得清清 ...

坦白说：我没有看到或感觉到 maxstudio贤友有因为你的问题而生气，你是不是多心了？

江南烟雨

原帖由 maxstudio 于 12-5-2008 08:54 PM 发表

好！认同！这样的布施心态很正确，萨度！这里有一个情况，学浅的在学想请教您的高见。假设现在您只有一份食物只能够布施给一个人的份时，这是在您的眼前出现了两个受施者，一个是有德行、戒清净、善于说法的圣者， ...

什么高见，没有啦
我遇到的话肯定是分给两个 如果只能给一个的话我会给凡夫，因为怕凡夫会得不到食物和生噌恨心，造下坏因。而圣者不会
不知道我的做法对吗？

das

原帖由 江南烟雨 于 13-5-2008 01:23 PM 发表

什么高见，没有啦
我遇到的话肯定是分给两个 如果只能给一个的话我会给凡夫，因为怕凡夫会得不到食物和生噌恨心，造下坏因。而圣者不会
不知道我的做法对吗？

不是不能，就好像你种菜那样，把种子种在良田，会得到很好的收获，把种子种在一块普通的地，收获当然也不一样，就是这样而已。

maxstudio

原帖由 upatissa 于 12-5-2008 10:17 PM 发表
maxstudio:
坦白说， 我不懂贤友为何生气，我只是想指出（很多人佛教论典）阿毗达摩谈的主要是生命的问题，世界如何，科学如何，阿毗达摩谈(佛教论典)或许有谈到,但绝对没有把现代的科学成果在２０００年前讲得清清 ...

自己也不知道有哪里个地方让贤友看成在学正在生气呢？没有什么啦， 大家只是互相探讨相关课题而已。也许我们之间有些沟通不良，惹了贤友误会了，很抱歉。您的看法也是对的，没有必要把阿毗达摩与现代科学攀亲的。虽然在学也有时不是很明白您在表达的要点，是自己的根性比较差， 您许多方面的造诣都很好，在学还要多向您学习呢！自己还有许多要改进的地方，谢谢指教。

[ 本帖最后由 maxstudio 于 14-5-2008 10:27 AM 编辑 ]

maxstudio

原帖由 江南烟雨 于 13-5-2008 01:23 PM 发表

什么高见，没有啦
我遇到的话肯定是分给两个 如果只能给一个的话我会给凡夫，因为怕凡夫会得不到食物和生噌恨心，造下坏因。而圣者不会
不知道我的做法对吗？

无论如何还是要谢谢您分享 。其实这问题的答案并没有所谓的对与错， 除了布施一些不正当的东西如酒、毒品、香烟、赌具、妓女、钓鱼用具、杀虫剂等，所有的布施都是善业。您布施给一个凡夫也有您的好理由，也是会为您带来善果报，这是出自于希望对方不会生起嗔心而投生恶趣，其实这也是一种慈心的表现，可见您的慈心是扁重的。

换是在学，在学会布施给善于说法的圣者，为什么呢？我们先抛开圣者是无上福田来说，最主要的一个理由是圣者因为这餐的食物而继续活命，有了食物的滋养，圣者就有力气来更能利益世间。因为圣者本身就是一个流动的人天福田，圣者的存在能让更多的人在他身上种福田，这样会有更多人在布施圣者而获得大利益。再来，因为圣者善于说法，因为得了食物的供养，圣者能继续活命来向更多世间的人说法，让更多的人能得到不死甘露的滋润，而这法布施正是世间无上的布施，是世界上所有的物质布施都无法衡量的。也许世界上有更多的人因为这位圣者宏扬的佛法而解决了许多内心的烦恼和痛苦。由于戒行清净的圣者是人们的行为规范，圣者的存在能激起更多人对法的向往和信心，为这世间的人们注入善法的脊柱。

您供养给一位凡夫可能只有一人获利，但出自于能让更多人获得利益，在学会把这份唯一的食物供养给这位非常需要食物的圣者，哪怕自己也可能因为没有食物而饿死。也因为圣者得到了这份食物滋养而活命，在学的心肯定会生起无限的喜，由于这善业的心力非常的强，这业力会在以后的投生扮演着非常关键的作用。

另一个可能性是如果您供养唯一的食物给圣者，圣者可能会“故意”把食物吃剩后（因为身为比库，除了自己的父母亲或净人之外，比库是不能把托钵来的食物随意供养给未具足戒的人，但吃剩的就无所谓），再把剩余的食物分给另一位凡夫，并在适当的时候为这位凡夫说法，可能他也会得到法的利益。但如果您给这唯一的食物供养给这位无戒的凡夫，那么一般上是没有其他情况会可能发生的了，因为他多数会自己吃完这些食物，通常一个无戒的凡夫是不会去关他人的死活，自己的死活才是最紧要的。

有时在布施时作些适当的考量会带给其他人更多的利益和好处，所以在佛陀的正法中很强调和重视佛弟子们在行布施时要与智慧相应。

再送您一句佛陀在《小部·饿鬼事经·郁婆利品·第9央倔罗鬼经》里说的偈颂：

“如于不毛地，虽植多种子，

无能多得果，农夫所不悦；

如于肥沃地，少量植种子，

强量骤雨注，得果农夫悦。

具戒有德人，如是人有德，

少量为福业，即得大果报。

布施者思维，而后行布施，

所施有大果，思虑而布施，

施主生天国。思虑布施价，

善逝亦称赞，此世行布施，

所施一切物，此世得大果，

如同植种子，播于良田中。”

[ 本帖最后由 maxstudio 于 14-5-2008 11:32 AM 编辑 ]

maxstudio

那么说回来，人死后真的做鬼吗？未必！对于已经往生的亡者，如果亡者生前做了十善业[22]，而善业在临死前成熟时，死后就会往生到与他善业相应的天界或人界，他们将各自在新的世界生活，依着天界、人界的食物而活命；如果亡者生前做了十恶业[23]，而恶业在临死前成熟时，死后就会投生到地狱或畜生界者，他们也就在各自的新世界里生活，依着地狱、畜生界的食物活命。所以，人死后不一定会做鬼，依他们的业而定。

即使一个人死后投生做鬼，也要看是做哪一类的鬼。在南传小部经典的《饿鬼事》（Petavatthu）里有描述着人们造了种种恶口业，心怀悭贪、妒忌、横暴、坏戒，死后投生为没有福报的饥渴饿鬼、烧渴饿鬼、豚鬼、臭口鬼、食儿鬼、牛鬼、秃头鬼、象鬼、蛇鬼、粪食鬼等，有些饿鬼无论他们怎样努力也好，他们的业力让他们怎样努力也好都无法获得食物或进食。对于上述的情况，连佛陀也帮不了，家属更不能帮得上什么。

不过，有一种情形是：如果有祖先、亲人血缘、朋友死后不幸堕入鬼道，但又不至于完全不幸，投生为依他人布施而活命鬼（paradattūpajīvika-peta），在众多的鬼类之中，只有这类鬼才能够享用到人间祭拜的祭品。也除了这种鬼之外，其余的鬼类我们一点也帮不上忙。他们的食物也是多种多样的，有些是住在粪坑专门吃粪便，有些专门吃人们吐的痰液、有些在产房里吃血、有些是吃垃圾，有些则吃气味和烟，或吃人们拜祭后丢掉的食物等，依他们各自的业力与福报。在北传佛教传承时常举办的施食、火供法会中，就是这类依他人施活命鬼众在吃法会的供品，气味、烟等。一部分的依他施活命鬼的长相也很丑陋，不过大部分仍然有着与人类差不多的样貌，他们也明白到自己已经死亡，但却不晓得该作些什么。他们可能围绕在生前熟悉的地方，百般无奈的看着自己亲人眷属、朋友、陌生人、过路人等的一举一动（不要以为神不知鬼不觉，我们日常的每一个举动除了自己的心知道以外，事实上也有其他众生在观看着！）。这也没办法，他们实在太空闲，除了找食物和住所之外，他们几乎是无所事事的漫游，又不用做工（六道之中，唯有人类才懂得工作找吃），而且他们也无法晓得自己的寿命到底有多长。

如何回向功德给鬼？
死后投生为受他施活命鬼们也许会继续徘徊在自己留恋的家人、亲戚朋友的周围。有时他们会示现给人看到，或者做出一些不寻常的怪象和声响，这就是一般人所谓的“闹鬼”了，而一般人首先生起的念头就是感到害怕，想把鬼驱赶出去。这类鬼如此做其实除了希望能让他人注意到自己的存在之外，也希望能讨得一些食物与功德。通常人们会请道士施法驱鬼，或者请出家人诵念一些经文或护卫偈，但有时会演变成把他们驱赶出去，让他们无家可归，变成流浪鬼了。

要如何做才能真正帮到这类鬼呢？由于这类鬼过去有一些善行作为阻碍业[24]来对抗鬼的令生业[25]，能为他带来一点快乐，不至于完全受痛苦。他们除了可以享用到别人祭拜的祭品之外，还可以生起随喜功德之心。除了布施祭品之外，我们还可以用他们的名义来做一些善业如供养僧团四资具（衣、食、住、药）、供养出家人午斋、供养佛塔舍利、助印宣扬正法的书、义捐慈善机构等等来帮助他们，不过一定要让这些鬼（亡者）本身知道，而且该鬼并有生起欢喜心随喜唤出：「Sādhu！Sādhu！Sādhu！」[26]这样才能够真正让他们获得利益，因为当心有生起随喜[27]就是在造善业；如果只是默默以亡者（或者还在存活的人）的名义做善业而他们本身并不知道，这善业所产生的功德只是做者本身获利而已，虽然以他们的名义来做布施供养，但他们并不知道而没有生起随喜心，这样就不会为他们带来任何利益。所以正确的做法是：在做善业如供养僧团之前后，务必要呼唤那个正在“闹鬼”的鬼（即亡者）之姓名，并通知他这布施供养是以他的名义做的，再来就是为他讲解供养僧团的种种殊胜利益并希望他能够生起欢喜心随喜一切功德。如果该鬼能听到同时心也有起欢喜心并随喜这份功德，那么因为随喜的善业（口业和意业）可能会让他脱离鬼道往生善趣；即使他没有脱离鬼道，也会因为此随喜的善业而变成有大神力的鬼神，以改善他在鬼界的生活，也会得到其他鬼神的尊敬。因为对于我们充满感激之心，或许也会成为我们的守护神。随喜功德所带来的效果强弱取决于他所生起善心的强弱，如果我们为他所做的功德不清净（如以不如法得来的东西布施，或者布施给没有戒德的人），那么他虽然内心随喜，但无法说出「萨度」、「善哉」、「做得好」等，没有了口业的力量支持，只有意业的力量是不能够产生很强的善报的。
_________________________
[22]十善业是远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不贪婪、不嗔心、有正见。

[23]十恶业是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔心、邪见。

[24]阻碍业（uppapīlakakamma）是不能产生结生之业，但能够障碍令生业，缩减令生业产生的善恶果报。阻碍业对善趣的影响是使受报者遭受一些损失或痛苦如美貌变丑陋、长寿变短命、富裕变贫困、健康变病痛等等；阻碍业对恶趣的影响是使受报者能够在受苦中得到一些快乐或痛苦的减轻。

[25]令生业（janakakamma）是指使善或不善思在结生时，产生结生心、身根色（kalala）、性根色（男或女性）、心所依处色，且在活命期间继续产生业生色、五根、果报心、心所。这里的令生业指的是导致投生为鬼的业。

[26]巴利语Sādhu也译为善哉，用作形容词時，意为好的，善的，善巧的，有益的，值得赞叹的。用作副词時，意为很好地，完全地，善于。用作感叹词時，意为很好，做得好，甚善，善哉；常用來表示随喜、赞叹、嘉许、同意、认可等。

[27]随喜（muditā）是二十五美心所之一，特相与作用是见到他人行善、有任何成就、收益、幸福时也一样感到随喜不嫉妒，是非常简单易为的善行。即使看到任何人在做善行时，无论对方有没有与其他人分享功德，但自己内心有生起随喜功德也一样受益，当这些随喜的善业在未来成熟时也能带来快乐的果报，因此被形容为“无本生意”。

v4820

善哉善哉，贤者的话如清凉的甘露，滋润了早晨的心

maxstudio

原帖由 v4820 于 14-5-2008 07:37 AM 发表
善哉善哉，贤者的话如清凉的甘露，滋润了早晨的心

善哉，愿贤友也能从中获益，让大家一起努力禅修，如实知见「法」、来向我们无上的导师——佛陀献出最深切的感恩和敬意。

maxstudio

上述的方法也管用在临终者，一些家属会在临终者面前以他的名义布施僧团，并要请僧团为临终者传授三归五戒、念诵一些经文和护卫经。如果临终者的内心充满着平静、详和、随喜心时死亡，那么这业力将会带亡者投生到善趣。这些善行常在巴利经典中有提到，在南传佛教的国家与地区也很盛行这类风俗。

在此提出一个依他信施活命鬼成功接收到功德而获益的真实故事，这故事是帕奥禅师在2004年新年过后讲经时提到的。在帕奥禅林的大供养日时会有来自缅甸各地的Sayadaw[28]到帕奥禅林。那时有一位来自仰光附近的Insein Sayadaw告诉帕奥禅师说：有一次他去了一位施主家接受居家应供，用斋完毕后在给信众说法时，在座的一位女众忽然坐立不安，左摆右晃，开始神识不清。接着这位女众向Insein Sayadaw说她是他们其中的亲戚，已经死去了，是一名肢解惨案的受害者。也许她对自己的色身存有贪爱与执著，她现在投生为一个没有四肢的鬼。这时候Insein Sayadaw就很自然的为她传授三皈五戒，当这女鬼念完三皈依之后，就很高兴的向Insein Sayadaw说她的双脚长出来了，可以正常的坐，不会跌倒了，接着念完五戒过后，她的双手也长出来了。后来该女鬼的亲戚买了一些扫帚供养缅甸大金塔（Shwedagon Pagoda），并把功德回向给她。过了不久，这女鬼向亲属托梦说她现在过得像天人一样快乐。鬼讨功德对那些平时有做善行的缅甸人来说是很平常不过的事，见鬼也并不是什么不吉祥的事，这反而表示我们有功德才能够与其他众生分享。

每当在做完一件善行后立刻回向功德的力量是最强的，由于鬼道众生的心智有限，他们是需要“新鲜”的功德才能生起更强的随喜心。我们可以立刻念诵以下的巴利文回向：

Idam me nyatinam hotu , sukhita hontu nyatayo （x3）

回向此功德予我的亲人，愿他们快乐！（三遍）

由于一般的依他施活命鬼是需要他人的功德过话，所以他们对功德的觉知很敏锐，只要一有人回向功德予他们，他们很快到来接受功德，没有时间和距离性的。

还有一点须记得的是，凡是在一天或于过去所做的善业，无论是布施、持戒、禅修、恭敬、服务、听闻佛法、弘扬正法、正直己见[29]，可在一天结束前来个总回向功德给一切众生，与所有的众生分享这些功德。在长远的轮回里，已经有数之不清的家人、亲人、亲戚、朋友们投生到鬼界成为这类受他信施鬼了。有些鬼的寿命是很长的，虽然已经过了好多世，但他们依然还记得我们在过去曾经是他们的家人亲戚，虽然在世的人早已经遗忘了。如果他们还在我们的周围，毫无目标的漫游、在吃着人们祭拜的祭品，并期待着亲人朋友有想起他们，能为他们做些功德，那么他们也会因为我们的回向功德、分享功德而感到欣慰说：“噢，我的亲人们依然没有忘记我.....我依然受了重视与尊敬.....”，接着生起随喜心受益，乃至脱离鬼道。 在佛陀时代还没有各种各式的超度法会，当时的佛弟子们都是跟随佛陀的教导以这些纯朴又简单的方式做功德，修十福业事来利益他们往生的亲人。岂止，这些做法都能为双方，无论是亡者或是活者带来现世和来世的利益，一举两得，何乐不为？
_______________________
[28]缅语sayadaw，意思为「尊贵的老师」，是缅甸人对大长老和德学兼优的比丘之尊称。

[29]以上的八种善行再加上随喜他人的功德与回向功德是巴利经藏中提到的十种福业事，福业事（puññakiriyavatthu）的意思是造福的基础，一切善法、愿望、世间出世间的幸福都是以这十种福业事为基础而成就的，正在谋求常恒的饶益和幸福、长夜的利益和安乐的善人们应当实践这十种福业事。

觉有情

善哉~！
末学并不认同仁者认为所谓的佛性真如等是歪论，或者于灵魂论等相像。
佛性或真如，清静心并不能与灵魂论等混为一谈。
要不然请问仁者，佛或阿罗汉依何而了生死？
仁者愿与末学辩此佛性吗？

佐竹

原帖由 觉有情 于 15-5-2008 09:04 AM 发表
善哉~！
末学并不认同仁者认为所谓的佛性真如等是歪论，或者于灵魂论等相像。
佛性或真如，清静心并不能与灵魂论等混为一谈。
要不然请问仁者，佛或阿罗汉依何而了生死？
仁者愿与末学辩此佛性吗？

請問何謂煩惱即菩提，菩提即煩惱？

motion

当遇到有人被鬼搔扰、被鬼上身时，身为佛教徒的我们刚好在现场时，应该如何处理？

江南烟雨

原帖由 maxstudio 于 13-5-2008 11:02 PM 发表

无论如何还是要谢谢您分享 。其实这问题的答案并没有所谓的对与错， 除了布施一些不正当的东西如酒、毒品、香烟、赌具、妓女、钓鱼用具、杀虫剂等，所有的布施都是善业。您布施给一个凡夫也 ...

那么我害死圣者的罪业不是很大？

觉有情

原帖由 佐竹 于 15-5-2008 10:51 AM 发表


請問何謂煩惱即菩提，菩提即煩惱？

这句话可以有几种解释，
好比清的水能清楚的看到月亮的倒影，当风吹水有波动时则不能清楚的见到月亮---烦恼
反之，当风停止后波动的水又恢复静止的水---菩提

在进一步的说明既是于佛性中不见有烦恼或菩提，非做无念观，但做如是观。
故曰：烦恼即菩提，菩提即烦恼。
与其中无有分别，但非无知，于一且事务却了了常明。

在进一步的说明即是不可说，不可说。
希望此答复能令仁者满意。

[ 本帖最后由 觉有情 于 15-5-2008 06:03 PM 编辑 ]