證嚴法師說故事

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每週證嚴法師說故事 - 小氣的鳥兒

    某個城市郊區有一片果園，種了許多枇杷樹，不但果實很甜，葉
子還能煉藥治病，所以每年到了果實成熟的季節，很多人就從城裏來採果摘葉。

    有隻小鳥總是在這片果園上方盤旋，好像在看守果園。只要有人
接近枇杷樹，那隻鳥就開始大叫；若伸手摘枇杷，牠就會叫得更淒厲。仔細聽牠的叫聲，好像是：「我所有！我所有！」年復一年，總是如此。

    有一年，來果園摘枇杷的人比往年更多，那隻鳥在人們四周厲聲
啼叫，非常著急的樣子，不過大家都已見怪不怪，沒有人理牠，仍舊繼續摘枇杷。那隻鳥不斷地啼叫，最後終於吐血而亡。

    有一群比丘在街坊聽到這件事，回去請教佛陀，這隻鳥為什麼會
有這樣的舉動？佛陀慨嘆地說，這是慳貪習氣使然──

    以前城裏有位年輕人，在父母往生後繼承許多財產。他天天計算
自己有多少財產，一心希望財產愈多愈好，連將來果園與田地可以收成多少農作物都算入財產中。

    年輕人認為家中多一個人就消耗更多食物，所以不願娶妻生子，
原本家中請的傭人也都辭掉了。他年老往生之後，財產由於無人繼承，都被沒入國庫。

    那隻鳥的前世，就是這位吝嗇的人。由於還留存著慳貪的習氣，
認為果園仍然是牠的，捨不得人們來採收果實，所以不斷叫著：「我所有！我所有！」一直到吐血死亡為止。

※

    慳貪不捨的惡因，招來貧乏不安的苦果。人想要提升品格、成就道業，首先必須發揮愛心幫助眾生。

    付出一分愛心，就能獲得一分福業；捨掉一分執著，就能增長一
分智慧！

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每週證嚴法師說故事 -  樂善好施的長者

    有位長者不但家財萬貫，心地也很善良；他覺得與其只有自己享受龐大財產，不如幫助大家都衣食無缺，因此大開善門，對於遭逢苦難病痛的人，無不付出愛心去救濟。

    那些被救助的人都對長者既感恩又讚歎；後來長者的名聲傳開來，不只全國人民敬愛他，連鄰國也讚歎他的愛心。這些人間的讚歎聲上達了天堂。

    有位天人得知長者受到那麼多人愛戴，心想：我以前在世間也是樂善好施，所以才能感召天福，命終後往生天堂；但是，這位長者所做的好事勝過我，將來他的福報是不是會超過我？

    天人心生嫉妒，打算讓長者退失道心。於是，他幻化為一位平常的人，來到長者面前說：「你將寶貴的財產布施出去，不會心疼嗎？辛苦賺來的錢應該留給子孫，你這樣不斷地布施，有朝一日會把財產花光。」

    長者面露笑容回答：「天地萬物滋養眾生，我的財產若只給一家人享用太可惜，不如讓天下人來享用。」

    天人佯稱：「據我所知，如果勤於布施，將來會墮入地獄！」

    長者覺得很奇怪，為非作歹才會感召地獄的苦報，布施行善的人，怎麼會墮入地獄？天人見長者不信，便幻化出地獄的景象，告訴他：「你看！這些在地獄中受苦的人，以前都是在世間布施的人！你如果不相信，可以去問他們。」

    長者走到一個人面前，問他：「你為什麼會墮入地獄？」這人為了迎合天人，回答：「就如他所說，以前我常常布施財物幫助別人，因此死後墮入地獄。」

    「接受你幫助的那些人呢？」

    「他們都往生天堂了。」

    長者歡喜地說：「讓人人幸福是我的心願，既然曾受我幫助的那麼多人都能往生天堂，只有我一個人墮入地獄，實在不算什麼，我還是很高興！」

    此時長者的神態是如此誠摯而感人，天人受到很大的震撼，既感動又慚愧，地獄的景象也消失了。

    他恢復天人的身形，對長者說：「之前我告訴你的話，都是我一時起了嫉妒心，想要動搖你布施救濟的心念，而顛倒因果的謊言。事實上，行善能得天福，而你這種『但願眾生得離苦，不為自己求安樂』的心懷，修得的境界更勝過天福，是無限清淨光明的菩薩境界！」

※

    菩薩道遙遠漫長，走在這條路上，有時受人感恩、尊重，有時受到嫉妒、毀謗，這一切都必須以清淨的智慧與堅強的毅力去面對，否則心隨境轉，動輒退失道心。

    恆常保持初發善念時那分單純與虔誠的心，不受人事是非污染，是修行最重要的事。希望大家時刻守住清淨的本性，受人讚歎不驕傲自大，受人毀謗也不退轉道心，這樣才是真修行。

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每週證嚴法師說故事 -  山鼠與狸貓

    佛陀住世時，帶領為數眾多的比丘（註）共同學法修行。某天早
上，許多比丘聚在一起，談論一位言行不一的比丘──這位比丘說起
話來頭頭是道，私底下卻常做些不好的事情；比丘們猶豫不決，不知該不該將這件事告訴佛陀。

    此時佛陀恰巧經過，見大家議論紛紛，問大家在談些什麼？聽了
其中一位比丘的說明後，佛陀告訴大家，那位比丘有心想修行，只是習氣難改，不只在這一生，在過去生中也一直是這樣──

    很久很久以前，有座山裏住著很多山鼠，他們由一隻鼠王領導，
早上出去覓食，傍晚回山洞休息，過著規律的生活。

    有一天，一隻狸貓來到這座山，想要定居在此。牠思考著要如何
謀生？如何才能天天都有現成的食物？忽然，牠看到一大群山鼠由鼠王帶領列隊進山洞，於是牠靈機一動，想到一個方法。

    隔天早晨，牠來到山洞對面，縮起三隻腳，只用一隻腳站立，面
向太陽，張大嘴巴，保持這個姿勢不動。鼠王帶領山鼠們走出山洞，大家看到狸貓姿勢這麼奇怪，都感到很好奇。

    鼠王走到狸貓面前，問狸貓為何如此？狸貓說：「我不忍心增加
土地的負擔，所以只用一隻腳站立；面向太陽是在修光明之法，吸收陽光的靈氣；把嘴張開，是因為我只吃風，其他什麼都不吃。」

    鼠王聽了好感動，以為狸貓是位有德的修行者，從此以後每天出
發覓食前，先帶領山鼠們向狸貓行禮，傍晚也列隊向狸貓行禮後才進山洞。

    過了一段時間，山鼠們覺得很奇怪，以前大家住在山洞覺得很擁
擠，近來感覺空間愈來愈寬敞，是不是山鼠的數目減少了？大家向鼠王提起這件事，鼠王仔細思考，懷疑是狸貓在作怪。

    隔天早晨出門前，鼠王叫大家先走，照常向狸貓行禮，牠自己墊
後。狸貓重施故技，要抓最後面的一隻鼠。鼠王動作很快，一下子就跳走了，並且呼喊所有山鼠回頭共同制服狸貓。

    鼠王對狸貓說：「你用假造的形態、詐欺的行為來謀生，實在是
很可恥的事！」佛陀說完這個故事後，告訴比丘們：「狸貓就是現在這位時常欺騙別人的比丘，而鼠王就是我。我生生世世都在教育他、感化他，可惜他自己不肯用心去除惡習，以致一直帶著這種習氣，總是被人厭棄。」

    所謂「師父引進門，修行在各人」，自己提起毅力來修正習氣才
是最重要的，否則像那位比丘雖然與佛陀這麼有緣，但是他卻不肯用心改過，因此仍然習氣深重、受人輕視。

    一念心是一顆種子，在心地播下什麼樣的種子，將來就會長成什
麼樣的果實。我們一定要積極培養善念、果斷地去除惡念，福德智慧才能與日俱增，否則生生世世累積惡習，真是煩惱不斷、苦不堪言！

註：比丘──梵語，意指出家修行的男眾；出家修行的女眾為比丘尼。

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每週證嚴法師說故事 - 小沙彌與老和尚

老和尚帶著小沙彌出門行腳，無論行走在廣闊無邊的叢林，或翻山越嶺，老和尚都逍遙地走在前面，小沙彌背著行李緊跟在後，一路上兩人相互照應，彼此為伴。

小沙彌走著走著，心想：難得人身，但短短幾十年生命卻必須經歷生老病   死、受六道輪迴之苦，真苦啊！不過，既然要修行，就要立志當菩薩救度眾生；因此我不能懈怠，要趕快精進才行！

想到這裏，走在前面的老和尚突然停下腳步，面露笑容地回頭對他說：「來，包袱讓我來背，你走我前面。」小沙彌雖然感到莫名其妙，但仍照老和尚的指示，放下包袱走在前面。

走著走著，小沙彌覺得這樣真是逍遙自在啊！而佛經裏說，菩薩必須順應   眾生的需要而行各種布施，「這真是太辛苦了！況且天下眾生苦難多，到何時才能救得完呢？不如獨善其身，過這種逍遙自在的日子！」

這念頭一起，就聽到老和尚很嚴厲地對他說：「你停下來！」小沙彌趕快回頭，看到老和尚嚴肅的面容，嚇了一跳！老和尚將包袱拿給他說：「包袱背好，跟在我後面走！」

小沙彌想：做人真苦！剛才自己還那麼開心，才一轉眼就變得很難過，人的心念真是不穩定啊！「凡夫心很容易動搖，還是修菩薩行好，起碼我可以面對苦難眾生，跟很多人結好緣，做一些我做得到的本分事。」

這時，老和尚又面帶笑容地回頭招呼他，並將行李拿去自己背，請他走在   前面。

小沙彌就這樣反覆地發心、退心，直到第三次再起退心時，老和尚又用很嚴厲的態度對待他。小沙彌終於忍不住心中的疑惑，請問道：「師父，您今天為什麼一下子要我走前面，一下子又要我走後面，到底是怎麼一回事呢？」

老和尚說：「你雖然有心修行，但是道心不堅固。感動時就發大願，卻又很快退失道心；這樣進進退退，要到什麼時候才能成就？」

聽到老和尚這麼說，小沙彌感到很懺悔。當他又生起菩薩心時，老和尚要他走在前面，他就不敢了。他說：「師父，這次我是真正發心，要以萬丈高樓平地起的大心大願為道基，一步一步向前精進。」

老和尚聽了很高興，對小沙彌也起了讚歎、尊重之心，一路上兩人有說有   笑地併肩走著。
※
很多人都知道要修行，也知道要發大心、立大願；發心立願很簡單，但要恆持道心卻不容易。

世事無常，今日雖平安，明日卻難料，如果發下好願卻動輒心生退轉，把有限的光陰浪費在猶豫不決上，實在太可惜了！

發大願不能驕傲，無論遇到任何困難，都要堅定志願、磨鍊耐心、訓練毅力，如此必定能度過難關。

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每週證嚴法師說故事 - 水中壺

    佛陀率領僧團居住在祇樹給孤獨園時，有位年輕人時常來聽佛陀講經說法。有一天，年輕人愁容滿面，見到佛陀就淚漣漣。

    佛陀問他發生什麼事？年輕人說：「我父親生病過世了，我很難過！他是個很好的人，為什麼無法活得長久呢？」

    佛陀慈祥地說：「你不是時常來聽經嗎？」

    年輕人說：「是啊！只要您在這裏講經，我都會來聽。」

    「既然如此，你應該聽我說過生老病死、人生無常的道理。人來世間，歲數總是有限啊！」

    「這些我都知道！可是我並不覺得父親已經年老了啊！」

    佛陀解釋：「生命的長短，不是以歲數而定，而是他在人間的緣有多長，生命就有多長。」

    年輕人又問：「父親捨此身後，是上天堂或下地獄？請您一定要為父親加持，讓他能夠往生天堂，否則為人子的我會很不安！」

    佛陀覺得此時說再多道理也沒用，因為煩惱已佔滿年輕人的心：
「難得你這麼孝順又有心，我答應為你父親加持，但是你必須依照我說的方法去做。」年輕人很高興地答應了。

    佛陀請他去拿兩個壺過來，其中一個壺灌滿油，另一個壺則放一些石頭：「來！現在我們去河邊，你趕快去叫你的親人及鄰居一起過去。」

    年輕人很高興地召集親友一起來到河邊，依佛陀指示，將兩個壺輕輕地放進河裏，然後將壺打破。放石頭的壺被打破後，石頭隨著壺的碎片沈下去；而放油的壺，雖然碎片下沈，油卻浮上水面。

    佛陀請年輕人和周圍的人用虔誠的心來祈禱──讓油下沈，石頭上升。所有人面面相覷，覺得豈有此理？因為不論如何虔誠祈禱，也無法讓石頭浮上水面或讓油沈下去。

    見大家議論紛紛，佛陀微笑地說：「行善就像把油放在壺裏，造惡就像在壺裏放石頭；當生命終了，善業會往上浮升，惡業則向下沈淪，這是無法改變的事實，不是靠人加持就可以往生好的境界，就如同石頭無法靠著祈禱而浮上水面。」

    「所以，人往生後何去何從，完全決定於自己生前的所作所為。我們要以正確的心態來面對世間萬物，起心動念以及言行舉止都要從善去惡。」
※
    我們日常生活的一切作為，點點滴滴都離不開因果循環，即使只是任意踐踏路邊的花草，這小小的行為也會種下一分業因，何況是因一己私欲而做出傷天害理的事！

    人生的幸或不幸，決定於心念的方向；世間的天災人禍，根源也在於人們的一念心。我們既然與大地萬物共生世間，應該要有一分愛護的心態，發揮慈悲與智慧來增進世間的和諧幸福。

小南瓜

每週證嚴法師說故事 - 妙法蓮華經如來壽量品

    上人又要出門行腳了，在揮別精舍常住二眾弟子時，語重心長開示道，莫道「無
常有何稀奇」，認為無常不足為奇者，這就是凡夫無法進步的原因。時日消逝，生命
遞減，若慧命也絲毫沒有進步，最大的障礙，就在面對無常，雖「知」但欠缺智
慧，所以就「不智」；也就是說，「知」道有無常，但少了「日」，那分清淨光明的
心沒有發揮，只是滿心的污染、煩惱之「知」而已。

    就醫學來講，有時長期服用某種藥物，會發生抗作用，此時藥就失去效用。就如
《法華經》中曾譬喻，有位父親雖是好醫師，但孩子有病，就是不肯接受父親的治
療，父親十分無奈，便出門遠行。等到
很久之後，孩子才感到不能沒有父親，當要尋找父親時，卻有人受父親之託，前來告
知父親已死的訊息。此時，孩子才知道，父親事實上是好醫師，待要請父親治病，一
切已來不及了。

    「學佛而不尊師重道，則心中根本無道場，師長盡責教導，若自己不以道業為
重，沒有負起照顧自己慧命的責任，為人師的也無可奈何。不能尊師重道，甚至輕法
慢教，這也就如面對此次大地震，自己不心生警惕，只是『知』而無『日』的照
耀，所以就沒有智慧，發揮不出智慧的生命！」

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每週證嚴法師說故事 -  賣身的老婦人

    佛陀時代，有一位氣質很好、但衣著襤褸的老婦人來到一座城裏
，她疲倦又飢餓地走到一戶富有人家門口，便再也沒有體力向前走。富有人家的傭人看到老婦人蹲在屋簷下，趕緊稟告夫人，夫人見老婦快餓昏了，於是叫人扶她進去，準備食物給她吃。

    等老婦人的體力逐漸恢復，富家夫人親切地問她：「妳從哪裏來
？為什麼會到這個地方，而且這麼狼狽呢？」

    「我很無奈啊！我的國家連續幾年處在兵荒馬亂之中，我和家人
在逃難時分散了，走著走著便走到這個城市，又因為餓得沒體力才會蹲在妳家的屋簷下。」聽老婦人這麼說，夫人生起憐憫心，便要她暫時在家裏住下。

    過了一段時間，老婦人看見一群從外地來的比丘威儀十分莊嚴，
起了歡喜心，想起從前全家都是虔誠的三寶弟子，常對貧人布施，看到出家人更是歡喜供養……思緒回到現在，不覺悲從中來──因為看到出家人雖然很歡喜，卻沒有能力供養，只能頂禮膜拜。

    老婦人問比丘們：「請問師父是從哪裏來的？在這裏托缽順利嗎
？」

    比丘說：「我們從國外遊化到這個城市，初來到，人地生疏，妳
看，現在缽都還是空的。」

    「我也是流浪他鄉，沒有能力供養您們，不過，讓我來替您們設
法吧！」老婦人說完，馬上回去向夫人說：「請妳用較高的價錢買我的身體，我願意一輩子為妳做牛做馬。」

    夫人問：「妳拿這些錢要做什麼？」

    「我想供養僧眾，現在無法向妳多解釋，但是請妳相信我，等我
完成心願後，會好好地向妳報告。」富家夫人看到老婦人這麼虔誠、善良，就拿了一筆錢給她。

    老婦人立即將這筆錢拿去準備食物，供養那群比丘，比丘們很感
動，問她：「妳身無分文，怎能有這麼多東西供養我們呢？」

    「我把身體賣給了富有人家，要盡形壽為他們奉獻努力，並將所
得到的代價拿來供養您們。」老婦人說。

    「今天我們所接受的供品，就像是妳奉獻身上的肉一樣，實在讓
人很感動！這不是身外物，而是妳全身的奉獻。」比丘們很虔誠地為這位老婦人祝福。

    這時，忽然一陣天搖地動，國王派大臣到城裏查看發生了什麼事
。大臣遇到這群出家人，得知一切經過，覺得這是很吉祥的事，便立刻探訪老婦人，準備帶她去見國王。

    老婦人告訴大臣：「感恩國王的召見，不過，我的身體已經賣給
這戶人家，不是自由之身了，所以沒有權利跟您去見國王。」

    大臣回去後將整個經過報告國王，國王聽了歡喜地將老婦人及富
家夫人都邀請來皇宮。

    老婦人細述流浪經過：「我本來有一個很幸福的家庭，因為國家
發生動亂，使我和家人在難民潮中被沖散，才會流浪到這裏。生活在動亂國家的人民，實在很可憐！」她進一步對國王說：「人民幸福的關鍵在於國王的愛心。國王能勤政愛民，事事為人民的平安著想，人民就能過著幸福的生活；若一國之主有了野心，相互掠奪，人民就會過著民不聊生的日子。」

    國王聽了慚愧地說：「我雖然是一國之主，但是腦中所想的盡是
擴大國土之事，從來沒有想過人民的幸福。今天能聽到妳這番發自真誠大愛的話語，令我相當感動！我希望妳能留在宮中，做我的善知識。」

    就這樣，老婦人憑著一分真誠無求的愛和智慧，感動了國王，並
受聘為國師。
■
    清淨無染的愛可以造福人群、感動天地，我們要時時顧好心中的
那分真誠大愛，不管環境如何變遷，都要讓這念鍥而不捨的奉獻精神，永遠跟隨著我們。

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每週證嚴法師說故事 - 鴦掘摩的考驗

    作惡多端且殺生無數的鴦掘摩，在皈依佛門、加入比丘群後，知道過去所做的惡業必定要接受上天的磨難，於是請求佛陀給他一段時間，接受身心的考驗。

    他獨自前往荒郊野外，無畏於日曬、雨淋、風吹，在樹下靜坐；累了就到洞裏休息。吃的是樹根、野草，穿的是破布縫補成的衣服，甚至破爛到全身裸體。無論是煎沙煮日、霜雪嚴凍或是狂風雨露，都不能動搖他修行的心志；可以說是苦人所不能苦、修人所不能修。

    這樣的日子過了很長一段時間，有一天，佛陀告訴鴦掘摩：「你身為比丘，應該要走入社會人群。」鴦掘摩於是聽從佛陀的話，跟其他比丘一樣到城裏托缽。

    然而，人們看到他就很厭惡，不但大人辱罵他，連小孩看了都紛紛走避；鴦掘摩向一位懷孕的婦人托缽，那婦人忽然肚子痛得哀天叫地。

    鴦掘摩回到精舍，將經過告訴佛陀。「受人厭棄、咒罵，這些我都不在意，因為我以前做過太多壞事，這是我罪有應得；但是，那位懷孕的婦人一看到我，連胎兒也不得安位，我該怎麼做才能解除她的痛苦？」

    佛陀要鴦掘摩再回去那戶人家，向婦人腹中的胎兒說：「過去的我已經死了，現在我重生在如來的家庭，已經守戒清淨，再也不會殺生了。」果然當鴦掘摩將此話對那位婦人反覆說了三次，婦人腹中的胎兒就安定下來了。

    此後鴦掘摩比丘走入人群托缽，仍然會被人用石頭和磚塊扔，甚至拿棍子打他，但鴦掘摩都沒有怨言，也不躲避。

    有一天，佛陀看鴦掘摩全身是血，而且都青腫了，心疼地對他說：「你過去造的惡業確實很多，所以得長期、累劫地接受磨鍊。你要時時把心照顧好，耐心地接受這分果報。」

    鴦掘摩比丘平靜地說：「我過去殺生太多、作惡多端，是罪有應得；只要我不迷失道心，即使生生世世要接受天下人的身心折磨，我都願意。」

    佛陀聽了很安慰，讚歎並勉勵他自我覺悟、磨盡一切罪業。
■
    凡夫往往是「歡喜做，甘願受」——任意妄為，到頭來不得不承受苦果；菩薩則是「甘願做，歡喜受」，用心地不敢種錯因、造錯業，讓慧命不斷成長。期望大家好好體會因緣果報，莫種錯因、造錯業；修行路上遇到境界，當歡喜接受、耐心面對，不管多麼辛苦都要堅定道心。

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每週證嚴法師說故事 - 父子戲法

    以前，大陸鄉下地方每逢過年或農閒時期，農民們都會藉由各項休閒技藝活動來增添熱鬧氣氛。有一天，一群人聚集在縣衙門外等著向官員恭賀新禧，其中包括一對穿著寬大衣服的父子。

    這對父子待村民們一一向縣老爺和多位縣官叩頭、道喜後，說：「我們父子倆是走江湖討生活的，看縣老爺要我們變什麼戲法，我們都願意設法達成。」

    縣老爺看難得這麼多人聚在一起，心裏一高興，就問：「你們能變什麼？最拿手的又是什麼？」

    那位父親說：「我可以讓四季顛倒；您要我變什麼，我就變什麼。」

    縣老爺想一想，說：「這樣吧！我想要一顆桃子。」

    當時正值農曆年初，四處白雪茫茫，並不是桃子生長的季節。父親聽了憂愁地說：「兒子啊！縣老爺既然要我們找桃子，我們就算沒有辦法也要做到；只是，現在要去哪裏找桃子呢？」

    「這個季節，人間根本就沒有桃子，只有天上王母娘娘那裏可能會有。」聽到兒子這麼說，父親趕緊道：「那怕是上天堂，我們也要想辦法偷來獻給縣老爺。」

    「哎呀！天堂太高了，要怎麼上去呢？」兒子驚訝萬分。

    「還是得想辦法。」父親便從工具箱找出一綑繩子，用力往空中一扔，這條繩子就好像活的一般，不停地向上延伸，最後只剩下一小截繩子留在地面。

    大家都歡呼：「哎呀！真是了不起。」這時，父親對兒子說：「兒子啊！天堂本來是我該上去的，但是我老了，手腳不靈活；你是年輕人，來！你上去。」

    「天堂這麼高，繩子又這麼細，萬一我掉下來怎麼辦呢？」兒子很害怕。

    父親也裝成很可憐的樣子說：「兒子啊！你是我最疼愛的獨子，但是，父親的信用比生命更重要！我們在縣老爺的面前能說謊嗎？為了父親的信用，你得勇敢地上去！」兒子只好硬著頭皮攀著那條繩子一直往上爬，終於漸漸地消失不見了。

    當眾人正專注地望著天空，突然間，繩子斷了一截下來，引起大家一陣驚呼！父親哭著說：「繩子斷了一截，我兒子不能下來了。」接著，一顆桃子從天上掉了下來，父親趕快將桃子獻給縣老爺。

    當大家聚精會神地看著這顆桃子時，天空忽然又掉下一顆人頭！父親見狀大哭：「這是我兒子的頭！我兒子可能因為偷桃子受到刑罰，被砍頭了！」過了一會兒，腳、手也紛紛掉了下來。看到這幕情景，大家都亂成一團！

    父親邊哭邊把頭和手腳都收進箱子裏，並將身上的大衣脫下來，蓋在箱子上。當大家定下神來，屏氣凝視地注視著他的舉動時，這位父親竟露出微笑，拍一拍箱子叫道：「孩子啊！我們的戲演完了，也搏得縣老爺和鄉親的歡喜。來！你可以起來了！」

    箱子一打開，他的兒子竟又好端端地站了起來。
■
    魔術師在舞台上的表演，常讓人覺得很不可思議，其實他們靠的只不過是一些障眼法。

    人生不也是如此？沒有什麼事物是永遠存在的。所以，佛陀說：「觀法無我」──眼、耳、鼻、舌，各有各的名稱，那麼到底「我」是什麼？那一部分才是「我」呢？

    昨天的我坐在這裏說話，而「昨天的我」就不是「今天的我」了；「剛才的我」從裏面出來，「剛才」也不是「現在」了，所以說過去不可得，未來也很渺茫。

    《金剛經》裏有一句偈：「如夢幻泡影，如露亦如電」，在虛幻的人生中，有什麼可執著？上了人生舞台，就要去除我相，掃除人我是非的煩惱；無論任何扮相，都要盡力扮演好自己的角色，這才是最重要的。

[ 本帖最后由 leessearle2004 于 21-2-2009 02:59 PM 编辑 ]

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每週證嚴法師說故事 -  尋寶

    一處山城裏住著一位大地主，他娶了很年輕的太太，並生了一個孩子。大地主想：「我年紀大了，太太還這麼年輕，萬一我過世、她再嫁，財產就會落入別人手中，我的孩子還小，將來怎麼辦？」

    於是，大地主想到了一個主意，他叫管家將所有寶物用車子載著，找個地方埋藏起來。回程時，大地主要求管家：「今天的事，希望你幫我保密，等我兒子長大了，你再帶他來這裏挖取。」忠心耿耿的管家答應了主人。

    幾年後，大地主往生，他的兒子也漸漸長大成人，地主的太太對兒子說：「你的年齡可以當一家之主了，我知道你父親有很多寶物藏了起來，你應該去問問管家，看看是否能取出來，好好大興家業。」

    小主人聽了母親的話，就問老管家：「聽說我父親曾跟你一起去埋藏寶物，它們藏在那裏？你能帶我去取出來嗎？」老管家認為這是應該的，就帶著小主人去埋藏寶物的地點。

    但是到了那裏，老管家忽然生起一個念頭，覺得這些財產是老主人的，實在不應該讓小主人取走，跟他的母親一起享受。於是，他就故意裝成神精錯亂、開口罵人，非常暴戾。

    小主人覺得很奇怪，忍住氣說：「沒關係，今天可能找不到了，我們回去吧！」過了幾天，他看到老管家已恢復正常，對自己必恭必敬，就再對他說：「我看你精神不錯，我們再去找那些寶藏吧！」

    老管家跟著小主人出去，但是一到那裏，又生起捨不得挖開寶藏的心念，還是口出惡言亂罵。小主人很無奈，只好再把他帶回家；回到家，老管家又回復對小主人必恭必敬、百依百順的態度。

    小主人感到很懊惱！有一天，他去拜訪城中另一位大地主，將一切經過告訴他。這位大地主很有智慧地對他說：「你再帶他去，看他站在那個地方罵你，那個地方一定就是藏寶物的地點。」

    小主人於是又帶老管家前往，一到那裏，老管家同樣站在原地罵人，小主人要求老管家一起拿著鋤頭、沙鏟挖掘，果然，不久就挖出埋藏多年的寶物。

    寶物挖出後，小主人覺悟到：一切財物都是禍！沒有它們的時候，日子不是過得很平靜嗎？想想老管家站在那裏，心就變了樣，何況是其他人呢？所以，他決心將這些財物作大布施。

    人生的價值在那裏？是不是擁有得多，就是幸福？

    佛陀教育弟子，要先去除愛欲，才能保持心的清淨。人生如果能守本分、少欲知足、平平淡淡過日子，心就能很平順、善良；心中有欲念，心態就會變了樣。

    大家要善用智慧，思考生命的價值觀。在「有」的時候，要知道如何應用物資；身體健康時，要懂得如何發揮身體的使用權，做利益人群的事，不要讓人生空過。

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每週證嚴法師說故事 - 老牛的悲鳴

有一對兄弟從小在富裕的環境中長大，哥哥是個有智慧、善良、厚道的人，雖然從小受父母疼愛，卻沒有一點驕傲和貪念。父母過世後，他體悟到人生的無常和短暫，常到寺廟追求佛法，親近善知識，過著感恩、滿足、無所求的生活。

弟弟就不同了，他很認真地賺錢，謹守父母留下來的產業，他對哥哥過著閒雲野鶴般的生活很不諒解，心想：父母留下這麼多財產，為什麼哥哥不一起努力，將財產再增加呢？

有一天，他看到哥哥又是一身簡單的裝束準備出門，就以輕視的眼光及不敬的語氣對哥哥說：「你吃飽沒事，只會去寺廟，為什麼不把父母留給我們的財產好好守住？你這麼不負責任，對得起我們的父母嗎？如果他們還健在，不知會多心痛！」

哥哥聽到弟弟的冷言冷語，還是很自在地說：「人各有志，難道努力賺錢，才叫孝順父母？我認為真正的孝順，是要以父母給我們的身體，去做利益他人的事。我時常去寺廟向師父請教佛法，就是發願生生世世用健康的身體和智慧來為人群付出，這種功德是父母給我的，也才能真正回報父母恩。」

弟弟聽了很不高興，覺得哥哥不可理喻，就不再理他。哥哥還是逍遙自在地出門了。

過了二十年，哥哥看透人世間的道理，出家了。弟弟則仍在塵世間勞碌地做生意，擁有比父母在世時更多的財產。然而人生無常，過了幾年，弟弟生病往生了，哥哥則是一位精神敏睿、智慧飽滿的法師。

有一天，法師出門遊化，看到一群商隊，趕著載滿貨物的牛車要到市集販售。其中有一頭老牛，雖然身軀肥壯，皮毛也還不錯，偏偏無力拖動車子。牠的主人很心急，不斷地抽打牠。

這頭牛被打得蹲了下去，牠的主人看到其他牛車已經遙遙領先，擔心自己搶不到生意，就把氣都出在這頭牛身上，更加用力地鞭打牠。

法師遠遠看到這個畫面，心中不忍，就快步向前想阻止。走近之後，這頭牛竟淚漣漣地發出悲鳴聲，並抬起頭來，好像要對法師說話。

法師入定看出這是弟弟投胎轉世，於是對牠開示：「過去你只貪著財產、利益，不知道要好好運用身體布施，今天才會落得這麼苦啊！」

這頭牛聽完，淚水不斷，趴在地上發出悲鳴聲。法師對牛主人說：「這頭牛的過去生和我有很深的血緣，他在世時在名利紅塵中競爭，只知守住財產，不修行布施，如今淪為牛身。你能不能把牠讓給我，讓我盡一分心，免去牠這一生的折磨？」

牛主人看到這種情景，心生警惕，體悟到人不能貪慳，並答應把這頭牛送給他。

法師將牛帶回寺廟，每天對牛說法；每次出家人齊聚論法聽經時，這頭牛也都會主動靠近，乖乖地趴著認真聽法；最後，終於在寺廟裏安養天年。

人生無常，卻有很多人以為是「常」，沈迷在欲的享受，沈迷在爭取名利、地位。當生命的無常一來，平時努力爭取的世間財產，又能帶走什麼？萬般帶不去，唯有業隨身，多布施修行，才是對自己生生世世人生的最佳保障。

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每週證嚴法師說故事 -  知福、惜福、再造福

    在日本的大本願寺，有一天清晨，僧眾早課下殿之後，方丈於回寮房的途中，在走廊地上看到有樣東西，由於當時天色昏暗，看不太清楚，於是他彎下腰撿起它。

    方丈回頭告訴弟子：「是一張紙。」
    弟子說：「師父，這張紙好像用過了。」
    師父說：「雖然寫過字，但它還有再使用的功能。」

    這位方丈就是大本願寺第八任住持──蓮如禪師，他領導寺院大眾，在當地弘揚淨土法門，教化人民。

    蓮如禪師小時候家境十分貧困，六歲時，有天晚上，母親哀傷地告訴他：「我們家很窮，我已無能為力扶養你了！貧窮是很痛苦的事！希望你能用心學佛，將來弘揚佛陀的教法，化解人們心靈的苦難和慾念的煩惱。無論環境多麼困難，一定不能放棄。」

    母親又說：「你要將佛法存於內心，並時時應用在日常生活中，更要廣為宣揚，讓心靈受苦的人都得到自在、輕安。為了使普天下眾生離苦得樂，一定要難忍能忍、難行能行，精進於道。如果媽媽不在你身邊，也要記得媽媽的話！」


　　六歲小孩聽了這些番話，似懂非懂。

    隔天清晨，大雪紛飛，他的母親竟然失蹤了，而且沒有人知道她的去向，於是小男孩被送至大本願寺當小沙彌。

    他失去母親的懷抱，常常躲在沒人的地方，偷偷地流眼淚，呼喚著「媽媽、媽媽！」日復一日，年復一年，他一直記得媽媽的叮嚀：「為了要救天下眾生，不論多麼辛苦，也要忍苦耐勞！」小男孩擦乾眼淚，勇敢面對逆境。


    大本願寺物質很缺乏，生活困難。當時沒有電燈，比較富有的人都買棉線和油，藉著火光照亮四周，年輕的蓮如禪師精進閱讀經藏，可是沒錢買燈油，只好常常在煮飯時，利用大灶的火光來唸書。

    在晃動、微弱的灶火下努力閱讀佛典，確實十分吃力。有時候他讀累了，閉上眼睛，彷彿又聽到媽媽溫和的話語：「要忍耐啊！」所以，無論多麼艱難的逆境，他都能把握當下、珍惜時間，並及時精進、及時付出。

    蓮如禪師二十多歲時，老方丈傳位給他。雖然他已學有所成，並身為大本願寺的第八代住持，常常對廣大的信眾講經說法，但是，年輕的他，仍然持守勤儉愛物的原則，不斷地力行惜福、惜物的精神。

    學佛、修行必須尊重一切生命，這是大愛，也是慈悲。如果每個人都有「惜福」觀念，懂得疼惜生命，甚至連一切的物質也能愛惜，社會上就不會有過多的「消費」與「垃圾」問題了。

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每週證嚴法師說故事 - 依教奉行

    佛陀說法四十九年，度化眾生，當佛陀漸漸年老時，大家都很關心──將來佛陀入滅後，僧團由誰來領導？佛陀的精神由誰來傳承？

　　佛陀入滅後不久，有一天阿難尊者到城內，經過其默婆羅門的住處，他看到阿難尊者，趕緊邀請他進屋內坐，互相寒暄問好。

　　其默婆羅門很關心佛教的僧團，就問阿難說：「尊者，佛陀寂滅後，有什麼人能代替佛陀呢？」阿難尊者說：「佛陀是自覺、覺他、覺行圓滿的大覺者，是創立佛教的教主。我們只是遵照佛陀的教法自我修持，並將佛陀的精神傳播到人群中，教育眾生，所以沒有人能取代佛陀超然的智慧。」

　　此時，剛好有位大臣雨行出巡路過此地，他看到阿難在其默家中，就很高興地進去聆聽他們的談話。

　　雨行大臣聽婆羅門問阿難：「佛教僧團這麼龐大，以後由誰來領導呢？」就趕緊接著說：「這是全城人民所關心的事。佛法須靠僧眾弘揚，佛陀涅槃後，僧團由誰來領導？如果沒有人領導，那真是令人擔心。」

　　阿難尊者說：「你們放心，僧眾奉行佛陀的教化，立定人生的目標；每個人都能依法為師，力行佛陀的教育，佛法就是我們所遵循的準則」。


    「佛陀平時教育弟子，皈依『清淨自性』──每一個人都是『自性中有佛，自性中有法』，如果人人都依照佛法來施行，在日常生活中守好僧人的本分，還有什麼好擔心的呢？」

    大臣和婆羅門聽了，就說：「那我們就放心了。」

    有句話說：「人能弘道，非道弘人」，雖然佛陀時代距今約兩千六百多年，只要人人依教奉行，自修利人，宣揚佛陀的教化，佛法就能永存不息！


　　總之，團體的美從個體做起，如果每個人都能愛惜自己，方向正確，則整個團體就會很和諧、很美好；有良好的大團體，那社會就充滿希望了。

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每週證嚴法師說故事 - 人生的本分

    有一則新聞報導說，一對年輕夫妻，他們有兩個女兒，大女兒三歲，小的才三個月。由於先生很喜歡賭博、釣魚和結交朋友，所以對妻兒很不關心，沒有負起家庭負責任。

    太太一直勸他先生，有時甚至為此而吵鬧。她希望先生能多留一點時間在家裡，可是先生卻靜不下來，每天一樣出去找朋友。太太勸他時，他總是敷衍地回答：「好啦，好啦！我會改啦！」但事後依然故我，還是每天出門遊蕩。


    如此經年累月，太太勸累了，一時想不開，竟以「死諫」來了斷。她先灌兩個孩子喝農藥後，自己再飲藥自殺。先生回來時，馬上報警，叫一一九來搶救。但是，她們母子已經往生好幾個小時了......

    太太只留下一封遺書，寫滿了心中的怨恨與懊惱；表示先生不聽她的話，只知道賭博、釣魚、遊蕩，不照顧妻兒，她們才會走上絕路！


    如果這位先生不沉迷於外境，也不會讓妻兒走上絕路啊！他未來的人生，是不是會生活在長久的內疚與後悔呢？這都是因為他的身心靜不下來，犯錯之後，所造成的遺憾。

    其實人的本性原是清淨、良善的，只因後天的染上各種習氣，若無法改掉不好的習氣，就常會造成身心的痛苦；如果能時常保持清淨心，則不論遇到何種境遇，都會守人生的本分。

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每週證嚴法師說故事 - 廣結善緣

    佛陀在「本生經」中，曾說了一段與弟子阿難的過去生因緣──

    無量劫以前，有位老師父帶著一群年少沙彌，在一座古廟裡修行  。

    老師父對沙彌們很嚴格，教導他們勿懈怠放逸、虛擲時光。他常叮嚀弟
子：「要精進於道，在日常生活中，要時時刻刻背誦經文，即使是出門托缽，走在路上也要用心背誦。」

    其中有位小沙彌，將師父的話謹記於心、依教奉行。有一天，小 沙彌出門托缽，他一面走一面注視著缽，並且朗朗上口地唸誦著經文，專注而入神，竟忘了乞食。

    路邊有位長者看到小沙彌眼睛注視著缽，口中一直背誦經文，十分可愛！於是開門等著讓小沙彌進去，可是他一戶戶地走過去而沒有察覺，長者向前呼喚道：「來！來！這位年輕的沙彌，你的缽還是空的，怎麼走過我家門口而不進來呢？」

    小沙彌說：「長者，我太專心背誦經文，所以走過頭而不自知啊  ！」

    長者問：「你為何這麼專心，對周圍的境界都沒注意呢？」

    小沙彌回答：「我的師父要求很嚴格，教我們不能放縱心念；他規定我們每天要背誦很多經文，我怕忘記，所以不停地背。」

    這位長者慈悲地說：「你這麼用功精進，渾然忘我，不如以後我每天供養你滿缽的食物，你專心背誦，那你就可以專心背誦，不用再到處托缽了。」

    從那時候開始，這位長者日日月月持續供給小沙彌基本的生活所需，讓他長年無憂無慮。小沙彌滿懷感恩，所以更專一精進，深入經典。

    佛陀說到此，就告訴弟子：「當時的小沙彌就是現在的我，而那位長者就是現在的阿難。」佛陀說：「阿難生生世世都護持我，我則引導阿難入正知、正見，這就是因為過去彼此有結好因緣啊！」

    這則故事，是佛陀教導弟子，要時時與人廣結善緣；若能生生世世結好緣，就少有障礙，而且能得到眾人護持。

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每週證嚴法師說故事 - 黃帝與牧童

《莊子》中有一篇文章，其中一段是敘述黃帝問路的故事。黃帝與六位賢士去訪問一位修道的隱士，在山上迷了路，當時，正好看到一位牧童在放牛、牧馬。

他們就問牧童說：「具茨山要往哪裡走？我們要找一位大隗隱者的住處。」牧童回答說：「你們現在所到的地方就是具茨山了。我認識他，他是一位很了不起的人。」說完即為他們指點路怎麼走，怎樣通過山路。

黃帝聽了很佩服這個牧童，就跟他說：「問路，你很清楚；問人，你也這麼清楚，你真的知道很多事情。我還想問你，一個國家的政治要怎樣治理，才能真正天下太平？」

牧童就回答他說：「那還不簡單！就像養馬一樣。你看，一群馬裡面若有一隻「害群之馬」，就會使馬群動亂不安，只要把害群之馬抓出來、趕出去，那這群馬就能順利成長了。」

黃帝聽了趕緊下馬，和六位賢人一同拜他為師！因為牧童指點他們正確的路，又指點他們人性的優缺點。

其實，人生的目標只有一個，就是清淨本性，把煩惱和複雜的心念去除，就能回歸純真、無污染的本性；能發揮純真無邪的愛，關懷普天下的眾生，就是救人的「菩薩」，所以，即使貴為賢達，也要向孩童學習這份天真無染的本性啊！

總之，無論做任何事，最重要的是這一念心，時時顧好自己的心，走的路就正確了。

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每週證嚴法師說故事 - 精靈的猴子

有一則小故事--

    在一座深山裡，有一群猴子，相處得非常和睦，好像大家庭一般
。其中有一隻很精靈的猴子，看起來比其他的猴子聰明。

    牠什麼事都想帶頭當領導，但是，許多猴子都離牠遠遠的，因為
牠很驕傲。這隻猴子常常認為，「我比你們聰明、精靈，為什麼大家
都排斥我？好吧！沒有你們，我也生活得很好。」牠依然故我，非常
驕傲。

    有一天，一個獵人來到山上，遠遠地看到了猴群，於是走向前去
。當時，所有的猴子都一哄而散，趕緊躲起來，只有那隻精靈的猴子
在樹上跳來跳去、逗弄獵人，賣弄牠的聰明。

    獵人張開弓箭向牠射去，但是，射了好幾箭都射不著。其實，獵
人原本無心射殺猴子，但是，那隻猴子卻特別調皮，故意捉弄獵人。
獵人被逗弄得怒火中燒，於是指示後面的一群獵人說：「來，我們同
時把箭射過去。」

    儘管那隻猴子多精靈，最後總是逃不過眾人同時射出的箭，結果
那隻猴子身中好幾支箭死了。

    這個故事可以讓我們引為警惕，在生活中若能群居和睦，就能相
安無事；假如認為自己與眾不同，比人家能幹，賣弄小聰明，自以為
優秀或孤芳自賞 -- 認為「我很聰明能幹，別人都是愚昧無知……。
」這樣的人生是很痛苦的啊！

    好比那隻猴子一樣，牠若能和整群的猴子和睦相處，有人來侵犯
時，也隨著猴群同進退，就可以保得平安啊！可惜牠自以為很聰明、
很靈巧，卻因而喪命，實在令人惋惜。

    在人生的道路上，不論是言語動作或待人接物，也要時時注意，
面對每一天、每一刻、每一人、每一事、每一物，都要很謹慎，就像
在學走路的人，一個腳步都不可踏錯，方向也不能有一點偏差，因為
，「失之毫釐，差之千里」。

白布飘扬

善哉！善哉！
很真实的警惕。

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每週證嚴法師說故事 - 守禮重道的祖孫

　　記得幾年前，有一位老菩薩，帶著七、八歲剛上小學的孫子來花
蓮靜思精舍看我。老菩薩告訴我，她的孫子年齡雖小，卻很懂得做人
的道理，而且還為她上了一課──

    這個孫子平時在家裡常常問她說：「阿嬤！您怎麼不會講國語呢
？」老菩薩心想：我活到這一大把年紀，還常常讓孫子說不會講國語
，實在很不好意思．．．．。於是她決定去參加晚上的補習課程，從
最基本的國語注音發音開始學起。

　　但是老人的記性較差，她上課回來自己複習，有時會忘了怎麼唸
，因此常常請教孫子。有一次，她又忘了怎麼唸，於是，她抱著一分
好玩的心態，叫喊著：「來！來！小不點！」，結果，孫子只看了她
一眼，卻不肯過去。老菩薩又再次叫他，結果這回他連頭也不抬一下
，完全不理她。

　　老菩薩就走過去問道：「為什麼阿嬤叫你，你都不回答？」

　　孫子說：「您叫誰啊？」

　　老菩薩說：「當然是叫你啊！你怎麼不過來一下呢？」

　　孫子說：「阿嬤！我不叫『小不點』！這樣稱呼是不尊重別人的
，而且，您要我教您讀書，那我就是老師，可是您這樣稱呼我，那我
講的話您怎麼會記得呢？學校老師說過要『尊師重道』呀！」

　　這位老菩薩聽到孫子的話嚇了一跳，說：「我的乖孫子真的很棒
！真像個小老師耶！」於是她牽著孫子的手說：「謝謝你，小老師，
還給阿嬤上了一課！」

    雖然這個小孩子才讀小學一年級，可是因為他謹記老師的教誨，
所以他講的話，連阿嬤都覺得很有道理。

    的確，我們待人處事應遵循於理，像這對祖孫確實是很明理啊！
現在這位老菩薩國語講得朗朗上口，因為她很細心，不論多微小的事
她都非常注意，即使是孫子所講的話，她也謹記奉行，因此能夠學有
所成。

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每週證嚴法師說故事 - 貪心失金鵝

    一位婦人在先生往生後，帶著三個女兒到富有人家裏當奴僕，母女四人過著非常困苦的生活。

    有一天，一隻全身長滿金黃色羽毛的鵝，突然飛到三位女孩面前說：「我是妳們的父親，我知道妳們的生活很困難，母親養育妳們也很辛苦，妳們可以拔我身上的羽毛去賣錢，改善生活。」

    婦人聽了高興地要女兒們趕快動手拔牠的羽毛；金鵝的的羽毛閃閃發亮，母女四人每人拔四、五根羽毛，束成一把出售，賣得的錢，足夠讓她們生活無虞。

    金鵝也遵守承諾，每三、五天固定來一次，讓她們再拔幾根金羽毛去換錢。漸漸地，母女們的生活就安定了下來。

    有一天，婦人對三位女兒說：「人心都靠不住了，更何況是禽類的心呢？這隻金鵝雖然固定讓我們拔牠的羽毛去賣錢，但是，要是哪一天牠突然不來了，我們的生活不就會發生問題嗎？這次牠如果再來，我們把牠全身的羽毛都拔光，多換點錢存起來，以後的生活才有保障。」

    因此，當這隻金鵝再來時，母女四人聯手將牠全身的羽毛都拔光。失去羽毛的鵝，渾身光溜溜的，再也無法飛起來，婦人只好把牠關在籠子裏飼養；不久，鵝的毛又慢慢長了出來，但新長出來的卻是一般的白色羽毛，再也不是金黃色的了。
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    物質不過是幫助我們維持生活而已，若不懂得節制，貪無止盡，不但會讓自己的行為舉止失去規矩，也可能招來他人的毀謗，以及自己無窮的煩惱。

    日常生活中，不要有非分之想，取物要適可而止；否則貪心一起，就像掉落無底洞，讓人不可自拔。