听圣严法师开示：精选佛学常识问答集

谷成

四、清明心的力量

清明心产生的力量，可以分为五个层次：

（一） 清晰的理解力及记忆力

（二） 明快的判断力和决断力

（三） 明朗的自知力及自主力

清楚自己有多少自主、自知、自制的能力。有些在学问及事业上都很成功的人，多半会说他们有自制的能力，其实不然，他们的自主力及判断力，是有些靠运气的成分；因为运气好，所以判断正确，自主也一定是相对的。有时候，不是真正的自主，而是因缘巧合的关系，帮助了他们的成功。

最近，有一对结婚已三年的夫妇来看我，我问他们两人是否吵过架，太太说从来没有，先生说：「好像没有吵过架，但是，有时候会有一点小争执！」太太马上接著说：「那不是争执，而是商量。」事实上，他们两人已经当著我的面在吵架了。有时候，自己认为能够作主，其实是要为他人作主。真正的有自信心，认为自己已经作了主，应该是当他人找你吵架时，你能不为所动。

（四） 精确的分析力及组织力

这是可由先天的资质加上后天的训练，可以产生的。若想成为一个杰出的学问家和事业家，这个条件是少不得的。例如：马佛仁居士能够带动很多美国人士，跟著他练习中国功夫，并且把这个武术馆「中美研究中心」组织起来，就不是随便那个人都能做得到的事。

（五） 超越的观察力及透视力

超越，就是把自己、自我放在旁边，超越于客观和主观的观察。实际上，这是开悟以后的人才具有的能力；超越于客观与主观的透视，其实就是洞悉万象的本源真际，一览无余，不被扰攘的现象所迷，直探万法的空性。

可知，清明心有不同的层次，一般常人的清明心，便是稳定性，那是理性和感性的调和；有了情绪的波动时，就不是清明心，无情的冷酷，也不是清明心；只有在温和的理性之中，才能产生一般人的清明心。

若从文学家、诗人、画家、音乐家、武术家、政治家、哲学家、宗教家等各层面看，也均有他们的清明心的体验与清明心的作用。例如马佛仁居士说：「武艺不是拿来打架的，而是使得心灵净化、清明。」武艺本身是动的，但是，在动中有安定、宁静、祥和的感受作用。

五、如何开发清明心

如何开发清明心？先要把身体放松、头脑放松；当头脑轻松时，没有因强烈的自我执著为你带来困扰，心中便不会混乱复杂，感受到自由自在。有了超越的清明心时，无漏无染的智慧便自然出现，这种智慧出现时，平等关怀一切众生的慈悲心，也自然流露。因此，刚刚习武之人，遇到对象，便当作敌人，就摆出架势招式，准备出手攻击，浑身都是紧张的。只有已高明到出神入化的武术家，便真人不露相，看不出他会武艺；因为他们经常保持著轻松、和平的身心，在必要时只会拯救人，不会伤害人。

放松的方法非常重要，我们一起来练习一下：首先，把两只手放在膝盖上，把身体靠在椅背上，把全身的肌肉放松，眼睛闭起来，眼球不用力；如果眼球用力，头脑就会用力，浑身的神经、肌肉都会紧张。然后，脸部的肌肉放松，肩头不要用力，手不要用力，不要感觉自己的上身有重量，重量的感觉在臀部和椅子之间，此时，只注意在放松的情形下，连身体的感觉也不存在。这个时候，头脑是清楚的，对环境是清楚的，也很清楚身体在那里；但是，不要想到环境和身体跟你有什么关系？最重要的，小腹也要放松，头脑里没有妄念、杂念，四周虽然有声音，但是，不去想这些东西。有了妄念，不必讨厌，只要知道有妄念，妄念已经消失。再度注意放松就好。很好，大家做得非常好，有多少位已感觉到轻松的喜悦？请举手，好！多数人举了手。

六、从有我到无我的智慧

禅佛法的智慧，即是清明心，有了智慧的人，不会给自己制造麻烦，也能不给他人带来困扰。例如：最近有一位英国人非常热心地从伦敦来到纽约参加禅七。虽在报到日的三星期之前发生了严重的车祸，断了二节脊椎骨，他竟然没有想到，像这情形，已不能打坐，他却依然花了机票及禅七的费用，准时进入我们的禅七道场。结果，一个晚上打坐下来，已经痛得他无法支撑。他还说：「师父，我既然来了，就要坐完七天！」我只有请他休息，还把他送到中国接骨医生处，替他接骨，连续多天的送诊治疗，禅七也就结束了，也让我的出家弟子果稠比丘天天照顾、为他开车接送，他觉得非常懊恼，我们负责禅七运行的人员也觉不是味道。像这样的情形，就是因为那位英国居士，连一般人应有的判断心都没有用上。

我不懂武术，但我知道，不论出于道家的太极拳法，或是出于禅宗的少林武艺，出发点都不在于攻击敌人，而在于防身、健身，乃至于舍身、忘身；倘若能从有我的层次，化入无我的境界，那便是以无招胜有招的禅境了。

（一九九四年十二月三日讲于美国的中国研究中心，姚世庄居士整理录音带，经圣严法师亲自删修成稿）

原文摘自圣严法师所著的《禅门》

谷成

人生目的探讨

（一）人生是为负责尽责而生存

对于现在所面临的遭遇，好的，有权利不接受，坏的，无权利不接受。这是对于过去行为的负责任；若想逃避现实的苦难，便是不负责任。从佛法的观点，这是「因果律」。因果是大家都能认同，但也有一些地方是让人无法接受的，比如：大家都能认同「种瓜得瓜，种豆得豆」的因果观念，但是种瓜不一定得瓜，种豆不一定得豆，这却使人颇为不平。此外，在人的一生之中，可以经验到，有些人未种瓜却得到了瓜，未种豆却得到了豆，这也使人不服气。

如果以佛法的观点来看，人有过去世，还有过去世的过去世，有无量的过去世，就能够解释如上的因果现象了。有人问我：「法师，过去世是什么，你能不能让我看一看？我如果看到了就相信，不能给我看看，我就无法相信。」

我只能讲，如果让你看到了，你会觉得这是魔术或催眠术，你也不会相信的。相信的人不必看到也会相信，从道理上推论就会理解。因此，如能接受了三世因果的信念，便不会觉得厚此薄彼的不公平。

对于现在的遭遇，坏的可以藉努力及智慧来改善，好的可以用努力及智慧更求进步，这是「因缘」的观念。个人的勤惰及智愚，可以弥补及成长，可以衰退及销损，但也得有外在因缘的配合与否。

最近有位将军来看我，他有一肚子的不服气，本来他已内定要升级的，结果阴错阳差，升级的不是他。上阶的缺位很有限，错过这次机会，以后便轮不到他了，因为牵涉到军中的体制和资历，一个年次有一个年次的升级伦理。他尽管嘴上说升不升没有关系，别人升了，他还是为对方欢喜，同时也高兴他可以早些退休了，但我还是看得出来。

我对他说：「你心里不平衡也是真的。」

他说：「当然了，我依然耿耿于怀，为什么升级轮不到我？」

如果我们在命运的改造方面加以努力的话，或许还是有希望的，我们对于前途纵然不要抱著太大的期待心，但仍要尽心尽力去做我们所能做的事。往往是塞翁失马，有所失者也有所得。没有新位子坐，原位子也可以坐呀！我问这位将军接下来要做什么，他说大概很快要办退役了，我说：「很好哇！退役之后，前程无可限量。」我不是开玩笑，他如果尽心尽力地工作，怎会没有前途？前途也不一定是名位和权势。

（二）人生是为发挥权利而生存

一般人只知向外争取权利，但是天赋的权利是有限的，他人给我们的权利也不多，如果一味向他人、向社会争取权利，便是一桩矛盾。我们要求这么多权利，而这些权利又从那里来呢？所以我强调，至少要跟自己付出的相等，才是公平可靠的权利。

权利也不只是向外争取这样那样。例如：

人人有拒绝诱惑的权利：这是很多人都没有想到过的，尤其是对于作为一位佛教徒的人，作为一个修行者而言，要多了解自己，要能掌控自己，要履行拒绝诱惑的权利，这是很重要的。财、色、名、利等都是一个一个诱人的陷阱，这些东西如果来得很突然，接著来的，多半是祸不是福。

人人有婉谢回报的权利：比如我今天来此做一场演讲，待会儿主人会给我演讲费。假如我拒绝或者捐出来，一定是可以的。

人人有忍苦耐劳的权利：自己心甘情愿地为子女或晚辈，为社会大众，以及为众生的幸福而忍苦耐劳。

菩萨可以难忍能忍，难行能行，难舍能舍，这是大修行者的权利。

类似的许多权利，随时随地都可以享受，诸位听众也可以学习。就因为享受这些权利的人太少了，我们的环境才会混乱，如果享受这些权利的人增加了，我们的社会就会祥和安定，如意自在。

应分得的权利，没有人会批评；巧取和豪夺的不当利益，将来则要付出重大的代价。

应分的权利，有的也可以让贤，那是一种功德，功德做得越多，在功德库存的信用和保障就越大。从凡夫以至成佛，在菩萨道的路上慢慢往前走，在这个过程中，不断地修功积德，圆满之时，即是成佛。如果付出一点努力，马上希望回收，做一点功德，立即求取回报，功德的库存永远不会增长。所以功德最好多做，回报最好少收，这个权利我们是有的。

（三）人是为了尽其义务而生存

我们既有权利享用此一宝贵的生命，就有义务保护此一生命的存在。生命的存在也就是我们的权利，若不好好地享用这个生命的事实，就是放弃了我们对生命所拥有的权利。

我们必须爱惜自己的生命，人的生命只有短短数十年，但是很多人都不愿相信。例如：我今年已经六十五岁，明明已是来日无多，今天下午在国际会议的大会中，天主教的罗光总主教还说圣严法师很年轻，比起他已八十二岁，我是年轻。可是，已过花甲的老人，究竟还能会活多久，就很难讲了。所以不论年龄大小，迟早都会死亡。享用这个生命，是权利；不用这个生命，是浪费。

不论什么人，只要活著，都是有用的，不要以为只有年轻力壮或身体健康的才有用，其实只要你是人，你就有用。有一次我去医院看一位病重的老太太，她很沮丧地说：「我已经没有用了，应该早点死了。」她的女儿却在旁边说了一句话：「妈，你不能死啊！」老太太说：「我活著除了连累你们，还有什么用呢？」女儿说：「你活著，我们还有妈妈，这就是有用。」

老太太又对我说：「师父这么忙，还来看我这个没用的病人。」我说：「千万别这么以为，其实如果没有像你老太太这样的需要关怀，我的慈悲，就没有对象了，所以对我来说，你也非常有用。」

由此可见，施者与受者，都是有用的人。能够为人服务，当然是尽其义务，纵然是接受他人的服务，而能让服务者感到安慰、感到成就，也算是尽其义务。

不论是施者或受者，只要是恰到好处地尽了义务，便会得到至少有三种利益：1.得到别人的尊敬；2.得到内心的安慰；3.得到无形的功德。

原文摘自圣严法师所著的《禅门》  

谷成

读经与修行

一、读经自利利人

西藏中心的诸位先生女士：

两年不见了，此刻能与诸位再聚一堂，感觉十分欢喜。今天我所要介绍的是──读经与修行的关系。

说到读经，方才大家就是在齐声诵经。所谓「经」，即是佛所说的法要；在佛教的三藏典籍中，「律」是佛所制的戒律，属于身口的行为规则；「论」则是佛弟子们对于佛法义理的思辨。读经可以令人生定、发慧；因之，在汉地，不论任何宗派都主张要诵经。即使是我个人所修学的禅宗，也不例外。

诸位知道禅宗是教外别传，一向不立文字。对于经典，禅门祖师常有惊人之语。如有一位禅师就曾表示：「佛经不过就是擦疮瘤的废纸！」药山惟俨禅师则把看佛经当作遮眼。有一次门下弟子问他：「既然不立文字，不需通过经典，请问师父看经作什么？」惟俨禅师答道：「我把它当遮眼的看！」这些妙语另有寓意，然而由此二例观来，禅门似乎惯于漠视经典。事实不然，禅宗非但重视经典，尤其特别偏重《楞伽经》和《金刚经》。刚才大家一起读诵的《心经》，也是禅门的日课之一。《金刚经》与禅宗颇有渊源。六祖惠能大师就是听到人家诵《金刚经》而开悟的。所以，自己读了虽然不能当下开悟，还是有用；何况也有可能由你读了佛经而给别人开悟哩！

读经大约有四种方法：一是眼读，即默看而不出声音；二是朗诵；三是唱诵；四是持诵。一般讲「读经」，是指读完一本经书后，再去另阅其它经书。「持经」则不同，那是经年累月，持之以恒地反复读诵同一部经书。

二、读经的依据

然而读经、持经的依据何在呢？也许诸位不免有如此的疑惑。现在让我们就学术的观点来分析介绍。

在小乘经、律及原始佛典中不难看出，或读、或持、或诵佛经是一种共修的方法。如《中阿含经》卷五二的《周那经》两次提及：「于中若有比丘，持经、持律、持母者。」《十诵律》卷四：「若阿兰儿者与阿兰儿共，持律者与持律共，说法者与说法共，读修妒罗者与修妒罗共。」又《五分律》卷三云：「少欲知足少欲知足共、乐静乐静共、诵修多罗诵修多罗共、持律持律共、法师法师共……坐禅坐禅共。」这就说明比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都需要会诵经或诵律。而且，读经是重要的三种修行方法之一。文中的修妒罗及修多罗，都是梵文的经典之意。

大乘的经律更进一步阐扬读经的功德与功能。如《法华经》里面所载的修行方法不胜枚举。但是这部共计二十八品的经书，却有十八品都在赞歎读经的功德。如卷六的〈法师功德品〉第十九云：「若有善男子、善女人，受持是经、若读若诵、若解说、若书写……以是功德，庄严六根，皆令清净。」读经可以使得眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净，是《法华经》上提到的。还有《金光明最胜王经》卷七的〈大辩才天品〉也记载说：「若有苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，受持、读诵、书写、流布、如说修行是妙经王者，……皆令速度生死大海，不退菩提。」菩提心不退，也就菩提果不退。
弘扬弥陀净土的有两部经典也曾提及持经的功德。如《阿弥陀经》云：「若有善男子、善女人，闻是经、受持者、及闻诸佛名者……皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」《无量寿经》卷下亦云：「设有大火，充满三千大千世界，要当遇此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。……于无上道永不退转，是故应当专心信受，持诵说行。」

另外，大乘的戒经也明白指出为亡者追荐，可以读大乘经律，如《梵网菩萨戒经》卷下：「父母兄弟和上阿阇梨灭亡之日，及三七日，乃至七七日，亦应读诵、讲说大乘经律，斋会求福。」

在印度当时，读诵佛经，旨在解义及禅修。传到中国后，诵经逐渐演变为祈愿、回向之用。甚至有作为祈雨、禳灾、福国、佑民乃至除病解厄的。导致元朝以降，汉地有以诵经为职业的僧尼及俗众，这岂是佛陀的本意！


三、中日两国的读经修行方法

（一）读经的作用

读经的作用是什么呢？善导大师曾将经书譬喻作明镜，用来反观自心。他在《观无量寿经疏·序分义》里就说过：「言读诵大乘者，此明经教喻之如镜，数读数寻开发智慧。若智慧眼开，即能厌苦欣乐涅槃等也。」所以，我们读经的时候，要观照自己的言行乃至心念，是否有违佛陀的教化？若有违失之处，应当赶紧改过，依经书所说，如法修行。

（二）中国佛教的读经记录

中国佛教的僧俗四众，不论禅宗、净土宗、天台宗或华严宗等，无一不以读经为入门的必须方法。《法华经》卷四的〈法师品〉，即以受持、读诵、解说、书写、供养为「五品法师」，以此五项修行者，可为法师。大乘经典里面常见赞歎读经功德的文字，意在鼓励四众弟子读经。因此，《阿弥陀经》、《法华经》、《华严经》、《金刚经》、《心经》、《维摩经》等，广为持诵（见《阿弥陀经不思议神力传》、《弘赞法华传》、《华严经传记》、《金刚般若集验记》等书）。其中又以读诵《法华经》及《阿弥陀经》的人最多。

方才大家在念《心经》之时，我注意到有好几位同修不需要看经本。记得我还是小沙弥的时候，我师父就曾经要求我把《心经》先背起来。然后依次背《阿弥陀经》、《金刚经》和《法华经》。《法华经》有八万多字，我并没有全部背下来，但是那个背了的部分很管用。其实真正的持经，不能光用看的，最好能够熟记于心，把它背出来。不但经书需要会背，咒语也应该能倒背如流；这样子才可以随时随地持诵。中国的显教虽然有别于密宗，但是也诵各种咒语。长的如〈楞严咒〉、〈大悲咒〉，短的有十小咒、〈六字大明咒〉……。这些都是近数百年来中国禅僧每日必诵的。诵咒语时并不一定要了解它的意思，但却一定要用「持」，而不仅是能读就好。

中国历代高僧中，颇不乏专门持经的修行人。他们的事迹散见于梁、唐、宋、明四代所编之《高僧传》。如《高僧传》卷一二，载有诵经者二十八人。《续高僧传》卷二八，计有读经者二十一人。《法苑珠林》卷一八也有四十一个例子。而《宋高僧传》卷二四、卷二五则收录了五十个专门诵经的出家人。《高僧传》中有一篇叙述华严宗的第四祖，说他在五台山修行之初，某天夜里听到隔壁僧人在诵《华严经》，他于是凝神静听，似乎只有一盏茶的工夫，八十卷的《华严经》已然诵毕。这是异乎寻常的事，因为《华严经》每卷有一万字左右，普通人即使能够日诵十卷，也需要足足八天才能诵满一部。

原文摘自圣严法师所著的《禅门》

谷成

（三）日本佛教的读经方法

日本自从派遣入唐僧求经以来，一直到本世纪初，没有将佛经日语化，仍是完整的保留汉文经典，而且僧团诵经也是直接采用汉语发音。所以，日本人诵经十分辛苦。首先得要学会中国的吴音及汉音，然后才能读诵。因此，他们读汉文经典有两种方式：一是音读，即直接读吴音或汉音。二是训读，以汉语发音，照日文的意思来解读。一般说来，个人自习用训读，团体共修则用音读。诸位可以想见，日本人诵经，如同我们读陀罗尼咒一般，若不解义则茫然无绪。（有人问我，陀罗尼是什么？陀罗尼是总持的意思。某尊佛、菩萨所说的陀罗尼，即代表著那一尊佛或菩萨所有的功德和愿力。）然而，难能可贵的是，他们所读诵的都是十分浩瀚、繁长的大经。如《大般若经》、《涅槃经》、《华严经》、《法华经》等。诸位要不要试试看，不读英文的佛经，而改以中文代之？这个不容易！所以，日本人这种读经的精神，令人敬佩。

不过，日本人音读佛经，又可分作四种。一是「真读」──即全经逐字、逐音从头到尾读遍。二是「转读」──单只读经题，而不读经文，然后在念经题的时候，便一边快速地将经典一卷卷翻过去。此法又称为「略读」。这个读法很有趣，我在日本也见识过。有一次我到某个寺里去，听说当天要诵经，便问道：「今天要诵什么经啊？」他们说：「《华严经》！」我很诧异地说：「《华严经》这么长，一天诵得完吗？」想不到他们一致答说：「没问题！没问题！」原来，他们一面唱念「《南无大方广佛华严经》……」一面不停的一册接一册地翻书，所以，八十卷很快就翻完了。照这种特殊方式，即使是六百卷的《大般若经》也难不倒他们。据我所知，这种读经法在西藏及汉地，尚未出现，只不知道韩国有没有类似的方法？第三种方法是「心读」。顾名思义，就是在心里默念。这种方法在中国十分普遍，便是不出声的默读。许多人在上洗手间的时候，不便出声诵经或称名；因为出声不恭敬，所以就在心里默默称诵。最后一种是配合身体动作的「色读」，亦称「体读」，有跪读和拜读。跪又分坐跪及长跪。日本人习惯坐跪，中国人则多长跪。集体念经的时候，则不分中、日，惯常配以各种法器，如大磬、引磬、铃、鼓、木鱼及钟等。而在巴利文或梵文、藏文流通之处，赞颂时也有乐器，读诵时就没有用到这些法器伴奏。

（四）佛教徒读经的方式

一人读经，多半专持同一部经。有人专持《华严经》，有人单诵《法华经》。这两部经的感应十分殊胜。曾经有人专门持诵《华严经》，结果感召天神来送供，餐餐都不需要去外面乞化。也有某位修行人诵了几千部的《法华经》，死后口中生出莲花来。这莫非是一种舌菌？莲花不是长自水中吗？怎会出现在死人的嘴里呢？不过，传记上确是如此记载的。

中国人习惯在诵经前先念「净口业真言」及「开经偈」。经文念完后，则念「补阙真言」和「回向偈」。有人念经的时候，妄念不断，最后就多诵几回补阙真言。西藏也有一套类似的咒语，用来忏悔补救念经时候，心念不能集中的过失。

在准备读经之前，先要洗手、漱口、整洁衣服，具备威仪。然后设经桌、供佛像，并奉上香花灯烛和饮食等供品。这样子就能够生出恭敬心。至于读经的姿势，则可因时间的长短而各有不同。短时间诵经通常是用站的或用跪的。在中国，佛教徒的早、晚课都是用站的。可以连续站两个小时。长时间读经则多半采坐姿；或用趺坐或用椅坐。南传及藏传以及日本读经，多用盘坐或跪坐。

有一种修行方法，是用拜读的。在中国，除了拜《法华经》，也有拜《华严经》或《金刚经》等的。在选定拜某一部经典之时，要先读诵流利，然后再从经首至经末，逐字、逐句、逐段、逐页地拜读。每念一个字，就做一个礼拜，同时须称念经中与会的佛菩萨名号。如「如是我闻」四字，读到「如」字就拜下去，然后边拜边唱：「南无《妙法莲华经》，南无法华会上佛菩萨。」若是拜《华严经》的话，就改唱：「南无《大方广佛华严经》，南无华严会上佛菩萨。」这种方法我曾经修过。
日本有一个独尊《法华经》的〈方便品〉及〈寿量品〉的日莲宗，但他们光是唱念经题，而没有逐字礼拜。当你拜的时候，不可一味求快，而要恭敬从容。《法华经》拜完就是八万多拜。藏密的四加行里边，有一种加行要拜十万大礼拜。所以，拜完《法华经》也就是相当于一种的加行了。

四、读经的功能

读经的功能约略可分为六种。当然！法无定法，如果在座有人知道第七种，甚或更多，欢迎提出来讨论参考。

（一）读经是为明心：时时读经就象是时时用明镜来照心一样，烦恼无明就会减少。

（二）读经是为解义：每读一次经，就会对经典的玄文奥义多一分认识。依据中国的传统，师父在授经时，通常不解释意思，而只是要求你不断地去念。我做小和尚的时候，曾经请教过师父：「经里面说的是什么意思呢？」师父却说：「多读呀！多读几次就会懂的。别人告诉你的有限，自己熟读了，自然懂得更多。」当初我颇觉怀疑，现在却不由得不相信了。如今我把相同的答案告诉弟子，他们也同我当年一样，无法接受。甚且还会高声抗议：「为什么不先解释一下呢？还不懂得就读，有什么用。」

（三）读经是为修定：我教导学生，读经时要都摄六根，口里专意念诵，耳朵仔细倾听念出来的声音，不必去理会经文的意思。独自自修的时候，因为别无选择，只好自念自听。但是人多的时候，最好是听别人念出来的声音；不论是听群体合念的声音，或是某一个特定对象比较稳定顺畅的声音都好。听自己的声音很不容易得定。可惜凡夫往往执著于自己的声音。因此，读经还是跟多数人一起读比较好。请问诸位：刚才读《心经》的时候，是听自己的声音呢？还是听别人的？两者大概都有吧！

（四）读经是为弘法：我刚才开头的时候提到，六祖惠能大师因为听到人家读诵《金刚经》至「应无所住而生其心」，便于言下豁然开悟。所以，读经的人自己不开悟没有关系，能够让别人开悟也很好。因此，你在诵经时，说不定真的有人听了你念经，引发善根。曾有个朋友告诉我，他原本是不信佛的，有一次在旅途中，枯坐船舱百般无聊，心里异常烦躁；后来，因为一位女士不断在旁诵经，他听了觉得受到安抚，一颗躁郁的心便逐渐安定下来。他自忖：「听到别人念经都这么好，自己来读岂不更佳？」后来就因为这个因缘，他也开始读经，终于变成了正信的三宝弟子。

（五）读经是为了护法：在大乘经典里面，多方提及，佛灭度之后，凡是有人受持读诵佛经，就等于佛住于世，此人居处即得十方诸佛及护法龙天护持。护持佛法仅是将佛经摆著是不够的，应当进一步受持读诵。

（六）读经是为超度及祈福：不论大、小乘的佛教徒都相信临命终时，亲友为亡者以做佛事来超度的功德。我们通常以诵经来超度亡者。我们的禅中心有一位西方人，一向只知参禅打坐，结果，他的一位挚友于去年过世了，他就来问我：「师父呀！我的朋友过世了，怎么办呢？可以用打坐来帮助他吗？」我告诉他：「你还是诵经吧！」因为这个关头，打坐不如诵经来得直接有利。

为亡者诵经的作用是什么？简单地说，是运用佛力，将已逝的人召回，让他来听经闻法，进而得以解脱。如若亡者已往生他界或已转生，也无妨。因为在我们诵经时，自己便在修行，即有功德；并且常有许多肉眼不见的无形众生在旁听闻，获得法益。因为这些众生得到法益，使得亡者有了功德；毕竟「经」是为他诵的。所以《梵网经》提到，如果父母、兄弟、和尚、阿阇梨灭亡之日，及三七日、乃至七七日，亦应读诵、解说大乘经律。能够使得死者及无形的众生同沾法益，发菩提心，将来共成佛道。

诵经可以超度新死亡灵，同样也可以追荐亡故已久的死者，只是力量小得多。因为死者可能早已转世了，不能来听经，但是替他诵经做佛事，帮他结其它众生的善缘，仍是不无助益。附带的，这里有两个观念请大家留意：第一，我们自己平常就要常常听经闻法，自求多福。不要等到死后才由别人来代劳。第二，经上说「三七日或七七日」，指的是从临终之日算起至二十一天或四十九天内，要尽快替死者做布施、设供、诵经、念佛号等的佛事，而不是叫你等到那时才做。

总之，诵经既能嘉惠生者，又可资益亡人，可说是冥阳两利的事。一切众生，不论天、人、鬼神，乃至有灵的畜牲，凡是未出离三界的，都需要读经修行；这也正是我今天在此叼叼絮言的本意。

（本文系由圣严法师应邀讲于一九九四年十一月五日的纽约西藏中心，英文题目是「Reading Sutras as a Spiritual Practice」，已在《禅通讯》摘要发表，中文全文则由果育游贞苓居士根据录音带整理成稿）

原文摘自圣严法师所著的《禅门》   

谷成

禅与精神健康

一、物质的享受不可靠

物质的享受是永远无法使人的心或精神感到满足与安定，但是，人们却经常都是在追求物质生活的满足，企图让自己感觉安全和可靠；而所追求的内容，都离不开衣、食、住、行、男女感情等。偏偏这些东西追求越多，给人们增加的麻烦和困扰也越多。

这就像口渴的时候用盐水或海水来解渴，越喝越渴，越渴越想喝；虽然喝盐水止渴这种经验大多数人没有，但是生活里感觉不安全和不满足却是事实，否则大家今天晚上也不会来听这场演讲了。

我有一位信众，他有两幢房子，在没有买房子以前，生活过得很快乐；现在有了两幢房子，他变得非常担心。尤其最近房地产走下坡，他很想贱价卖掉房子，但又舍不得；不卖呢，贷款的负担又很重；于是患得患失，内心充满了不安，毫无安全感可言。所以说，追求物质的享受，绝对是不可靠也不究竟的。


二、心灵的追求不容易

我们应该把生命的重心朝精神层面追求，因为那会使我们感觉有依靠、有寄托；但要在精神层面求得安全的保障，也是不容易的。

例如：有些人信仰宗教非常虔诚，也有人对自己的哲学思想深信不疑，有了这种精神上的依靠和寄托，是可以让他们安身立命、身心健康。

当有的人在艺术方面，或在工作上有很大的成就、很顺利的时候，就会感觉到生活的安全和生命的充实。但如果这份成就在他的生命中并未得到客观环境的肯定，他还会感觉到生命是很有意义的吗？这就值得怀疑了。

我认识一位很优秀、很努力的艺术家，但是他的画就是不卖钱。我对他说：「你的画很好，或许是现在的人还不懂得欣赏，你千万不要失望。」

他很沮丧的说：「我不知道自己的艺术生命将来会不会有人欣赏？」

我说：「没有关系，等你死了以后，也许就会有人懂得你的画，像梵高那样不是也很好吗？」

他说：「像梵高那样很可怜，自己没有发财却让后人发了财。」

可见这位画家并未肯定自己的努力，所以在不顺利的时候，就对自己的生命产生怀疑。


三、禅法即是安心的方法

禅法，就是用来安心的观念和方法。释迦牟尼佛年轻时，因为看到人有生老病死之苦，不知如何解脱，所以出家修行，悟得安心之道；他说法四十九年，都是专为人类做安心的服务。他告诉我们，身体需要物质来帮助，需要医药来治疗，但心要依靠佛法的救济。

身体的健康固然重要，可是如果心理不健康，即使外表看起来健康，也仍是一个有病的人。通常自认为身体健康的人很多，因为他们不知道身体是否有病，如果没有感觉不舒服，就认为是健康的；可是，自以为心理完全健康、完全没有问题、很正常的，恐怕就没几个了。

如果想要身体的健康必须要有适度的运动，可是心理的健康正好相反，必须要有适当的安静；身体最好每天都有运动时间，心灵则最好每天都有安静的时候；通常，人们可能每天有运动的习惯，却很少有让心安静一段时间的习惯。

禅的心理治疗，即是为人安心的方法，其中包括两项：一是放松身心；二是放下心中的牵挂。这需要练习，如果仅是知道而不去练习，是没有用的。但是，这种放松和放下也只是暂时的，不是永久的，因为一般人做不到一次放下就永远放下，可能可以放下一、两分钟，但之后还是放不下。不过，人们多半需要先练习暂时的放下，然后才能永久的放下；也就是说，永久的放下，通常是从暂时的放下开始。

中国禅宗有顿悟与渐悟之说，「渐」是经由方法的不断练习而让心理越来越健康；而「顿」是不需要用方法，一下子就开悟，一下子就放下牵挂，所以很多人喜欢「顿悟」。

不需修行而突然顿悟是有的，但非常稀有难得，一般人还是需要在平常生活中练习方法。例如：在一天中找出几个时段，或者当知道自己心理发生问题的时候，就用放松身心的方法来帮助自己。


四、禅宗的安心故事

顿悟虽然不容易，但它却是非常的迷人。一个人顿悟以后，他一定是个心理健康的人。中国禅宗有很多有名顿悟的故事，例如：

曾经有一位出家人去向曹洞宗的第二代曹山本寂请法。那位出家人说：「弟子通身是病，请和尚替我医。」

曹山本寂说：「我不医。」

那位出家人说：「你为什么不医。」

曹山本寂说：「我就是要教你求生不得，求死不得。」于是这位出家人就开悟了。

这个故事的涵义是什么？求生求死，就是有生有死，是两个极端，如能既没有生也没有死，那还要医什么病？

云门文偃是禅宗五家之一的云门宗第一代祖师。他还未开悟以前，内心很不安宁，有一天他去参访他的老师睦州道明禅师，希望得到帮助，但是当云门敲门，道明禅师开门一见是云门，马上就把门关起来，一连数日都是如此；到最后，云门学乖了，当道明禅师一开门，他马上把一只脚跨进门里，道明禅师就抓住他说：「你说！你说！」那时候云门不知要说什么好，道明禅师就赶他走，但他不肯走，道明将门用力一关，结果把他一只脚关断了，就在那一刻，云门心中所有的问题都解决了。

这看起来好像很容易，被门关断一只脚就开悟了，其实云门心里本来有很多很多的问题，经过很长时间都找不到答案，当他想请求禅师帮忙的时候，禅师却把问题交回给他自己去解决，由此令他发现，想求得一个安心的法门是多余的。
所以他的开悟并不是因为脚断了，但如果脚不断，他却也开不了悟。

这个故事里的云门是渐悟还是顿悟？有人说渐悟，有人说顿悟，两种都对，为什么？依故事的事实来看，他是顿悟；但这之前他心中的问题已经存在很久了，甚至在他出生之前就已存在，因为有问题，所以才到处寻访明师来帮助他，一直到遇到睦州道明禅师时，才得到了解决，这也不能说不是「渐」。

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》   

谷成

五、安心的基本态度

从禅的立场来谈心理治疗，也就是安心的方法与过程。人们心理不安定的原因，其实从出生开始就已经存在了，如果长大后还没有意识到自己有问题，那才是真正的大问题。在这个世界上，心理完全没有病的人是没有的，既然大家会来听这场演讲，就表示你自己或他人有需要帮忙的地方，从这点来看，你已经是一个正常、健康的人。

基本上当你发现自己有问题、有病，而不隐藏自己的问题和病，这种态度就是一种健康的行为。

平常生活中，禅如何教人安心呢？禅的态度是：知道事实，面对事实，处理事实，然后就把它放下。无论遭遇何种状况，都不会认为它是一件不得了的事，如果已经知道可能会发生什么不如意的事，能让它不发生是最好的；如果它一定要发生，担心又有什么用？担心、忧虑不仅帮不了忙，可能还会令情况变得更严重，唯有面对它才是最好的办法。

经常有一些患了癌症的病人来看我，因为医生已经宣布他们的生命快结束了，他们好象是来向我求救，又好象是来向我告别。我给他们的建议是：一，不要怕死；二，不要等死。需要治疗就要接受治疗，能做什么就做什么，能吃什么就吃什么，过正常的生活；不勉强自己，也不要对自己的生命完全失望，这种态度就是禅的态度。

生活很重要，生命很可贵，不要被别人吓坏，也不要自己吓自己。偏偏很多人情况明明没那么糟，或是事情已经发生了，不能面对接受，还要担心忧虑，结果反而是被吓死的，或忧愁而死的。所以，用禅来安定心的方法，就是应该怎么做就怎么做。

禅宗有这么一则故事，有一次，赵州在寺里见到一个僧人，就问他：「你在这里住了很久吧？」那僧人答：「是的。」赵州说：「那你喝茶去。」然后他又见到另外一位僧人，问他：「你在这里住了很久吗？」那僧人答：「不，我是新来的。」赵州说：「那你喝茶去。」寺里的院主看到这情形很不明白，就问赵州：「怎么和尚对于旧住众、新来众，都叫他们喝茶去？」赵州就跟他说：「你也喝茶去。」

这就是非常有名的「赵州茶」公案。这个故事中究竟发生了什么事？很多人都在猜这到底是什么意思？其实很简单，因为那时候刚好是喝茶时间，赵州禅师遇见任何人都请他去喝茶。也就是说，生活就是生活，什么时候该做什么事就做什么事。

体验生活，享受生活，认真的生活，是很重要的。


六、禅宗的安心层次

从渐悟的法门来看，修行过程中禅的安心方法是有层次的。首先要把许多复杂的念头从外面、从各种各样的对象上收回来。这好比两个人在吵架，要有第三个人把他们分开，或把其中一人拉走。

曾经有位居士住在我们寺院中，这位居士经常发脾气，我的一位出家弟子每次看到这位居士发脾气，就马上注意自己的呼吸，马上注意自己的心为什么会觉得很烦？这就是把心从外面的对象收回来。

当你不想跟别人吵架，对方偏要找你吵架的时候，无法避免，逃也逃不掉的时候，可以试试这个方法：注意自己的呼吸，注意自己的心念。当然，如果你很喜欢吵架，或认为吵架是一种享受，那就另当别论了。

今天我从报上看到一则报导，有一对八十岁的老夫妻，每天都吵架。他们二十岁的时候就结婚，到现在已经吵了六十年，他们认为吵架是一种健康的沟通。如果不能像他们一样，对吵架有另外一番看法，那么最好还是用收心的方法，把心从外境收回来。

当你把心收回来后，就要令它平静。令它住于方法，这叫作摄心。摄心的方法有多种，例如：数呼吸、参话头和只管打坐。我们每个人都有呼吸，随时随地都在呼吸，因此数呼吸是最好用的方法，至于参话头和只管打坐则属于禅宗的专修法门。

当你经由修行，而令自己的心安定之后，必须连这个安定的心也不要执著。因为如果只是一味令心安定下去，到后来可能变成一个很消极的人，可能随时随地只希望打坐，不想跟任何人接触。唯有能够做到连安定的心也不执著，也能放下的时候，才算达到真正的心理健康。

这个从收心、摄心到放心的修行过程，也就是从散心、专心、统一心到无心的过程，可以用人骑马来作譬喻：

（一）散心修：第一阶段，骑马的时候，知道有马，知道马很不好骑，因为那还是一匹未经训练的野马。这里所说的马，是指我们充满杂念妄想的心，这些杂念妄想一刻不停，不受控制，正如一匹野马。

（二）专心修：逐渐地，进入第二个阶段。骑马的时候，知道有马，但马已能够听从自己的指挥。这表示你的心已比较安定，表示你已能够照顾自己的心，如果有人找你吵架，或批评你，让你感觉不舒服，你也已能够做到不太受影响。

（三）统一心修：第三个阶段，骑马的时候，不再感觉有马。这就像最好的骑士骑在马上，马跑得很快，人已忘了马，马也忘了人，而到达人马一体的境界。修行到这个阶段，周围环境里的任何人、任何事对你来说都是一体的，不是分割开来的。这时候，你对一切人、一切东西都感觉到很亲切，因为它就是你，你就是它。

（四）无心修：但到达了统一心，还不是最好的，第四个阶段叫作无心修，这时候，不觉得有马，也不觉得有人。这也就是前面提到的，不执著心理的安定或不安定。但是，这并不等于什么事都不做、什么事都不管了，而是生活就是道场。这时候，你会活得更正常、更平和、更有爱心。

黄檗希运禅师说：「终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日行，未曾踏著一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。」这就是说，在日常生活中的一切，没有喜欢或不喜欢，只是那么自然的生活著，这就是自在，就是得解脱。

如果我们能够以这样的态度来生活，来适应我们的环境以及环境里的人，我们便会减少很多麻烦；但是，还是要有自己的立场，不会因此放弃自己的立场，例如：我是一个和尚，没有老婆才是对的；你们是在家居士，有老婆则是对的。所以，每个人都有自己的立场，应该被尊重。人与人之间有许多问题的发生，多半是因为我们经常站在自己的立场而否定别人的看法和想法，才引来很多的困扰，最后演变成心理的不健康。


七、问答讨论

问：如果一个人对心灵方面的追求，已经有过一段很长的时间，但仍然觉得内心充满烦恼。他该怎么办？是否应该继续追求下去？

答：烦恼原来是虚妄的，心中无执著，烦恼便消失。这样的情况，可能是因为观念不是那么正确，方法不是那么有用；也可能烦恼事实上已减少了，但自己却不知道，或对自己的进步不满足。

我借用一个譬喻，黎明前总是最黑暗的，如果觉得一片漆黑，可能离天亮已经不远了。

（一九九五年十一月六日，讲于纽约台北剧场，听众全为西方人士，朱碧玲整理）

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》   

谷成

禅与现代生活

禅是智慧的、安定的、清净的。智慧是不被环境所困扰；安定是不被环境所混乱；清净则是内心不随外境的杂乱而杂乱，不随外境的污染而污染。

一、禅修与忙碌的现代生活－忙而不乱，享受呼吸

现代人是非常忙碌的，除了街头的流浪汉，以及好逸恶劳的懒散者之外，大家都在忙碌过日子。

忙碌的原因是什么？多数人只是为了个人糊口，或为家庭生计，或为事业打拼，少数有理想抱负的人，几乎都是为社会大众的安全幸福而忙。不仅是为目前，也为未来。

我是一个非常忙的人，但不会忙得心头发慌，心慌则烦乱，心乱即烦恼。从禅的立场来看，如果处理得当，忙也可以当作消除烦恼的修行方法。所以菩萨越忙，道心越高。

一般人在不忙的时候，不是空虚无聊，就是胡思乱想；可是忙的时候，又觉头昏眼花，甚至手忙脚乱，那也不好。所以当你正忙得起了烦恼时，不妨用禅修的基本方法，放松身心，注意呼吸从鼻孔出入的感觉，享受呼吸、体验呼吸，没有多久，就能够心平气和，头脑清醒了。


二、禅修与紧张的现代生活－放松身心，体验感受

现代人的生活，无时无刻、无方无处，不是在紧张中度过。不论是吃饭、睡觉、逛街，甚至到海滩游泳、山上渡假，都是紧紧张张的。

最近我去了一趟罗马，吃午饭时由于要赶时间，必须在半小时内，进出餐厅、点菜、吃饭，可是等饭菜都到齐之后，时间已所剩无几，只得草草了事将食物往嘴里塞，那已经不是在咀嚼、欣赏、品味，而是将食物囫囵吞下肚子里去。

现代社会中，需要看心理医生的人越来越多，主要原因就是使人紧张的情况太多了。例如：家族间的关系，轻松的时间少，紧张的时间多；在工作场合、社交场合，与人相处的关系也是轻松的时候少，紧张的时候多；即使在休闲活动、出外旅行时，随时随地都会让人担心安全没有保障，害怕可能被喝醉酒的人驾车撞上，担心一个不小心皮包可能会被人抢走了。举凡人与自然、人与社会、人与家族，乃至人与自己身心状况的不平衡，都会造成身心的紧张，轻者觉得无奈无
助，重者变成焦虑恐惧，躁郁症的精神病现象，便很普遍地发生了。

容易紧张的人很可怜，可是偏偏我们多数的人只要事情稍多，时间较少，或者工作较重而又所知不多时，就会开始紧张了。如果是有精神病倾向的人，更难放松他们的身心，不论白天或夜间，可能都是紧绷著的，严重者必须靠镇静剂来帮助精神暂时得到舒缓。

因此从禅修的立场来看，只要在平常生活中发现有紧张状况时，便应随时将头脑放松、肌肉放松；假如无法放松身心，也可以转而将自己放在客观的立场，体验身体的情况，感受心念的状况，也可达到放松的目的。


三、禅修与快速的现代生活－赶而不急，动中有静

现代人的生活，样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆，用的是快速运行的工具及机械，吃的是速制速食的快餐，连结婚、离婚也都是闪电式的。

「快」究竟对不对呢？虽不能说有错，但是一般人在赶工作的时候，很容易是紧张的，会失去自我主宰而变得随境而转，只知道跟著环境的人事物，快！快！快！并未思考为什么要跟著大家那么快。虽然工作的效率快，竞争力就会提高，但在快速之中，可能也会着急，一急之下，情绪容易失控而生气，一生了气，就很可能捅出漏子来了。

不过，人在一生之中，纵然活到一百岁，也仅三万六千五百天，一天之中能工作的时间也是很有限的，想把工作做得既多且好，不快不赶也是不行的。如能计画明确、步骤清楚的赶工作，就不会紧张；唯有毫无头绪、急急忙忙的抢时间，才会造成紧张。因此我主张：应当忙中有序的赶工作，不可紧张兮兮的抢时间。

禅修者的生活态度是精进不懈、为法忘躯，愿度无边众生，愿断无尽烦恼，愿学无量法门，愿成无上佛道，那得赶、忙、快的进行，但仍须经常保持轻松愉快。

我有两位性格完全不同的弟子，一位是慢手、慢脚、慢脾气，不论是双手的动作及走路的动作，都是慢慢吞吞的，永远不急也不生气，但是，他的工作效率并不差。另一位弟子则是整天看他忙东忙西，忙得团团转，而且老是在埋怨著说他只有两手两脚，工作又这么多，因此，经常是又焦急又生气，工作质量也只是普通。第一位采用的是禅修者的心态和方法，另一位对禅修方法，尚未用上力。

对这两种状况，我的建议是，能够做到赶和快而不着急，当然很好，否则宁可工作效率低一些，也要保持身心的轻松愉快。


四、禅修与疏离的现代生活－人人是佛，血肉同体疏离，就是人与人之间的距离很远，彼此互不关心、不相往来。譬如说，现代家庭的夫妇，从事不同行业的工作，孩子在不同程度的班级读书，甚至一家人都在外地就学、就业，不仅白天不易见面，连睡觉或休息的时间，也有差异，一天之中夫妻俩可能讲不到半句话。父母和幼小的儿女之间，也好不了多少，孩子被送到托儿所，或由褓母照顾，能每天早晚相聚已很难得，有的在一星期之中仅见数面。至于住在高楼公寓中的现代人，对隔壁的邻居是谁漠不关心，能于上下电梯中相见打一声招呼，已觉多余，彼此姓什么？做什么？更无暇知道，古代守望相助的邻里感情已不再见。

最近我在乘飞机的途中，有一位服务了十二年的空中小姐，希望我替她算命，让她知道什么时候可以结婚。她是找错人了，但是我问她说：「你天天在飞机上飞来飞去，接触的人那么多，怎么会遇不到一位可以嫁的人呢？」其实，她每天面对的对象虽然不少，却都是陌生人，没有一位是她认为可以谈心的人。

若以禅修的立场来看，应该体验人与人之间的关系，就像在佛国净土中佛和菩萨的关系一样。我们虽然有认识及不认识的不同，但是互动的关系是非常密切的，共同生活在同一个地球世界上，连彼此的呼吸都是息息相关的，虽不是血肉相连，却是声气相通的；如果心中产生这样的亲切感时，接触到任何一个人，岂非都象是自己的亲戚和朋友？

若能再进一步用禅修的方法，将小我扩大提升到大我，便会知道，所有的人都跟自己密不可分，那么，对任何人都不会觉得是那么疏离而陌生了。

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

五、禅修与物质的现代生活－需要不多，知足常乐。

现代人的物质生活非常丰富，生活环境却因此而变得极为复杂。因为物质越丰富，人类的欲望就越强烈，见到人家有的，自己也希望拥有；已经便利的，希望更便利。由于这些欲望，使得我们的生活被物质所引诱，而丧失独立自主的判断力和自信心。

有人形容物质文明和人类欲望的关系，就像一个人骑在老虎背上不能下来，因为一下来就会被老虎吃掉，他只能骑在虎背上，老虎跑得越快，骑在虎背上的人也越紧张，但无论如何紧张，也不敢让老虎的脚步停下来。作为一名现代人，似乎经常是处于这样的心情中。

对物质丰富的现代环境，不必努力抗拒，而要做到不受诱惑。如果用禅修的观念来过生活，就不会由于物质环境的影响而产生苦恼。因为禅修的目的，是重于精神的自在和解脱，而且如能从中获得平安，便不会以追求物质的享受，作为生活的指标。所以应该从精神层面多深入、多体验、多努力，对于物质条件的诱惑，便有免疫的能力了。

我曾提出：「需要的不多，想要的很多」这两句话，「想要」是贪欲的烦恼，「需要」只是生存的最低条件；「想要」的可以不要，「需要」的不是问题。禅修的人因为内心不会感到空虚不安，欲望必定减少，就能「少欲知足，知足常乐」了。

二十多年前我在台北出席一项重要的会议，与会的人士都是有钱的商人及有地位的官员，开完会之后，服务人员来问我：「请问法师，您的车子停在那儿？我们代您把司机请来！」

我说：「我的车子停得满远的，你叫它来，它是不会来的，因为那是公共汽车！」

这位服务人员替我委屈的说：「法师！您怎么没有自己的车子啊！」

当时如果我真的认为参加这样的会议，非要有一辆自己的车子不可，岂不就是受了环境影响，而失去自我了吗？


六、禅修与污染的现代生活－知福惜福，净化环境

大家都希望这个世间的环境，能越来越安静、越来越清净、越来越稳定、越来越有安全的保障；可是由于大家只知道追求个人环境的美好，却忽略了整个地球的环境正在急速的遭受破坏。

生活环境中的污染有四大来源：1.每个家庭每天都要制造很多的垃圾；2.医院的医疗处理之后，也会产生很多的垃圾；3.为了农产品的化肥、用药及养植，使得土地环境受到污染；4.工业生产与科技开发，使得地球的地下资源、空气资源、水资源等，都受到严重的破损污染。大家都知道这些问题必须改善，可是到目前为止，似乎还是束手无策，纵然有改善，但改善的速度却远不如破坏的速度。

其实，若要使得人类的生活环境不被污染，最重要的根本，是在人类的心念，建立惜福俭朴的观念，生活单纯，物质欲望减少，心灵受到的污染也就少，自然环境受到破坏的程度也会减低了。除了少欲知足之外，还当用禅修的方法，随时保持安定、平静的心灵；心不平衡，身体及语言的动作就会变得暴躁粗鲁，自伤伤人，像一颗定时炸弹，若非自暴自弃，便成愤世嫉俗，困扰家人，破坏社会，不仅为社会环境、大众心灵带来污染，也为他们自己带来毁灭性的灾难；就像在饥饿的鸡犬群中，忽然又闯进一群饥饿的狼，弄得鸡飞狗跳，人心惶惶，不可终日。

如果用禅修的观念和工夫来帮助我们每一个人，使人人都能生活在安定的、平衡的、清净的环境之中，那就是人间净土。


七、禅修与焦虑的现代生活－本来无事，万事如意

由于现代信息传播迅速，带给人们焦虑的梦魇也相当多，只要社会中、世界上、国际间，有一些风吹草动，不论直接或间接，不论是为自己、为家族、为社会、为国家、为政治、为经济生活、为宗教信仰，凡是牵连到自身安危利害得失成败的状况，都令人无法高枕无忧。

昨天有位居士来见我，他的焦虑很多，起先只是因为夫妻感情不和睦，为了他的太太而焦虑，后来太太带著孩子不告而别，他又为孩子的平安焦虑，弄得每天整夜失眠，白天心神恍惚，情绪陷于失控，于是又担心如果连工作都做不好，那该怎么办？我只能劝他：「以智慧处理事，以慈悲关怀人。」

前天我也接到一封信，有一位太太她先生过世才不久，独生的女儿又被不良少年诱拐跑了，在此同时自己身上又长了恶性肿瘤，必须及时开刀，可是她上班的公司老板却希望她马上回去复职，否则饭碗就不保；但是医生告诉她，如果不赶快开刀，病情会越来越严重；她若开刀又无医疗费可付，虽然手上还有些股票，可是现在正是股票下跌到了最谷底的当口，她又舍不得把仅有的股票卖掉，况且医生告诉她，开刀也只有一半痊愈的机会……凡此种种让她非常的焦虑，于是写了一封信来向我求救。

我常常遇到一些好像正被困在火海之中的人，来向我求救。通常我会倾听他们的问题，知道他们所焦虑的是什么，但不会将他们的焦虑，变成我自己的梦魇。

我给他们的建议有一个原则：对感情的问题，宜用理智来处理；对家族的问题，宜用伦理来处理；即使发生了不得了的大事，也应用时间来化解、淡化；如果真是无法避免的倒霉事，那只有面对它、接受它；能够面对它、接受它，就等于是在处理它，既然已经处理了，也就不必再为它担心，应该放下它了，不要老是想着：「我怎么办？」而是睡觉时照样睡觉，吃饭时照样吃饭，该怎么生活就怎样生活。

如果用情绪来处理感情的事，用理论来处理家族的事，如同以刚克刚，以火救火，事情会越弄越糟。尤其在处理人际问题之时，必须要有慈悲心，多为对方设想，否则不但会得罪对方，连自己都可能无路可走。

处理事物问题之时，要有智慧，将问题客观化；问题客观化了之后，便能看清如何处理才是最好的。如果鱼与熊掌只能选其一，应先把轻重缓急弄清楚了，应舍即舍，能取即取。

佛法告诉我们：诸法虚幻，无自性故；舍除我执，无常故空。禅法即是佛法，以禅修的方法观照，便能超越自我的执著，超越「空」「有」的对立，也才能觉察到，天下本来没有什么事可让你忧虑的；能知天下本来无事，便是万事如意！

（一九九七年十月十九日及十一月二日，讲于纽约东初禅寺，姚世庄整理）

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

宗教、禅、佛法与邪魔

宗教是属于信仰的层次，只要相信，就能产生效果与反应，不一定非得要有什么道理，也就是说不论信仰的对象为何，只要信得虔诚，就会有功能发生。纵然神灵存在，可是你不信它，它对你就没有功能；相反的，假如没有神灵，但是你相信它的存在，也会因为心理的因素而产生一些反应，当很多人因相信拜它会灵而跟著去膜拜时，它对这些人就会「灵」，这是宗教信仰的力量，因为信心可以产生力量。

佛法的法是成佛的方法、道理与观念，以佛的观念厘清个人的问题，以成佛的方法帮助我们调整个人的身心。法师则是能用佛法帮助自己，也用佛法帮助他人的人。各位来禅修营，我教诸位面对现实的方法，就是「面对它、接受它、处理它、放下它」。

我们要面对现实，但不要逃避现实，逃避是违背因果的；要接受现实，但不是别人打你就让他打，还是要处理它。事情已经处理好之后，不论在过程中曾经饱受委屈，或是曾经威风八面，都要放下它，心中不要留下痕迹，不要再有牵挂，这就是用佛法面对现实的态度。

禅是什么呢？禅是智慧与安定，有智慧的人不见得会滔滔不绝的讲话。智者是大智若愚，可是不受环境所困扰和诱惑，心中清楚明白，胸中极为坦荡，身心是安定的，身体不轻举妄动，心里不心浮气躁；有智慧的人能不受环境的威胁、利诱、困扰与刺激，尤其是能不要非分之财，能不抢虚名，能不沾酒色与权势。

修行时如不能放下名、利、男女欲望的追逐，便很容易修成魔的眷属；凡是与自然的法则及社会规律相违背的现象，皆是邪门。

魔与神在人间是不易区分的，开始时都是教人行善、修德，但邪魔一旦势力扩展，信徒增多，就会强调自己是个自在、解脱的人，与凡人有异，可以不受世间道德与法律规范，可以享受特权，超越人间道德标准，为所欲为，这些人一旦卷入魔性、很快就会灭亡。但是真正的明师是不会制造个人崇拜，不会自我吹嘘，不会花天酒地。

总而言之，打坐、静坐不见得是禅，许多人用禅、佛之名，内容却不关禅、佛，真正的禅是不能脱离释迦牟尼佛的教示，不能脱离佛法的。

（第十七次法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，陈美莉整理）  

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

无我与真我


一、前言

许多人认为「我」最重要，也有些人认为「我」并不重要，这两者都有问题，为什么呢？因为，认为「我」最重要的，就会经常为自己的利益而争取、抗争，不愿考虑他人的得失，反正只要我自己获得利益就好，这是「自私」的我。

如果只从字面上了解「无我」，就会有人以为，既然我是「假」的，是「空」的，那就是什么都没有，活在世界上又有何意义，于是放弃拥有的一切，美其名是「看破红尘」，实际上是逃避现实的世界；也有一些人持著「生不如死」的观念，总以为「我」是假的，活著也是毫无意义，不如一了百了算了。凡此种种都不是正确的「无我」观念。

佛法所谓的「无我」，是要超越「自私的我」，若执于「自私的我」必然会否定他人，乃至于否定自己；然而我们无法否定既有的生命和既有的环境，因此要善于运用生命和环境。

曾经有位老太太带著身怀六甲的媳妇来见我，其目的是希望我为胎儿祝福。我问她的媳妇说：「你希望生男孩或女孩？」
这位少妇说：「男女都很好，只要乖巧就好。」

她的婆婆急忙说：「不行，不行，请师父加持让她生男孩。」

由此可见，婆媳间的想法颇有出入。就媳妇而言，她已超越「重男轻女」的传统观念，生不生男孩不是大问题；而婆婆「重男轻女」的观念则牢不可破，彷佛媳妇不生男孩就对不起列祖列宗，便断了宗族的后代。

从这个故事便可以说明，「超越」的意思是：「不坚持一定需要什么，能有什么就接受什么。」所以，不执著「我」的主张，是相当重要的事。

可是，完全没有「我」的主张也很麻烦。例如：我有一些弟子，当他们遇到问题就毫不考虑直接问我怎么办？我说：「你应该提供意见呀！」

有些人会说：「我不知道该如何处理，所以请师父裁决。」

另一类型的弟子是每次来请教我之前，他自己早已决定好事情的处理方式，他会说：「师父，事情是如此，如此……」
当我问：「你希望我这样处理吗？」

他会告诉我：「当然，师父您一定要这么办，我可是全替师父您着想的哦！

何况这也是师父的意见啊。」

我很讶异：「哦！我并没有指示你要这么做！」

他会说：「师父，弟子是为师父考量很久了。」

我的这两种弟子都各执其一，或许有人会说，一个是「无我」，另一个是「有我」。但事实上，前者是不负责任，过于保护自己，怕说错话受师父责备，所以不愿提供参考意见；后者是胸有成竹，早已设计妥当，只是希望师父按照他的方式来执行。所以两者皆非「无我」，都是「有我」在作怪。


二、自我的涵义

从佛法看「自我」是什么：

（一）从因果看自我是「有」

「善因有善报，恶因有恶报」，这是告诉我们要对自己的行为负责任；如果不付出努力，而希望得到丰收的成果，这是不负责任的态度。可是有些时候我们会面临一些突如其来，而且是莫名其妙之事，心里就会想：「我这一辈子从未做坏事，何以会恶运临身呢？」佛法则从三世因果的观点 来看，此生所做所为不一定在今生得果报，但这一生所遭遇的命运确实和过去生有相当密切的关系，现在如果逃避过去所造的种种因，不愿接受果报，就是不负责任；因此从因果的立场来看，是「有我」，所以我们要面对问题，接受现实，更要负起责任，万不可逃避。

（二）从因缘看自我是「空」

我们的身体以及我们的思想、观念，都是构成「我」的因，外在环境的时空条件则是「缘」。因缘的运行不是永恒不变，是经常在变，因此所成的一切都是「空」。

（三）从烦恼看自我是「假」

烦恼是由于理性与感性的冲突，不善于处理烦恼，一定痛苦不堪，善于处理烦恼，则烦恼自消。

内心烦恼冲突的感受，很多人都有此经验，大多是由于无法控制自己，明明不愿想的事情，偏偏想个不停；不愿做的事，心里又放不下，左思右想，还是做了；自己是个自私鬼，偏又幻想成为仁慈博爱的大善人；明知可将自己所拥有的
东西与亲友分享，却十分舍不得，百般思量，不如留为己用；这都是理性和感性、前念与后念的冲突。

曾经有一对夫妻，婚前欢天喜地相偕来看我，并告诉我他俩的喜讯，我问他们说：「你们真的要结婚？」

其中一个说：「我们彼此相识了解多年，结婚生活在一起是没有问题的。」

我问他们：「你们可以保证不离婚吗？」

另一个说：「师父怎么可以说这种话呢？我们不可能离婚的。」

不料两年后，夫妻中的太太，哭哭啼啼跑来找我说：「师父！我已受了两年的罪，我再也不愿忍受了。」

我问她：「怎么了？你们发生什么事情？」

她说：「师父，那种活地狱般的日子我不能再忍受了，我打算离婚。」

我不解的问：「当初你们不是相互了解才决定一起生活吗？」

她颇有悔不当初之感的说：「唉！当时认识不深，婚后他的狐狸尾巴才一一现形，如今相处两年方知他是伪君子。我再也无法和他继续生活下去了。」

两年前恩爱逾恒，两年后冲突迭起，对于同一个人，其印象、观感竟能如此不同。

遇此情形，我通常是劝和不劝离，先请其再耐心试试看，不可轻言离婚，先调整自己的观点、作法和想法，试著为对方着想，对方如果也因你的改变而受影响，问题、冲突便有可能迎刃而解。


（四）从智慧看自我是「超越」

《金刚经》中有提到「非法」、「非非法」的观念，就是非空非有，即空即有的意思。

《六祖坛经》则说：「烦恼即菩提，生死即涅槃」，不执著生死，不执著涅槃，不再为烦恼所苦，也不用追求智慧，这就是大智慧。有了大智慧，就能超越生死，超越有无。

因为不介意烦恼，烦恼就不存在，假如因为讨厌烦恼而苦苦追求智慧，则烦恼必定不断，为什么呢？只因为既执著除烦恼，也执著求智慧之故。其实智慧根本不须追求，只要对烦恼不在乎、不介意就是大智慧。

所以从智慧的立场看自我，不要厌恶自我，更不需要觉得自我很可爱；要活时就必须活下去，该死时就让他死；能活则不求死，非死不可又怎么可能非活不可呢？若能如此，便可超越生死，超越有无。

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

三、「无我」之意义及修行

从佛法的观点来说，「无我」是超越「自私的我」，不逃避、肯负责，不计较个人的价值，随缘运行，舍己从人，助人利他。

无我有许多层次，要达到无我的修行境界并非易事，该如何修行呢？

（一）肯定「自我」

1.凡夫有业报：业报有两类，一是罪报，一是福报。凡夫为什么会到这世界上来？是由于受到过去世所造的业力牵引，而来到世间接受业报的成果。什么成果？就是苦乐之果；造恶业得恶报；行善造福人群，救济众生，则得福报。有些人不明此理，于是在极端痛苦时，便埋怨父母何以要生下他在世间受磨难？殊不知父母仅是儿女们「从彼生到此生」的桥梁，真正接受生命的是自己。因此我们要肯定自己，才能达到「无我」。

2.圣贤有果位：圣人如果仅修智慧而得解脱者，只能修得小乘果位，即阿罗汉果位；如果修慧又修福，福慧双修，行菩萨道，则可修得菩萨位乃至佛果位，此即是「无我」的展现。

（二）消融「自我」

1.用无常、无我的观点，观察世间存在的一切现象都是假的，都是空。世界任何现象，没有永恒不变的，积聚好的因素，必然会促成美好的现象，累积坏的因缘，自然构成坏的果报。事实上，因缘的本身，并没有所谓的好与坏，而是在现象产生后，对人们造成影响，经过主观的判断分别，便有好坏之分。

既然现象的形成，是由各种因缘条件所促成，所以只要有一个因素变动，现象也会跟著起变化。因此，世上没有任何存在的现象是永恒不变的，如同《阿含经》说：「此生故彼生，此灭故彼灭」，意指因缘所生的一切现象，皆属无常。

2.若不能认知无常是事实，便会苦不堪言，所谓：「人无百年寿，却有千年忧。」

3.若能体验无常是事实，就能认知我和我的身心世界是空的，即是「无我」。「无我」并非指「我」不存在，而是「我」存在于不断的变化中，因为有「变化」，所以当我们噩运临头时，知其「无常」，只要加一些努力或回避的因素，就能转变命运；相反的，如果遇到好的运气，也不会过于骄傲兴奋而迷失方向

（三）用惭愧、忏悔和发愿，体验「无我」

1.惭愧即反省，能反省者，必知「自我中心」是自损损人的烦恼。一般有修养的儒者，每天都会反省自己的行为，作为一名佛教徒，更应时时反省，是否做了对不起人的事或说了对不起人的话，若不知反省，则会伤人损己。

例如：有一次我搭乘一部出租车，我发现在大雨滂沱中，有一位老太太撑著伞在路旁，被我们这部如入无人之境的车子，溅得满身污水，我问司机先生：「你有没有注意到走在路旁的那位老太太，因为我们车子经过，而被溅得全身湿淋淋？」

他很不耐烦的说：「没有。」

我再问他：「你不妨回头看一看？」

他转身看了一下，丢给我一句话：「雨下这么大，她跑出来做什么？活该嘛！」

难道这位老太太是因下雨而跑出来欣赏雨景吗？想必不是。这位司机先生真是一位不负责任且不知反省的人，自己做错，还将责任过失推给他人。

2.忏悔即负责，勇于认错改进，对他人、对社会和众生，努力积极奉献自己，不求回馈。

我们都会说：「一人做事，一人当」，意思是「我做的事，我自己承担」，可是，往往只是嘴上说说却又做不到。曾有一位居士做错了一件事，拍著胸脯说：「师父，这件事，我担当，这是我的责任，我担起来。」

我问他：「如何担起来呢？」

他说：「咦！师父，我不是说我担起来了吗？」

我再说：「错已经造成，你准备怎么处理？」

他竟然说：「顶多再错一次罢了。」

这是制造错误而不知忏悔的典型例子，光说「担起来」又有何用呢？忏悔的意思，是要我们在对人们或社会做错事时，除了承认之外，更要设法改进弥补。

有很多佛教徒只知「业障」现前时，在佛前拜佛，口中念念有词：「阿弥陀佛！观世音菩萨！我今天做错事了，请阿弥陀佛替我消消灾。」这是将自己的过错推给别人去替他承担。

佛前忏悔的意思，乃是因为自己做错事，也承认自己的过失，但是目前没有能力补救，所以求佛、菩萨证明，为我们作担保，表明自己愿负责任并希望将来加倍报答及补偿。如此的忏悔，对他人、对社会及众生，才真有用，会更努力积极奉献自己，「自我中心」必然日渐消除。

3.发愿及报恩，发愿学菩萨的心行，用报恩的心情来处理他人对我的恩惠。付出自己而成全他人，是为了还愿及报恩，还债是因为欠人，报恩也是因为欠人，例如：对父母恩，子女是无从报答完的，在此情境中如能以报恩的心态来处理，「自我」就能渐渐消融了。



四、「真我」之意义及修行

从佛法看「真我」，「真我」即「无我」，佛教徒修行的最高境界在于完成佛的果位，亦即「无我之我」。如何修成「真我」呢？

（一）从人到佛次第提升

从人到成佛的过程，需要付出努力的代价，方能一步步迈向成佛之道。或许有人会说，中国的禅宗是属于顿悟法门，所谓顿悟法门是不假修炼即可成佛，这意思好象是说，可以一步登天。

可是，这就如同世上没有人能将一大碗饭一口吞下去，都是必须一口又一口慢慢吃，直到当我们吃饱的那一刹那，会觉得好象是最后一口饭才吃饱，而前面吃饭时都还是在饿的状况下，唯有最后这一口饭才是真饱。因此，「顿悟」虽确
有其事，但却也是从前世、今生渐修中来。

修行的内容包括：

1.修五戒十善。五戒即不杀人、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善是将五戒的妄语分为妄语、绮语、两舌、恶口，省掉不饮酒，另加贪、瞋、痴，成为十条，乃是要想再来人间和生天界享受天福的标准。

2.修苦、集、灭、道的四圣谛法。知道苦由烦恼起，认知烦恼本无常，放弃自我执著，努力于戒、定、慧的修行，必得解脱，这是小乘圣人的标准。

3.修布施、持戒等六波罗蜜行。用智慧、财产、体能和时间做布施；持戒即好事一定要做，坏事绝对不做，这是自利利他的菩萨行，亦是成菩萨、成佛的标准。

一般人都会做布施的功德，可是如果在行布施之后希望有所回馈，这是投资的心态。真正的布施是基于对方的需要，而自己又有能力给人，在给了之后，不求回报。

（二）《金刚经》所说：「应无所住而生其心」

「无所住」即没有自私心的执著；「生其心」即顺应他人的需求而随类摄化，针对不同类别、不同层次的人，给予恰到好处的帮助，尤其要在他人有难时，依据自己的能力，随人所求，给予救济。

（三）实相即无相

「实相」即实际的本来面目，即是永恒的、普遍的，也是超越时空的；世间事物，均在无常的变化，没有永恒不变的，所以无常本身就是空，空的本身就是无相，无相的本身就是实相，故可以说：实相即无相，即是真我的名字。

（四）真我即无我

「自我」是由我们的身体、心理和环境构成，这些因素经常在变，这些变的现象是「幻我」。智者以无相的事实是真，凡夫执无常的假相为「我」。

智者的真我无定相，所以能够随境自在，随缘自由，故名大解脱；凡夫的自我有阻碍，所以不能随境自在，随缘自由，故常为烦恼所苦，而造作种种业，又受种种苦。


五、结语

世事本无常，我们无法否定既有之生命或既有的环境，因此便要善用我们的生命，善用我们的环境，随类布施，随缘救济；不仅自己得福报，更助他人得福报，这才能够消融自我，才能成就无我与真我。

（一九九三年四月四日，讲于华视视听中心）

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

妄念．杂念与正念

禅修，不论用什么方法，都有相同的原则，那就是心不能攀外缘，心要不受外缘所动，到最后无缘可攀、无心可动，便达成禅修的目的。

但是在禅修开始以及禅修过程中，一定还是有心可用、有心可动。在有心可用、有心可动的情形下，了解心的现象及心的动作，很清楚的观察它，知道它在动，知道它在用；其实凡是在动、在用的心，都是虚妄的攀缘心。

一、凡是有念皆是妄念

不过，虚妄心和杂乱心不太一样，虚妄心之中有正念、杂念；正念和妄念往往又不容易分清楚。其实，当你发现妄念的时候，那一个所谓发现的心，也是妄念；凡是有念，皆是妄念。可是，妄念之中包含有你在用的方法念头，名之为正念；有不是在用方法，而是打扰你、扰乱你的念头，名之为杂念。然而不论杂念也好，正念也好，只要是起心动念，都是虚妄的心。

凡是有念都是妄念。凡不是用数呼吸、念佛、参禅等方法的散念，都名「杂念」，例如：边用方法边想：外面风景很好，想出去看一看；有人好吵，真讨厌；这曲音乐很好听，心头躁痒难安的……，像这样的妄想纷纷是「杂念」。

起初我们知道有心可动、有心可用，而到最后无心可动也无心可用，很多人误认为到了这样的程度，就已经不需要再修行了，其实，这还只是修行的过程，不是目的。

当打坐时心里很轻松、很清爽，没有杂念干扰，是非常舒服的；于是有很多人会担心有杂念来干扰，讨厌种种杂念来麻烦。在数息的时候，杂念生起会觉得很讨厌；正在打坐时，有小孩子吵，会觉得讨厌；麻雀叫、雨声响，也讨厌。发现了杂念，要赶快提醒自己：「雨声响、孩子吵、麻雀叫，都是正常的事，我何必要讨厌？」当念头这么一转，讨厌之心就会马上不见，没有讨厌的心，心就会安定下来；并非环境有何改变，环境依旧，只是自己的念头不会随环境的动而动，这便是住于正念。


二、杂念生起，接受它！

当正在打坐数息或念佛的时候，有杂念生起，可能你会想：「糟糕！我正在打坐，怎么有这种杂念？真讨厌！」或因腿疼、腰酸、背痛，天气热、闷、流汗，觉得怎么也不舒服，那儿都不对劲，这些都是杂念；尤其腿痛、背痛、天热不舒服的念头一动，心就会不耐烦。

杂念生起时，怎么办？若你已经知道那是杂念，就接受它、面对它，不必难过，不要管它舒不舒服，还是回到方法上，你的心便会慢慢安定下来。

凡与环境、身体、内心三个层次相关的念头，都是杂念。环境之中，让你受到干扰的，是杂念；身体上的问题干扰你，是杂念；心里一个念头、一个念头不断的起伏，也是杂念。凡有这些杂念生起，要一层一层面对它，不要讨厌它，心中就不会起烦恼，心就能安定下来。


三、真心无心

但当心安定下来后，你会问：「我的心在那里？」

其实，根本没有「心」这样东西，凡有念头全是妄念，无一样东西叫作「心」，真心无心。有心可动，有心可用，全都是妄念，不是真的。能理解到这一点，便随时都能安心了。

知道有念头，而能放下念头，那是最好的。然而，若是知道有念头，却是怎么也放不下念头时，就要用方法了。或数息、或念佛，或用其它方法，以统一的妄念代替散乱的妄念，用连贯的、连续的妄念来代替杂乱的妄念，便是正念。

用数息、念佛等方法也是妄念，为什么？因为没有办法放下妄念、离开妄念，所以只好用方法的念头，以妄念止妄念。因为心容易攀缘，一定要抓住什么东西，凡夫的心根本没有办法不抓东西，随时随地要抓一样东西，没有东西可抓时，就会觉得无聊、恐慌或恐惧，或者就睡著了，不晓得怎么办？因此就用数息、念佛、拜佛、感受等方法，用这种统一的妄念取代乱七八糟的杂念，自然而然，你的心就能安定下来了，所以名为正念。

心安定到最后，还要不要用方法呢？若能做到随时没有杂念，随时不起攀缘心，随时不为环境所动，那还用方法做什么？不过不用方法时，并没有不在方法上。

没有方法，而身心很自在，身心世界清清楚楚、明明白白，这时究竟是有心还是无心？有！那是用心体验著没有妄念、没有杂念，虽然不用方法，心不能干扰你，身体不能干扰你，环境也不能干扰你，此时，你仍是清清楚楚、明明白白、清清爽爽，便是正在用心，也就无心可用。


四、悟后不再受烦恼干扰

打坐的时候，当你的心受到环境干扰，受到身体干扰，你知道是妄念；心里有一些冲突与矛盾干扰你，也知道是妄念；如果能面对著妄念，知道妄念，妄念本身就不存在了。

但是正念不断，并不等于开悟。开悟以后，不管是在打坐或是不打坐，只要烦恼一出现，就像冬晨的霜遇到了太阳，也像雪花遇到了火焰，马上融化不见。心里可能还有烦恼，但已不会有持续不断的痛苦煎熬，这就是开了悟的人。

开了悟的人是否就已经全部得解脱？不一定！得解脱者，从此烦恼不生。有小悟的人烦恼仍会起，可是烦恼一起，他很清楚、很快就能察觉到，不会由烦恼泛滥成灾。

怎样达到这个目的？首先，当没有办法离开妄念，而心一定要攀缘、抓东西时，要用方法。用得心很安定了，用到心平如止水，是不是表示开悟了呢？不是，但是有许多人误认为那就是开悟，其实，这只是在打坐的时候，有一些「定」的工夫而已，离开打坐，妄念可能还是会生起，杂念还是会有，烦恼还是会在，因此要持之以恒的从正念练起，最后一定会练习成功的。

（一九九二年七月三十日，农禅寺禅坐会开示，邱松英整理）  

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

明心见性

一、什么是明心见性？

所谓「明心见性」，就是以智慧的心，来明白烦恼的心。烦恼和智慧是相对的，智慧即菩提，有了智慧，烦恼自然消失，便能见到空性；也就是除去众生之无明习性，便见清净的佛性。

有些人有烦恼时，并不知道那是烦恼。就象是一个喝醉酒的人，已经醉醺醺不省人事，尚不知自己已经喝醉，还觉得头脑很清楚，一直要等到酒醒时，才知道自己曾经喝醉过。我记得在我小时候尚未出家时，偷喝家中自酿的酒，甜甜的酒，越喝越好喝，喝著、喝著，结果醉倒在酒缸边，到了酒醒时，才知道酒醉的滋味真不好受，从此以后，再也不敢喝酒了。

烦恼心很重的人，不但不会知道自己有烦恼，而且也不承认自己有烦恼。例如：有位年轻人，正在单恋著一个女孩，并且爱她爱得神魂颠倒，当我说他烦恼很重时，他还不承认，认为那只是爱而不是烦恼。请问，这种爱跟烦恼又有什么区别呢？

曾经有位母亲当她的儿子过世时，非常痛苦，我劝她要想开，人死不能复生，不要再为死去的儿子烦恼时，她说：「师父，我只是没办法接受儿子已经去世的事实，其实我一点都没有烦恼！」

以上这两个例子就是说明，很多人已经在痛苦之中，还不认为那种痛苦就是烦恼。

禅宗所讲的智慧，并不是一般知识性的智慧，而是离了烦恼心的一种境界。因此，有烦恼时不知道有烦恼是正常的，有智慧的人，不认为自己有智慧也是正常的。那么，或许有人要问：烦恼和智慧的差异又在那里呢？这两者当然是完全不同的，烦恼是在痛苦之中，不知道那就是烦恼；智慧却是在非常自在的情况下，没有用心去分别什么叫作自在或不自在。

明心的「心」究竟是什么？明心有两层意思：第一是还没有明的烦恼心，需要用智慧去照亮它。第二是已经照亮的智慧心。

那么，见性的「性」又是什么呢？一种是由后天习惯的薰习，而渐渐形成的，例如：有些人有骂人、喝酒、赌钱、吸毒、偷窃、邪淫、诈骗等的不良习惯，他们并非天性如此，而是后天养成的，经过环境不断的薰习，变成了一种习惯，这种习惯就称为「习性」。中国有句古话：「入鲍鱼之肆，久而不闻其臭；入芝兰之室，久而不闻其香。」就是说，一直待在臭或香的环境中，已经被薰习得不知道那是臭还是香，直到离开那里之后，才会感觉到那个地方原来是什么味道。

另外有一些人的习性是无法解释的。我有一位担任高级官员的在家弟子，他有两个儿子，其中一位已得到博士学位，并在大学里担任教授，还有一位高中毕业后，情愿做流浪汉也不肯继续升学。

他来问我：「师父，这两个儿子都是我生的，为什么一个那么优秀，另外一个变成流浪汉？实在是让我丢尽了脸！」

我说：「这大概是从小养成的习性吧！」

他说：「同样的家庭以同样的方式培养出来的孩子，怎么会有那么大的差别呢？」

我说：「也许这是遗传吧？」

他很无奈的说：「我及我太太，还有我们的父母亲，都没有这种情形啊！」

那么，这究竟是从那里来的呢？

这可以说是我们从无量世以来薰习而养成的习惯，是一生一生所染上的习性，就像西方人燻起士，中国人燻豆乾一样；而我们的习性也是如此，被某种情况影响久了，自然就跟那种情况相应，这就是习性。

习性的本身就是「空性」，当智慧出现时，烦恼心自然就会不见，也许坏的习性可能还在，但是已经清楚知道习性的本身是没有的。这样的观念，可以鼓励我们，烦恼只是一种习性，本来没有，将来也没有。

但是，一下子要完全除去烦恼，连习性都不再有，即使是明心见性的人，也是相当不容易的。因此，明心见性之后，可能有些习性尚未显现，但仍随时随地要警觉到习性仍在，这样，习性自然就会越来越淡，终至完全改过，变成一个彻底清净、光明的心。

有位家境很好的年轻人，由于吸毒，他的太太要跟他离婚，同时也被家人赶了出来，变成一个无家可归的人，在这期间他又进出监狱好几次，有一次他刚从牢里出来，便来看我，并说：「师父，我很想戒毒，可是别人不让我戒！」

我问他：「这是什么意思呢？」

他说：「因为不论是否认识或不认识的人，都会拿毒品给我，还说请我试试看，不用付钱，他们怎么会知道我喜欢这个东西呢？」

这真是很奇怪的事，好像他长得就是吸毒的样子，贩毒的人或行家一看到他，就会主动将毒品送给他。因此，当习性一旦染上后，就会有那种特别的气质及味道，让有相同习惯的人一眼就看得出来。

知道有习性、有烦恼，表示已经知道有问题，并且会慢慢离开它、断除它，到最后只有空性，没有习性，这才是纯粹的智慧，才是大彻大悟的「明心见性」。


二、如何明心见性？

（一）从观念上来认识、认同、理解而达成明心见性

首先要了解烦恼是依据什么而产生、构成的。前面说过，烦恼的本身是从习性开始，而习性就是一种业力；由业力所产生的烦恼，感受到的结果，就是身心的现象。当有了心理活动，就有了身体的需求，包括吃、喝、穿、住等，进而产生更多的烦恼。

我们的身体不断在变，会老、最后会死，那么，是否有不变的心呢？没有。心是随著我们连续的念头而有的现象，事实上，所有身心现象都是空的，因此，烦恼自然也是空的。

（二）从生活上来达到明心见性

在还没有开悟之前，任何时间内的心理现象，都是烦恼。能够时时刻刻知道起心动念的本身就是烦恼，对你就不会造成困扰与痛苦，不会引起情绪的起伏。

我常常看到一些人，不但自寻烦恼，还把烦恼发泄在周遭人的身上，也让其他的人因而产生烦恼，这是多么可怜的事。

（三）从方法上来达成明心见性

方法必须是经常的、不断的在使用，方法包括在打坐的时候，所教的数息、念佛、只管打坐、参话头等不同的方法。


三、如何体验明心见性？

不论是否已经明心见性，都可以体验以下的四句话：「一切都是现成的，一切都是完整的，一切都是新鲜的，一切都是美好的。」

大家一定会认为，这简直是在自欺欺人。在家里吃饭时，要先买菜、煮饭、淘米煮饭，怎么会有现成的东西呢？世界上任何人都有缺陷，那里有完整的事情

呢？还有，每一样东西在用过之后，就变成旧货，怎么可能都是新的？丑陋的事物那么多，又如何样样都是美好的？如果是这样想的话，那你一定是个烦恼很重的人。

事实上，烦恼是因习性而有，对世间一切现象的感受，也是因为烦恼而有差别的判断。我们应当随时随地遇到情况时，都能体验到样样是现成的、完整的、新鲜的、美好的。以这样的心态来接受所有的一切，虽然并不一定等于明心见性，确已是一位习禅的智者。

（一）一切都是现成的

这个世界有白天、有夜晚，有春、夏、秋、冬，人在出生之后，也必定会有死亡，这都是现成的自然现象。

例如：这几天我的肠胃不舒服，什么东西都不想吃，我的侍者忍不住问我：「师父，您究竟要吃什么呢？」事实上，不是我不想吃，而是胃不让我吃。人有生、老、病、死，身体不舒服时，需要看病、吃药，有的很快便会好，有的带病延年，病到死为止。所以不必为此生烦恼，因为这一切都是现成的必然现象。

（二）一切都是完整的

地球上的人在日蚀或月蚀时，看到本来完整的太阳、月亮，变得不完整，后来又恢复完整，好像真的有盈亏大小之别，其实，太阳及月亮从来就没有因为地球人所见之不同而改变，它们一直都是完整的。

又如一张纸，虽然缺了个角，仍然是完整的，即使再切掉一块，它还是完整的，只不过是由方型的完整，变为不规则的完整而已。因此，不论是多、是少、是大、是小，都是完整的。我们常常听到佛教徒们说：法会圆满、禅七圆满、佛七圆满、功德圆满，其实，只念一个「佛」字，也都算是圆满的、完整的，如果能这么想，日子就过得很快乐了。

曾经有一位女居士因牙痛拔了两颗牙齿，在此之前，她老是说：「牙齿好痛啊！痛得要死！」拔牙回来我恭喜她圆满了，她不解的说：「师父！我少了两颗牙，怎么还圆满呢？」

我答：「你本来在痛，现在把痛牙拔掉就不痛了，这件事不是圆满吗？」本来她还因为少了两颗牙，感到很遗憾，听我这么说，观念一转变，心情也随之改变。

（三）一切都是新鲜的

每一口呼吸都是新鲜的，每一件事物都是生生不息的，连年长者新长的白头发、白眉毛、白胡子，都是新的，或是手上割破一块皮，那也是新的伤口。

中国人的观念比较老气横秋，习惯称自己的先生、太太为老公、老婆，称父母为老爸、老妈，人未老也被叫老了；在西方，即使年纪很大的人，都叫对方为亲爱的、甜心。如果将人生当作样样是新鲜的来体验，必定朝气蓬勃。

（四）一切都是美好的

这是真的吗？我有两句话奉劝诸位：「任何一件事成功了，是美好的收获；任何一件事失败了，是美好的经验。」

现代人的婚姻关系非常脆弱，有人婚姻触礁，夫妇两人生活在一起痛苦不堪，因此希望离婚，总觉得离了婚，就等于摆脱了可怕的梦魇。离了婚算是成功，是美好的收获，但对婚姻本身而言却是失败，但也不妨视为美好的经验。

但是，诸位不要因为听了这场演讲，回家后就对配偶说：「圣严法师讲得太好了，我们离婚吧！」请你们不要离婚啊，佛教徒是不主张离婚的。祝福大家！

（一九九五年十月二十九日，讲于纽约东初禅寺，姚世庄整理）

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

夏绿蒂

《动静皆自在》里提及的妄念．杂念与正念对初入禅修的人很有帮助哦

谷成

谈心

一、明心见性

今天我要与诸位「谈心」。心是我们的主人，在宗教上、哲学上、心理学上各有不同的解释方式，我则只谈佛教的、禅宗的心。

诸位一定听说过「明心见性」这句话。「明心」究竟明什么心呢？它指的是本来就有而人们却没有见到，本来存在而人们没有感觉到，本来处处都是现成的人们却不知道，人们时时都跟它在一起却没有发现的那个「心」。所以这个心与心理学所讲的心不同，也与精神不同，是有功能但无法形容，有力量但无法衡量，这就是人人本具的心，又叫作「本来面目」。

本来面目是什么？我们现在世间上所见你我的面目都不是本来面目，父母所生的都是假相，而且凡是能够呈现出来的现象都是暂时的幻境，不是本来面目。

昨天有一位大学教授跟我说，曾经有一次他突然念头一转，觉得自己失落了，世间也不存在了，但发现自己还是好端端地在那里，能够走路、吃饭、动作。他问我这是什么？我沈默以对。我不能告诉他这也是心的现象，虽不是明心见性的心，但已有些相近，如果我为他多作说明，会使他的妄念马上生起，连带著很多问题就产生了。

所以我只说：「不错啦，你要能够保持它，但不要执著它，像这种情况能够持久的话，对你很好；但若执著它，觉得这个东西很好、这个境界实在太好了，希望常常有，那大概就会消失了。」这听起来有点「仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后」，捉摸不定。其实，心并不是捉摸不定，它本来就在那里，不需要捉摸，一捉摸、一追求，它就远离了，因此心可以叫作「清净心」、「本来面目」，甚至叫它什么都可以。

在禅修营中，我告诉大家在自我的成长之后要有自我的消融；自我消融就是将自我中心、自私的执著心，从淡化而变为不存在，消融之后，这个清净心才能出现。


二、贪心与愿心

今天早上我接受华视新闻的采访，记者问我：「人的贪心从那里来？人的贪心对我们的世界、社会有什么不好？因为贪，所以才会努力，因为贪，所以需要不断成长，为了贪，所以必须争取，才能成功，贪为什么不好？」

这个问题问得很有道理。我回答说：「『贪』的意义要看是否有『私我』在其中？若有，便会为自己制造困扰，也为社会大众带来麻烦。如果没有私我的成分，那不但会为自己带来智慧、福报、功德，同时也会为社会、众生带来幸福、光明、祥和，那是非常好的。」

因此，有自我中心的贪，叫作「烦恼」；没有自我中心的求，叫作「悲愿」，而不是贪了；愿众生都能离苦，愿众生都能得乐，愿众生都能离烦恼而成佛，已不是贪心而是悲愿。更进一步说，为了众生的「需要」而努力经营制造、取得，那叫作愿心；为了个人的「想要」而巧取豪夺，那就叫作贪心。

「想要」的东西是无止尽的，而「需要」的东西是有限的；为了众生的需要不是贪，为了个人的需要则是带著贪的成分，因为涉及自我的利益。

因此，贪可分成两个层次：第一个层次是有我的，叫作贪心；第二个层次是无我的，叫作悲愿。如果是贪心，则不能明心见性；如果是悲愿，则与明心见性相应；如果愿心中带有私心，便是不清净的，还是贪心而不是明心。

想要立刻把贪心去掉，是很困难的；要立刻明心见性也很不容易。但话说回来，明心见性也并不是难事，就看你的心能不能转贪心为愿心。例如，人人都是贪生怕死的，那便是以自我为中心的烦恼心；但是，地藏菩萨却说：「我不入地狱，谁入地狱？」虽也有个「我」在那里，但那是悲愿心的我，而凡夫贪生怕死的我便不是悲愿心了。

如果提得起悲愿心，就不会贪生怕死，生死的问题就不存在了。可是要凡夫一下子就不贪生、不怕死，是很不容易的。历史上记载，文天祥写〈正气歌〉时充满浩然正气，随时都可以为国家、民族而死，但真正上刑场时，也是相当痛苦的。英雄豪杰口中说舍生取义，但真正付出这么大的代价时，仍以为是非常悲怆、悽苦的事。

如果是一位菩萨，为了救千万的众生而奉献出自己的生命，是不会有烦恼的。为什么？因为他很清楚，这件事是非常值得的，而且死了以后并不是什么都没有了，那样的死亡，只是成佛之道的一个过程、一个阶段，因此能够心平气和，而不会产生对生的贪恋、对死的恐惧。


三、平常心与智慧心

在我们的生活中，常会遇到风险，政治界有风险，工商界有风险，工作中有风险，家庭里也有风险。如果说我们随时随地准备著面临风险，任何事情发生都不用兴奋，不必恐慌，好的事情很好，不好的事情也不意外，这就叫作「平常心」；平常心和「无心」相应，也和「本来面目」的心相近。

平常心就是对任何事的处理、应对，不以得失、多少、成败作考量，而只考虑能不能做、该不该做、可不可以做，做了之后，当有问题发生时，也都能履险如夷，从容处置了。

上星期我在台中遇到一位在工商界很有成就的大老板，我对他说：「你的成功真不容易啊。」

他说：「也没有什么啦，只要努力就好。」

我说：「努力不一定能成功。」

他说：「对，很多人埋头苦干，苦了一辈子，也没弄出什么名堂来。努力不一定就能成功，但是不努力也不行。」

我说：「努力还要加上运气，运气很重要。」

他说：「对！对！运气不好，你再怎么努力也是没有用的，不过运气好不好，有时候也要看有没有眼光。」

我告诉他：「眼光就是你的智慧，运气是你的福德。如果只是自己一个人空想：我的眼光很远，心量很大，那是没有用的，一定要有机会才能成功；这个机会、运气就叫作福报，也就是福德因缘。」

其实，能有眼光、智慧，也是一种福报，而且每个人的程度不一样，这都与自我中心的心有关。

自我私心强烈的人，很可能有成功的机会，但不是可大可久，尤其在有成功的机会时，会不择手段地抢、争、夺。他本身好象是成功，但从长远考量，对社会大众都有损害，所以他个人的成功，也不能永保。

要让自己成功也使社会得益，这才是真正的成功。因此，要想眼光远大先要将我的私心淡化，做事会比较顺利，就算不顺利也会逢凶化吉。否则，遇到逆境便在痛苦中挣扎，遇到顺境时飘飘然，以为自己的能力很强，能一手创造天下，具有这种心态的人，会让与他在一起的人都跟著倒霉，因他没有智慧，也就没有福报。唯有悲愿是无尽的、是无我的、是永远成功的。

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

四、以无心为心，便是成功的心

禅修的心是以无心为心，俗话说：「有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。」这里的「无心」，指的是没有一般的期待心，所得到的结果反而是很好的。倒是期待心强的人，容易出问题。

然而，无心是不是什么都不管呢？不是，这个无心是不夹带自私自利的清净心。以无私的心来做事的话，一定比较客观，也比较会成功、比较能持久，至少事业不成功但做人已成功，表面不成功但内心已成功。

曾经有人问我说：「法师！现代人都追求成功，每个人都希望成功，这种心态对不对？能不能每个人都会成功呢？」

我说：「这两个问题的答案都是肯定的。第一，追求成功是对的，要不然为什么释迦牟尼佛鼓励我们要成佛，因为成佛就是圆满的成功。然而，是不是人人都能成功呢？释迦牟尼佛说众生都能成佛，所以人人也都一定能成功。」
他又问：「成佛要好久好久才能成功，普通人要多久才能成功呢？」

我说：「一秒钟也能成功，一分钟也能成功，一生之中也能成功，累生累世累劫也能成功，人人都能成功。」

他很不解：「人人都能成功，这是什么意思？很多人根本名不见经传，苦苦恼恼一辈子，怎么是成功呢？」

我说：「你听说过『心安理得』吗？一般人以为不做亏心事就能心安理得，其实光是不做亏心事是不够的，还要与人为善、与人为乐，才能心安理得。」

不要把「成功」看作是我现在掌握著我的钱、我的名、我的位、我的权。有的人钱越来越多，内心的烦恼也越来越多；名气越来越大，困难也越来越多；地位越来越高，麻烦也越来越多；权势越来越膨胀，内心的痛苦也越来越增加。

如果不善于处理自己，随时会痛苦，有钱会痛苦，没有钱也会痛苦，有地位会痛苦，没有地位也会痛苦，有事业会痛苦，没有事业也会痛苦，那就正如佛法所说的「苦海无边」了，这种人虽然让人羡慕，却称不上是成功。

但如果说「金钱是万恶，名位是腐败」，这种说法也未必是对的。名利权位势力，未必是坏事，但看是如何得来的，如何运用。例如：我现在为办教育就需要钱，问题在于如何要钱？要来做什么？要不到时又怎样？如果以悲愿心来经营，就是明心见性的清净心；如果以自私心来经营，就成了贪心和烦恼。

因此有大名气的人，不一定是成功的；没有名气的人，也不一定是不成功的。而且涓滴成河，每一滴水都是河的一部分，聚沙成塔，每一粒沙都是塔的一部分；故也可知，一分钟有一分钟的成功，一个时间有一个时间的成功，一个阶段有一个阶段的成功，一生有一生的成功，关键就在于当下、现在。

因此我不断告诉修行禅法的人，要「脚踏实地，步步为营。」要踏踏实实活在现在，现在是最重要的时刻，把握现在、运用现在是最重要的。


五、自我的肯定、成长、消融

我在法鼓山的禅修营中，经常强调自我肯定、自我成长，但自我成长之后则要自我消融，人格的升华，便为清净心的完成。

成功或失败，不可以有形或无形的名利权位势力作衡量。你们看我与诸位将来谁先成佛？你们可能认为不是我的徒弟，一定是我先成佛，其实不一定。在马拉松赛跑中，经常原本领先的人，过了一阵子却落后，而原先落后的人又领先了，一前一后交错不已。所以在修行时，不要看其它人是不是比我跑得快、修得好，不要介意谁先谁后，及时全力以赴才是最要紧。

从这个角度来看，与人计较长短、高下、成败，都是不正确的。因为他人的成功有他的条件、因素，不要用我们自己的条件、因素跟别人比，而是要增长自己成功的条件，促成自己成功的因素。为了要有更多的付出，我们必须要有更多的进步，这是自我肯定、自我成长。

我的一生，一向不存与别人比较高低大小的心，我走在人家后面时，不觉得丢脸，我走到人家前面时，不以为成功，人家赶过我的时候，我不需要觉得难堪。

天地之大，能够让我们开发的领域，太多太多了，需要我们奉献智慧和愿心的地方，太多太多了，何必一定要在同一条窄路上跟人家拼得你死我活。

但是，不比较并不是停顿，而是走出自己的新路来。如果你走的路是别人也能走的，这表示这条路没什么了不起；如果你走的路别人赶不上，那你就真正成功了，在这种不比较的心态中，你的自我也就真正消融了。

生命之中，什么样的情况使我们痛苦烦恼，什么样的情况使我们愉快自在，那就要看我们的心，是处在什么样的情况。如果我们有主观的实力及客观的条件，而不好好运用，那就是浪费了自己的生命，辜负了大好的因缘。

最后我要强调，我们既生为人，便是责任重大，尤其现代人所遭遇的困扰，比古人更多，对这个世间所应负的责任也更重大。

目前的世界，人口增多而土地并没有增大，问题复杂而人类的智慧并没有比过去高明，反而对这个世界的破坏更快、更大。因此，我们更应该以无我无私的悲愿心，共同来成长自己、为他人奉献，这个世界的未来才会改善。

如果人心不能扭转，不能从贪得无厌、自私自利、自我中心的心，转变为大慈大悲救苦救难的悲心、愿心，则世界的前途非常悲观，我这不是危言耸听。因此，我们不只要提高警觉，更要大声疾呼，把我们的心转变过来，共同奉献于这个世界，这也就是法鼓山所提倡的「提升人的质量、建设人间净土」的理念。

（一九九四年四月十六日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，单德兴、朱书莹整理）  

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

平常心

一、常与无常

许多人常说「我用平常心来处理事情」，这个「平常心」是什么意思？它的内容是什么？

「平」是平等，「常」是永远不变，到处一样。佛经里还有一个名词叫「无常」，它是从一般的平常之中见到了无常，知道了无常以后再回到现实的平常；要在超越之后回归平常，这个常和无常就是「平等不二」。

《佛遗教经》以及其它经典都告诉我们「世事无常」，要我们不要那么执著，所以讲无常；《涅槃经》却讲「真常」、永恒的常；《维摩经》则讲常与无常不二。所以，佛经的讲法并不是一成不变，我们要明白每一部佛经所讲的对象及层次。

曾经有位弟子问一位禅师：「世事是无常还是常？」
禅师说：「常。」
弟子说：「那佛性是常罗？」
禅师说：「无常。」

你说常，禅师就说无常；你说无常，禅师就说常，让人捉摸不定。无论你讲什么，他一定倒过来讲，目的何在呢？这是要帮我们去掉心里的执著，否定、否定、再否定，否定到最后，那才是真正的肯定。

许多人认为佛教是消极的，也有人说佛教是积极的，这都是错的。讲消极是错，讲积极也是错。积极是拼个你死我活，消极是什么都不管了。佛法讲的是顺从因缘、培养因缘、促成因缘；可是因缘成熟以后，还是要视其为无常，如果认为它永远可靠便是错的，因为它只是一个临时的现象，随时可以改变。

二、步步为营

要我们的心不变，是不可能的。由于经常在变，所以要经常调整自己的脚步，我们的方向可以不变，但是脚步要调整，进是在变，退也是在变，进和退之间要拿捏得非常准确。如果我想往前走却走不过去、走不出去，或往后退也没地方退，那么不妨就横跨一步吧！没有必要因为后面挡住我，前面卡住我，就只有坐以待毙。因此大方向是非常重要，但是并没有固定不变的立足点。

很多人认为自己的立足点一移动，就彷佛没有立场了，失去立场可能就没有生存的余地了。其实，只要移动一步就有一条生路，这不是很好吗？如果枯守一个立足点不变，那大概是死路一条，根本没有办法适应社会、环境。

我常常讲「步步为营」，就是说我们走出去的每一步都是立足点，每一步都要踩稳，若是踩得不稳，往前走便会失去平衡，会摔倒。虽然可以说每一步都是立足点，但是也没有一个固定不变的立足点。

三、无常是活路

随时变是正当的，无常就是变动的意思。无常实际上是一条活路。很多人认为无常是悲哀的事，是一桩无可奈何的事，「世事无常」就表示没有希望了，没有著力点了，这是错的。从禅的方法、观念来讲，无常恰恰好是一条生路，能够有进有退、左右移动，活在现在。

有一个「画地为牢」的故事，一个人给自己画了一个圈，声称那是他的范围，不准别人进来，他认为这样自己就安全了。结果人家没有綑他，他倒先把自己綑起来了；人家还没有攻击他，他就已经失去了活动的余地了。

其实生路很多，为什么要把自己綑起来呢？一旦把自己綑起来，就没有弹性。所以说，希望永远拥有、保留，或是希望自己有一个范围，这都是愚痴。以无常为常，那是凡夫的执著，那会为自己制造困扰；如果知道无常，就会发现处处有活路。

四、佛性即常即无常

就因为无常，所以一切现象随时随地可以变更。事实上，环境在变，自己也在变，任何情况都在瞬息变化之中；我们应当掌握无常的事实，适应无常的现象。

禅法教我们明心见性、见性成佛。成佛是人人都可能的事，因此而说人人皆有佛性，不管什么时候，佛性都跟我们在一起。我们下地狱，它也跟著下地狱；我们上天堂，它也跟著上天堂；我们到极乐世界，它也跟我们到极乐世界。无论我们处在什么情况，佛性都跟我们在一起，佛性是恒常不变的。因此就有人执著一个永恒的、不变的佛性，认为到最后一定有一个佛性是属于自己的。可是《心经》说「色不异空，空不异色」，物质现象的色法，经常在变化，所以也等于空，色与空这两者，既非有亦非无。

佛性即是空性，故其本身即常、即无常，空性不变故常，空不异色故无常，佛性不离一切变动不已的现象，并非在我们的身心现象之外，另有一个具体的东西叫佛性。从佛性不离现象上看，佛性是无常的，从佛性处处都在、永远都在看来，佛性是常的；所以佛性本身是常，又是无常。

至于佛陀，是活活泼泼的一个人，只是不动情绪、没有烦恼，他的智慧能够适应所有众生的情况，他的慈悲能给予众生救济和帮助。

因此有人问，如果佛性无常，那么佛也无常了？
是。佛的法身不离无常的一切现象，佛是在无常现象之中处处都在、永远都在，所以无常即是恒常。
我们的心能不能体会「无常就是常，常就是无常」呢？

可以。当我们执著的心和情绪化的烦恼淡化、净化之后，就可以体会，在无常之中就是永恒的存在。永恒不离无常，无常与永恒的常，是同一个东西，这就是《维摩经》讲的「不二」，即超越无常与常。

所以平常心之中有几个层次：常，无常，反过来还是常，然后依旧是无常；常和无常之间是平行的，不是对立的，所以说「常与无常不二」；「不二」才是真正的平常，它是平等的、平衡的、永远普遍的。


五、福与慧

我们虽然不能够一下子从凡夫所讲的平常心，一路到达佛果层次的平常心，但是如果我们在观念上能够认识并且接受这个理论，那么我们即使遇到了世相的冲击，不管是好是坏，都能够以平常心来面对、接受，同时平安度过，便是能够全身而退，也能够心平气和的修行方法；能够心平气和，就能不计得失，那便是真正的智者。

一个真正有智慧的人，是生活得最愉快、最丰富，也是最懂得生活的人，所以也是有大福报的人。具备智慧的人一定有福报，一般人以为有财产、地位、名望、权力的人，才是有大福报，其实有智慧才真有大福报，没有智慧的福报，足以使人痛苦、烦恼，所以没有烦恼就是大福报。

由于没有烦恼，他可以自由运用自己所拥有的一切，包括物质的与精神的，造福众生，这是最大的福报。许多没有智慧的人，虽有儿女、产业、地位、权力，却是生活得相当痛苦；这种人是在受苦报，而不是在享福报。

若是有智慧，能够运用在生活中，那么就会时时过得很愉快。如果没有智慧，就时时过得很痛苦。

两天前有一位患了绝症的居士来农禅寺，问我怎么办？他已沮丧、消极到不想活，问我是不是早一点「安乐死」好。他认为既然是绝症，已非死不可，多活几天、少活几天都一样，为什么还要活下去受病痛的煎熬我说：「你没有权利叫你自己不活，也没有权利一定要活多久，你要顺从因缘。能够活而不活，是错的；已经没有办法活下去还非要活下去，也是不可能。所以只要能够活，即使剩下最后一口气，你还是要珍惜你活的责任。」

我还遇到一个情况，有一位一百零一岁的老人在医院的加护病房住了很久，他的女儿问我：「师父，我的爸爸在加护病房已经很久了，靠机械帮助他维持生命，我们全家都受不了了，如果我的爸爸还活下去，我们全家都会被拖垮，该怎么办？」
我说：「顺其自然吧！自然是最好的，不要不自然，否则，病人及家属都受痛苦啊！」
她说：「师父，这样我们不是杀了他吗？」
我说：「我没有叫你们杀他。能够用医疗治得好就治，可是现在他用机械呼吸，用注射补充养分，这已经不是自然了。」

类似这种情形有人问我，我通常都回答一句话：「自然是最好的」，这就是平常心。我没有权利替他的家人主张怎么办，他的家人应该自己决定，带一点点勉强是可以的，若太勉强就离平常心远了，会造成太多的痛苦。

昨天还有人问我：「师父，您死了以后，法鼓山怎么安排？」
我说：「安排什么？」
他说：「你要写遗嘱啊。」
我说：「写遗嘱给谁？」
他说：「总要有一个交代啊！」
我说：「我还没死啊！」

法鼓山已经在建设了，如果我今天就死了，可能会受到一些影响，但是法鼓山的理念照常会有人推动。佛陀涅槃后留下遗教，并未处理什么遗产，所以我也会以平常心来处理。

（一九九四年七月十六日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，余丽娜、单德兴整理）

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

心如日轮在虚空

今天讲黄檗禅师的一段开示：「心如日轮在虚空」－「心」好像一轮太阳在虚空中，这段文字也收录在我所辑的《禅门骊珠集》一书中。

黄檗禅师是唐宣宗大中年间（公元八四七－八五九年）人，第九世纪圆寂，年龄不详。今天我们要介绍他的一段法语，内容如下：

「如今末法，向去多是学禅道者，皆著一切声色，何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去，方有少分相应。（中略）你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照。不是省力底事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。（中略）若你不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。（下略）」

这段话指出，修行禅法明心见性的情况。很多人把禅的修行看成与外道的修行相同，外道的修行可分为两种现象，一种是懂得很多，学问、辩才非常好，所以很多人认为他们已经开悟了，认为自己是大师；另一种是修苦行，生活方式不像一般的人，过著平常人不能忍受的生活。这两种人如果对自己的心行不了解，都算是邪行，不是正确的禅行。

黄檗禅师是怎么说的？以下为诸位作介绍：

如今末法，向去多是学禅道者，皆著一切声色。

「如今末法」。末法思想见于《法华经．安乐行品》及《大乘同性经》卷下。根据隋代慧思禅师的说法，佛法住世，分为三个时期：正法五百年，像法一千年，末法一万年。而在隋文帝开皇十九年（公元五九九年）已是末法第八十二年，故到黄檗之世的唐朝中宗的时候，早已是末法时代。吉藏的《法华玄论》卷一○，则主张正法一千年，像法一千年，末法一万年。

所谓正法，是正知、正见、正信、正行、正确的佛法；像法，即相像类似的佛法，已经不很纯粹；末法是佛法已经没落到快消灭的状态，真正的佛法已经到尾声了，正法不振而邪说横行，即所谓法弱魔强的局面。

正法时期听法学法的人多，证道悟道的人也多；像法时期听法学法的人也还是多，可是证道悟道的人少了；到了末法时代，学法听法的人渐渐少了，而证道悟道的人几乎没有了。

譬如一壶茶刚泡好，一杯茶刚刚倒出来的时候，又香又热，纯度又高，喝下去觉得非常受用，这就像正法时代；过一段时间，茶叶的味道渐渐淡了，浓度、香度也渐渐少了，如同像法时代；到了时间很久以后，只见茶叶颜色，却闻之无香味，尝之无茶味，不能说它不是茶，它还是茶，只是已尝不出茶叶的茶香、茶味了，如同末法时代一样。

我们这个时代距离第九世纪唐中宗之世，又过了一千一百多年，而唐朝之后，仍然有很多人开悟。黄檗禅师是百丈禅师的弟子，百丈之下同时有好多位大禅师，例如沩山灵佑、黄檗希运等，黄檗禅师之下还有临济义玄，一直到宋朝大慧宗杲的时候，还有好多大禅师出现。所以末法的观念，只是警惕我们要好好的努力，不能说末法时代就没有人证道，没有人悟道。

但在黄檗禅师当时所见的也是事实，他说：「向去多是学禅道者，皆著一切声色。」好多人看起来都好象是在学禅、学道，可是那些人都在执著「一切声色」。声是声音，色是颜色、形式。

「声」有两种意思：一者听闻佛法，透过声音寻求佛法；二者在打坐时，进入一种境界，听到无限的声音，如同宇宙之中有一种好像从远古无始以来就存在的声音，叫它天乐也可以，叫它永恒的天籁也可以，这是在禅定修持中才能体会到的。

「色」也有两种意思：一是用肉眼所见的现象、环境；二者不是肉眼所见的，即打坐时发生的种种幻景、幻象，见光、见花、见净土、见天国、见佛菩萨、见种种庄严的形象、影像等等。

其实，「光」本身也是色，如果你打坐进入比较深一点的定，可以看到无限的光，「光」是和宇宙全体结合在一起，你会感觉到自己跟宇宙合而为一，你就是光，光就是你，宇宙都是光。所以一进入这个境界的时候，会感觉到自己非常自在柔和，也非常的开朗。为什么？因为放下了一切负担，自己就是整体，是那么自在；但那仅是轻安境，尚不是悟见自性。

因此，这里说执著一切声色，这声色可以是粗浅的定境，也可能是神通或幻觉。神通很令人著迷的，看不到的东西，你看到了；不可能听到的声音，你听到了，很多人就是追求这个东西。

很多人喜欢在打坐的时候见到上界的天国、他方的佛国，见到佛菩萨，见到你想见到的天或神。也有很多人喜欢一坐下后，自己的身体能打通什么任督二脉，或发生什么中脉、明点之类的经验。有人可以看到自己的五脏六腑，看到自己的气在动、血在走、经脉在运行，也可以看到别人在做什么事。

例如：有人明明在打坐，还能看到有人在庭院里散步，看到美国有人正在做什么。曾经有一个人正在打坐的时候，看到一架飞机失事要掉下来了，他马上打电话问航空公司这架飞机上是否有他的家人？果然，真的有一位他的家人在那架飞机上，两个小时之后，电台竟然报告，那一架飞机失事掉落了。相信吗？你不能不相信，他确实看到飞机的号码，飞机上有一个他认识的人，看得清清楚楚。

像这种情形是事实吗？是事实，有人遇到这种情况，以为自己已经得到天眼，得到神通了。但是，即使能见到、听到，却无法挽救那架飞机的失事。

在台湾有好几个团体，他们一打完坐以后，就是谈论这些东西，谈刚才感觉自己身体在动，气在动，看到光，听到一些什么声音……，讲得津津有味，眉飞色舞，以为打坐很有工夫。但是，从禅宗的立场来看，这些都是光影门头事，与生死大事毫不相关。

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去，方有少分相应。

于是黄檗禅师要说：「何不与我心心同虚空去。」意即倒不如把你心中的执著通底放下来，让心就好像虚空那样就好了。
虚空本身无物，很多人认为虚空里有云、有雾，有太阳、星星、月亮等东西，那是天空，不是虚空，虚空应该什么也没有。虚空的意思是在空中无一物，既然是虚空，什么也没有，不是光明也不是黑暗。要把你的心跟虚空一样的空去，因为「虚空」即是真如，若能如此，庶几与悟境相应。

黄檗禅师又讲了几个比喻的形容词：「如枯木石头去」，你的心最好能像枯木以及石头那样。枯木无生机，石头无动静，它们本身不会主动起作用，也不会有生命的执著或动机在；这样的话，约略与大死一番有一点相应。

又说：「如寒灰死火去，方有少分相应。」用柴草烧火煮饭、煮菜、煮水，煮完之后，草或木柴变成灰，而已经寒冷的灰中，一点点火星都不可能发生，叫作「寒灰死火」。我们的心，如果能够像寒灰死火，才有一点点和开悟者的禅境相应。
「相应」并非「就是」。比如说，有人喝可乐，有人喝冷水，都在喝饮料，喝冷水就等于喝可乐？非也！冷水中没有可乐的成分。

对于禅修者而言，这是什么阶段呢？如果能像寒灰里的死火，像枯木、石头，又像虚空，那就是不动、没有作用的情况，心中不要起作用，不要有动的念头出现，这时候有一点点象是禅悟，但那不是禅悟。例如有一种「枯木禅」，修禅修得像枯木一样，那样对不对呢？有问题！真正修禅不是那样，所以说只有少分相应；倒是后来曹洞宗的只管打坐，渐渐的就有一点类似。

你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照。

这段才是真正讲禅悟的境界，有了前面的那种工夫之后，就要开发智慧。智慧如什么？智慧像太阳，常在虚空，万里无云，永远光明，任何东西都无法遮盖它，从来没有黑暗的时候；不像在地球上看到的太阳，下雨时就看不到。

此处以光明形容悟后的智慧动态，是绝对的自在，不是与黑暗相对的光明。这一定要离开「有」与「无」两种对立的境界和心态，才能有心如日轮的体验和境界出现，那就是悟境。

离开「有」与「无」这两个对立的观念，对禅修者是非常重要的，「有」是执著，「无」也是执著。何谓「有」？对心外之物，想追求，又想摆脱，追求解脱，追求开悟，追求成佛，认为有一个境界叫作「开悟」，认为「成佛」是有一个佛果等著去享受。还有，认为这个世界很多的困扰、麻烦都是「有」，希望从「有」得到解脱，而进入「无」的涅槃境，这都是执著。

前天有位居士来问我一个问题，他说：「师父，现在我学佛已有两年多，过去的种种我觉得很愚痴，老是追求钱，我赚了还不算少，现在我学了佛，师父您看我的钱该怎么办呢？」

我告诉他说：「钱，并不等于有，也不等于无。一个穷人穷得一文不名的时候，若他心中想有钱，做梦也梦到钱，那还是心中有钱的人；相反的，若他在银行里和事业上有很多钱，可是心中没有执著钱，这个人的心中，是没有钱的人。」如同先师东初老人曾告诫在家弟子：「人要口袋有钱，银行存钱，头脑里无钱。」有钱是福报，无钱是智慧。

所以，佛法讲「有」，是指心中执著；讲「无」，是指心中不执著，并不是说「无」，就什么也没有，说「有」就有很多东西，不是这样的。

「心如日轮，常在虚空」，这是比喻太阳光本身没有想到它自己就是太阳光，只在虚空之中，永远是那么亮，它是自然的，如果它觉得自己有光在照，这个太阳就不自然了。我们的心要像太阳那样，非常地自然，经常用智慧来观照自己，观照一切人、事、物，但未想到有什么目的，为什么而照？它只是永恒的、普遍的照。而且太阳在照的时候，没有选择时间或对象，只是经常在光芒中，在发光之中，不论有没有对象，永远是光明的。

「不照而照」，它不是为照而照，但却是永恒地在照。何谓「不照」？就是不为某一个特定的对象、目的或原因而照。太阳从来没有下山，从来没有停止照的功能，不管在什么情况下，不管有没有对象，它都在照，自然而然地在照。因此，大菩萨在度众生的时候，度无量众生，不会以为他度了众生，却认为是众生自己得度的。就像万物接受太阳普照，而太阳本身并没有一定要照万物，禅悟者的智慧亦复如是，故称「不照而照」。

不是省力底事，到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。

能这样子的话，多省力啊！永远如此自然，那多好啊！

何谓「栖泊」？鸟儿在树上停留叫作「栖」，船只在水上停留叫作「泊」。人心的执著，也就像鸟、船一样，有所栖泊，便不得自在。

很多人要找安全，女孩子想要安全，就找一个老公，男孩子就娶一个老婆；一个嫁老公，一个娶老婆，互相的你栖我泊，那就是互相的倚赖。修行修到了「无栖泊处」心无罣碍的境界，那时便与诸佛同行，解脱自在，《金刚经》所说的「应无所住而生其心」的智慧功能，自然显现于众生之前；若能心无所住，便能心无栖泊，虽然心无所住，又能明察秋毫、洞烛万机。

若你不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。

什么是「草衣木食」？这是描写一个修行者远离物质文明，过著极原始的自然生活，由于不生产耕作，只好摘草叶裹为衣，采树木的种子为食，如同中国道家修炼、隐居。但在印度的佛僧是以晨朝托钵，行化人间为常规，「草衣木食」只有少数的禅僧行仪，不是人间比丘的风格。所以黄檗禅师要说，禅修者是以识得「自心」为着眼，否则纵然学得多知，勤修苦行，尽名邪行，定作魔眷。天魔有修行，也有神通，但是没有智慧，心有所住，住于定，住于境界，住于声色，故名邪行。

「若你不会此意」是指假如你听不懂这些话的涵义，就是任你怎么学习，懂得怎么多，如何的「勤苦修行」，整天打坐，坐着不动，一坐几个小时，甚至两天、三天不吃饭，或者「草衣木食」，都是邪行，定会变作魔子魔孙。

（邱松英整理）

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》

谷成

禅修者的修行态度

一、没有非做不可的事

禅修者跟平常人同样是人，但心态不同。同样一桩事，在平常人认为是非常的重要，可是对禅修者来讲，重要是重要，却不是绝对的重要，乃是「平常的重要」，就是该完成的事，需要完成它；该去做的事必须去做，这叫作「重要」；但「不是绝对的重要」，这又是什么意思？就是该做的事，是从你的观点、角度看，那是一种责任、良心，但如果因缘不许可你做，也就没有什么不得了。

这个世界上没有非做不可的事，也没有非你不可的事，这就是「虽是重要，但不是绝对的重要」。为什么没有绝对重要的事？因为「因缘」不可思议；成功和失败，都不是仅仅靠你一个人的主观条件所能决定的，只要客观的条件或因素改变，你主观的条件就会受到影响。

诸位一定有听说过：「有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。」这句话意思是：有意要种花，花不开。这是什么原因呢？或许因为那土壤不适合种花，或许那个季节不适合种花，那个气候不适合种花，所以那个环境也就不是种花的环境了。

而随便插一支杨柳在泥地里，柳树就长起来了，即「无心插柳柳成荫」。为什么呢？这也不是因为你把这棵柳树种活了，而必须是那里的环境恰好适合柳树生长，那时的气候就刚好适合柳树存活。

因此，做任何事都要尽心、尽力，但是成败得失，不是全凭个人的条件所能决定的。如果环境或时间的因素不能配合，而又坚持非要完成这件事不可，那必是死路一条。即使你累死、气死、送死，还是完成不了，那又为什么一定要做？

我年轻时曾经认识一个人，他在二十多岁时才气纵横、英俊潇洒，有很多女孩子喜欢他，可是他的眼睛长在头顶上，他说：「我要的老婆，绝对不是普通人，要嫁给我，不是那么简单的。」所以日子一天一天的过去，他就等呀！找呀！到了三十多岁，找不到一位适合做他老婆的人。

几年之后，他的结婚条件也只降了一点点而已，标准还是很高的，他说：「一定要台大毕业的，一定要比我小十岁，而且还要有才气。不然两个人谈情，就像对牛弹琴，不如不结婚！否则结婚是很枯燥无味的事。」结果到了四十岁，他还是没结婚。

是他再降格以求，他说：「只要大学生就行，年龄相差五岁也可以。」可是还是没人愿意嫁给他；到了五十岁仍结不了婚，后来他来见我。

我说：「你这个人，谁嫁给你，谁倒霉！你这个人根本不适合结婚的。」
他问：「为什么？」
我说：「你啊！要求不合理。」
他问：「法师！您的意见怎么样？」
我说：「一切随缘，如以高标准选太太，到最后大概是找不到太太；女孩子也是一样，女孩子太挑剔，结果她一定也是结不了婚的。」


二、没有非你莫属的事

因为「因缘」不是自己所能掌控的，需要环境及时间的配合，所以没有非你莫属，非你不可的事；也没有非要做不可的事，也就是说在什么情况下，允许你做，你就努力去促成其事，但完成不了时，也不必太难过，或者太在乎。

诸位有没有看到我们农禅寺的照壁上，有两句话：「应无所住，而生其心」，这是《金刚经》中的八个字。「应无所住」的意思就是刚才讲的，没有一定非要完成，非我不可的事，这就是没有执著心。

牢牢抱住一件事、一样东西，或是抓住一个人，那一定是痛苦不堪的；可是什么也不要，什么也不抓，什么人都不需要，则又会变成孤立无援。所以「而生其心」，就是要处处留心，时时留心，努力促成其事。这里说的「心」是智慧心，是尽心尽力的心，是知己知彼的心，是认识环境、认识自己的心。也就是对主观的自我条件，及客观的环境条件，都能用智慧去衡量，这叫作「而生其心」。

要运用人来完成我们希望成功的事，要运用事来帮助人成功，这是相辅相成的。「用人成事，用事成人」，而且还不要被某一个圈套套住，也不要用圈套去套住人，这叫作「应无所住，而生其心」。有了这种智慧的心，你就可以随缘来成长自己、成就他人，随缘为自己处理困难，为他人解决麻烦，这就是能救苦救难的菩萨了。

原文摘自圣严法师所著的《动静皆自在》