听圣严法师开示：精选佛学常识问答集

谷成

五、共通的禅修问题解答（第三天早斋开示）

今天上午，为诸位作个别谈话，我们称为小参。

小参时，只可问现在有关你所用方法上的困难，不问公案故事、佛学理论，以免浪费时间。为了避免大家都是问一些大同小异的寻常问题，我先向诸位来说明，如何解决这些共同的困难。

（一）身体上的痛

腿痛时，能接受就继续接受下去，不能接受时，放腿或者换姿势。背痛，是因为不习惯的关系，这时候，可以稍微弯腰，等恢复不痛时候，再把腰挺起。但是，弯腰时，不能低著头，那容易昏沈。除了头痛、心痛，或者受过伤的骨骼痛，请你告诉我；其它的一切疼痛，都是正常的反应。

（二）胸部闷塞时，当放松小腹

不要控制呼吸，使小腹自然的起伏。胸部闷，多半是因为小腹紧张，或者因为控制呼吸。不要管呼吸的深、浅、长、短，只要注意呼吸从鼻孔出入的感觉。

不论是数数、念佛、参话头，都要把注意力有心无心地放在数目、佛号、话头上，而不要用呼吸来配合它们。

（三）当头胀、头热、头晕时，可能有两个原因

第一是用头脑在想；想公案、想数目。所以，不要用头脑去想。而是只要知道自己是在参话头、数数目就好。第二是因为气往上涌，重心点放在头部，所以会头胀、头晕、头热、头痛。这时候，应把全身的重量感移到下盘。所谓的下盘是1.小腹，2.臀部和垫子之间，3.脚掌心。在平时，只要注意小腹；若感觉到小腹有一点热、气胀、气动时，便把重心感移放到臀部和垫子之间；感觉头胀、胸闷时，则把注意点放在脚掌心。

（四）背部

从尾椎骨往上到背部、颈部、头部时，都可能有气动的反应，或者有胀的感觉发生。这种情形，甚至会升到头顶。这时候，有四种方法可用：

1. 头及下巴往上抬。
2. 舌头顶著上颚，嘴巴闭起。
3. 把注意力放在尾椎骨上。
4. 最严重时，注意你的命门。

但是，第四项的命门穴要少用，实在无法忍受时才用。


（五）昏沉

昏沉的原因有三点：

1. 疲倦，因在打坐之前消耗体能太多，或者在打坐时不知道用功的方法，所以会紧张，自然就容易疲倦。
2. 氧气不足，很可能因为坐的姿势不正确。头低著、背弯著，呼吸很浅，头脑便会缺气。
3. 心很散乱，胡思乱想太多，自然容易昏沉。

昏沉可用五法对治：

1. 太疲倦时，应先休息。
2. 两手合掌长跪用功。
3. 请求打香板。
4. 两眼睁大，至出眼泪后，昏沉自消。
5. 挺腰竖颈收下颚。

（六）散乱

打坐不散乱是很难得的，心猿意马，岂得不散乱？正在用方法时，发觉妄念，便回到方法，用方法的心，是正念，时时不离用方法的正念，当然好，如果散乱太多，不要难过懊恼，轻松地回到方法就好，如果根本提不起正念，你就暂时注意妄念，究竟在想些什么，而不要随著妄念去想。

诸位在坐姿上面，不一定要双盘或者单盘。以坐得舒适、持久的姿势是最好的。同时，只用一个方法，而且不断的要修正它、揣摩它，但不要经常变更使用各种不同的方法。

最后，请诸位放松身心，不怕失败、不求成功，只管把身体交给蒲团，把心交给方法。能够不断的把方法用得非常分明，就是正在欣赏和享受你的现在。


六、参话头．只管打坐（第三天晚坐开示）

今天晚上，介绍「参话头」及「只管打坐」这两种用功的方法：

（一）参话头

什么是话头？譬如说，念佛的人，问念佛的是谁？数息的人也可以问，数呼吸的是谁？甚至，就像爬山爬到最高点时，再往上去，什么也没有，大家称它为太空；但在人间的万事万物，也仅暂时有而实际是空，我们叫它作无，那个「无」，究竟是什么？

参话头，又可以叫作参禅。它是无法用自己的知识给予答案，不可从书本中去寻找答案，更不可能用自己的想象、猜测，来自作聪明给它答案。

问问题时，如果是有答案，或者是自己给自己的答案，再就是它自己跑出来的答案，都要拒绝它，那不是你所要得到的东西。一直要等到惊天动地，天地粉碎，自我瓦解的时候，才来问师父，你究竟发生了什么事？否则的话，一直要参，抱著一句话头，一直参下去。

参的时候，是把那个意思贴在那个话头上，进入那个话头的疑情里边，而不是用手或者用心来抓它。因为，那不是一样东西，不是能够抓得住的。想抓住它，是非常的困难，而且，也无从抓起，越想抓它，则离你越远。


（二）只管打坐

只管打坐，就是不用任何方法，只是管著你正在打坐。但是，管著打坐，就有五个层次：

1. 管著身体的姿势，而且，知道坐的姿势和坐的感觉。
2. 身体已经没有感觉，只是念头在看着你打坐。但是，念头里已经没有其它的杂念出现。
3. 对周围的环境清清楚楚，不论是听到或者是看到，清楚得就像一面镜子，镜子本身是不动的，但是，可以反映出所有的形象。
4. 心中没有任何杂念，虽然看到、听到。但是，等于没有看到、没有听到。心不会因为环境在动而受到任何影响。
5. 照而常寂，寂而常照。在平常生活中待人接物，广度众生，心中则既不存我想也不存众生想。

可见，参话头，可在静中参，也可在动中参。只管打坐的默照禅，初用功时应打坐，工夫成熟时，动中不离静，静中不妨动。这两种方法，均可算是即慧即定、即定即慧的大乘禅法。

因此要知道，「定」又可以分为二类：

1. 凡夫的四禅八定的定，及二乘的九次第定，入了定之后，只是在定中，而不是在日常生活之中了。
2. 大乘佛教禅宗所讲的定，是定、慧不二，是即定即慧的定；如《六祖坛经》所说：「即慧之时定在慧，即定之时慧在定。」

所以说，参话头和只管打坐的结果是相同的。参话头参到最后，是把烦恼全部爆炸掉，炸得粉碎。而只管打坐是心中所有的东西越来越少；就像用水洗肥皂一样，肥皂越洗越少，到最后肥皂就没有了。

禅修，就是去烦恼而得智慧。当烦恼越来越少的时候，自我中心也越来越少。自我中心，就是自私的我、烦恼的我。智慧越增长，相对的，慈悲心自然就会越广大。

今天讲的这两个方法，对诸位是非常有用的。即使打完禅七后，诸位不再来了，也是值得的。不过，当你自己认为已经开悟时，不要忘了，要来告诉师父，让我看一看，你是不是真的开悟了。因为，你以为开悟了，可能根本没有开悟，这样就会误己误人，你会以盲引盲。但是也有开了悟而自己不知道的，在佛世曾有阿罗汉不知已证阿罗汉的例子。

在日本，也曾有位快要六十岁的在家居士，跟老师在一起时并没有开悟，回家继续修行。过了很多年再去见他的老师，老师在跟他谈话时，发觉他跟过去不一样，于是，问他发生了什么事？他说：「没有什么啊！只是天天打坐而已！」这时候，老师证明他已经开悟了；而这位居士根本不知道他自己开悟了。

原文摘自圣严法师所著的《禅钥》

谷成

七、正确的禅修方法及其观念（第四天晨坐开示）

禅修者，要有正确的方法和正确的观念，方法和观念配合起来，才能修成正确的佛道。否则，方法不对，会产生身体上的障碍；观念不正确，很可能产生心理上的偏差。

所谓方法，就是从讲解规矩到生活的运行、起居的方式，随息、数息、念佛、礼佛，一直到参话头或只管打坐；这里面也包括了作运动、吃饭、走路、睡觉等。但是，在讲方法的过程中，也附带著讲观念，禅修的基本的观念，就是因果、因缘，苦、空、无常、无我。

修行的目的固然重要，过程更重要。禅的修行，如果观念不正确，就会把目的当作追求的对象。事实上，正确的观念是以禅修的过程为目标，才是最妥贴的。

最近加州正在举行世界杯足球赛，有的时候，一场球赛踢下来，双方都没有踢进一球。但是，踢得非常精彩、非常激烈。踢球的目的，当然是进球。但是，不是轻易就能踢进球门的；要看球员的体能、技术、训练程度、战略战术的运用、临场指挥以及球员之间的应变与默契，还得加上运气，这都是进球的因素。光是把球踢进门，是毫无意义的，而是要在经过了激烈的争夺和拚搏后，才能把球踢进去，前面的这个过程，才是最重要的事。

近代中国有位不懂打球的将军韩复榘，有一天看到学生们在打球，觉得这么多人抢一个球，他们太可怜了，干脆每一个人都发一个球，好让学生们玩个够。结果，当学生们每人都有了一个球时，球赛的热闹场面也无法继续下去了。

所以，我们要重视过程，不要重视目的；要重视因的培育，不要光重视果在那里。

为了重视修行的过程，就得珍惜现在当下的时间，及时用心及时使用修行的方法；珍惜生命的每一分、每一秒，心与方法合一，心与身体合一。如果，诸位在禅七期间，没有养成这样的观念、习惯，等到离开了禅七的修行道场后，就更不会知道时间无价生命可贵了。

许多人，对过去不是后悔就是骄傲。对未来也是做着白日梦，真正能够把全部的生命投注在「现在」的不多。我们在一生之中，实在没有多少时间，许多人都把时间浪费掉了，这是非常可悲、可惜的事。

对过去的检讨，不是骄傲也不是后悔，而是惭愧心和忏悔心。就是，做得不够，要惭愧；做错了，要忏悔。对未来的计画，要有方向感，那就是发愿，不是作梦，是承先启后、脚踏实地往前走。如果只是流连过去、憧憬未来，而现在不能及时努力，这是不切实际的。

八、一种方法用到熟透（第四天早斋开示）

同一个观念，我会反复的讲解，让诸位有深刻的印象。内容记不住没有关系，要紧的是，几个主题要记牢。

放松身心、不求成功、不怕失败，不要轻易把自己用的方法换掉；揣摩著，修正方法、改进方法。

譬如说：数息、念佛、数数，已经到了没有数目可数，心中也非常地清楚、稳定；这时候，妄念很少，不会昏沉、打瞌睡。如果进一步不知道该怎么办才好，诸位就可以换成参话头或者只管打坐这两种方法。

数息的最初是随息，即是随鼻息及随腹息；数息的深处也是随息，不只是用鼻孔呼吸，而是感觉到，身体的每一个部位、每一条经络，乃至每一个毛孔、每一个细胞都在呼吸。再进一步时，把身体放下、念头放下，停留在非常光明、清净、安定的状态。

所以，任何一种方法，都可以用得非常地好。用数息、念佛、数数等方法，用得熟透时，不一定需要换方法。但是，在心非常稳定，念头清清楚楚时，也可以直接换参话头或者只管打坐的方法。

祖师们经常鼓励我们，要抱著同一句话头，参到成佛为止，那句话头便是你的「本参」。也就是说，工夫有深有浅，悟境有大有小。不管是否已经开悟，都需要抱定一句话头，一直用下去。这和现在日本的禅师们，在一年之中，或者在一个禅七之中，可以换好几十个公案的观念和作法不太一样。在中国也有人这么说，《景德传灯录》有一千七百种公案，只要把公案参得滚瓜烂熟、对答如流，就可以了。若真的参透了，倒是好事，如果只是背故事、套公式，就和生死大事、明心见性的事都没有什么关系。

九、身心合一、内外成片（第四天午斋开示）

诸位要经常练习著，如何使身心合一？如何使内外成片？

（一）身心合一：就是对自己身体的每一个动作及其感觉，都能清清楚楚。身心合一不仅仅在禅七修行时要如此，在日常生活中，更是非常的需要。否则，心念跟身体的动作不在一起，就会变得口是心非，常常说错话、做错事。眼睛看的、耳朵听的，结果都不是你自以为所看到的、所听到的那样了，甚至连你口中说的也不是你心中所想的！

（二）内外成片：就是身体的一举一动，环境的一事一物，心里都很清楚。但是，心里根本没有要做的事，也没有想说的话；身体的行动和语言的行为，都是因了恰当地适应情况而作的自然反映。这不是一般人所谓的直觉的反应，乃是发自内在慧心的观照所起的功能，是来自禅修的观慧。既不以自我中心来执著身心世界，也不以自我中心来裁判身心世界；既能干脆轻松地放下身心世界，而能随时灵活使身心适应世界。身心与世界，内在与外在，自在超越，不一不二，可以名为工夫成片。这是悟后的境界，也是禅修者的方向所在。


一○、禅修的四项基本条件（第五天晨坐开示）

禅的修行，除了要有正确的方法及观念之外，还须有四项基本的条件。

（一）大信心：

有了信心，就会把修行当成是自己的第一个生命、第一桩大事业。而修行，是跟自己的生活结合在一起，就像每天要吃饭、睡觉、上厕所一样的自然。如果没有信心，常常是进进出出、浮浮沉沉；修行是三天打鱼两天晒网。这样，根本无法确定，是需要修行，还是不需要修行。

信心有三等：1.仰信，2.解信，3.证信。以证信最踏实。

如何建立证信呢？1.听闻佛法，2.如法修行，3.如实证悟。

（二）大愿心：

从时间向未来看，是无尽的；只要时间存在，自己的修行是永远要做，永无止尽的。从空间上看，是无限的；没有一定的范围，既有无量的众生，就是无量的福田。愿意永无休息地帮助自己也帮助众生，这就叫发大愿心了。

我这儿有二句话，请诸位记起来：「生命无常，我愿无穷；众生有尽，我愿无穷。」就是说，一生一世的生命是很短暂的，但是，我们修行的悲愿是无尽无限的。

因为我们自己从佛法的修行，得到了实际的利益，解决了很多的困恼，所以也发愿要用佛法救助无边的众生，这就叫作发大菩提心。

（三）大惭愧心：

许多人，不太了解自己，几乎不是骄傲就是后悔。其实，我们应该对自己的言行，非常地清楚、负责。知道自己的缺点，是惭愧心，就是知道对不起自己，也对不起与自己所有相关的人；既知道对不起，就是承认错误，自然也没有怨恨了。因此，唯有惭愧心，才能不骄慢，也能不悔恨。

（四）大决心：

决心本身就是不断的努力，不论是遇到什么困难挫折，都会继续朝著既定的方向努力。大决心也是大奋志和大毅力，修行过程中，在身心和环境方面，常有逆境出现，所以要难忍能忍，难行能行的大决心来勇往直前。

如果是参话头的人，应该加上第五项的「大疑情」，因为是大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。

原文摘自圣严法师所著的《禅钥》

谷成

一一、处理好坏两种情况（第五天早斋开示）

打坐时，会有两种情况发生。

第一种情况，是越坐越好、越稳、越安定；时间坐得越长，越有味道。第二种情况，是已经坐了五天，工夫用得始终不稳，时好时差，很不安定，心浮气躁，度日如年。这两种情况，我都要向你们建议如何处理。

第一种人，不要以为只剩二天了，情况很好，就赶快使出更多的力量，希望得到更好的成绩，那就麻烦了。应该不为成果，但为修行，并且用绵绵密密、轻轻松松、细水长流的心态，来平安地打完七天的禅七。

第二种人，由于体质的关系，或者是近来身心状况不太健康的关系，使你觉得很累、很不舒服、很不耐烦。但是不要急、不要慌，可以用拜佛的方法；注意你拜的动作，慢慢拜下，缓缓起立。或者就到我们的后院去慢步经行；一边注意你脚步的每一个动作及其感觉，一边呼吸屋外的新鲜空气，散步散心，调息调心。如果，还是很累，怎么做都不舒服，就去痛快地睡了一觉再来打坐。不论是用以上的任何一种方式来调整你的身心都可以的，不要觉得不好意思，这也就是修行。

一二、最后一天的一念万年（第六天晨坐开示）

今天，是完整的最后一天。明天做完早课，禅七就结束了。

请诸位以轻松的、愉快的心情，尽情地来享受剩下的最后一天。

我出生时家境很穷，父母不断地教导我们兄弟，要把一个钱当十个钱用，或者一个钱当一百个钱用，而且，是有计画的用钱、谨慎地用钱。这个道理，也可以用在打禅七的态度上。

虽然只剩一天了，如果知道珍惜时间，就会充分地使用它，每一分每一秒，都是那么有用。这一天之内，可以完成多生的修行工作，完成多劫的修行过程。三祖僧灿大师的〈信心铭〉说「一念万年」，何况还有一天的时间。

昨天跟果稠师小参时谈起，我说：「师父知道你们很忙，很辛苦嘛！但是，师父比你们更忙。师父的各项工作所需要的时间及分量，都比你们要多要重。」

果稠师说：「是呀！我看师父比我们更忙，自己感到有点气馁！」

我说：「只要学习就可以了，学习著如何运用时间来工作、修行和休息；学习著放松身心；学习著不做白日梦；学习著不碰那些毫无意义及茫无头绪的事。工作做一样就是一样，往往能在慢动作中赶出快速度来。这样，你的时间会非常的充裕，身心也会轻松自在，不致于忙得透不过气来。」

一三、感恩与回向

一星期来，讲了几个观念。第一是方法，第二是现在要用方法，第三是用方法时要有正确的观念，第四是禅修的四个基本条件。今天，再增加感恩心及回向心的二个基本条件：

（一）感恩心

就是对我们所拥有的要感激；不管是自己的身体，和身体相关的环境，从小到现在所学习到的知识，得到许多人的照顾等。

如果，没有感恩的心，就会骄傲地认为，这一切都是由于自己的努力和自己的奉献而得来的。

诸位在修行之后，有了谦虚的心，就能体会到其它的人也在奉献。也许，这些人根本没有想到是在奉献，但是，从他们那里，使我们得到了利益，学到了经验。

从佛法及禅修者的立场而言，感恩不仅仅是对自己的长辈、上级的提携和关怀，对自己的平辈，甚至于晚辈的相助与照顾，也都要感恩。乃至于对所有的一切众生，都抱著感恩的心；能有这种感恩心时，就会感觉到，自己实在太有福气、太幸运了。

人的本身，就是生活在一种困难的情况下。处处有困境、事事有障碍；但是，也处处能够通过及避过这些困境及障碍。克服困难，能使我们学到成长的经验；因此，不论是帮助或者是阻挠自己成长的人，都要对他们感激、感恩。能够这样设想的话，这个世界，实在是太美好了。

（二）回向心

回向是回己向他，就是把自己所得到的，自己所拥有的，分享给他人。当自己获得利益时，也愿每一个众生都能得到那么多的利益。这有二种情况：第一是把我们所有有形的财物，分给人家；第二是我们已经修行的无形的功德分给他人。这跟菩提心和大愿心是有相当的关系。

有了回向的心，就是慈悲心出现，这时候，心量自然广大，人品自然提升，菩萨道就是这样修成的。


一四、苦．空．无常．无我（第六天早斋开示）

佛法的修行，特别重视正确的观念和安全的方法。

观念，是指导修行的原则；方法，是指导修行的技巧。前者是理论的，后者是实践的。两者如鸟之二翼，缺一不能飞行。两者相较，正确的观念尤其重要，所以古来的禅宗祖师也主张：「贵见地，不贵践履。」如果修行的方法错误，最多是身体产生病痛，要是知见错误，就要求升反堕，落入魔道，长劫沉沦了。

修行佛法的重要而又是最基本的观念，就是苦、空、无常、无我的道理。

「苦」：苦不是痛。痛是身体的感受，痛不一定苦；而苦可能会痛，因为，苦是心理的折磨，心理有折磨、有烦恼时，身体就不会很健康。苦是人生的过程，不管是否有钱、有势力、有地位，同样都会有种种的苦；像精神上受到压力、环境上受到挫折、社会关系的种种不如意，这都是苦。除此之外，最明显的，人生的过程，就是生、老、病、死的四种苦。不过，苦是由于造业而来，造业是因，苦报是结果；造业是由于愚痴无智慧，故对人我是非放不下，得失利害舍不得，所以不断地造业，又不断地受苦。修行佛法的目的，便是用佛的智慧，化解愚痴的执著，同时用禅修等方法，完成离苦的功能。

「空」：空就是「无常」，因为我们所拥有的身心世界，都只是因缘生因缘灭，都只是暂有、假有、幻有，不能永远的保持，也不是任何人自己能够掌控。因是无常，所以一切现象的真相即是空，若能知空证空，便得解脱。

「无常」：无常是指心理现象、生理现象、社会现象及物理现象的生灭变化，世间没有一样东西是永恒不变的，从负面看是坏灭，从正面看是新生。

「无我」：无我就是没有不变的我。从因到果是在变，有因有缘也会变。「我」的存在，无不出于因果的持续关系及因缘的聚散关系。例如我们的身心、我们的世界，我们所拥有的一切，构成我的执著，其实，这些东西都是无常的，所以，「我」也是暂时的、假的。既没有个真正的我，便是以无我为我了。若能实证无我，便得解脱自由，便是明心见性，开悟成佛。


一五、三皈五戒（禅七圆满日开示）

禅七结束前将举行二个仪式，第一是受三皈五戒，第二是感恩回向。

首先，向诸位说明三皈五戒的意义及其重要性。

三皈，就是佛、法、僧三宝。佛，是人格的究竟完美者；法，是佛所说的成佛的方法和道理；僧，是传持佛法的出家团体。这就是整体的佛教。我们已用佛法来修行，就必须皈依佛法僧三宝。我们愿意接受三宝、依靠三宝，同时也用三宝来帮众生。

五戒的作用，是在保护我们的修行生活。使日常生活处在清净、安乐、健康、安全的状态下。五戒的内容是：

（一） 不杀生。主要是不杀人。
（二） 不偷盗。不可不与而取，不应该取得非分之财及非分之物。
（三） 不邪淫。不与已婚夫妇配偶以外的男女发生超友谊关系。
（四） 不妄语。不说谎、不说无聊的淫言杂话、不说挑拨离间的是非话、不骂人。
（五） 不饮酒。佛法是讲智慧的，但是，酒能使我们丧失理性，可能因为喝酒而违反前面的四条戒。

至于感恩回向，其文字内容在此不录了。

（一九九四年六月二十六日至七月一日东初禅寺六十五期禅七开示，姚世庄居士录音整理，圣严法师修订成稿于一九九四年十二月一日的纽约东初禅寺）

原文摘自圣严法师所著的《禅钥》

谷成

明心见性

今天的这个题目，是既诱惑人也极为枯燥的。因为，明心见性是佛的事，是开悟人的事，诸位菩萨心尚未明，还没见到佛性，来听这场演讲，岂非如同在浓雾中看花，视线馍糊，什么也看不到。

明心见性是什么意思呢？如何明心？又如何见性？我将它分成五个主题来介绍：


一、释迦牟尼佛夜覩明星，顿悟成佛

顿悟成佛是禅宗极为重视的主题。当释迦瞿昙经过六年的长期苦修，最后在菩提树下禅坐的一个晚上，天将拂晓，看到东方有一颗极为明亮的星；这时候，他的心里突然透出了智慧的光芒，完成无上的菩提，为人间带来了慈悲与智慧的佛教。直到今天，世间尚有十多亿的人口，受到佛法的照顾。

明心见性，明的是清净的心，见的是不动的性。心有烦恼时，是见不到佛性的，只有在心清净时，才能见到不动、不变的佛性。烦恼心重，即是无明。只有破除无明的烦恼心，般若的智慧性才能显现出来。智慧，即为佛的本性，事实上，佛的本性原在每个人的心中，与烦恼同在，不过被烦恼心掩盖，便见不到佛性了。一旦烦恼顿除，佛性顿现，智慧的功能也顺产生。

我们的心可暗可明，暗是烦恼，明是智慧，当智慧出现之时，就能见到佛性；佛性又叫真如，它是真实的、不变的，而且永远不动的。因此学佛修行的人，若希望除烦恼而得智慧，那就要明心见性。

众生心是有执著、有烦恼的，如果，能转执著为解脱，转烦恼为清净，即为「涅槃妙心」，又叫「正法眼藏」。禅宗第一代祖师摩诃迦叶从释迦牟尼佛传承的就是涅槃妙心。清净心又叫佛性，那是佛的境界，它是在圣不增，在凡不减。众生和佛完全平等的，即为般若所证的空性，也是一切诸法的空性；因此，一切现象不离开空，所以一切众生都有佛性。


二、明心见性是禅宗的中心思想

中国的禅宗从初祖菩提达摩开始，一直到六祖惠能时才算成熟。明心见性是相信一切诸法，同一真性，一切众生，皆具佛性。当你的心不受任何环境的影响而产生情绪、分别、执著时，自然而然就跟菩提道相应。下面介绍几位祖师所讲
有关明心见性的文献记载：

（一） 菩提达摩的〈二入四行〉云：「此心生时，与理相应。」即是明心。「心无增减」、「安心无为」，均指明心。又云：「深信含生，同一真性。」即指佛性。达摩祖师讲到，当心生起时，能够与理相应，此时即为明心，其理就是佛性。

（二） 傅大士〈心王铭〉的「了本识心，识心见佛」、「心明识佛」，即是明心见性。

（三） 僧璨〈信心铭〉的「一心不生」、「任性合道」，亦是明心见性。如能心不受任何环境的影响而产生情绪变化、不产生妄想执著，任其自然，不需要任何的帮助，自然而然，就能跟无上的菩提道相即相合。

（四） 道信的〈入道安心〉所云：「念佛即是念心」、「即是安心」。「常忆念佛，攀缘不起，则泯然无相，平等不二。」此即是明心，「亦名佛性」，「亦名涅槃界、般若等。」亦即是见性。念佛是念心、安心。如果经常想到念佛，便能使得向外攀缘的心自然不起；这时候的心，是无相的、平等不二的。没有分别心，不起执著心，实际上即为明心。心明的境界是佛性、是般若，又叫它为涅槃界。

（五） 牛头法融的〈心铭〉云：「心性不生」、「心生本齐」，即是说的明心见性。

（六） 五祖弘忍的〈修心要论〉所云：「自心本来清净」，即是指的明心。又云：「一切众生清净之性」，也是指的佛性。《十地经》所说「众生身中有金刚佛性」、「众生佛性本来清净」、「守本真心，妄念云盖，慧日即现」，以及「三世诸佛，皆从心性中生」，也都是在说明心见性之意。

（七） 永嘉〈证道歌〉所云：「不除妄想不求真，无明实性即佛性」，亦是说的明心见性的境界。

（八） 光宅寺的慧忠云：「善恶不思，自见佛性」，以不二之心，即可明心，能得明心，即见佛性。


三、《六祖坛经》即以明心见性为其宗旨

相传禅宗是从印度传至中国，从释迦牟尼佛开始，下传第一代祖师摩诃迦叶，第二代阿难尊者，然后传到二十八代，便是菩提达摩。菩提达摩到了中国后，成为中国禅宗的第一代祖师，一直到六祖惠能，中国形态的禅宗，才渐渐形成。

事实上，六祖惠能尚未出现之时，四祖、五祖已经有了四、五百人同住的大道场。但是他们的理论、架构都还没出现。六祖的弟子相当多，主要的传承弟子有南岳怀让、青原行思和荷泽神会等三个系统，便形成了一个很大的宗派，这便是禅宗简单和通俗的历史。

《六祖坛经》在中国的禅宗史上，颇受近代学者的议论，却是非常受到重视的一部圣典。因此，我今天也以《六祖坛经》的内容所见为依据，来讲明心见性，来为诸位引言、引证，并且介绍修证的方法：

（一） 〈行由品〉云：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛」、「取自本心般若之性。」又云：「无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。念念自见，万法无滞，……若如是见，即是无上菩提之自性也。」又云：「惠能言下大悟：一切万法，不离自性。」以上皆是有关明心见性的说法。

（二） 〈机缘品〉云：「一念心开，是为开佛知见」，即是明心见性。无上的菩提，就是成佛的佛性，而无上的智慧，是从听到一句佛法，马上开悟而认识自己的本性，也就是原来的清净心、本来的佛性。清净心是没有烦恼的心，这样才会产生智慧而见到佛性，亲自经验到本心和本性都是不生不灭的。

「念念自见，万法无滞」，是说每个念头所见的任何现象，都是清清楚楚，没有自我的判断心、分别心，非常清楚地在观照、观察，这就叫本性。一般人的心，都是以个人自我主观的判断、感情、立场，来看一切的现象，这不是智慧心而是愚痴心。因此，如果不是用主观，乃至也不用客观的心来看这个世界，那就能看到自性；即是三世诸佛的无上菩提，即是一切众生的佛性和自性。

诸位一定听过六祖惠能是因为听到有一位居士诵《金刚经》至「应无所住而生其心」的经句，而于句下开悟的。当他听到这句话时，就像在无始以来就没听过这么大的雷声，把他自我中心的妄念打得粉碎。

「应无所住」的住，就是见到任何事、听到任何话时，不作主客观的判断，不将自己的观念放在里面；一切的现象，不离空的自性，一切的众生，不离觉的佛性。


原文摘自圣严法师所著的《禅钥》

谷成

（三） 〈般若品〉云：「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。」又云：（世人）「不识自性般若」、「心体无滞，即是般若」、「一切般若智，皆从自性而生。」又云：「不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性。」这是说，悟时明心，即可见到本性是佛。又云：「我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。」此亦是说若得明心即能见性。

显现般若的智慧，就是因为见到了万法的空性。「空」是没有永恒不变的东西在那里，它是不断地在变化。许多人认为，开悟见性好象是有可能用眼睛看得到的、用手抓得到的、抱得到的某一样东西在那里。这是错误的想法，因为佛性是并没有一种东西可让你看得到、听得见、摸得著、抱得住的，也不是能用你的心思想象得到的。

最近不久前，我遇到一位自称有神通的太太告诉我，她曾用她的神通到过一个很远很高的地方，去查看了好几位自名为活佛上师等人物的底细，在那儿真有他们的位子，不过不是最高的佛。她也查了我的底细，看是第几地的菩萨。我告诉她说：「我是凡夫，你怎么查得到我呢？」她说：「是呀！所以我在那里没有看到你的位子啊！」我很高兴我没有位子在那里，毕竟我和那些宗教界的新奇人物不是同道，要不然，我不是和他们一样了吗！（大众哄堂大笑）

佛说，实相无相，实性无性。《六祖坛经》则说，无念、无住、无相。一位自称大悟彻底的人，如果尚有个位子，或者还有个形相在那里，那就不像禅宗所讲已经明心见性的人了。除却烦恼是明心，智慧现前是见性，并没有一定的地方，也没有一定的形相；处处不在而也处处都在，才是真正的亲见佛性。

众生是没有开悟的佛，而佛是已经开悟的众生。悟即是明心见性，当你心中在一念之间，没有了执著与烦恼之时，你便发现众生本来是佛。迷是不见自性即空，所以见性的人即知自性本身，没有功能、没有动作。自性被烦恼的心蒙蔽时，是众生；自性离开烦恼心时，即与佛同。

（四） 〈疑问品〉云：「念念无滞，常见本性」，此即是明心见性。又云：「心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王去。」又云：「自性迷，即众生，自性觉，即是佛。」心不明，便不见性，即是众生，若能明心见性，即是众生与诸佛本来平等。

（五） 〈定慧品〉云：「迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性。」此也即是对于明心见性的叙述。又云：「于念念中，不思前境」、「于诸法上，念念不住」、「心不染曰无念，于自念上，常离诸境，不于境上生心。」此皆是明心的情况，心无所著，便是般若智慧。又云：「自性本无一法可得。」唯有见性，方能如《心经》所说的「无智亦无得」。


四、如何明心？如何见性？

（一）如何明心见性？

惠能大师谓惠明曰：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。」又曰：「不思善不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明即于此言下大悟。

这是说，六祖惠能传承五祖的心法之后，即离开五祖道场，去了岭南，而五祖座下有位将军出家的弟子惠明，追著惠能想把法抢到手，惠能跟他说：「你既为求法而来，那么，心中的一切念头皆应放下，不可向外攀缘，不要思量或善或恶，当这时候，看看你的本来面目是什么？」惠明用了这个方法后，当下就开悟了。

我们也可以用这种方法练习，当境界在面前出现时，心中不要产生喜欢不喜欢、好或者不好、爱或是不爱等的反应，当作跟你毫不相干看待。事实上，未悟的人，当你的念头认为已是如此这般地不去管它时，你已经在管它了。不过，若经常用这样的方法练习，即使未必能够开悟，你的烦恼总会减少很多的。

（二）如何能明心？

〈忏悔品〉中告诉我们有两种方法，能够达到明心的目的：

1.修五分法身：

(1) 修戒──自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害。
(2) 修定──覩诸善恶境相，自心不乱。
(3) 修慧──常以智慧观照自性，不造诸恶，修众善法，自心无碍，心不执著。
(4) 修解脱──自心无所攀缘，不思善不思恶。
(5) 修解脱知见──自心亦不沉空守寂，并须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易。

2.修无相忏悔：

从前念、今念、后念，念念不被愚迷染，从前所有愚迷等罪，悉皆忏悔。
从前念、今念、后念，念念不被骄诳染，从前所有骄诳等罪，悉皆忏悔。
从前念、今念、后念，念念不被嫉妒染，从前所有嫉妒等罪，悉皆忏悔。

如果修了五分法身的法门，还是不能明心，便是因为罪障太重，所以要修无相忏悔法门。《六祖坛经》告诉我们，要不断地使自己的心，对于善恶的境界，尽量不以自我的观点或自私自利的立场，产生反应。当你生起愚迷心、憍诳心、嫉妒心时，要不断地忏悔，愿这种种的念头不再生起，不再用自我中心、自私自利的心，去判断它、执著它。

（三）如何能见性？

1. 〈坐禅品〉云：「不见人之是非善恶过患，即是自性不动。」又云：「对于一切善恶境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。」又云：「外离相即禅，内不乱即定。」「于念念中，自见本性清净。自修自行，自成佛道。」

2. 〈般若品〉云：「各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。」「令得见性。」「若识自性，一悟即至佛地。」又云：「智慧观照，内外明彻，识自本心，若识本心，即本解脱。」又云：「唯传见性法，出世破邪宗。」「菩提本自性，起心即是妄。」以上都是教我们如何能见性的办法。


五、如何排除明心见性的障碍？

〈忏悔品〉云：「于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗，若遇善知识，开真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现，见性之人，亦复如是。」又云：「心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。」「除真除妄，即见佛性。」又云：「内调心性，外敬他人，是自皈依也。」

以上是说，如果修种种法门，还是不能见性、不能开悟之时，就需要访求善知识的开导，也就是用明眼人的智慧，指点你的方向，来不断地修持，不断地忏悔，同时观察自己的心；综合地说，是以忏悔、观心、求开示，忏悔、观心、求开示，反复地交替的进行，便能排除明心见性的障碍了。

禅修者，对内心要调伏断除自己的烦恼，才能出现智慧，有了智慧心才能见佛性。对身外要尊敬他人，宜将一切人都当作菩萨与佛看待，因为所有的众生，都是未来的诸佛。以这种心态来看待一切人，心灵自然平安，能够明心见性。

有些人，因为老师已证明他们明心见性开了悟，便觉得沾沾自喜，而有一种骄慢心生起，这就证明他们的明心见性不是真的。岂不见《六祖坛经》里说，有了愚迷、骄诳、嫉妒等心都是要忏悔的罪障。唯有常用谦虚、惭愧、忏悔、恭敬他人的心，跟善知识学习，才能使你早日明心见性，早日开悟成佛。

（一九九五年四月二十三日讲于东初禅寺，姚世庄居士录音整理，圣严修订成稿于同年五月二十五日）

原文摘自圣严法师所著的《禅钥》

谷成

放松身心

教给各位一个呼吸的方法：吸气时观想非常的清凉舒畅，好像因为吸一口气，把体内浊气都排了出去；呼气时把身体感受到的重量、负担──身体的重量和头脑的负担，都随著呼气而排了出去。

换句话说，诸位练习把身体放松、头脑放松、眼球放松，身体每一部位都放松，然后注意呼吸，感觉从鼻尖出入的呼吸很舒畅、很舒服。

平时不知道呼吸是这么的舒服，其实能够呼吸，便是得天独厚的享受。


一、把压力、负担全部呼出

吸气时不要注意吸的气到了那里，只要想象吸进去的气，把身体的每一个毛孔像窗子般打开，体内所有的废气全因吸气换掉。呼气时则慢慢呼出，把身上所有的负担、压力、感觉，全部随著呼气而排得干干净净，就像把仓库里所有陈年霉货，清理得干干净净。

然后渐渐觉得身体虚虚渺渺，不象是一个有阻碍东西，而是四通八达、舒舒畅畅，呼吸就像和煦的微风穿透身体一样，非常温柔明净轻松。这时候因为身体没有负担，头脑也没有压力，所以非常舒畅安定而喜悦，一种淡淡的、轻轻的喜悦。

然后再运用三个原则：观──运用方法，照──知道正在运用方法，提──发觉到离开方法时，立即轻松地回到方法上。

如果打坐不运动，气脉不容易通，因此要做柔软体操。打坐和一般运动的体验不一样，效果、利益也不一样，因为一般运动只是使身体舒畅，但头脑不可能很宁静。要头脑宁静，还是得打坐。

失眠是因为脑神经紧张，而工作繁重、忧虑过度，会使脑神经紧张。用脑过多时，虽然未到达头痛的程度，但头会发热。各位不妨用手按摩眉棱骨正中，如果不痛，表示头脑不紧张，如果会痛，要按摩此处，因为这两条筋一直通到后颈。按摩时要缓缓用力，使它感觉到痛，而不是强力刺激它，按摩太阳穴的效果都比不上按摩这两个眉棱骨的显著。


二、随时练习放松身心

诸位应该随时练习放松身心，一般人坐车时，筋骨常因车子的行驶而紧张，坐飞机时也因为飞机在动而难以睡得很熟，但如果能够尽量放松总是好的。我一上飞机就能睡觉，可以从美国一路睡到台湾；我很喜欢上飞机，因为平常没有这么长的时间睡觉。

最近报纸上报导。有位记者问达赖喇嘛：「你做不做梦？梦到些什么？」他回答说：「有时梦到女人来找我，我第一个念头是女人很可爱；第二个念头是我是和尚，不可以接受她；第三个念头是女人不见了。」

我问弟子：「达赖喇嘛的自我表白，在你看来以为如何？」弟子说：「这是工夫呀！不简单。在梦里还能知道自己是和尚，还能拒绝女人，真不容易。」

我说：「是的。不要觉得达赖喇嘛做了这么久的和尚，还是位活佛，竟然也会梦到女人，这是什么话！梦到女人没关系，不接受她就可以了，这也是修行的工夫。」

我们平常晓得自己是什么样的人？晓得自己是在什么状况下？心态如何？动作如何？就能随时随地该拒绝就拒绝，该完成就完成。这是禅修的工夫，连睡觉时都有用。


三、境界现前也不为所动

有人睡觉时，梦见被强盗追杀，全身紧张；如果头脑放松，身体肌肉放松，就不会做类似的恶梦。平时经常保持身心放松，便能于遇到突发状况时，身心还是处在平常状态，不会恐惧、紧张。不过，必须靠经常打坐才能真正做到松弛，而平常也要练习。

诸位桌上有个红包，里头不是现金，但上面的两句话，对诸位会有受用，可以带回去给亲朋好友分享。

「识己识人识进退，时时身心平安；知福惜福多培福，处处广结善缘。」

这两句并不是我自己的话，我只是把它们凑在一起，但人人可以用得到。有位报社的副董，因为辞职而很难过，但一看到这两句话就想开，知道自己可以离开了。另一位女士也是在报社工作，正考虑要不要接任一份杂志的总编辑，看到这两句话，就决定接受了。

因此，我想不管是进是退，只要自己知道是否适合就好。

（一九九四年一月十五日在社会菁英禅三联谊会开示，单德兴居士、江美宝居士整理）

原文摘自圣严法师所著的《禅钥》

夏绿蒂

《禅钥》 这个书名取得很妙

谷成

禅修与信仰

通常凡是有心或有兴趣于禅修的人，比较不容易有宗教层次的信仰心，因为信仰本身是属于感性，而禅修的人，多重视自己的修行，希望从修行中得到身心感应，得到禅修的经验，因此很不容易接受宗教层次的信仰，其实这是绝对错误的事。
很多人都以为，禅修要全靠自己，属于「自力」，念佛的人则全靠「他力」，这两个观念都不正确。其实禅修也需要靠「他力」，念佛也需要有「自力」。一个禅修的人，不太可能完全凭自己的力量就能够完成，不论在印度、中国或在西藏，修行禅定的人还是需要老师、护法神及诸佛菩萨的护持。因此在中国禅宗寺院也供奉天龙八部、诸大天王等的护法神像。

古德常勉励禅修的人要把「色身交予常住，性命付予龙天」，所谓色身，就是我们的身体，当在打坐用功的时候，不管自己的身体，自然有道场的执事来照顾，依道场的生活轨范来调摄。而且如果要想修行修得好，还需要有护法龙天的护持，没有护法龙天的护持，可能就会在身心方面有障碍出现，形成魔障。所以禅修而不相信在自力之外，还有佛菩萨及护法神的力量，那就不能够算是佛法的修行。

另外，修行禅法的人必须要相信，除了用功打坐之外，也需要积功、累德；如果仅仅是自己打坐，就想得解脱或大彻大悟，这种想法本身就是一种障碍，不能使我们真得解脱。因为自私鬼怎么可能开悟呢？所以禅宗也讲修布施行、修忏悔行；如果没有为众生利益设想的心，没有真正为他人奉献的心，没有奉献的供养、布施行为，修行要想成功，是相当困难的。

过去禅宗的丛林里，许多禅师们在没有开悟之前，都是为道场、为师父做种种的劳力工作，称为「行单」，包括在厨房里挑水、砍柴、煮饭、种菜，或者维护道场的环境整洁清理、维修等工作。所以传统寺院中设有四十八项执事，是由出家修行的人来担任的，僧众只有在禅七之中不担任比较复杂分心的工作，其它的时间，都会有长期执事的工作。因此，法鼓山的禅七中，也鼓励禅众要做一些坡事工作的。

禅宗丛林，同时主张要把多余的钱财衣物，布施给需要的人，自己留下的仅是最简单的随身衣物。在过去，所谓的「禅和子」，衣单少到只有「两斤半」，因为他们将得到的东西，都布施出去了。

由此可知，一名禅修者应该要有供养心、布施心，要能舍掉自己身边的长物，送给需要的人。

可惜我们现在见到很多禅修的人，态度狂傲、骄慢，内心自私、小气，却又缺乏信心，这是很可怜的、很危险的事。为什么会这样呢？因为来禅修的人，都希望能够得到身心实际的体验，获得稳定、愉快、健康的成效；一旦得到健康、稳定、愉快的成效时，就认为这是自己努力修行的成果，不是由于诸佛菩萨的感应，当然也不是由于道场里面有护法神，更不会相信这是由于师父或者那一位老师的指导有方。这样一来，就变成了骄傲、自慢、自负、自满，没有信仰心和恭敬心。

信仰的意思，就是虽然自己有所不能、有所不知，可是相信有那种事实的存在，所谓：「高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之」。就像见到一座高高的山，虽还不能亲自上到山顶去，但是相信高山上一定有高人，高山上一定有好的风光，越是往高山上方爬，越能够发现我们过去没有看到的东西，这就是「仰」信。我们在低处对高处产生的敬仰，而在敬仰之外产生信心，相信其中一定有我们所不知的力量能帮助我们。如果信仰心不足，就不可能相信佛法所说，我们所不知道的事，修行便不会得力。

禅宗主张自信，相信自己能够成佛，相信自己本来就跟诸佛相同，不缺少任何一点东西。禅宗鼓励只要把自我中心摆下，马上就能亲见自己的本来面目，人人都能成佛。本来面目就是自性的佛，也就是说那是天然的、不是修行之后才有的，因此有许多人误会禅宗，忽略了信仰心的重要。

这个观念就基本理论而言是对的，可是，就实践的、现实的角度来说则是错的。这就如同，人人都可能成为父母，可是刚刚出生的小孩就是父母吗？他还没有长大，还没有成年，尚不是父母，只是婴儿。那么婴儿将来能不能成为父母呢？不一定；有人从小出家修梵行，就不会成为父母；有的人结婚，如果没有生育能力，也成不了父母。所以理论上人人都可能成为父母并没有错，但在事实上不一定人人都能成为父母。

又如同在民主社会中，凡是公民，人人都有选举权，也有被选举权，可是绝大多数的人只有选举权，而没有被选举的机会。因为能力不足，因缘不具，便只能够选人，没有机会被人选。所以如果听到禅宗说：「人人本都具有佛性」，结果自己本身什么也不是，只是一个愚痴的凡夫，就想象著自己是跟智慧圆满的诸佛相等；见到了佛像不仅不拜，而且诃骂，并说现在佛不拜过去佛，认为自性中就有佛，何苦去拜那些泥塑、彩绘、木雕的佛像呢？

这些人只信自心是佛，不信心外的佛。如果看到别人拜，就会说这是「执著」。有人向出家师父顶礼，那些自以为是修习禅宗的人看了就摇头叹气地说：「佛都不用拜，岂用去拜僧。」

有一次有人正在顶礼我的时候，马上有一个居士把他拉起来说：「你不能拜啦！你不要害了法师啊！」我被拜，是我被害？我都弄不清楚了，我问：「你是什么意思？他害我什么？」他说：「如果你真正是个得道的高僧，还需要人拜吗？如果你需要人拜，那表示你心中有执著，他越拜，你就越觉得是一位高僧。那你这一辈子不要想得解脱开悟了。」哎！我想也有道理。他接著还说：「如果你真正得到解脱了，他拜你，那你应该要苛责他：不要著相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，当然没有师父相、徒弟相，你还拜什么！」哎！这个居士还真是厉害，我问他说：「你拜不拜佛啊？」他说：「我拜自心中佛。」我说：「你怎么拜法？」他说：「我不用身体拜，我用心拜。」我说：「你的心怎么拜？」他说：「我心得自在就是拜，心无罣碍就是拜。」他的意思就是不需要礼拜佛菩萨，除了相信自己之外，他一切都不相信。

其实，这不是佛教，不是禅宗，是一种傲慢的魔见，缺乏信仰心。这种人可能有一点点禅修的小经验，所以有这种增上慢的自信心，看到一些似是而非的禅书，结果被「缠」住了。他们在活著的时候，认为自己已经解脱了，可是，一旦死亡，福报大就进入天界，唯其知见不正，不信三宝，所以虽入天界享福，报尽必堕恶道；如果是心态不正，不持净戒，常做坏事，那就下地狱如射箭般迅速了。所以禅宗祖师们还是相信有天堂、有地狱、有佛国、有娑婆，只不过对于正在精进用功，禅修工夫已很深厚，但其心中尚存执著的人，才会对他们说：「没有佛、没有法、没有僧、天堂没有、地狱没有。」因为如果心中执著三宝、天堂、地狱，必然不得解脱。可是，对于初机禅修的人，一定要因果分明，凡圣宛然。否则说是不要执著，结果因果颠倒，以凡滥圣。毕竟凡夫就是凡夫，不要想像自己跟三世诸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再来。

禅的修行，不仅仅是打坐而已，襌的修行不是唱高调，只求开悟，要跟三世诸佛论平等。弘扬襌法，同时也要提倡信仰，则个人的修行更容易得力，人格会更完美。而襌法一定要去「我执」，去「我执」一定是从起信、布施、持戒开始；要以惭愧、谦虚、感恩、忏悔心来消除我执，要相信三宝，要信诸佛菩萨，要信护法龙天，要信历代袓师，要信指导你修行老师。否则的话，刚进襌的法门，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信护法诸天，如此的慢心十足，就根本不要想能开悟见性了。

原文摘自圣严法师所著的《禅钥》

谷成

《禅钥》 这个书名取得很妙
夏绿蒂 发表于 18-5-2012 05:50 PM

夏同修果然心细，注意到这个别具暗示的书目，因此将师父的一段序言抄来如下：


“古人用「指月」形容经义祖训的功能。也有赵州从谂禅师将自己反锁室内而烧满屋烟，大喊「救火！救火！」的公案，当时南泉禅师从窗口将钥匙投入，令赵州自开门户、自出火窟。我则常说：「我所讲的、写的，不过是给人一把钥匙，教人自寻门户、自投锁孔、自开悟门。」我不会嚼食餵婴，也不会代人吃饭，所以将这次出版的两本书，取名为《禅钥》及《禅门》。 ”

大肚皮豚

我把佛陀当成一位已经涅磐的老师，就此而已。所以我没有给他烧香，很少给他跪拜，也没有念那些我完全不懂内容的经。这样，我是已经着魔了吗？

谷成

我把佛陀当成一位已经涅磐的老师，就此而已。所以我没有给他烧香，很少给他跪拜，也没有念那些我完全不懂内 ...
大肚皮豚 发表于 20-5-2012 07:00 PM

礼佛和拜佛只是一种外在形式，既然真心恭敬，按理说是拜也可以不拜也行，胥视当事人的选择或是道场的礼仪而定。若是坚持不跪或是执着不拜，除非已是开悟之人，否则嘴说恭敬，内心是否真的清净恭敬那只有自己晓得。仅是个人观点，欢迎修正！

谷成

我们的身、心、世界

首先，把身、心、世界三者分开，然后来看这三者间的对立与统一，最后说明这三样东西对我们人的重要性。相信在座的诸位，很想知道，从禅的立场，如何来看身、心、世界这三样东西。

现在我将此主题，分成九个小节来讲：


一、身心世界的分与合

我们平常知道的身体与心，乃是主观的自我，而我们所处的世界，则是客观的环境。这主观的自我与客观的环境是对立的，通常我们总是想从环境中得到些什么，也想把不要的东西丢还给环境，环境给了我们许多便利，也会带给我们许多困扰。因此，我们就会想去改善我们所处的环境，期望获得更多的便利。

从唯心论的观点来说，我们的身心世界，是出于心理活动，也就是由于心理活动而知有世界的存在，所以会说「我思故我在」。若从唯物论的立场来说，我们的身心在环境中的活动，都是物质能量的变化而产生的现象，如果人死了，也就什么都没有了。而佛教则是从「缘起论」的观点来说明，《心经》开头即说「五蕴皆空」，意谓「色受想行识」的五蕴，就是组成身心世界的五大项目，其中包括了精神与物质的两部分。身、心、世界，是互为因缘的起灭现象，是五蕴的假合，是暂时的存在。我们的物质世界包括了生理机能及其处身的环境，称为「色蕴」，我们的精神世界包括了「受、想、行」的三蕴，属于心理现象，在次第完成受、想、行的过程之后，即是一个完整的心理活动。而「识」蕴就是世界环境、身体的机能与心理现象的总和，也就是业力的结集与延续。这从空间上看是五蕴的假合而暂时的存在，从时间上看，也是因五蕴的变化延续而形成生命的三世流转。此所谓三世，可短可长，短的是前中后的三个刹那，现今后的三个念头，长的是前生、此生、来生乃至过去无量世、现在无量世、未来无量世。因此，由五蕴构成的这个自我、这个身心世界，是经常不断地变换其存在的内容，所以称之为「因缘假合」，即是「假名我」。也就是说，绝对没有永恒不变的自我。


二、从整体的立场来看我们的身心世界

当我们人在看全体宇宙时，虽有时间的古今与未来，空间的方向与方位，但宇宙本身是整体存在的，如果我们把主观的自我撇开不管，则这整体的宇宙就变成没有古今及方位之分了。因为我们人有生有死有活动，才感觉到时间有先后，空间有大小。宇宙万物无一样不在刹那变动，瞬间生灭，但从整个宇宙来看它是亘古不变的，也可以说全体宇宙本来没有事情，都是因为我们人有分别的心，才有了种种差别现象的认知。若从佛法的缘起论而言：「心生种种法生，心灭种种法灭。」由于众生心动而造业，由种种业力而感种种果报，影响了宇宙现象的幻起幻灭。众生的身心世界本为一体而不可分割，由于各有各的因缘果报，故在整体之中有了差别。


三、从凡人的立场来看身心世界

心是身体的主人，而身、心的自我又是世界环境的主人。反过来说，世界环境是我们的身体所依靠的，而身体又是心理活动所依赖的。所以身、心、世界的依存关系，是互为因缘，是分不开的。有人认为环境是我的，身体是我的，先生或太太是我的，乃至家庭钱财等动产不动产，都是我的。其实，请问各位，这些东西真正是你的吗？只要等到一口气终止时，不用说身外之物，连你自己的身体都不属于自己的，你自己要说是你的也是没用处，到最后谁都要不到，只有回归宇宙的全体之中。因此，若能从整个宇宙来看，我们所说的，这是我的、那是我的，都是误解，应该说，我、你、他都是属于全体宇宙的。可是在有身体生命的有生之年，总认为这个世界是我的，这乃是反宾为主的自我陶醉。


四、从个人的心理经验来看身心世界

世界的环境是因我们身体的存在而有需要，而我们的身体也是为了我们有心的活动，而有存在的必要，由于心的认识与心的执著才需要身体。如果离开了心的需求，身体没有用，若没有身体的存在，环境也就用不到了。当我们活著时，对环境的一切会有种种执著，但在死后，环境本身虽然继续存在下去，对于已死了的我们，也等于是没有用的、不存在的。可见，只要身、心、世界的三者之中有一样不存在，其它的两样也就等于不存在了。


五、从佛教来看整体的宇宙和人生

佛教是从三世因果的观点来说的。就以我们这一生来看，从生到死，每一分、每一秒、每一刹那，都有过去、现在、未来的三世，所以我们说的「现在」这个时间，可以短到非常地短；就以现在这一生而言，也是极短，在我们这一生之前有无数的过去生，而未来也有无数的未来生。

每个生命的阶段，都有他得到这生命的原因，这原因佛教给它一个名字叫「业」，从无始生死过程中，众生造了种种的善恶行为，在每一生之中，在不同的环境里，接受种种的业报，并且同时又再造作种种善恶的业因。所谓业报，就是指的我们现世生命之中的肉体、心灵和环境世界。就以同一个父母所生的兄弟姊妹甚至双胞胎来看，他们的成长过程，所遭遇的种种身心状况，都是生活在不同的心灵世界，以及不同的身心健康的环境里。再以我现在在这里演讲来说，各位每一个人与我的身、心、世界都不一样，每个人听到我讲的反应与感受，亦不尽相同，不同的人看到我的表情也有不一样的心理反应。我们的世界，都是由自己带著来，又由自己带著走。即使出生在共同的世界里，各人的感受和境遇都不相同。

最近我在台湾，有位台大的教授告诉我：他在洞房花烛夜的晚上，对他的新婚夫人说：「由于我和你结婚，便把整个世界都改变了。」新娘问他：「为什么如此狂妄？」他说：「如果我没娶你，你可能会嫁给另一个男人，我可能娶另一个女人，另外一个男人就无法娶到他原来的女人，而另外一个女人也就无法嫁给她原来的男人，依此类推，所以这世界也就整个给改变了。」他已体会到因缘变化的影响深远。可是我说：「这还不算伟大，任何一人只要呼吸一下就可把世界给改变了；任何一样物体，稍微一有动静，也把全宇宙给改变了。」牵一发而动全身，连锁反应的结果，整个世界都改变了！

其实，一个呼吸会有这么大的作用，我们是不容易体会得到的，但每个人在一定时间，每一个阶段的过程中，其果报是有一定的，在他受完之后就会离开。但在这一定时间、一定阶段里，他却可以在努力、懒惰、作善、作恶……等等身心的行为下，乃至一个小小的动作，也会把现在的状况给予改变掉。

原文摘自圣严法师所著的《禅钥》

谷成

六、三世因果中的自我

三世因果中的自我，是虚是实呢？此地所讲的自我，即是身、心、环境世界的全体总和。若从不断变动的情况来看，我们的环境现象在变、身体机能在变、心理活动也在变，所以这个自我既不是永恒的，也不是真实的。但也不能说没有不变的自我就不是自我，否则会有大问题，譬如有人这样说，昨天我去抢银行，今天我去享受一番，明天我被逮捕而去坐牢，反正那都不是我，而天天都是另一个人；那就可能会造成我来享受，而让另一个人去受罪的错误观念。

在此前面提到的五蕴，它构成了我们的身心与环境世界，其中的「识蕴」，是善恶行为的业力所构成，会不断地连贯下去。所以昨天的自我做的事，今天还会记得，十年前做的事到现在也还记得，虽然十年前与现在的自我，已经变了许多，在感觉上还是同一个人。如此从今生到无尽的来生，一生一生都会连续下去。便是有一个识蕴，经常维系著自我中心，虽常在变，但却未断，所以不论今生或是来世，自作仍由自受。直到解脱之时，才能转识成智。

至于解脱，一是先要理解到这个自我是身心世界因缘和合而成的，不是永恒不变的，并且进一步要亲自从内心体验到身心世界是虚妄的，那就能把自我中心放下，也就是把执著为自我的身心世界放下，凡与自我有关的内在与外在，精神与物质，全部给放下，便能解脱。但在放下了这一切之后，并不意味著就没有了自我，乃是认识了自我，是从一个被烦恼所困惑的人，变成了没有烦恼而有智慧及慈悲的人，这就是所谓的开悟。

但有很多自认为已经开悟的人，他们很可能是自欺欺人而不自知。当与自己没有利害得失相关时，他们会觉得自己已很自在，已经很有智慧，而是没有烦恼的人了；一旦遇到跟他们切身的安危荣辱等相关的情况发生时，又觉得坐立不安了。其实，真正开悟的话，便能在有事或没事时，心里都很平静安稳；唯有经验到开悟的人才能从自我得到解脱，才能从身心世界得到自由，才能从三世因果得到自在。到了此时，可以称之为身心脱落，世界粉碎。


七、身心世界是唯心所造

《华严经》说：「应观法界性，一切唯心造。」这是说宇宙整体的所有现象，皆是出于同一个原因，那就是「心」的力量，众生的心向天堂即出现天堂，心向佛国即出现佛国，相反地若心向地狱即出现地狱。由于每个众生，在无始的时间以来，造了种种的业因，感受到种种果报，那就是个别的身心以及与其它众生共同的环境世界。由于众生的心，受到环境世界的诱惑及刺激，动了贪瞋痴等的烦恼，造了杀盗淫妄的恶业而感得果报，这就是「唯心造」。至于众生为何会造业呢？此乃由于五蕴中的「受」、「想」、「行」三蕴的心理行为所造成的。产生这三种行为的过程，是起因于贪瞋等的烦恼。凡是完整的一个心理活动，都经过这三个阶段，「受」是能受，「想」是领知到所受的什么境，「行」是下决断要采取什么反应。不论是苦是乐，都是烦恼的心理现象，有了烦恼的心，就会产生欣厌取舍的心理行为，进一步即表现于语言行为及肢体的行动，这便是由于「心」的力量，而发生了造业的结果，造业又成为受报的因，结果便感受到了身、心、世界的事实。这是以凡夫的立场来看身心世界的出现。

有说：「无不从此法界流，无不还归此法界。」一切身心世界的现象，都是从此「法界」流出，也都回归到此「法界」中去。

「法界」一辞，在《阿含经》是指十八界的六尘之一，即是「法尘」；《大般涅槃经》卷四：「如来之性，实永不灭，是故当知，是常住法，不变易法。善男子，大涅槃者，即是诸佛如来法界。」此已不是意根所对境的「法尘」，而是常住不变的清净佛性；故于《大乘起信论》将真如心解释为「一法界」而谓：「心真如者，一法界、大总相、法门体。」《圆觉经》也说：「觉性遍满，清净不动，圆觉无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界，乃至陀罗尼门遍满法界。」此谓「觉性」便是由妄心离幻而现的智慧，即是六识的「意」法界转为觉性的智慧之时，十八界等的一切法，都与觉性相应相合，成为一真法界的大总相。所以此处的「法界」，就是佛的清净智慧心。众生虽不知道自己的心与佛心相同，但以佛的立场来看众生，没有任何众生是在佛心之外的，也就是说，众生乃是诸佛心中的众生，诸佛也是众生心中的诸佛。众生之所以生存于烦恼世界，是因众生自己蒙蔽了智慧心与慈悲心，如果能放下自我的自私心，就会有与佛相同的智慧与慈悲。有了智慧心，就不会受环境的影响而使自己生烦恼；有了慈悲心，就不会看到任何众生来跟自己对立了。


八、从身心世界获得解脱自在

禅宗说，只有无我的人才能悟入佛的智慧心。但许多人都认为无我很恐怖、很可怕，以为没有开悟时，至少还有一个我，开悟了就什么都没有了。其实，无我是把自私的我、烦恼的我、自害害人的我、以幻为真的我放下来，然后即显现出一个有大智慧及大慈悲的伟大人格。

禅宗的《六祖坛经》说：「悟人倾契，自识本心，自见本性，即无差别。」《圆觉经》说：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」可见开悟别无手段，只要放下自我的追求执著；对于禅修者，也就是要不犯「作」、「任」、「止」、「灭」的四种禅病，即可开悟。

开悟的人是突然与无我相应，这时就会见到本来清净的心，见到自己本来不动不变的空性或本性，就会明白佛心与众生心是相同的；也就是说，他已悟到这身心世界是虚妄的，在这当下，他便从对身心世界的迷恋执著得到解脱自在，也就是「觉性」的出现了。所以我们的身心世界，本身虽是虚妄，但当我们理解到它是虚妄的时候，这虚妄也就即是真实的觉性，遍于时空而又超越了时空。


九、时时会晤如来

最后，我们简单地来谈一谈如何体验这个身心世界。所谓「一花一世界，一叶一如来」，就是说我们的身心与世界，不仅从佛眼看是没有差别的，即使用凡夫的心眼来体验，也可意会到是分割不开的，局部是全体的局部，正像树木是森林的局部一样。即使是一粒细砂、一粒微尘，也跟全宇宙不能分离；由此可知，任何一个众生，也与十方诸佛，在用同一个鼻孔呼吸。所以尽虚空遍法界，无一点不是十方诸佛落脚说法之点，正如《楞严经》说：「十方诸佛于一毫端转大法轮。」

有一则我常讲的禅宗故事：曾有甲乙两个和尚游方行脚，经过一座破庙，四顾无人，甲和尚便在佛像前小解，乙和尚责怪他说：「怎可在佛前乱来？」甲和尚遂问乙说：「那里才可以找到没有佛的地方小解？」乙便无言以对。所以，唯有真正体验到心净国土净、一念一尘劫，才可理解到佛是无所不在的。也唯有当你放下自我中心的身心世界，再来看这世界时，才会处处自由自在，时时会晤如来。即使当时的身体不一定健康，身体所处的环境不一定自由，但得心境自在，身体与环境也就不成其为问题了。所以，在佛教的立场来看我们的身、心、世界，它不仅是统一的，更是超越而且自在的。如果能体验到这一地步，就可以 理解到佛国净土既在他方世界，也在自己的心中。

（一九九三年十一月十三日讲于美国纽约大学，倪果善居士录音整理，再经圣严法师补充修订润稿成为本文）

原文摘自圣严法师所著的《禅钥》

夏绿蒂

夏同修果然心细，注意到这个别具暗示的书目，因此将师父的一段序言抄来如下：


“古人用「指月」形 ...
谷成 发表于 20-5-2012 06:27 PM

谷成师兄过誉了， 指月也是佛家用语。  禅修也需要靠他力，还是第一次听说，我们止观时一心念想佛祖也是他力吗？

谷成

谷成师兄过誉了， 指月也是佛家用语。  禅修也需要靠他力，还是第一次听说，我们止观时一心念想佛 ...
夏绿蒂 发表于 21-5-2012 11:15 AM

个人理解：当佛菩萨或天龙暗中替你加持或为你护法时，祂们未必会让你知道（有时会有感应），古来禅宗就有不少这样的典故。所以禅修若有进步，未必全是自己的功劳；虽说修行靠自力，但是应该把成就归功于他力，如是作感恩想，才能对治贡高我慢。

谷成

理性与感性

在进入主题之前，首先请问各位：有多少人认为自己是属于感性的？有多少人认为自己是属于理性的？或是介于两者之间的？不管是理性或感性，两者都是对的，可是，严格说起来，真正的理性可以说是不存在的。

现在让我们来了解佛教常讲的「有情众生」是什么？

「有情」这两个字是带有情绪性和有感情的，「有情众生」可以说是感性的，是以自我为中心和执著于自我的。凡事存有「自我」和「执著」，请问：「这是属于客观或主观？」（台下答：主观）既然是主观，请问：「这还属于理性吗？」（台下答：不是）所以，纯粹的理性是一般人办不到的。从这里，我们可以说，一般人都是属于感性的，不过感性中也有差别，有的人是非常情绪化，有些人则非常有爱心。


一、真正的爱不存主观

一般来讲，有爱心是属于感性的，爱心是以自己来爱所有的人。问题是很多人的爱心是追求、是占有，追求并占有自己所要的和自己所爱的。就像童话中的狼要吃兔时，牠会讲：「我很爱你，所以我要把你吃下去。」一般人所讲的爱都是占有性的爱，而不是奉献性的爱，真正的爱是没有条件，不以自我为主，不以主观来爱，这才能说是感性的爱，也就是佛教讲的慈悲的感性。

用感情来处理自己或他人的事，都是属于感性的，很多人动不动就生气，生气以后又后悔，想不懂自己为什么要生气，但是在生气的时候又不能不生气，请问：「这样算是理性还是感性？」（台下答：感性）如果是感性，后悔的时候是属于感性还是理性？如果说后悔的时候是属于理性，可惜后悔往往也是不正确的。

一般来讲，用道理或理智来处理事情，可以说是属于比较理性的。但这也不是绝对正确，因为每一个人的理智，都不一样，以美国总统为例，布什和刚当选的柯林顿，他们的理智，何者是对？何者是错？结果多数人赞成柯林顿的政治理念，他的理智可以算是比较对的。

问题是：多数人的理智和少数人的理智，有钱人的理智和穷人的理智，有权人的理智和没权人的理智，都有问题，到底那一种人的理智才是真正的理性呢？

由此来看，理性也是有问题的。众生的理性如同胳膊往内弯，把好的和有利的往自己身上揽；手指伸长往外指，把坏的和要负的责任往他人身上推。俗语：「人不自私，天诛地灭。」从佛法的观点来看，人都是在自私的情况下生活，理性从那儿来呢？


二、有情众生皆自私

人既然是有情众生之一，自然是属于感性的，只是含有感性的成分有多有少而已。有的人对自己自私，有的对自己的家庭自私，有的为自己的事业或自己的团体而自私，可知自私的范围也有大有小。就像目前正在极力提倡的环保运动，这也是为了保护整个地球，保护人类居住的环境，一般而言，这是为了公共的利益，但也不能不算是为了全体人类的利益而自私。

前两天有一位记者先生来东初禅寺访问我，提到感恩节即将来临，我们应该对人类感谢什么恩典？我觉得美国的感恩节真有意思，早期的移民在这块土地上的冬季，到处是冰天雪地，没有东西可吃，上帝非常慈悲，送他们火鸡吃，为了感谢上帝，直到现在，每年感恩节，就家家户户大吃火鸡大餐。这种自私的行为，那能算是感恩！

一件事情，刚开始的时候都是好的，原意也不自私，慢慢地，习久成弊，变成了自私。如果不听佛法，不知道自私的意思是什么，也就不知道自私是不对的了。如果人人都自私，还有谁能占便宜？就像美东的纽泽西州，有座大西洋城赌城，游客带钱到赌城，都想碰碰运气，都想赢钱，职业赌徒更是以赢钱为工作，如果每个人都想赢钱，又有谁是输家呢？


三、理性是以大多数人为考量

所谓「理性」，就是多为他人着想，多站在客观的立场设想，多为大众的利益设想。夫妻、朋友之间，也是如此。夫妻之间，如果先生只为自己设想而不管太太，或者太太只顾自己的立场而忽视了先生的立场，这些都是不理性的。反过来说，凡事先生要考虑到太太，太太也要考虑到先生，这就属于感性中的理性，是理想的眷属。

感性未必是全然不好，但也未必是好的，如果是自私的感性，就会自害害人；如果是关怀和宽恕的感性，则能自利利人。
有些人跟我讲：「生意人不能信佛教。」我问他们为什么？他们说：「信了佛教以后就不能说谎。生意人如果不说谎，生意自然做不好，也赚不到钱。」例如：过去在中国大陆，很多生意人在自家的店门口写著「童叟无欺」或「货真价实」，目前的台湾商店门前，常可看到「亏本大拍卖」、「买一送一大拍卖」的字样，其实挂上这种字样的，已经在说谎了。

是不是做生意的人非说谎不可呢？有时说小小的谎也很有用的，不但能利益自己，还能利益他人，譬如一样东西原价十块钱，生意人却告诉顾客说：「这样东西本钱十二块，老主顾了，算你本钱好了。」买的人心想：「嗯！这个人真够朋友，照原价卖给我。」因而欢喜地买下自己需要的东西。

类似这种的说谎，原本人家不买东西，现在买了，自己也赚了两块钱。但是这种说谎只适合于小生意，大生意就行不通了；做大生意的人，只要说一次谎，或者开出一次空头支票，信用就完了。再如卖瓜的说瓜甜，除非卖瓜的人自己试过，否则瓜甜不甜他只能凭经验估计，不能万无一失。到底做生意时说谎的行为正不正确？站在佛教徒的立场来看，说谎是错的。

最近听人说起纽约的佛青会会长吴本达居士，跟朋友谈起自己的生意经时，他总是说他做生意绝对以佛法的观念为立场，以佛教徒应有的态度来做生意，因此大家很相信他，信用非常好，生意自然越做越大，现在他常现身说法，告诉人家做生意要信仰佛教、深信因果。


四、稳定性格要靠正确的修行

害人的感性就是有心欺骗他人，蓄意使人上当，或者自己的性格不稳。性格不稳的人，经常会发脾气，而发了脾气之后又常常后悔。有的人生气时就去拜佛，可是拜完佛，看到人又发脾气，发了脾气再拜佛。我经常遇到这种人，他们告诉我：「师父，我信了佛，知道不应该发脾气，不应该跟人争吵，可是，还是发脾气，还是骂人。」

最近我到中西部去访问，有一位攻读博士学位的留学生告诉我说：「师父，很奇怪呀！我不能念经，只要上午念经，下午一定跟我太太吵架。」我说：「这不对呀！你念了经以后，应该有慈悲心才对呀怎么还会跟太太吵架呢？」

他说：「师父，我念经的时候就是希望下次不要吵架，结果念完以后准会吵架，我怕发生的事，准会发生。」我说：「你一定不会念经，你是不是一边念经，一边想下午不要吵架，不要发脾气，你如果用这种心态念经，你本身的心情，已经在波动了，这样念完经，火气自然就来了，就会吵架。」

他的太太在旁听了说：「师父，我先生就是不听我的，我叫他念经的时候身心要放松，他就是不听！」

我告诉他说：「我现在告诉你，你以后诵经时要心平气和地诵，如果气急败坏地诵念修行，怎会避免情绪化呢？」
上面这个例子，不是菩萨不灵，也不是没有感应，而是本身不会修行，修行的态度有问题，这个留学生以感性来诵经，以感性来修行，修行的结果还是感性的。

人的情绪是需要调剂的，学佛是一种修养，能够使我们心平气和，心平气和以后，自然而然地，理性便会胜于感性。如果时时刻刻为了某种目的而修行，一心只想快点达到目的，这会引生感性的情绪问题。


原文摘自圣严法师所著的《禅门》

谷成

五、在动中转感性为理性

念佛诵经是有用的，但并不是念了佛，诵了经，就一定会变得比较理性。现在我传授几点转感性为理性的方法：

（一）第一个原则──把心收回来

把自己的注意力从外面收回来，不要把注意力注意对方，不要把注意力放在自己看到的、想到的、接触到的事象上面。然后，注意自己的呼吸，想想看：当自己生气时，或者情绪激动时，是怎么呼吸的？是不是气急败坏？因为心情和气息是息息相关的。

（二）第二个原则──用心想

把注意力放在呼吸的感觉，再用心想一想自己的心在想什么？若能想到，现在的自己在想什么，则刚才那个叫你生气或不如意的念头，就已中断，不会再让你生气下去了。

（三）第三个原则──把眼睛闭起来

当你生气时，甚至握起拳头准备揍人之际，赶快把眼睛闭起来注意呼吸，也许刚才跟你吵架的人还在气头上，还在冲著你骂个不停，这个时候，你闭起眼睛告诉你自己：「等一下再来，等一下再奉陪。」对方看你闭目不理，以为你发病了，或者以为你已认输了，他也不会有更激烈的动作了。

「深呼吸」和「注意呼吸」不同，光做深呼吸还是会紧张的，注意呼吸就不一样了，注意呼吸之后，你就发现心情会随著呼吸的出入而平静下来。


六、在静中调和情绪

以上是平常遇到情绪不稳定时的处理方法，是在动态中使用的。下面我再介绍各位在静态中如何调和自己的情绪，也就是在静中使情绪平衡的方法。请各位：

（一） 把眼睛闭起来。
（二） 把头部和脸部的肌肉放松。
（三） 把肩膀也放松。
（四） 把身体的重量靠在椅背上。使身体的重心置于臀部与坐垫之间。
（五） 把身体上有感觉的部位都放松。
（六） 眼球不要动，眼球不用力，才是最放松的，把头脑中所有的东西统统放下来。

如此静坐二、三分钟之后，请各位把眼睛睁开，这是一种休息，一种头脑和肌肉的休息，经过了休息之后，我们可以发现连自己的情绪也跟著放松了。

佛法强调解行并重，很多人虽然懂得很多的道理，但是不能实修实证，光知道这些道理而没有实际去做，还是不够的。
凡事斤斤计较，或拿自以为是的标准的尺寸来衡量他人、要求他人，看起来好象是属于理性的，但却是很痛苦的感性态度。譬如：有些学佛的朋友，懂得一些戒律的常识，也知道佛教徒应该怎么做，然后拿著戒律的尺寸来评断出家人，
事实上，人家把戒律放在心中，而你拿著戒律的尺码放在口头，只是自寻烦恼而已。

虽然如此，理性还是有好处的，有理性的人，能事理分明，能有冷静的头脑来处理人及事的问题。

事和理要分明，有些人只懂理不懂事，不通人情世故，以致弄成灰头土脸，所以我们也常听人家讲：「你这个人怎么这么不懂事呢？」事和理性往往是不能够相应的；你也许可以说得很有道理，但是真正去做的时候，又不一定能做得那么好。台湾有一位教授是教经营管理学的权威，故被一家企业公司聘为总经理，结果在上任不到半年就辞职不干了，他的心得是：「我只适合教管理，并不适合做管理。」所以现代的科学家要讲经验科学。至于理论科学，只有可能性，不能说一定会成功。

在佛法来讲，事与理是要分清楚的，事是事──事有时不是用嘴巴能够讲得通；理是理──理由或观念是能够用语言说得通的。当你看事的时候，就不一定非要用理来做要求不可，事在基本上应该是合理的，但是在事情发生的时候，运用之妙，存于一心，若用已经决定的现成理论来做标准，就可能行不通了。


七、事理分明，拔箭为喻

关于这点，佛经中有一个例子：在佛世的印度当时，有六十几种学派，对于宇宙人生，每一个学派都有自己的看法和说法。佛的一位弟子就去问佛：「人生宇宙的起源是什么？」佛回答说：「我不告诉你这些，我只告诉你一个譬喻：若有一个人在战场上中了一支箭，这支箭还带著毒，我现在问你，你要先研究这支箭从那个方向射来？或先研究这支箭是什么人射的？或问这支箭是什么人做的？这支箭的毒，究竟是怎样淬上箭簇的？或者你是赶快把箭拔出来，先救人要紧呢？」佛的弟子答：「当然是要先拔箭救人。」

由这例子，我们可以知道，佛法是讲求实际的，是主张以解决眼前的紧急问题为原则，而不必讲太多不切实际的理论。因此，处理事情的时候，就是处理事情，可是，处理事情的背后，一定有其原理，处理事情的原理，未必就是逻辑的口头思辩的理论，而是一种自然的规律，是人人都希望的这个样子。释迦牟尼佛讲这个中毒箭的譬喻，本身就是理。

「戒」是不应该做的事，不可以做；应该做的事，不可不做。「定」是想要做的事，必须以冷静的头脑来做，能够达到不做的目的也需要冷静。有的人明明知道不应该做的事，却偏偏去做，这就是头脑不冷静；修定的起码工夫，是使人达到稳定情绪的目的。譬如：每天早上起来能够拜佛、念佛、打坐，都有助于情绪的平稳。

信心也非常重要，信什么呢？例如：信仰观世音，早上起来拜了观世音菩萨，相信出门的时候菩萨会保佑你，心里就不会慌张，不会恐惧，心情就比较平稳。自信心重要，宗教的信心更重要，这种信心能够帮助我们，安定我们的心。信仰是感性的，却有理性的功能。


八、感性和理性必须调和

讲到「感性和理性必须调和」，请问各位：「水火相不兼容？」（台下答：不兼容）其实，常识的水火不兼容，未必是真理，水需要火，火也需要水，这叫「水火相济」，这是正常的现象，如果水还是水，火还是火，不相调节，我们的生活就要面临绝路了，请问：如果都是火，好不好？

同样的道理，如果都是水，好吗？应该是彼此互相调节，才是和谐有用。「乾坤」和「阴阳」，是相摄或相克呢？感性和理性是相摄或相克呢？所以从人的立场来讲，慈悲是感性，智慧是理性。同样的，对一位大修行人来讲，当他有智慧菜单现于外的时候，一定有慈悲的行为利益众生，当他知道什么是慈悲的时候，他也一定是一位有智慧的人。因此感性和理性，一定是互为表里，互相调和。

佛法不离世法，常听有人对我说：「师父啊！我是俗人，说俗话，做俗事，只怕您会笑。」我说：「如果世间没有俗事，没有俗法，我还能做什么事啊！」所以，出家人看到所有的俗事，全是出家人应该关怀的事，只不过出家人是用佛法来安慰、来疏导世间的俗人俗事。

（一九九二年十一月十三日圣严法师讲于纽约台湾会馆）  

原文摘自圣严法师所著的《禅门》

谷成

安心之道

今天，我讲的是安定的观念，所谓「安定」有好几层意思：社会的安定、家庭的安定，扩大来讲，还有国家的安定、世界的安定，就个人而言，有身体的安定、生活的安定，包括工作的安定在内。再深一层来看，那就是「心」的动荡，社会有问题，所以我们不安定，或者是周围的人声嘈杂，使我们没有办法安下心来。

刚才我从另外一个会场到这里来，在那个会场里，一部分的人听我讲开示，一部分的人彼此对话交谊，谈论各自的感受，发抒自己的心得。有的是两个人对谈，有的是几个人围起来，听一个人讲话，就这样形成了许多小组，大家热烈的讨论，因此会场里面有一部分是安静的，有一部分是不安静的，听我讲开示的这一部分人，常常眼睛往旁边睨视，一边听开示，一面心里又受到嘈杂声音的影响，因此我说：「我一个人在讲话，你们听的人这么多，听得清楚吗？」他们回答：「听得很清楚。」我又说：「如果听得清楚的话，那边的声音应该听不到，为什么感觉那一边很吵呢？」我这样一讲，他们马上把「心」从嘈杂的环境收回来了，然后，我继续讲下去的时候，真的每一句话都听清楚了，周遭的世界跟他们已经没有关系。

大家都有坐小车子的经验，坐在车子里，不论是一个人或几个人，到了十字路口，遇上红灯，必须停下来，让另一方向的车辆行走，而在同一方向还有很多车辆，人行道上也有很多人，摩托车也在一边轰、轰、轰、轰的响，那些声音真吵！这时候你心里有什么感受呢？是讨厌，还是欣赏？是觉得这个世界好安静，还是好混乱？有过这种经验的人一定很多，但是有些人不论经历一千次或一万次都没有注意到外面和里面有什么不同，而有些人就会注意到车内和车外是两个世界。这个时候，你是以「平常心」来看车外的世界呢？还是用一种无可奈何的心情来面对它？或者是很急躁？或者是很想按喇叭？究竟哪一种心情才是正确的呢？

当然，大家知道要用「平常心」，所谓「平常心」，就是到了这个情况下，没有什么好或不好，觉得是平常的一个情况，这就是「平常心」。所谓「不平常」，那就是觉得无奈，或者觉得心里有一些烦。因此，有好多人在这种情形下，就放轻音乐之类的录音带来安定自己的心，如果是佛教徒，就放念佛号及诵经的录音带。但是一个打坐参禅的人，需要放录音带吗？

有时在等候绿灯的时候，你会怀疑是不是号志灯故障了，怎么老是红灯？警察在那里？因为你觉得已经等了相当久的时候，以为红灯大概是失灵了，其实这多半不是真的故障，而是你心里感觉等得不耐烦。因此，说到安定，外在的环境是无所谓「安定」或「不安定」的，我们内心世界的感受，才对我们的情绪有决定性的影响。

同样的，对小孩子的吵闹，父母在高兴的时候，觉得孩子好健康、好聪明、好活泼，好喜欢这个孩子，如果在赌大家乐输了跑回家，看到小孩子调皮、吵闹，就会觉得厌烦了，甚至会给他两个耳光来泄闷气。

由于心态不同，对所见到世界就会产生不同的反应。因此，学禅坐的人，并不是要马上改变这个世界。然而，若要努力去影响外在的环境，自己的内心世界先要安定。如果内心世界不安定，就是把外在的环境弄得很安定，自己心里的烦恼还会层出不穷，不安定的。

我曾经讲过一个例子：有一位修行人，住在城市里时，因为太吵闹，不能修行，就到山里去盖房子住了下来，可是，山里有刮风的声音、水流的声音、鸟叫的声音……。白天的声音已太多了，到了晚上夜深的时候，山间野外自然环境的声音更多，蛙叫、虫鸣、夜籁，都是声音，换句话说，外面的世界都是混乱的。

最后只好用棉花把耳朵塞起来，外面的声音听不到了，可是新的声音又响起来了，呼吸和心跳的声音，就像打鼓一样。耳朵塞起来时，心跳的声音，就像打鼓，砰！砰！砰！那么响，而呼吸在鼻子里面进出的声音有如风声鹤唳。因此他认为在这个世界，大概是没有地方可以供他修行了。

究竟什么地方可以修行呢？许多人说，在家里打坐是不行的，有孩子吵，有事情烦，亲戚朋友、先生、太太、父母都会打扰；到庙里来，庙里虽也有很多人，所有的人在一起打坐，应该是没有问题了；但是寺院里也有种种声音，因为我们也是在这个世界里。有人到我们这儿参加禅七，晚上睡不著，因为有人打鼾，或者有人呼吸声太大，无法入睡，白天也就没有精神打坐了。因此，从禅的方法、禅的观念来看，如果我们的「心」能够自己安定的话，世界就处处都是安定的；反之，心若不能安定，则全世界没有一个地方是安定的。所以，修习禅坐固然可以使我们的身体有一个坐得比较稳定持久的姿势，但是最主要的还是在使我们的「心」能够安定下来。而且光坐也不是容易安定，要用方法来使心安。用了方法之后，会发现自己的心好乱；心是不容易让你自己来指挥的，不容易使它安静下来的。坐的工夫越深，越能发现自己的动乱频率越高。没有修行，没有观照自心之活动能力的人，会认为自己的「心」没有问题，这是愚痴的人。如果有很细、很明的「心」，便会发现身体虽然坐得稳如泰山，心念却是在活动，有时大动，有时小动，所以，进入初禅的人会发现心念的动，在一刹那中有六十生灭，换句话说，在观察相当微细的时候，才会发现我们的「心」是不安定的。


原文摘自圣严法师所著的《禅门》

谷成

禅的方法，就是要练习著使心安定，先是粗心安定，然后细心安定。所谓「粗心」，就是非常明显的烦恼，「细心」就是没有办法说明，是属于哪一类的心的行为，究竟是贪是瞋，或者傲慢、怀疑……，自己不容易察觉，但仍知道心尚在动。修行的工夫越深，了解自己就越清楚。兵法所谓：「知己知彼，百战百胜。」能清楚的知道自己和敌人的状况，必定能打胜仗；如果有自知之明，而不知对方情况，则至少有一半的胜算，因为知道自己的状况，就会随时反省、检讨、控制，不会乱来。至于既不知己，又不知彼，那一定是每战必败，因为都是在混乱中行动。

安定必须从内心做起，我们的「心」应当是自己作主的，怎么可以归咎于环境呢？但是，如果心不由己，就会受到环境的影响而动摇，如同无主的孤魂，东吹西倒，毫无自主的能力。满意欢喜的话，就欣喜若狂，高兴得不得了；束手无策，穷于应付的话，就会觉得痛苦不堪。而多半都是属于这种人，没有办法不受环境的影响。这种心念的意志力，是要靠自己去锻炼的。

所以，学禅坐的初步目的，就是链我们的意志力，这种意志力链成功之后，自信心必然坚定，自然「无事不办」。很多事情不是办不成，而是不想办，或是半途而废。我常常说，成佛是好难的事，既信佛都能成，为什么安心这种小事做不好呢？那表示自己的信心不足，意志力薄弱，愿力不够；只要发愿，便可做到。

有些人常常在灰心失意、走投无路的情况下，遁入佛门，以为从此以后就与世无争了。好像佛门就是专门接受一些意志力薄弱、灰心失败的人。固然，佛门广大，无所不容，什么人都可以接受。但是，不要误会凡是进入佛门修行的人，都是那些灰心失意的遁世者。相反的，修行禅法的人特别坚强。日本即是一例，当禅法传到日本后，其武士道精神因为受到禅的观点和方法的影响，使日本的民族精神更加旺盛。

前一阵子，报纸上刊登陈水扁立委看到国防部长陈履安到灵泉寺打禅七，就说：「要做部长就把部长做好，不要去打坐；要就打坐去，部长不要做了。」现在，陈委员也到农禅寺来，认识了佛教，不会再讲这样的话了。然而，类似这样误解佛教的知识分子仍然很多。因此，我们要讲佛法也就是讲禅法，禅法也就是心法，心法的意思也就是要链心，也就是「信心坚固」。如何能够安心？必须要用方法来练习，仅在观念上知道要安心，实际现场临事时，不一定能够安定下来，如果有了方法，不断练习，遇到麻烦的时候，就能够以「平常心」来对待。

有一句话：「平时不烧香，临死抱佛脚。」到底是「临死」还是「临时」？两种都有人写，能够临死或临时想到要抱一抱佛脚，这还不错，怕的是临死或临时，此心已经很乱了，根本想不到要抱佛脚，怎么办？所以，一定要在平常的生活中练习「安心」的方法。也就是说，我们要把打坐──链心，当作日课，每天都坐，坐的时候，不一定每次都能坐得很好，可能是因为气候，或者生理的关系，或者其它原因，心念起起伏伏，所以不一定每次都能坐得很好。但不管坐得好不好，要养成每天都打坐的习惯，每天坐十五分钟或二十分钟，乃至二个小时，就像每天早晨起床以后，要刷牙、漱口、洗脸、梳头一样地养成习惯，成为生活的一部分。

有些人认为自己太忙，没有时间打坐，等老了退休以后再打坐，这时已经太晚了，我们一生之中，最宝贵的时段即是最忙碌的时段，最忙碌的时候，便最需要「心」的安定。这个时候不安心，等没有事做的时候，才来打坐安心，这是很颠倒的。所以，我们今天推动禅的修行观念与方法，就是给忙人帮忙的，而且越忙的人越需要。先总统蒋公就经常打坐，当今总统李登辉先生也曾找我去，教他打坐。

因此，我们现在有一个「社会菁英禅修营」，就是给现在最忙的人安心。他们的工作与事业能够影响很多人，他们的「心」若能够随时保持「安定」，对我们的社会和国家就有正面而广大的影响。这些社会菁英分子因为太忙了，只有三天的禅修时间，成员包括各级代议士、政府官员、大企业家，以及文化界、传播界的从业主管，他们参加以后都觉得很有用。对于其它一般人想学安心之道，我们则有禅七的活动。诸位来听我开示，听后要活用，回家以后，要练习著安定自己的「心」；用以安家安业，才能安定我们的社会。

目前我们推广「禅法」的人数，还是非常的少，我们正在培养中，现在本寺教打坐的人是供不应求；教人家打坐必须自己要会打坐，不能骗人。所以，我们需要更多的人来推广「禅法」，让大家明白，禅法的修行，目的在净化社会，使社会更祥和、更安定、更进步；让忙碌的人忙得更有信，工作更有效率。

至于「开悟」的问题，是有的，但是不要神化它，不要把「开悟」当作神奇的事，什么叫「开悟」呢？简单地说，就是「心」不为环境所动，也就是当我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外在的一切环境时，「心」不会受到影响而引起贪瞋骄慢等的烦恼，这叫作「开悟」的人。

（一九九三年二月七日农禅寺禅坐会开示，周惠民居士整理，刊于《法鼓杂志》四八期）

原文摘自圣严法师所著的《禅门》

谷成

清明心的重要

一、用手指月

今天的主持人马佛仁居士，是我初到美国弘法时，最早的三位美籍弟子之一，我们有十七年之久没见面了。但是，刚才他介绍我时，对我还是那么熟悉，同时有那么多的赞歎，我觉得很感动，也非常感激。

这些年来，马佛仁居士一直保留著禅的观念，以禅法的修行为日课；对武艺的造诣也到了世界级的层次。他刚才介绍我时，说到当手「指」著月亮时，不是看手指，而是要看指著的月亮。月亮象征清净心，但是，清净心不是天上的月亮，而是我们心中的智慧之光，是无法用言语表达的。

马佛仁居士讲得很对，他真是我的一个好学生，一位聪明的弟子；他担心师父没有话讲，所以，替我把今天的主题「清明心的重要」讲完了。（大众笑）

在中国，曾有一位师父，他什么都不懂。可是，却收了一位既聪明又有智慧的徒弟。徒弟介绍师父时，说师父是如何如何的好，讲完之后，大家想听师父讲话。师父说：「现在，我没有什么要讲的，等你们跟我的徒弟学好之后，那时我再来想想看有没有什么需要我讲的话。」我想，我大概是这样的师父，我已经没有什么话可以讲了，现在我是不是可以离开了呢？你们赞成吗？可是，我看到这座演讲厅的后面墙壁上，挂满了中国古代的十八般兵器，你们诸位又都是一个一个的武艺了得，我想要走出去，大概还不容易呢！（大众哄堂大笑）

二、分别心与清明心

不过，最高的禅法，的确是无话可说的，这在中国禅宗史上，就曾发生这样的故事。一千五百多年前，梁武帝请傅大士到宫中为他及文武百官讲《金刚经》，大士上座后，以尺挥案，即下了座。梁武帝愕然，这时候，有位宝志禅师问梁武帝：「陛下会嘛？」帝答：「不会。」禅师说：「大师讲经竟。」因为心法是不用语言说的，无法可说才是最好的法。凡是能用语言讲出来的，那是有分别的差别心、执著心，而不是清净的清明心。所以《金刚经》中佛问须菩提云：「如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊，如来无所说。」既然如来也无所说，今天所要介绍的清明心，根本无染无相，没有让人置喙的著力处，还要我说什么呢？

不过，「清明心」这个名词，内容相当广泛，层次也有深浅，由下而上，则有普通人的清明心，有修行时候的清明心，有开悟以后的清明心，有诸佛悲智双圆的清明心，诸位是想听哪一种清明心呢？

清明，是清楚、明白、觉观、觉照、寂照的意思。一般人，只有清楚、明白、觉观，那只是头脑分别活动而在清醒状态而已，并没有觉照与寂照的工夫；觉照，是在修行的过程中，才可能产生「觉」与「照」的工夫，觉是觉察妄念生灭，照是令妄念无所遁形；故又可名为观照。当修行成功，开悟之时，是一片智慧，是寂然不动而又慧光独照的心境，已无法用清净、清明、觉照来形容它了。无我的智慧，是没有执著与自我中心，随时随地有反应的功能，而这个功能不是为自己，是为一切众生的慈悲心；对于众生而言，佛的无漏智慧，是有功能有行为的。对于诸佛而言，心性永远炯逾日月而常寂不动的，这是究竟的清明心。

以下，我先分析一下「心」是什么？然后再讲如何以修行的方法使此心达到清明的程度，并且说明清明心的作用及其功能。

三、心有几种

心是什么？是意识的分别作用，是念头的起伏现象，是主观的判断与客观的认识，是无漏无我的智慧。

以佛法的立场谈心，约有四种，分别如下：

（一）虚妄的分别执著心

这不是真的心，而是从主观的自我中心，自私的利害关系所产生的心理现象。

（二）混乱的愚痴烦恼心

愚痴是对于事情的观察不大明确，认识不够清楚，不但自己烦恼，也令他人困扰，这是凡夫的心理现象。

（三）清净的信心及愿心

烦恼心未必都是不好的，事实上也是清明心的基础。因为，对于有善根的人，遇到困扰时，觉得这是一种麻烦，希望能够将之转变为宁静、清明的心，这时候，烦恼心反倒是一种助缘了。因此，在发觉有烦恼之后，需要修行佛法，获得身心的安定，故对佛法产生信心。然后，在佛法的修行过程中，才能使信心更坚强。同时，也要有回向发愿心，愿现在虽然有烦恼，将来不再有烦恼了；知道现在尚是凡夫，应当发菩提心，广度众生，早成佛道。

（四）清明的无我智慧心

从普通的凡夫，转烦恼为菩提，从生死入涅槃，成为一个有大智慧的圣人，将来也必定成佛。

今天有位嵩山少林寺的法师在这里听讲，我来讲一个发生在嵩山的故事。

禅宗的初祖菩提达摩在嵩山面壁之时，禅宗二祖慧可尚未开悟，他的心很不安定、很不平衡，希望达摩祖师能帮他的忙，为他安心。达摩问慧可：「请把你不安的心拿给我，我替你安吧！」慧可找遍他自己的心，往里看，就是看不到他的心是什么？他说：「我找遍了，不知道我的心在那里！」达摩说：「那么，我已经替你把心安好了。」这个意思是说：无心可安，就是真正的把心安好了；这个无心，就是智慧。当慧可找心之时，烦恼突然消失，顿时开悟，这时他的清明的智慧心显现。

菩提达摩非常高明，没有说明慧可不安的心是什么？只是把问题丢给提出问题之人，让他自己解决问题。他们两人都很有福报，有这么好的师父及这么好的徒弟。我的福气不够，当有人要我替他安心时，我叫他们把心拿给我看，他们竟可以拿来一箩筐的心，提出很多的问题，要我来帮他们解决。

原文摘自圣严法师所著的《禅门》