听圣严法师开示：精选佛学常识问答集

谷成

五、什么是净土？

（一） 净土的定义：净土的意思就是佛、菩萨等圣人所住的国土。是佛的功德所成的世界，也可能是佛的愿力所成的世界。其和我们的世界不一样的地方是无病、无恼、无苦的环境。但因为修行的成果不同，所建造的净土也不一样；同样地，在净土里佛所建造的和凡夫建造的不同。因此净土分为四种等级。

（二） 净土的等级：

1. 法身土──法身所居住，永远且普遍存在的。是无形，也可说没有一个形相不是在此净土中。

2. 报身土──报身即佛的功德身，佛的功德能和圣位菩萨的人共同分享，能使圣位菩萨在佛的净土中，继续成就佛和菩萨的道业。

3. 化身土──化身佛的净土，化身佛乃是度凡夫。我们这世界也是净土，若学佛、接触佛法，就会感到净土就在面前。当然也有死后往生的世界是在佛国里，而凡夫所居佛国的净土也是化身土。

4. 凡圣同居土──即使我们到西方、东方或任何一个佛国净土，我们自己仍是凡夫，虽然可以看到许多菩萨、罗汉和佛，但在同一个地方，菩萨所能感觉的净土和凡夫所感觉的净土是不同的，此称凡圣同居土。

（三） 净土的种类：由经典可分四类。

1.唯心净土：《维摩经》云：「随其心净则佛土净。」是说心清净的话，所见的世界亦是清净的。此「心净」系指心无烦恼，心中只有智慧的光明、无烦恼的黑暗。此时所见的世界也就是净土，即使在地狱，心无烦恼，地狱亦成净土。所以，因意念的转变，世界也完全不同，如心非常烦恼，则所见的世界亦成地狱。若能看开、想通，所见的就是净土。有句话说「化火焰为红莲，化红莲为火焰」，便是指只要意念转变，世界便为之而转变。

2.他方净土：十方诸佛的净土，和我们这世界最有缘、感觉最亲切的是阿弥陀佛的极乐世界。

3.天国净土：是在欲界天里的兜率天，分内院和外院，外院是凡夫所居，内院是弥勒佛教化众生的地方。

4.人间净土：可从几个地方看到，一是在弥勒佛到人间成佛时会出现。二可到须弥山北方的北俱卢洲看到。目前那儿是人间净土，可惜还没有交通工具可以让人去参观，因此，我们最好努力在这个世界建设人间净土。

人间净土的建设及理想现象可由《正法华经》卷三的〈应时品〉看出：「平等快乐，威曜巍巍，诸行清净，所立安稳，米穀丰贱，人民繁炽，男女众多，具足周备。」

目前，我们在这世界上所感受到的是不安、忧虑、没有保障，且感到缺乏不够，希望得到的东西，不容易得到；不希望得到的东西很多，所以这不是净土。但我们可能在这世界建设净土的境界吗？答案是可能的。若是不能，释迦牟尼佛便不须在人间出现。而人间过去可曾出现过净土？是的，有的是个人见到净土，即「唯心净土」，有的是一个家庭、一个范围或区域的人所建造的净土。


六、为何建设人间净土？

因为佛是在人间成佛，而成佛后教化的对象是以人为主，而且所有众生中能修道成佛的只有人才有可能，所以我们既然是在人间，又遇到佛法，当然要从人间净土开始着手。而也因为佛法的修行是从「人」的基础开始才成佛，所以若「人」都没做好，则成佛的可能性也没有了。

前面我们提到受三皈、持五戒、行十善者可以生在人道和天道，但是否受三皈、持五戒、行十善者仅可生在天、生在人间呢？不是，若未听闻佛法、修持佛 法的人，因不能解脱，所以只能在人间和天上。如果听闻到佛法后，知道「无我」、「空」的道理，就会出三界入佛道。

对于佛法修行道理，都有它的层次，第一层教我们不要造恶因、堕地狱，因此为了不堕地狱，所以不造恶业。第二层是修善业，因为修善业可生人间及天上，如此我们便不会做坏事。这些都是以「自我」的出发点来教化，因众生都是自私、自我的，所以为了自己的利害关系，便会去恶修善，此即为基础佛法的层次。这是人天乘的说法，即以此为基础告诉我们，天福享尽后又会到下面来，所以天福是不可靠的。

所以用自我、自私的心来修行，则福报有限，享福的时间有限，如果不为自我修行，只为广度一切众生，不求福报、回馈，永远修行下去，是绝对成佛的。

从以上可以知道生人、天，得有限的寿命福报，以及求解脱的修行法，还有成佛的修行法，基础都是相同的，只是存心、观念不同。


七、如何建设人间净土？

人间净土可分二个方向来建设，一是物质建设，二是精神建设。前者可从科学、技术方面去努力。后者则由对佛法的信心或修行而努力。从佛法的立场看，物质的建设有与无、多或少，不是重要的事。精神建设才是重要的。请问诸位，若一个贪得无厌的人有了一栋洋房后，他会不要第二栋、第三栋吗？我想人是不怕钱多的。假若一个人的家里，所有物质条件都有了，这个人是否会感到即生活在净土里呢？

有一次一位居士载我到他家里去，那是一间别墅，院子很大，房子也很漂亮，进了屋子一看里面的摆设都好像在极乐世界一样。我说：「你住在这里一定是很快乐了！」他回答：「师父啊！如果我住在这儿快乐，就不会请你来了。」他说：「我的电话每半个月要换一次号码！我的门锁已经换好几次了，而保险及防盗系统常被破坏，我住在这儿非常痛苦，我准备搬家了。」在我看来那是一个极乐世界，真想说：「你这房子让给我好不好呢？」于是我告诉他：「问题不在外在，而在你本身心里空虚、没有安全感，如果你能将事业、财产都看成是临时的、暂时的。有很好，没有也无妨，我想你就会感到平安，而觉得这地方非常好了。」但他却告诉我：「师父您真不懂事，现在这世界你自己要做好人、自己放得下，但人家却放不下你？自己看得开，人家看不开呢！所以，就算我认为今天晚上东西都没有了也没关系，可是问题没有解决，社会上专门绑票的人，专找开奔驰车及企业家，这社会这个样子，我放得下，但他们放不下啊！」

最近又遇到另外一个居士及她的家人。她住的房子很好，有天晚上来了五、六个人破门而入，将他们绑起来，再搜索家里的东西，这位太太刚皈依没多久，皈依时我教她发生任何困难时，别人救不了你的时候，有人会来救你，那就是观世音菩萨，你只要念「观世音菩萨」就行了。于是她就大声念「观世音菩萨」，此时那几个强盗就说：「不要念了，我们也是佛教徒啊！」后来就抢走了现款，没有取其它的东西及伤害她的家人。被抢后他们就赶快搬家了，她将经过告诉我，我说：「哎呀！你不需要搬家呀！他们已经来过，也知道你念观世音菩萨，且他们也是佛教徒，下次不会再来了，即使再来，只要你常念观世音菩萨，有修行、有信心，你会平安的。」

我们一个人如此地学佛、修行，且劝人受三皈、持五戒，即有诸佛菩萨及护法善神保护我们。

建设人间净土是从每个人的内心做起，每一个人要有行善的心，不要有自私的心。其次是要照顾全家，希望全家人都能平安，也都能成为佛教徒，再让与自己有关系的人也都能念佛，都能行善，无自私心，如此由个人推展到家庭再到团体，渐成净土的世界。

如果我们都能如经里所说身行善、口言善、意念善、身口意三业都做好事，则净土就在我们面前。即使白天看不到，晚上也会在梦中见到。

（一九九○年九月二十日讲于永和国父纪念馆，林淑芬整理）

原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

持戒与定慧

禅就是成佛的方法，成佛的方法包括持戒、修定、修智慧。

（一）戒

持戒的目的，不仅是为了要有利于人，同时也是要有益于己，这才是戒律的精神。切勿为了持戒，拘泥于戒律条文，而使自己生活得别扭。

有一次我扫地，扫了一大堆蚂蚁，有人怪我说：「师父！您怎么不慈悲，把蚂蚁都扫死了！」我说：「阿弥陀佛！你来扫好不好？」他说：「我也会扫死蚂蚁。」我问他：「那怎么办？是不是我们应该搬家呢？」

佛陀住世时，有一次和弟子到一个很久没有人住、没人打扫的精舍，精舍里面的浴室水池长了很多孑孓，比丘们不敢洗澡，请示佛陀如何处理？佛陀只告诉他们「清理水池」，比丘们担心会弄死孑孓，佛说：「不是叫你们去杀虫，而是清理水池。」这意思是说，目的是要清理水池，而不是以瞋恨心杀虫，所以不算犯戒。

由此可见，戒是不做不合悲智原则的任何事，并对合乎悲智原则一切的事要积极为之，否则即是犯戒。

（二）定与慧

一般以为「老僧入定」就是坐着什么事都不管，才是「定」。所以有人修定时，希望别人不要干扰他，让他好好修行。这种人修到最后会变成自私鬼。因为他们在修定时怕干扰，要离开人群，修成后又贪著定境的快乐，会逃避现实、厌离世间。这不是自私鬼，是什么？

其实，禅宗所说的「定」为「即定即慧」，定即智慧、智慧即定。智慧是头脑清楚、条理分明，不以主观、自私的立场判断、处理所有的事情。因此「定」绝对不是坐着不动或逃避现实。「定」的真义是：在安定、平稳、和乐的身心状态下，从事于持戒的修行生活。而「智慧」，是以开朗、宽大、涵容、无我的心量，指导我们持戒和修定。

有位中医师告诉我，他看过不少佛书，在观念、认知的理解上知道应该怎么去做，但总是做不到。当贪心、瞋心和嫉妒心生起时，自己不知道，发现后常常感到懊恼。为什么他的心不容易受指挥？这是因为平常他没有下工夫修定的缘故。修定的工夫，包括静坐、拜佛、念佛与诵经。如果能持之以恒每日按时做定课，日子一久，心自然会平稳，情绪也不会轻易受环境影响而波动了。

总括的说，持戒、修定为慈悲的范围，智慧是属解脱自在的范围。如果我们平时情绪稳定、思想开明、心胸豁达，对自己、对别人自然都会有安定的作用。

原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

禅─解脱自在

一、何谓解脱？

何谓解脱？一般可分为身的解脱及心的解脱。例如我们因为犯了法而坐牢，身体便受拘束；如果从牢里出来，便得解脱。但是心的解脱比身的解脱更重要。如果我们心里面没有烦恼、没有执著，虽被关在牢里，心仍是自由自在。

有位居士跟我谈起某某人，说他可能要坐牢了，在他快要坐牢之前，很多人跟他说：「很好啊！你有这个机会可以闭关好好修行了。」我说：「这句话有问题，若是心已得解脱或得自在的人，到牢里去，对他而言的确是修行。否则，坐牢便是坐牢而已。」

我曾经在山中闭关，前后共计六年。有人问我：「住在里面是不是很痛苦？」我说：「如果是坐牢会很痛苦的。但是，我是闭关修行，我很自在。」因此，不能够把闭关当成坐牢，或将坐牢当成闭关，这二者完全不同，而其不同的地方，即在于我们的心是不是自在！


二、解脱在于心

现在我举二个禅宗的例子。第一个例子，是禅宗四祖道信禅师的故事，道信禅师在十四岁就出家了，他见到三祖僧璨禅师便说：「但愿大师能够慈悲，教我解脱的法门。」三祖就问他：「是谁把你绑起来？」小沙弥回答：「没有人绑我呀！」因此三祖说：「那你还要求什么解脱呢？」这时十四岁的小沙弥听了马上就开悟了。我说了这故事，诸位是否开悟了呢？请问诸位有谁绑你们？大概诸位没有要求一个解脱的方法，所以听了故事也没开悟。

这故事是说：自己认为未得解脱，是有人绑住了自己，仔细问清楚并无人绑住自己；那就是自己把自己绑起来了。既是自己绑自己，那只要将自己松开就可以了。所以当下就能开悟。像这种情形，于日常生活中，许多人不都是如此吗？即所谓「作茧自缚」，自找麻烦，所以说：「天下本无事，庸人自扰之。」

第二则故事，有一位禅师说：「见、闻、觉、知，俱为生死之因。」又说：「见、闻、觉、知，正是解脱之本。」所谓见，看见；闻，耳朵听到的；觉，五官所接触的；知，明白。这些都是我们于平常所见、所闻、所觉、所知。如果对它们起分别心、执著心，认为是真的，而牢牢抓住不放，那就变成了生死的原因。

相反地，如果不管见到、听到或感觉到以及明了的事，都能把它客观化，不加入个己的利害得失，即是解脱的根本。换句话说：任何事如果把自己带进去，就有问题、有麻烦。除掉自己的利害得失，就得解脱了。

佛在世时，其弟子阿难有一天与佛出去托钵，看到路边树下有一堆黄金。阿难说：「世尊，那儿有一堆黄金。」世尊说：「不，那是大毒蛇，不要看它。」阿难便不再看它。后来，有人经过那里，就把黄金捡起来带回家。当时正好警察在追赶强盗，强盗跑掉了，将黄金随手丢弃。而捡到黄金的人却被捉，被当成强盗来处罚。这说明，黄金如果你把它当成黄金的话，它可能会是一条毒蛇，而若当成毒蛇，那么黄金对你而言便毫无问题，因为你已远离它了。


三、五蕴皆空得自在

现在看一段《心经》，经文一开始即说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这四句也可说是《心经》中最重要的，它说明人要想得自在，就要学观自在菩萨，观自在菩萨是谁呢？通常解释成观世音菩萨，当这位菩萨用他非常高的智慧来看世间所有的万法以及一切现象时，便可离开一切苦难。所谓「行深般若波罗蜜」，就是用高深的智慧，来度脱众生的苦难。

《六祖坛经》是中国禅宗最基本，也可说是最根本的一部祖师语录。浅显易懂而寓意深远。其中提到：「摩诃般若波罗蜜，是梵语，此言大智慧、到彼岸。」共三句话。解释什么是「摩诃般若波罗蜜」，意即以大智慧到彼岸。因此，若要解脱须先有智慧。

有居士会认为学佛之后，虽听了解脱及自在的道理，但没办法做得到，便觉得很痛苦。我相信我们中国人之中的许多人学佛之后都有同样的问题。因为中国人一讲佛法，都是讲最高深的，佛的法、菩萨的法，没有讲凡夫的法。从人到佛的境界，这阶段要经过很长的时间，讲得太高了，便常使我们在没有办法做到之前，便感到自己好像不够资格学佛，越学越糟糕。其实从人看，以人的标准来要求，再以佛法作指导，而做到人能做到的程度，这就是智慧，就是到彼岸。

自在有不同的程度，解脱也有不同的程度。我们无法要求什么事都得解脱，什么地方都得自在，因为这要慢慢的来。


四、心自在和身自在

什么叫自在？自在的意思可分身自在和心自在。身自在是指我们的身体进和退没有阻碍，心自在指从烦恼中得解脱。身自在如果能修得神通，就能够变化。

但是神通有限，一般凡夫的神通并不持久，事实上，除非已成佛，否则不可能有真正的身自在。如果有肉身存在，即使有神通，仍不可能不死，所以，仍是不自在。

心自在是用「智慧」来看这世界，心就不会受到阻碍，因为以智慧看世界，世界都没有问题。因为，只有个人有贪、瞋、痴、慢、疑等种种的问题，所以才觉得世界有问题。

凡夫就是凡夫，圣人能够得自在后便永远自在，而凡夫只能以观念来指导、纠正；但小烦恼可用佛法的观念来化解，而重大烦恼产生时就不容易了。所以，往往有些人要求自己太高，希望一听到佛法就能使心自在，这是不切实际的。有不同层次的众生，也就有不同层次的自在。一般的众生就叫烦恼的众生，既是烦恼的众生，便不可能有真自在，所以就叫作不自在。有的人烦恼很重，可是却常说他是最快乐的人，但往往刚刚还说最快乐的人，马上泪眼婆娑，这是真正的自在吗？若有人出生于监牢，对监牢以外的事全不知道，或许他会觉得监牢也不错嘛！只有从监牢外面进去的人，才明白进了监牢是不自在。同理，众生从佛法而知自己是不自在的，而我们能去体验，这是非常可贵的事。

另外，小自在是小乘的圣人所有的，佛教有大乘、小乘。小乘乃指只管自己的解脱者，但因其畏惧在现实世间有生、死、苦、难，所以离开生死，住入不生不死的境界。但真正的自在是不怕生死，也不受生死束缚。所以，小自在不是我们所希望的。我们希望的是佛和大菩萨的大自在。因为只有佛才能既不怕生死，也不怕任何苦难，而他自己也没感受有苦难。地藏菩萨说：「我不入地狱，谁入地狱？」又说：「地狱未空，誓不成佛。」这种以愿力、自主、自动到众生需要的地方，出入随心所欲，这就叫自在，而众生因业力非去不可，要想出来出不来，就叫不自在。


原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

五、自在与悟境

解脱自在就是开悟，迷和悟是相对的，在迷之中的人，不知道悟是什么，而对悟了以后的人，他当然也不觉得悟是一个真实的东西。在迷中不见悟，悟后的人也不以为自己是悟。这便没有执著，叫作真自在。迷的人是有「我」的，那个「我」是什么？是「我」和「我所有」。其实分析一下，这个「我」本身是不存在的，只有「我所有」才是存在。第一，我们的身体是「我的身体」，不是「我」。至于我的钱、我的家……这些都是「我的」。并没有一个真正是「我」，并没有可以指得出、可以感受得到的「我」存在。所以，把「我的」当成「我」就叫迷。

最近我遇到一位年纪很大的商人，他退休后告诉我：「我现在解脱自在了。」我问：「你怎么解脱自在呢？」他说：「我将职务、财产全部给我儿子，所以我没事了！」我又问：「你的儿子是不是你的？」他说：「儿子当然是我的，谁也抢不走。」我说：「你解脱不了！因为你的儿子还是你的啊！」诸位想想他解脱了吗？如果还有一个「我的」观念，有一个「我的什么东西」，那么你还是迷人，并不是悟者。因此，凡夫是住在烦恼之中，所以不得解脱。

而小乘的圣人，他住于解脱之中，好象是解脱，但不是大解脱。真正大乘的佛、菩萨的大自在，是心中无我。例如《金刚经》说的「无我、无人、无众生。」其无我、无人、无众生，并不是说就没有行为、没有行动，而是以他的慈悲、智慧帮助任何一众生，这才是真正的叫作「自在」。


六、迷与悟

现在介绍迷和悟的例子，因为悟才是解脱，迷就是不自在。有二位修道人同时出去参访行脚，途中，发生了这样的故事：
因有二句话说：「有佛处不得住」，「无佛处急走过」。有佛的地方不要停留，无佛的地方也赶快走过。有一天，他们见到一座寺庙里面有佛像，迷的一个说：「寺里面有佛，我们进去吧！」悟了的一个则说：「既然有佛，快快走，莫停留。」

又一天，看到一所无人管的破庙，里面也无佛像，迷的修道人说：「这里面无佛，我们进去吧！」开了悟的则说：「我们是行脚朝圣，既无佛，还进去做什么？赶快走吧！」

为什么有佛要走，无佛也要走？因为你心中无佛想找心外的佛，你到处也找不到；若不见心中有佛，只见心外有佛，那就不是真佛，必须急速努力。这说明了如果知道什么是解脱，什么是自在，则处处都是佛，处处也都不是佛。


七、相似解脱

再来解释解脱自在的层次，有所谓相似的解脱自在，是指凡夫的解脱，也就是我们能够理解到多少佛法，就能替自己解决多少问题，修行多少就帮自己多少的忙。有人问我，拿念珠有什么用？是不是挂著好看？是拿在手上数的。数念珠有什么用？是念一句佛号数一个数字，有时候自己打妄想忘了念佛的时候，还在数，但是只要手还在动，就会提醒自己，刚才是在念佛，赶快再念。那么念佛又有什么用？有人认为念佛是为求生西方、求消灾、求平安。其实念佛是安心、除烦恼。心中念佛或口头念佛？有二句话「念佛不在嘴，参禅不在腿。」就是念佛的时候是用心念，所以「念」字拆开来看，是「现在的心」、「今心」的意思，现在的心在佛号上面，叫作念佛。参禅是用心参而不是仅靠两腿盘坐的工夫。

佛教的修行方法中，任何一种方法都是在求解脱自在。因为心有烦恼，所以要念佛；因遇到苦难，所以要念菩萨的圣号。念佛、念菩萨当然有感应，即使没有感应，也是很有用处。对念的人而言，念多久、念多少，本身就会得到多久、多少平安。在二个星期前，我在台湾的时候，有一位太太来见我，并说：「师父，您帮了我很大的忙，非常感谢。」我说：「不记得帮你什么忙啊！」她说：「二年前我的先生喜欢喝酒、玩女人。所以请问师父怎么办？您就教我念〈准提咒〉二十万遍。」我当时告诉她说念二十万遍的〈准提咒〉，一定会有感应。所以我问她：「你念了没有？」她说：「念了。」我又问她：「有感应吗？」她回答：「有。」于是我说：「那你先生现在不喝酒、不玩女人了？」她说：「师父，那倒没有，他还是照样的喝酒、玩女人。」我感到很奇怪，问她的感应是什么？她回答：「师父，过去我没持咒的时候，他喝醉了酒，就觉得好象是我自己喝了酒；他玩女人，好像我自己去做了什么坏事。现在他喝他的酒、玩他的女人，跟我没什么关系。我只要把家照顾得好好的，而我也过得快快乐乐。所以，我觉得有感应啊！」她又说：「本来我知道他在外面做这些坏事，都会与他吵架，结果他几乎要跟我离婚，而且常常不拿钱回家，人也不回来。那时，我们的家几乎要破离。而现在，我不会跟他吵架，我们的家庭至少是和平的。所以，我很感谢师父教我念咒。」

有修行、有信仰就有解脱。看我们修行到什么程度，就能从烦恼中得到什么程度的解脱自在。对凡夫而言，因不能一次解脱便永远解脱，所以称为相似解脱。


八、分证解脱与究竟解脱

另外对菩萨而言，称为分证解脱自在。所谓分证，是说不是一次解脱之后，就永远彻底解脱。解脱的程度是不等的，地位低的菩萨，解脱的程度比较浅；地位高的菩萨，解脱的程度比较深。所以，慢慢的修行，到最后才能成佛，只有成佛的时候才是永远的、圆满的、究竟的解脱和自在。

我们是要从凡夫进入菩萨的阶段，再由菩萨的阶段到达佛的层次，所以修行学佛，不能好高骛远，不是一步登天立即成佛。大乘佛法虽有讲到顿悟成佛的观念，但是顿悟悟理，而修行还是要渐渐地来。禅宗有说到顿悟而渐修，或是渐修
而顿悟，这二个观念其实是相同的。怎么修行？是要在平常的生活中去体验。尤其，我们都还是凡夫，当在平常的生活中，以平常的身心来体验佛法，这是非常重要的事，禅并没有那么奥妙，只要在日常生活中留心，便可见到处处都是禅了。

（一九九O年十月十八日讲于香港沙田大会堂，林淑芬整理）


原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

禅─人类意识

由于时间的限制，我们只能概念性的将人类意识的作用与功能从禅的立场分三个重点来介绍。

一、佛教对人类意识的分析

佛教把意识分为「心」、「意」、「识」，三个彼此相关的名词。

「心」，有真、妄。妄心是指烦恼，真心是讲的智慧。所谓妄心，即是人类的意识作用。而所有人类的意识作用都是主观的，有利害、得失的判断或观念，都不是真的，所以叫烦恼。唯有离开意识的作用，外在的环境和现象是什么就是什么，不加上自己主观的、判断的，那才是真的，才是智慧。也就是说，离开自我中心及主观判断之后，存在于纯客观的状态，才叫智慧，亦即是真心。真与妄，两者的心理活动是相同的，所不同的，在于有我和无我。

妄心，又分成含有分别执著的意念作用的「意」，和没有分别作用的、生命的主体或本体的「识」。也就是「意」识和「本」识。

一般常识或心理学，只承认人类及高等动物如象、马、牛、猴、狗等有意识的作用，而否定低等动物如毛虫、蚯蚓等也有意识的作用。但是，由佛教的立场来看，则承认牠们都有意识的作用或识的本能。高等动物，有分别的意识作用以及生命持续的本识，具备两个层次的识；低等动物虽然没有分别的意识作用，但牠们确具备基础的本识，否则便不可能成为流转生死的生命。

佛教的主要目的在度人，要帮忙人类袪妄识而存真心，袪烦恼而证菩提，以修行而使意识的作用变成智慧，也就是去意识和本识而仅仅存下了智慧的真心，不受业力影响而得自由、得解脱。能够体验到真心即是智慧的作用，那就叫作「开悟」。

佛教既然把识分成本识和意识，本识是一切的人，一切的动物，甚至最低等动物都有的，而意识则是由本识而产生的，所以由本识基本的立场来看，众生是平等的。因此，佛教的慈悲，除了要救济人类，还要帮助所有有识的众生。

二、禅宗对意识的看法

禅宗通常不用意识这个名词，经常所用的是「心」字。他们讲的佛心，是指的真心，是智慧；而他们讲的众生心，是指的妄心，是烦恼。

禅宗的目的是明心见性。明什么心？见什么性？明真心，见佛性。众生的心，由于有自我的意识、自我的立场和自我的观点，便不能客观，所以是黑暗的。明心，就是脱离自我中心以后所显露的智慧，即是真心。真心显现后，才能见到人人本具、众生皆有的佛性。

由禅宗的立场来看。通常不管是真、是妄，都叫作「心」，不叫「识」，也不叫「意」。因此，禅宗的语录等文献，都是在讨论「心」的问题。对于一个还没开始修行的人，他心里是不安定的，心里的不安定则表示有烦恼，发现有烦恼时就希望能够从修行的方法上得到帮助。这个修行的方法叫作安心、息心、澄心、观心，这些都是从妄心着眼的。在这次你们为我的演讲而作宣传的广告上有「初心」二字，是指初发心，就是初发菩提心。菩提心的意思就是智慧光明的真心。

因此，只有理解禅宗的人才能知道禅师们在不同场合所讲的同一个「心」字，是指的智慧心呢？还是妄念心。在修行的过程中是属于妄心，而修行的目的则是真心。所以，不论是基础、过程、目的，都可用一个「心」字来表达。

但是，西方的心理学仅仅用 consciousness（意识）一个名词，就没有办法说明佛教整个过程里边的那个「心」字了。西方的心理学以及一般人所了解的意识，对佛教的所谓真心和本识就很难说明。有智慧者的心理活动，是不是也叫作意识？已经得到解脱的人，在以无私的、无我的智慧如实地反映之时，如果还是叫它意识活动，那意识的定义就可能变成很含糊了。如果一定要把解脱者的智慧和一般人的烦恼都叫它是意识作用的话，那就应说成清净的意识和不清净的意识才好。

三、如何处理意识的问题？

西方人处理自己的问题时，大概是从了解和分析自己的问题做起。禅的方法，则是教我们摆下自己的问题，才是真正地处理了问题。如何能摆下自己的问题？初步的方法，就是多为他人而少想自己。助人解决问题就是慈悲，慈悲从哪儿来？从菩提心来。发菩提心的第一步，就是放下自我的私欲，解救众生的苦难。当你努力去帮助众生离苦得乐的时候，你自己的问题也会同时消失。自我中心的渐轻渐弱，就是去妄心而明真心的过程，也就是转烦恼而成智慧的过程。

心理医生对待他们的病人，可能要问很多问题，病人在和心理医生谈过一次话之后，可能觉得已把问题解决了。但是，过了几天，他们还会再来。严重的病人可能看了几十年病，还是需要看心理医生。但是，对禅者来讲，不需要知道人家那么多，如果了解他们主要问题在那里时，根本不需要知道他们问题的背景是什么，只要告诉他们一、两句话，他们的问题就可以解决了，所以比较省力。

用禅的原则处理问题，只要是观念正确，原则清楚，便能多多少少的帮助自己也帮助别人。所谓原则，便是不一定要正面的来给他解答问题，最好是让有问题的人自己来面对它，或者是干脆让有问题的人不管那问题。

如何面对问题？即是告诉自己：任何事物、现象的发生，都有它一定的原因。我们不须追究原因，也无暇追究原因，唯有面对它、改善它，才是最直接、最要紧的。如果面对它亦无法解决，或不可能设法解决的话，则干脆不去管它。那就会不了了之，不了即了。

因此，禅宗的祖师们，对弟子们的接引和问答，往往都是答非所问，或者是根本不答，或者以动作来协助他们。

曾经有位禅师，见到一位求法的僧人推门求见，他便把门立刻关上，一连三次都是这样。到第四次时，那位僧人用快动作把门推开，禅师亦以快动作把门关上，正好把那僧人的腿给压断了。本来他是要去问开悟的方法，当腿子被压断时，他已经什么也不需要问了。

另外一则，是关于马祖和他弟子之间发生的故事：有一天，有位僧人请示马祖：「能不能请您把菩提达摩从西天（印度）带来的是什么告诉我？」马祖说：「我今天没有这个心情，你去问智藏师兄吧！」僧问智藏，智藏说：「我今天头痛，你可问怀海师兄去！」僧问怀海，怀海则说：「这我倒也不会了，你还是去问马大师吧！」僧人又回到马祖面前。马祖骂道：「你真是个笨蛋！智藏的头发是白的，怀海的头发是黑的。」就这样已经把问题解决了。

从修行的方法来说，禅宗为人解决问题的方法有两种：一种是离念的方法，另外一种叫观想的方法。以上所举的两个例子，是属于离念法，又叫不立文字的顿悟法，也就是不必通过经验、知识、思考、学问的过程和努力，只要当下把自己放到时间与空间之外，把自我意识的屏障全部抖落，赤裸裸的，一丝不挂的，那就叫作「心无罣碍」。那也就是「不立文字」的「直指人心」。

第二种是所谓观想的方法，是用转移意识的焦点，或把意识专注于某一句话、一桩事、一个点、某一个念头。例如用数息观，是注意呼吸的出入，以及呼吸的数目，或者注意小腹蠕动；有的是注意念佛时所念的佛号或菩萨圣号；或者是观想人的身体，从死亡、经腐烂、而到只剩一副白骨，到最后，骨头也没有，只剩下白光。用这种观想法，也可以使人的烦恼和意识渐渐沉淀、澄净，而渐渐产生智慧。

所以禅的方法，跟心理医生或精神病医生的治疗方法不一样。但是，有严重精神病和心理问题的人，可以用打坐的方法作为辅助治疗；却不可希望从治病而要求达到开悟的目的，否则会引发更严重的精神病或心理的问题。

（一九九○年十一月八日讲于纽约市立大学布洛伦学院，陈淑梅整理）


原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

佛教的生命观是什么？


（一）生命的分类

佛教把一切有生命意义的，称为有情众生。植物、矿物称为无情众生。所谓情，是指对生命的执著。我们可以把生命的执著分成三个层次：第一，有细胞和神经；第二，有细胞、神经再加有记忆；第三，有细胞、神经、记忆再加思想的能力。
如果仅有细胞及细胞所构成的纤维组织，包括单细胞的生物和植物，它们虽有生命现象但无生命的执著，所以叫无情众生。必须有神经组织才知道痛，有记忆才知道怕痛，有思想才知道痛可能避免且希望能够避免。因此，有了神经组织之后，才对生命产生执著，而执著的程度有深有浅。人类对生命的执著最深，因其具备思想的能力；其次是高等动物，如象、狗、马，以及猴、鹦鹉等等，都有若干程度的记忆能力；再其次是低等动物，牠们有神经的作用，因此称为有情。这里所讲的情不仅是感情的情，其范围可分为三种层次，即情绪、情感和情操。唯有人类三情皆备；高等动物仅有情绪和情感；低等动物只有情绪，也就是本能的冲动和要求。孔子所说的：「食、色，性也。」是生命体之所以存在和不断延续的自然运行，这也属于情的范围，因此佛法称他们为有情。

佛法把有情众生的生命现象和过程分为生、老、病、死四个阶段，把属于无情众生的植物及众生所处环境的物理世界分为成、住、坏、空四个现象。不论是众生的生命本身或生命所依附的环境，都在周而复始地不断变化之中，没有一样东西是永恒不变，所以称为缘起和合；缘聚则生，缘散则灭。


（二）生命的形成

从佛教的观点看，有情众生是生命的主体，无情众生是生命之所依；前者称为正报，后者称为依报。依报是由于正报的原因而产生，如果只有正报而无依报，生命的现象就无法表现；换句话说，有情众生如果没有活动的生存空间和时间，生命的现象就无法成立。我们可以把依报比喻为人住的房子，正报是住屋的主人。如果没有人住，房子也就没有必要；因为有人，所以需要造房子。总之，佛教认为世界之所以形成和存在的原因，是为了有情众生的活动而来，这是他们在过去以来所造种种业力而感得的结果。一神教主张神造万物，由人类来支配和管理；佛教则说，世界万物都是由于每一个生到这个世界的众生之共业所感。

那么生命的起源呢？这是个很通俗的问题，其它各宗教都说是从神的创造而来。若再加以追问，神又是谁创造的呢？神又为什么要创造生命？由此不免陷于自相矛盾。佛教则主张众生的生命无始就有，没有创造者。佛教所谈的是如何解决众生在生命过程中发生的种种问题，以及如何从这些问题得到解脱。譬如有人中了毒箭，重要的是拔出毒箭，治疗箭疮；若去研究箭是谁发明的、怎么造的，对中箭的人而言并无意义。

1. 从凡夫立场看生命的形成

生命的形成有两种立场，第一是从凡夫的立场来说明生命的形成和延续，也就是业感缘起和阿赖耶缘起。

(1) 业感缘起，就是前面所说的，造什么业、感什么果。由于众生执著生命而有情执，所以会有求生的本能，从求生本能发展成自私的趋势；由于自私的自我中心，而有贪、瞋、痴、慢、疑等心理活动，再产生杀生、偷盗、淫欲、妄语等的身、口行为。从好的一面讲，会为维护家族、种族、国家乃至人类社会的安全而产生伦理道德的行为。一般而言，为个人的自私是恶，为家族以至整个人类社会而做的任何事是善。然而，不论为个人或为他人，是善或是恶，都是对于生命的执著；由执著而产生的一切行为，都叫作有漏的业，它必定会感受到另一次生命的果报。也就是说，在这一次的生命果报中，同时也继续再造种种善业、恶业而形成未来生的果报之因，这就是业感缘起。如果不知如何从生命的执著得到解脱，那就一生又一生地生死不已，永无止境。

(2) 阿赖耶缘起，是说众生所造的业形成来生果报的种子；今生造业，不论是善是恶，可能在今生就有所回馈和反应，但是多半不能在即生见其结果。因为因果报应分为三种：分别是花报、果报和余报。今生造业今生受的是花报，可以说仅是冰山之一角；主要的报应在未来，称为果报；而在未来的一生乃至多生还受不完的，叫作余报。举个例说，造五逆罪而下地狱称为果报；未下地狱之前在人间遭人唾弃是花报；而离开地狱生到人间时，依然是贫病交加，卑微低贱，四肢不全，五官残缺，这都可能是余报。在造业之后，即生尚未受报时，一切所造之业都是未来受报之因；此因藏于我们生命的主体，亦即第八识的阿赖耶中。阿赖耶是梵文「藏」的意思，它能储藏一切的业因，等待未来因缘成熟时，即变成果报的生命及其环境。业因又叫业种，阿赖耶又叫种子识，也叫异熟识，这是异时、异类、变异而熟的意思。所谓异时，乃此生造业来生受报。所谓异类，是在为人时造业而可能在畜生道或地狱受报，也可能在天上受报。所谓变异，是由质变到量变，比如杀死九人救一人，将来受报时，并不等于被人杀九次，再杀他人一次，因其恶性重大，善性微弱，受报之时大概不会投生为人了，可能受的是畜生或地狱的果报，不论质量都会改变。但他救过一个人，这一点善因会使他受完恶报之后，还可能遇到好的因缘，比如遇到一位贵人助他一次，或者听到一句佛法给他一番启示，但未必能使他被人从死亡边缘救回。这是变异而熟的意思。若想详细知道阿赖耶缘起的道理，可以研究唯识学。

原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

2. 从圣人立场看生命的形成

一般人误解佛教，甚至佛教徒们也误解佛法，认为佛教是出世的。世间太苦，离开世间之后即解脱，所以信仰佛教修行佛法的最后目的就是逃避现实，离开世间，此即解脱、涅槃。这似乎意谓在世间活动的生命现象都是罪恶的众生，因为他们造什么业受什么报；如果修行成功得以解脱，自然就离开众生的世界。

事实上，正信的佛教徒所知道的正确的佛法不是如此。虽然在佛教观念中，小乘圣人到了第三果就不再来人间，到了第四的阿罗汉果时，已经出离三界，便可进入称为涅槃的寂灭境界，跟众生世界不再发生任何关系。其实，从佛教教主释迦牟尼佛创立佛教开始至今为止，小乘的思想固然有，小乘的行为也可能出现过，但这不是佛陀创教的目的，而是属于局部若干人的问题。因为在释迦世尊当时的僧团中，有一千多位大阿罗汉，绝大多数都是人间比丘，也就是在人间弘化的四果圣人。假如说证到阿罗汉果就应离开人间，那就与史实和事实不符；如果真正有过小乘的僧团，该僧团既然不和人间来往，照理无法取得生存的空间。佛教各派既然都能在人间的历史上和世界各地传流，就表示佛教没有真正的小乘，不论他们的思想如何，都不会离开人间。成道之前在人间修行，成道之后还要到人间来教化，这才是佛教的本意。

不过这会引起另一个问题，凡夫为了解决生死苦恼而修行佛法，目的就在离开凡夫的层次而进入圣人的位置。既已修成圣人，不再有自身的问题需要解决，为何还要在人间？目的何在？如果圣人还跟凡夫生活在同样的环境中，一定也会遇到跟凡夫同样的问题，例如饮食、医药、衣服、住宿、交通等的需要，不脱行、住、坐、卧，衣、食、住、行的范围。既然也有与凡夫同样的问题，又如何称为圣人？修成那样的圣人，又是为了什么？这很简单。凡夫是以自我为中心的自私观点出发而造成种种身心的行为；圣人无我，他们以无私的慈悲来帮助众生，所以虽然生活于跟凡夫同样的环境，感受则完全不同。因为无私无我，所以没有贪、瞋、自卑、骄慢等烦恼执著，是为解脱之人。正因为他们是解脱之人，所以平等看待一切众生，予以适时适量的帮助和救济。

释迦牟尼成道之后，依旧生活在人间，说法教化，广度众生，达四十多年之久，直到肉体生命自然死亡为止。在这一生修成圣人的人不仅跟他一样，没有离开人间，而且还会一生又一生地再来凡夫世界，做永无休止的教化和救济。那么他们的生命又是如何产生的呢？通常凡夫是根据业力而受生死果报，菩萨是因愿力而出生入死，诸佛则不依业力也不由愿力，而是由于净心缘起和真如缘起而产生。

(1) 净心缘起又叫法界缘起。佛心是清净的，因为无所执著；既无执著，就是无自无他。在时间上能与三世诸佛同一个心，在空间上则与法界一切众生同一个体。他们不以为自己是佛，也不以为有众生可度──因为已经没有自我，所以也没有对象；但只要任何一个众生发起善意，与佛有缘，佛就跟他相应，在他面前出现。佛可以由于某一地区、某一事件、某一时间的许多众生共同需要佛的应化，而以佛的身分形相出现；同样的，也可以菩萨的、罗汉的乃至一切众生的形相出现于某一时间、某一空间、某一群人乃至某一个众生之前，因为那些众生没有离开佛的无牵、无挂、无碍又无方、无时的清净之心。

(2) 真如缘起的真如，就是众生和佛共同的本来面目，它有两种随缘的功能：如果真如随染缘，也就是随著贪、瞋、痴等烦恼因缘，就变成自私执著的凡夫众生；如果随净缘，也就是随著修持戒、定、慧等的因缘，结果就跟出世的圣人相应，终而成就佛果，与三世诸佛无二无别。圣人的真如应该是无染的，但也不会执著清净，亦即无净无染；不论谁染谁净，他都是不动的、不变的、永恒的、普遍的，这才叫真如。既然是无净无染、永恒普遍，从众生看他是诸佛的真如，而他们看众生的世界，也无一不是无染无净、不增不减、永恒普遍的真如境界。所以众生随净缘可以成佛；诸佛随染缘，也可以在众生世界救度众生。因为唯有不垢不净、不增不减、不来不去，才叫作如来。既然是如来，他不须离开凡夫世界，也不须想到发愿度众生。他们随处都在，随时都在，构成了圣人永远住世和化世的生命现象。

(3) 另外还有一种叫如来藏缘起。所谓如来藏，多半是在凡夫众生的位置上来看的，也就是每一众生都有成为如来的可能。在众生的第八识阿赖耶中，如果此人专造有漏的善恶诸业，那么藏的是凡夫的种子；如果修持戒、定、慧三无漏学，并以无我无私的心量修行布施等佛业，就成为无漏的善法，藏的即是成佛的种子。储藏凡夫种子的第八识称为阿赖耶，藏著无漏种子的第八识称为如来藏，故曰：「如来藏中藏如来」。

从佛的立场看，一切众生与佛无异，一切众生之心，即是如来的宝库，其中藏有如来。成佛后的如来亦与众生同具如来藏，因此《胜鬘经．空义隐覆真实章》

说如来藏有「空」与「不空」的两种名称：「空如来藏，若离、若脱、若异，一切烦恼藏；世尊，不空如来藏，过于恒沙，不离、不脱、不异，不思议佛法。」也就是说，如来藏对佛自身而言是空的，因佛不与烦恼相应；以佛有化世的悲智而言，如来藏是不空的，因他处身于众生群中，具有无量不思议功德。在《胜鬘经．法身章》也说：如来虽「断一切烦恼」而「如来法身，不离烦恼藏，名如来藏」。这是说，如来已断一切烦恼，如来法身则不离烦恼，也是为了如来能成就无量不可思议的佛法。

无执著的圣人和有执著的凡夫既然同样具备如来藏，所以成佛以后，既不是众生，也不需离开众生世界。如果成佛之后需要离开众生世界，或必须以佛的形相表示与众生有别，那就不能称为如来。因此，圣人化现于凡夫世界，具有凡夫的生命现象，是不足为奇的；所不同的，一者是解脱，一者是执著而已。

原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

禅与日常生活

人人都可以成佛，人人都有佛性。但是，大家并不懂得如何才能达到成佛的目的。菩提达摩所说的「心如墙壁」，就是它的方法。也就是，不讲理论、不需要修行；只要求把自己的内心训练成如同墙壁一般。

一、能藏能用

这个墙壁，应该是透明的。墙壁本身是不动的。但是，它可以任人使用；我们可以在墙壁上挂东西或画东西。墙壁上，虽然是挂了东西或画上东西，但是，墙壁本身并不曾改变。

我常讲：「内心里不要留下任何东西。」比如谈到对钱的态度──「我们在银行里要存钱，口袋里要装钱，但是内心里不要想钱。」这并不等于说，我们不要有知识、学问、经验。而是，你有过的，就是你有的；「有」是为了众生，不是你本身要它，你自己要「没有」。

我们的内心里，应该像个仓库。储藏在仓库里的东西，应该安放著不动。假如，仓库里的东西都在动，那就麻烦了。所有的东西，在我们随时要运用的时候，便从仓库里拿出来。不用时，要安置勿动。可是，人的内心很奇怪，在你不用它时，心中往往也会跑出东西来。甚至要用它时，东西出不来。例如刚才和一位太太讲话，她想讲一句话，但老是讲不出那句话来，那位太太便敲敲脑袋，急著说：「赶快出来！」其实，当我们的内心很冷静时，用不著去想，所需要的东西，自然会出来。

因为，我们的内心有太多的东西同时在波动，所以往往在运用上，我们要它出来时，它不出来；要它不出来它却出来了。因此，希望大家训练自己经常保持内心的不动如同墙壁。如此，便与佛心相似了。

现在，我要问：诸位能不能把内心训练成像墙壁一样？诸位做得到吗？将过去所学、所经验的一切，全都摆在仓库里，不要动它，能吗？倘不能做到怎么办？

当我们看到有人说话很粗气而心生厌烦时，会叫他「闭嘴！」但是，当你的内心在很混乱的状态中，你无法指挥自己去执行正常工作的时候，你有没有办法，叫它「闭上」呢？这的确是不容易的事。

二、四种方法

菩提达摩告诉我们的修行方法，就是「二入四行」。二入是理入及行入，心如墙壁是理入，另外四种行是行入。四种行的内容是：（一）报冤行，（二）随缘行，（三）无所求行，（四）称法行。

（一）报冤行

现在所有一切的结果，必然有其原因，而我们并无法一一知道。这其中的原因，依佛教的观点而言，乃是无始以来，多生多世以前就跟著生命带来。然而，我们并不知道自己的过去生，也无法去证明它。同样的，就此生而言，从我们出生开始到现在为止，也有很多自己无从记起的事。

因此，当我们遇到不幸的事、不如意，或不愉快的事，如何才能够让自己想到：「此事必有它的原因」呢？我们可能不完全知道这其中的原因，但是也无须去理它。只须确认，果从因来，只有接受它了。如果，我们仅仅是逆来顺受，在态度上，不也很消极吗？事情既然已经有了前因，倘若再以另一项原因相加进去，事情所得的结果和情况就会更改。所以在态度上，第一，要接受事实；第二，要寻求解决的方法。

首先，遇事不要烦恼。譬如我们这间房子，现在突然失火了，该怎么处理？房子失火，必然有原因。我们是先救火呢？或者是先跑出去呢？又或者是先坐在这里研究原因呢？当然，事必有因由，先别管原因，我们现在是解决问题要紧，先当跑出火宅设法救火，然后追究火首是谁吧！能如此，方能解决种种的不如意事。凡事发生困扰时，我们便以这种态度来接受、来解决。

（二）随缘行

任何幸运的事，任何好事，也都有其原因。遇到不幸的事，会感到痛苦，这是正常的。但有些人，遇到幸运的事却并不快乐，反受其苦。我们常看到很多有地位的人，有财富、有权势，他们都很快乐吗？很多人认为，只要有钱、有地位、有权势，就是幸福的。但是，事实上未必尽然。

男孩追上女朋友，一定是很幸运吗？我说不一定，但也并非一定不愉快。这意思是指事情的进展中，可能会发生不愉快的现象。因此，任何事情的成功与幸运，不要太兴奋，也无须骄傲。有些人在得意时，常会忘了自己是谁。国父孙中山先生曾说过一则故事：一位刚刚知道已中了大奖（就像美国的乐透奖）的乞丐，因他的全部财产只拥有一根竹棍，他为了防止奖券遗失，便把它藏在竹棍里。他心中一直为发财的事兴奋！实在是太得意了，心想今后不用再当乞丐了，还要这根讨饭的竹棍做什么？这一高兴便把竹棍扔到河里，当他想起奖券还藏在竹棍里的时候，不但钱已领不到，竹棍也弄丢了。本来，穷得只有一根竹棍，结果呢？得意忘形，连仅有的竹棍也失去了！

以禅的方法来生活，面对这类的事，修行者会认为，这只是一件平常的事；钱来了，只是来了。它来得必有原因，等于自己在银行里从自己的户头里提了一大笔存款回家，又有什么值得兴奋的呢！

（三）无所求行

不论以东方或西方的观点而言，假如人类什么也不追求的话，那么，人活在世上做什么？

人类凡事追求，就是为了有一分希望。因为，有一分希望让我们去追求，所以我们才会努力，这是正常的；有所追求，这也是正常的。然而，往往人类所追求的目标，不一定能实现。俗话说：「有意栽花花不发，无心插柳柳成荫。」

在座的诸位，多半是年轻人。我想请问你们，在幼稚园时代是不是说过：「我长大了以后要做……」，到了中学、大学之后，是不是又改变了观念呢？我有一位信徒和学生，他原是哲学教授，后来又去学音乐，现在，既教佛学又兼职按摩师。他始终不清楚哪一项才是他最终的目标？也不知道他最初究竟是要学什么？虽然他学了很多，但是这并不是问题。就好比一间房子，有很多门；这房子人人都想进来，你可以从东面进来，也可以从西面进来，你可以从地下室入口自楼下爬楼梯上来，也可以搭直升机从屋顶上下来。假如，你认为进了一道门，不过瘾，想多看几道门，一探究竟，这是可以的。但是，最重要的是，如果你能进到这间房子的核心处，不论你从那一道门进来，你所见的，将会是完全相同的。假设，在一开始，你已经有一个特定的门要进，那可能有问题。有的门，你想进去却进不去，你看到其它人进去，你硬是进不去。其实，这也没关系，你进不去，可以绕到其它的地方，从另一道门进入。门内的人，将会说：「怎么你从这个门也进来了？」

因此，所说的「无所求」，是要我们不去追逐一个「求不到就不行」的目标。但是，我们凡事要努力；因为，努力本身就是生活。

倘若是为了一种目的而修行，这件事本身就是白忙一场，就是一种执著、一种阻碍，阻碍你达成这个目标。什么是阻碍？为了「有所求」，为了一个目的而去做任何事，这在普通、一般性的目的来说，是可以求得到的。但是，开悟这件事，却不相同，虽然人人都可以开悟，也可发愿开悟，若正在修行过程中，老是追求开悟，那么开悟的可能便离你越来越远。因为，开悟的意思是解脱；解脱种种被自己、被外在的环境所绑住的一切束缚。如果，我们去追逐一件事，这个你所追求的，就成了你所执著的。当然，你是被它绑住了，它就是你的障碍，也就是使你得到解脱的障碍。

（四）称法行

四种方法，是有层次的，一层比一层高。

第四种方法，所谓称法行，是教我们：「凡事应该怎么做，就怎么做；需要我怎么做，我就怎么做。」因为，说到无所求，很可能会落入消极的心理；以为我既然不求任何东西，那我也不应该做任何事罗？「称法行」就是要我们很积极的去做事，很努力的去工作。我遇过一位年轻人，他立志要当律师。高中毕业后，连考了三年联考，就是考不上法律系。最后考取了图书馆系。他感到很失望、很倒霉，想当律师，却无法实现。但是，事隔多年后，他留学法国，深入研究图书馆管理学，取得图书馆管理学的博士学位。这类人才很难得，在他尚未返国之前，国内已安排好聘请他回来任职最新最大的图书馆，因为国内欠缺这样的人才。当初，他考取图书馆系，就有人告诉他：「上了贼船，就要跟贼跑，你既然考取图书馆系，便该好好把图书馆的学问研究好。」这就是说，我们在任何地位、任何岗位或任何情况之中，就要在这个情况所容许的范围内，尽你所能地做到最好。

如果，遇到环境改变、条件也改变，当你置身在另外一个情境之中，在不同的情况下，你也要用同样的态度来努力。倘能秉持这种态度，我们在一生当中，一定是非常的顺利，而不会有太多的烦恼。

（一九九O年四月十七日讲于美国华盛顿大学）

原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

禅与现代人的生活

一、引言

这次很难得，也很荣幸地到贵校来演讲。这个题目，我在台湾曾经讲过一次，但是，台湾的现代人跟美国的现代人，生活不完全一样，因此，演讲的角度也不会完全相同。首先，我们要了解，现代人为什么需要禅？究竟在生活上发生了什么问题，需要禅来帮助？禅对现代人，究竟有什么用？

二、现代人的问题

一般说来，现代人的问题可分为四点：1.现代人的生活，流动性太大，不像过去的人比较安定。2.人与人之间的距离，越来越远，越来越没有亲切感，彼此互相关心的接触，越来越少。3.现代的人，虽然由于物质丰富，生活并不困难，但是，人的欲望是无休止的，为了进一步追求享受，追求刺激，许多奇奇怪怪的生活方式便产生了。4.由于对自己的前途没有把握，对未来没有安全感，所以，经常生活在紧张而不安定的情况下。

如果，我们再进一步的探究这四个问题，将会发现，虽然古代人跟现代人的生活环境不同，而心理的问题却是相同的。此根本的问题乃在于生的苦闷，也就是无可奈何的生活。这个问题，在释迦牟尼佛的时代，就已经被发现了，事实上，从古至今，直到永远，这生的苦闷是不会变的。不过，在这里，我还要提出几个大问题。譬如现代人家庭的问题、婚姻的问题、亲子的问题，比过去更多；职业与环境的问题，也比过去更复杂，这些都是现代人的问题。而综合言之，则是因生存不容易，生活不容易。


三、如何用禅解决问题？

生活在现代的社会中，人与人之间的接触，比过去更频繁，接触面也更广，但是，每一个人都是为了自己或所属团体的利益在努力，在争取，在计画。因此，人与人之间有矛盾，团体与团体之间也有矛盾，这些矛盾，比在过去的社会里更明显。要如何解决这些问题呢？以现代人的观点，是希望克服困难，改造环境，改变对象。用这种方式，也许能够克服若干困难，能够改造对方一点，但是，却制造出更多的问题。

因此，我们要讲禅，了解一下禅对这些问题，究竟有什么帮助？

首先，我们要问，禅是什么？禅，在印度是一种内省的方法，和内省的工夫，也就是向自己的内心看，而不向外求。任何问题发生，不要只看那个问题，更当回过头来看，为什么那个问题会发生在我身上？为何会发生这种问题与困难？而要解决这个困难，还是得从自己开始。

古来印度的各种宗教，用来解决烦恼，或解除痛苦的方法，都是修持禅定。或许每一个人，都曾经有这样的经验，当非常痛苦或烦恼的时候，又找不到对象来倾诉发泄，最好的方法是睡觉去。只要往床上一躺，把被子一盖，一觉睡起，虽然没有解决问题，心里的痛苦却减轻了许多，这虽不是解决问题的办法，却可暂时使自己减少痛苦。

用禅或禅定的方法，第一层，可达到和睡觉相同的效果，因为，用禅定方法的时候，不须去面对或思考自己发生的一些困扰及问题，可暂时把问题放在一边，用禅定的方法收摄身心，使达内心的平静。进一步，从禅的修行，透过平静的心，可产生处理事情的智慧，从面对问题进而解决问题，不但提高了自己处理问题的勇气，同时也增加了解决问题的能力。所以，印度传统的禅法，第一层，是把问题放在一边；第二层，则能够顺利地解决问题，也就是从禅定产生出智慧，问题解决了以后，当然烦恼就不存在了。

（一）家庭与婚姻的问题

谈到家庭问题，如果夫妻吵架，吵著要离婚，是不是真的就离婚？在美国，只要双方同意，便可离婚，离婚后再找对象结婚。曾经有一对夫妇，同时来找我，他们说，没有办法生活在一起了，准备离婚。我问他们，离了婚以后，要不要再结婚？他们说，我们还年轻，只要找到适当的对象，当然就再结婚。我说，如果再发生类似的问题，怎么办？他们回答，再离婚然后再结婚。我对他们说，像这样，一生之中可能会结上几十次的婚，这是多么麻烦与痛苦的事啊！如果能够一次把问题解决，不就没有婚姻不和的问题了。两人便问我，要如何一次解决问题？我说，你们来跟我学打坐，来跟我学禅，慢慢地便知道，要如何解决两人之间的问题了。

夫妻之间，发生困扰与问题，不仅是因为不了解对方，其实根本问题在于不了解自己，所以，都把问题交给对方，总认为对方有问题。而用禅的方法修行以后，便会对自己越来越了解，越来越清楚。了解自己以后，对方的问题虽没有解决，整个问题却已解决了一半。如果夫妻两人一起学禅坐，问题便太简单了，因为，双方都了解自己后，问题便全部解决了。假如只有其中的一人来学禅坐，往往也能够解决百分之八十的问题，因为，只要一方认识了自己，知道如何真诚地对待对方后，对方也会改变。大约有几十对夫妇，因为跟我学禅坐而没有离婚，这些夫妇有些生活在美国，也有在台湾的。

（二）肉体与精神的问题

现代人之中，百分之百精神稳定的人很少，几乎每一个人，都有一点精神上的问题，当然还没有到需要去精神病院的程度，但是，精神的问题，是现代人非常重要的问题之一。如果，跟我学坐禅，修行一个星期之后，因为比较了解自己，大部分的人都会认为自己心理有问题。此外，现代人有很多肉体上的病，如高血压、心脏病、糖尿病等，这些疾病在古时较少发生，却是现代人常有的时代病。最近在报上常可看到，有关癌症与爱滋病的报导，后者甚至比前者更可怕；这二类疾病都是现代病。但是不论精神上或肉体上的病，都和我们提出的四个问题有关，因为，现代的人生活在紧张不安，追求刺激的情况下。如果我们能够从身体与心理两方面加以调适，这些问题是可以解决的。

这两年来，有一位英国的心理学教授，到东初禅寺参加禅七，也就是参加七天坐禅的修行。他在英国主持一个用禅的方法来治疗精神病的组织，一向治疗的效果都不错。但是，他自己觉得程度还不够，所以来参加禅七，而每当他回去时，常发觉又带回了一些更好的方法。

用禅来治疗精神病，不是他自己发明的，而是他在美国加州，遇到一位美国人，这个美国人曾经在日本禅堂里，学了几年的禅，回到美国以后，便开始用禅的方法，作为心理治疗的辅助。而这位英国教授，将那位美国人使用的方法改良后，引用在心理治疗上。他所治疗的对象，并不是精神病院里的病患，而是自己认为精神有一点问题或不平衡，心理有问题或困扰，信心不足或毅力不够，对前途茫茫或意志消沈者。另外，根据两位日本医师的实验结果，透过禅坐，小姐们能够减肥；高血压的人能够降血压，低血压的人能使血压升高；有糖尿病的人能够治好，或至少也能控制病情。

我自己也做了一些实验，教孕妇们用禅的方法打坐，几乎是百分之百的有用。妇女怀孕之后，可以打坐到临盆以前一个月，甚至于临盆前都可以坐；当然，此时就不是在地上盘腿而坐，而是坐在椅子上。参加禅坐的产妇生出来的孩子，通常性格都很稳定，身体健康，头脑清楚，显得非常乖巧聪明。这和母亲怀孕时的心理状态有关。还有一个五、六岁的小孩到东初禅寺，突然间肚子疼，不知是什么原因。我教他打坐，坐五分钟之后，放了两个屁，肚子就不痛了。由此可知，静坐对身体机能的调整，有很大的用处。当然，小孩子喜欢动，喜欢玩，打坐最多只能坐十五分钟，不能坐久，但是，打坐对小孩也是有用的。


原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

四、禅修是现代人的需要

过去，禅的修行是出家人在山里修的，因此有所谓「老僧入定」之说；现在，禅的修行则有普及于大众的趋势。现代人处于工商业社会中，生活非常忙碌，忙著做什么呢？忙著工作、忙著赶路回家、忙著看电视、忙著上电影院、忙著去郊游、忙著照顾孩子、忙著照顾太太、忙著照顾先生、忙著……，唉啊！一切的事情都是忙。特别是在美国，连玩的时候都显得很忙。而最忙的人，最需要禅的方法来帮助。

我常遇到一些很忙的人，便劝他们打坐学禅，他们说：「师父啊！我们忙成这个样子，那里还有时间，有那种闲工夫学打坐？打坐，是和尚们做的事。」我说：「现在的和尚跟过去不一样了，现在的和尚也是好忙，但是，因为忙，所以要打坐，只有打坐之后，才有更多的时间，去做你想做的事。」诸位相不相信，忙的人往往有忙错的时候。忙的时候，不会那么细心或稳定，所以，工作效率不一定好。

由一项统计显示，凡是打坐修行的人，早上打过坐之后，一天之中，发脾气的机会，会减少。打坐后，一天的心情往往会比较稳定。因此，忙的人若能抽空打坐，他的工作效率会提高，工作的时间会缩短；相对的，自然会有更多空闲的时间。所以，今天日本工商界或政界最忙的人，他们多半打坐。现在的日本总理中曾根维持每天打坐；过去的老总统蒋介石先生也每天打坐。在很困扰忙碌的时候，只有打坐能帮助你，因此，打坐并不是和尚们没有事情才做的事。


五、禅的层次

禅有几个层次：第一个层次，我们称为静坐；第二个层次叫作定；第三个层次名为禅。真正禅的核心，是第三个层次，刚才所讲的一些效果和作用，都是静坐的阶段。

（一）静坐

诸位想不想知道，静坐怎么坐？我免费教一个方法。很简单，只要把身体全部放松，坐正坐直，背不要靠在椅子上，把眼睛闭起来，手放在膝盖上。身体的放松很重要，心情也要放轻松，能够不想任何事最好，如果不能不想，就专心地想一件事。如果你正好想到「我可爱的儿子」，你便想：我可爱的儿子、我可爱的儿子……，但是，只可在心里念着这一点，不可想我的儿子正在做什么。也可以把注意力，集中在脚掌上，就这样坐五分钟，你的身体会轻松而舒服，心理的压力也会比较少。学会了，请回去坐，如果你用这个方法静坐，保证有用。

（二）定

现在，我们进一步讲第二个层次──定的作用。我的翻译王明怡居士告诉我，现代的人，尽量想办法找刺激，也就是刺激我们的眼、耳、鼻、舌、身，以及观念，越刺激越好。例如电影里的金刚，塑造成那么大；还有每年纽约的梅西百货公司，在过年游行时，做了一些像鸭子等非常大的橡皮卡通人物，很多人都去看，就是为了找刺激。刺激什么呢？刺激我们的眼睛。通常上了年纪或有病的人会耳鸣，年轻人则很少有此现象。而二、三个月前，我才知道，现在美国的年轻人也会耳鸣。我问这些年轻人，什么原因造成耳鸣？他们说，因为听摇滚乐。由于音量大，听久了、听多了，便造成耳鸣。为什么要听呢？求刺激嘛！而且不那么大声不过瘾。如果打坐修定，眼或耳的官能很容易满足，而且比那些刺激，微妙太多了。

入定的第一个层次，叫作光音无限。那个光，不是这个现实世界中，一般所见单纯粗糙的光，而是内在的光，不是睁着眼睛才能看到的光。还有，这个世界上再美好的事物，和禅定中我们所见到美好的东西一比较，往往也会被比下去。有一次，有一个青年，参加禅七，从第二天开始，便常常坐着不起来，后来我问他：「你坐得很好吗？」他说：「很好。」又问他：「你发现什么了吗？」他说：「唉啊！坐下去以后，墙壁上就出现了另外一个世界，我便走进去了，那个世界，好安静，好清凉，好美，在这个世界上，找不到这么美的地方，所以，我很喜欢，每次打坐就想进去看看。」但是，我告诉他：「这是幻觉与幻境，没有意义，不可停留在那里。」虽然，这是幻境，如果要找刺激或求美的话，那种境界，已经比现实世界里，所见到的美要美多了。

另外，在世间用耳朵听的音乐，中国的音乐，只有五个音，西洋的音乐有七个音，更微妙的音便没有了。在光音无限里，那种音乐是人间所没有的，所谓「此曲只应天上有，人间难得几回闻」。那个音乐不止七个音，听起来是那么的柔和、舒畅，好像会使全身都融化了似的。似乎每一个毛孔里，都充满了轻松、柔软的感觉，几乎令人忘了身体的存在。还有，美国现在的年轻人，没用过迷幻药的很少，我的弟子中，除了中国人以外，美国人中没有一个没用过迷幻药的。我问他们，用迷幻药究竟有什么好处？他们说，那是很奇妙的，世界完全变了；可以暂时的把现实世界全部忘掉，进入另一个时空。我说，那并不稀奇，用打坐的方法，只要达到身心统一、内外统一的程度，即会有离开了现实世界的感觉。

谈到肉体的刺激，性行为是肉体刺激中，方式最激烈的一种。可是，如果用打坐的方法，还不到入定，只要达到轻安的程度，就可感觉到，男女间性的刺激甚至比不上轻安十分之一的快乐。一旦有了轻安经验以后的人，对性刺激的兴趣就会转淡，所以，防止爱滋病最好的办法，就是打坐。其次，打坐的人在味觉方面，也常会有一些胜妙的觉受。此即所谓「天厨妙供」，也就是食物的味道特别好，是人间所没有的。为什么打坐的人会有这样的经验呢？因为，打坐之后，唾液的分泌会增多，消化功能因而更好，食欲也佳；加上吃东西的时候，不是以贪心来吃，而是很自然地把食物送到嘴里，吃起来的感觉自然会有所不同。有一次禅七中，一个女孩经过相当好的打坐经验后，吃饭时我问她：「今天的晚餐如何？」她说：「啊！太好了，从来没有吃过这么好的晚餐。」

由此可知，找物质的刺激，不如去打坐，在现实生活的世界里，想要满足刺激，并不是件容易的事；相反的，凡是满足刺激的事，对我们的身心健康经常都是有损害的。刺激越多，身体所受的伤害越大，也越容易生病。如用打坐来满足我们的官能，而不找寻刺激，对我们的身心，都是有益的。

（三）禅

现在，我们讲第三个层次──禅。中国禅宗的禅，是智慧的意思，也就是没有自我中心；没有了自我中心，才有真正的智慧。有自我中心的时候，虽然有智慧，但那样的智慧并不客观，是主观的；既然是主观的，便不是真智慧。因为一有了主观，就有利害冲突的关系。所以，我们可以说，禅是一种绝对客观的智慧。佛法的目的和功能，在于智慧的追求和开发，因此，一切经典所指示的修行方法，都是为了开智慧。而自我中心的破除，必须用修行的方法，此可分为二种方式：第一种，是从修定开始；第二种，则不需要任何修行，而是直接把自己的妄念及自我中心，彻底地粉碎掉。第一种方法，是一般所通用的，称为渐悟。第二种方法，是不容易做到的，一般称之为顿悟。

渐悟好象是渐渐地把镜子上的灰尘，一点一点的擦掉，到最后，擦得非常乾净，甚至看不出有镜子的存在。反射的时候，可看到形像，但是，并不知道那是镜子。这种镜子，餐厅里面也有，本来餐馆很小，但是，因为三边都装了镜子，看过去即显得十分深广。把镜子擦干净，是一种渐悟，也就是用修定的方法，慢慢地把自我自私的心理问题淡化，到最后，问题自然消失。但是，顿悟比渐悟更好，我也用镜子来作比喻。如果镜子很髒，我们不去擦它，而是用一个很大的石头把它打碎，或用黄色炸药把它炸掉（本来除了镜子之外，并没有墙壁），镜子打掉以后，看得更远更广，一望无涯，清清爽爽，再也不需要用任何东西来擦它，而一下子镜子就彻底的没有了。所以，顿悟所见的智慧，力量远大而深广。

从修定的方法而言，叫作禅观。禅观的方法很多，我们今天没有时间介绍。禅的方法最简单，叫作禅机或是参禅。老师帮助学生修行时用禅机，学生自己修行时则用参禅。

最后，谢谢王明怡先生的翻译，同时也感到光荣，台北中国文化大学前任校长潘维和博士也在场指教。非常感谢诸位拨出两小时的时间来听讲，如果觉得时间太长，谨在此致歉；若觉时间太短，明天下午二点还有一场演讲，在哈佛大学燕京图书馆，十八室大礼堂。谢谢大家的光临指教。

（一九八七年六月五日，讲于麻州罗尔大学﹝University of Lowell, Mass.﹞）

原文摘自圣严法师所著的《禅与悟》

谷成

禅坐的基础方法

一、如何使用方法

（一）放松身体

1. 头部：

(1) 眼睛不用力就是放轻松，无论是睁眼或闭眼，不用眼球看，不用眼珠想。

(2) 脸部肌肉松弛，从心里有股安定的喜悦生起，表现在脸上，有松弛的感觉。如果脸部的表情僵硬或者拉长脸，乃至于故意假装笑脸的样子，都是紧张而非放松。为什么会紧张呢？例如：恐惧、忧虑、动脑，或用脑过度、兴奋、得意。若能心平气和，就不会紧张。

(3) 头不紧张，特别是前额。脑门要放轻松，不用头脑想或注意，而是以轻轻松松的态度数呼吸。

2. 身上肌肉、关节、神经、骨骼，要全部放松，除了臀部有重量的感觉以外，没有其它地方觉得有重量，任何地方都是非常地轻松。

3. 腰挺直以后，小腹放松，腰也没有紧张或有重量的感觉。

（二）用方法的目的

用功打坐是能将心中的妄想杂念沈淀下来，一心一意地用方法。什么是方法呢？就是能使我们身心放松、安定，妄念渐渐减少。什么是妄念？就是胡思乱想或是杂念。例如：不要想的事情偏偏在想；不希望出现的念头又不听使唤地出现；念头混乱不统一，这就是妄想。要达到没有妄想杂念确实不易，因此必须使用方法。第一，注意鼻孔呼吸的出入；第二，从一到十，数呼吸出入。如此用方法，心才有所寄托，杂念才会越来越少。


（三）数息的方法

1. 注意呼吸：仅注意呼吸从鼻端出入的感觉而不数数目。这种注意呼吸的出入，尚会打妄想，因此须数呼吸的出入。

2. 数呼吸的出入：

(1) 先感觉呼吸是从鼻孔出入。

(2) 气从鼻孔出去时，就数一个数字，吸气时不管。

(3) 当数目出来时，心念就贴在数目上，一直跟随到第二口气出去时，再数第二个数目；如此一口气一口气地数，数到十再从一数起。

(4) 数呼吸时不要经常去注意呼吸。仅仅是在呼吸时，知道鼻孔有气息的出入，然后就不注意鼻孔，而将注意力转移到数目上，将心念贴在数目上。

(5) 数数目时，可以有声音的想象，不可有数目「字」的形象。

(6) 不用头脑很紧张地数数目，而是用「有心无心」的心去数。


（四）数息易犯的毛病

1. 不易数好。

2. 有些人数不到几个数字，数目就数乱了，甚至数忘了。

3. 有些人数超过十还不知道已经数过头了。凡是类似以上情况者，须从「一」再数起。

4. 数呼吸时，产生胸闷、头痛，其主要原因是：

(1) 用头脑想。

(2) 呼吸忽长忽短。

(3) 控制呼吸的速度（快、慢），以防杂念出现。

(4) 闭气。

(5) 腹部肌肉紧张。


（五）数息的益处

1. 数息安心。

2. 数息去妄念。

3. 数息能逐渐将杂念、妄想、散心很快地平静、安定、稳定下来。

4. 数息能使心一片清净、明朗。

原文摘自圣严法师所著的《禅的世界》

谷成

（六）对初学者的忠告

1. 不可好高骛远、起贪心，不可希望一下子就没有妄想、杂念。

2. 必须付出耐心练习相当长的时间，才能将混乱的心安定下来。


（七）数数念佛

1. 念佛时不注意呼吸及其它任何事物，只注意自己在念佛。

2. 念一句佛号，数一个数目：南无阿弥陀佛一，南无阿弥陀佛二，南无阿弥陀佛三……南无阿弥陀佛十，再从南无阿弥陀佛一念起、数起。

3. 数数念佛时，会依然伴随著妄念，没有关系，知有妄想是正常，不跟妄想跑就好。

4. 心不要急躁，一发觉有妄念，赶快将注意力放在念佛的数目上。

5. 头脑里不要出现数目「字」的形象，但可以有默念佛号及数数目的声音。


（八）何以要数数念佛

1. 佛号单纯易念，不似数息复杂。

2. 数息时，若控制呼吸，则会产生胸闷、头痛的现象，数数念佛不注意呼吸，所以没有这种问题。

3. 一般人的心较混乱，可以一方面念佛，另一方面胡思乱想，易于养成散乱心念佛。若数数念佛则较易发现妄念。但是如果和数息比较，则数息又较数数念佛，更易于察觉到妄想杂念的浮动。所以不会数息，又感觉到数息数得很痛苦的人，可以改用数数念佛的方式； 否则，还是以数息方法较好。


二、如何处理打坐引起的身心反应

打坐时，身体上一定会有不舒服的感觉，能不注意它是最好的办法。背痛或许是感冒引起，腿痛、腿麻、腿酸，乃练习不足之故。腰酸、颈痛等，都是正常的现象，最好不要管它，如果没有办法不管时，可以轻轻地动一下，但不可有太大的动作，更不能时常移动身体，否则是越动越痛，造成心里不安。因此，要随时练习著注意方法，而不管身体上的感觉。方法就是上面所提的：放松身体、放松头部、数呼吸或数数念佛。这些方法用上力，就没有身体不舒服的感觉来扰乱你打坐了。


三、日常生活中如何禅修

（一）身心合一

身体在那里，心就在那里；身体在做什么，心就在做什么；手在做什么，脚在那里，你的心就在那里──身心不可分离，身心一致。例如：

1. 在厨房中烧水、挑水、拣菜、切菜、洗菜，心就放在动作上，心中不起其它念头。

2. 如果在炒菜，手在动，心也要专心地在炒菜，头脑里没有其它的杂念。

3. 如果餵小孩食物、饮料，则一心一意地只想到餵小孩牛乳等食品，而没有其他的念头。自己的头脑非常地清楚、轻松、愉快。

先计画知道要做什么，如果已经计画好的事情，在做的时候就不须用头脑想了，特别是在平常生活之中，有些是经常性的动作，譬如：漱口、刷牙、刮胡子、洗脸、穿衣服等动作，不知做过多少次了，就不必用脑思考。但是要思考的事就必须思考，若不须思考之事则不必用脑想了再做。

往往有些惯性的动作，不须加以思考，一般人就胡思乱想地想其它的事。其实根本不用乱想，只要很清楚地知道自己在做什么。譬如：扫地时，一扫把一扫把地扫，而且扫得很清楚，洗碗筷、吃饭等都应如此。

但是，第一次做的动作或处理事情，或者是对动作及事情根本不熟悉，首先必须思考，然后再想一想怎么做。正在做的时候，如果不清楚时，还是要想。这样就不会动妄念，而且是一心一意地在做工作。

例如：一位母亲剪了一株花拿在手上，思考著如何将花插在什么位置较适宜，然后再小心翼翼地插好，在此过程中就是心无二念，不是在打妄念。反之，如果对剪花、插花的动作太习惯，结果手上拿了花，心里却在想着：「小孩在那边做什么？嗯！奇怪呀！为什么他那么安静，到底他在干什么？咦！小孩在动了，他走路的声音为什么那么地响呢？」请问这是不是妄念呢？是妄念。所以做任何一件事，均应将心放在那件事情上，心为那件事在做，就是正念而非妄念。因此，要经常保持身体的动作和心的念头在合一的状态。

（二）心口一致

譬如：我正在说话，一句接一句地讲给你们听，结果我脑中却又在想另外一件事，请问我是不是会语无伦次？当然会，因为口说心想，根本是两回事。如果正在讲这一句话，结果心里在想刚才讲的第一句、第二句话，这也就是在胡思乱想。
因此，说一句话就是这一句话，说什么事，就是什么事，很清楚地知道自己在说什么；讲完一句，下一句话自然出来，不过在讲话以前，先考虑要说些什么，不是想讲什么就随便脱口而出，那就变成胡说八道，根本不知道自己在讲什么；或许也没什么话可讲，就是想用嘴巴不停地讲，这就是妄想，不是心口一致。

心口一致必然知道自己要讲什么？表达出来以后也是清清楚楚的，这是修行人对自己身体的动作、语言的行为，都了解得清清楚楚，如此就不会做错事、说错话了。


（三）心眼一如

胡思乱想的人可从其眼神窥见，因为眼神飘忽不定，心中无主。不知看什么，表面上好像什么都看，事实上没有集中焦点的对象，更不明白自己的眼睛为什么要看，就是不知道将眼睛定在何处，只是脑中的思想不断地动，所以眼神也似幽浮般地飘动。因此之故，可从人的眼神中，观察出此人是否思想集中、稳定。

在日常生活之中，要对自己的任何一个动作全部负责，也就是「一步一个坑」，脚踏实地，步步为营。走路步步为营，讲话也是步步为营，任何动作都该步步为营。不是杂乱无章，不是东一鎯头西一鎚，而是要身心合一、心口合一。

少一些妄想，加一点正念，则智慧日增，可开慧眼。慧眼开了，必然是烦恼和困扰的消除。唯有心得稳定，才能减少烦恼。唯有练习身心合一、心口一致，

则心中的烦恼必然日减。当外在的境界扰乱时，你只要注意自己心里在想什么？眼睛在看什么？耳朵在听什么？如此，注意观看、听闻等，烦恼就不存在，结果是该听的听到，该看的也看到。

譬如：对方打来一拳，如果注意对方打出来的动作以及自己被打的感觉，那么心里就不会起烦恼。如果听到别人骂你，清清楚楚地听到声音在骂，也知道自己是被骂的人，这时心中没有烦恼。但是如果你心中起了波浪──我为什么被骂？他为什么打我？如此想的话，烦恼一定会展现出来，因为注意对方的缘故。反之，清清楚楚的注意自己的心念，则烦恼必定不存在。

（一九九三年十月十日禅坐会开示，圣严修订成稿）

原文摘自圣严法师所著的《禅的世界》

谷成

四念处

四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心──即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。

佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以「如是我闻」为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。

五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毘婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循著方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。

有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。

什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执著；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。

用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执著。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是「我」，因为「我」，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执著以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。

（一）观身不净

观察我们的身体，用「观」的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很髒、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观「身是烦恼根」，所以不清净。

（二）观受是苦

通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。

我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执著。

很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，「乐」不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。

（三）观心无常

心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执著。我们的心，念念不停地跟著所有的受在变化。既然是刹那不断地改变著，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，
石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即「常心」。

执著我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。

（四）观法无我

对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有「我」呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟「我」在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。「我」在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的「受」是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，「我」是不存在的。

用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。

以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。

四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。

观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。

（一九八四年六月二十日讲于纽约东初禅寺禅修课程，蔡雅琴恭录于一九九三年十二月十八日）

原文摘自圣严法师所著的《禅的世界》

谷成

禅的智慧

刚才刘玲利会长介绍我时，说我十三岁就出了家，那么小出家能做什么呢？没事做。（大众笑）

今天的题目是「禅的智慧」，智慧因空而生，禅即心中无事，现代人都觉得很忙，所以我今天让诸位听一听不忙的事。
人们处身于这个时代的社会环境，都非常的紧张，非常的忙碌，忙得不知道自己究竟为了什么要这么忙，紧张得不知道自己究竟为了什么要这么紧张。

一、佛．禅．佛教

有人问：禅是不是就是佛教？禅与佛又有什么异同？

（一）佛与觉，禅与悟

佛的意思是觉，禅的意思是悟。觉是醒觉和彻底地了解，从烦恼中醒觉，彻底地了解了这个世界的存在和人类众生的活动，不过是在做梦而已。人在非常深沈的梦里，多半不知道自己是在做梦；能够知道自己是在做梦的话，便不是很深的睡觉。佛就是从梦中醒觉了的人。

「悟」的意思跟「觉」相同，但是「觉」是彻底的、完成了的「悟」，「悟」则未必是彻底的「觉」，就像一般的普通人一样，醒了以后，还会再睡觉。有的人，整天都是迷迷糊糊的，你说他醒了嘛，他是醒著的，你说他是真正的醒了嘛，他又好象是浑浑噩噩的在梦中。有的人，不仅人家看他是胡涂的，他自己也感到是半痴半呆的。

「禅」可以使我们开悟。禅的开悟，能够使我们直下承当，顿悟成佛，但是，禅法的「悟」，并不等于究竟的佛。也就是说，佛之所以得以成佛，是从「禅」而出现的，但是，在完成了「佛」的悲智之后，他就用不到「禅」了。

（二）佛是悲智双运的完人，禅悟者是定慧均等的自在人

「佛」以慈悲与智慧来救济众生，是悲智并用的完人。而「禅悟者」的修行人，虽也有慈悲和智慧，却无法与「佛」相比。「禅悟者」有定力，所以能够不受外境的影响；他有智慧，所以能够自在于现实之中；他是即定即慧、定慧均等的自在人。一个自在的人，不一定就是福慧圆满了的完人。所以，作为一个已悟的禅者，他不会说他就是「佛」，可是他已知道佛是什么的自在人了。

所谓「自在」，并不等于心想要到那里就能到那里；要不去那里就不去那里。而是说：他已不受世间的烦恼所困扰。随时随处，对一个已悟的「禅者」来讲，日日都是好日子，处处都是好地方，所以名为自在。

四十年前，台湾政府曾经雷厉风行地把好多和尚当作间谍嫌疑犯，关进牢里，其中有一个和尚，到了监牢里，还是很高兴。

他说：「我们到台湾来，要找到挂单处，讨一碗饭吃，都很不容易，现在，可以等著有人送饭来吃，是政府供养我们啦！」他感到蛮开心。

但是，另外有位和尚就说了：「至少我们在外边还有旧床铺可以睡觉，还有老棉被可以盖身，到了牢里，什么东西也没有啦！」

这和尚说：「唉，那个地方不是床呢？本来我们只有小小的一张床可以睡觉，现在我们处身的，这么大一片地方，都可以睡觉哪！」接著，他发现墙角边，有几十个本来是装泥巴用的稻草包，他惊喜地说：「咦，这地方，还有这些东西！」就拿了好几个，当褥子垫、当毯子盖。

别的和尚批评他说：「你怎么用这种东西呢！」

「为什么不？能保暖就好啊！」

出家人都是吃素的。可是监牢里给他们送来的面条，每一碗都有几根肉丝。其它的和尚都说：「面条里边有肉，怎么能吃！」

「你们不吃，我可要吃！」

「你怎么吃肉呢？」

「在外边能够吃素，当然吃素，在牢里，总不能为了几根肉丝，就连面条也不吃了，填饱肚子要紧哪！」
那位和尚，是相当有名的法师，他虽被关在监牢里，既无恐惧，亦无怨尤，相反地是那样自在。

（三）佛教是理性的宗教，禅是智慧的事实

理性与智慧，两者是同类的异名。佛教有它感性的信仰成分，那便是相信有菩萨、有佛、有护法神等来帮助信仰的人。但是，在本质上，佛教是理性的，佛教的目标，是为开启人的智慧，消除人的烦恼，要人们自己去努力修行戒定慧而解脱贪瞋痴。人人皆得成菩萨，人人皆可成佛道，不是仅靠佛菩萨的救济而能够达到目的，一定要自己努力去实践佛法，才能完成佛菩萨的果位。

而禅的方法是为了开发智慧，禅法的本身就是智慧。禅法的修证，是要靠自力的，即所谓的「自依止」；「法依止」，即是依法修行，即是自修、自悟、自解脱。不能依赖外在的力量，否则就像小鸟依赖母鸟哺食的阶段；不能独立自主，便不得自在。所以「禅」是佛教里最精要的部分，也是最根本的部分。

（四）禅与教互为因缘

禅与教是彼此互为因缘的。一切佛，都是因为禅的悟境而成佛，成佛之后，说出了成佛的道理及方法，成为佛的教法。然后，其它的人，便根据佛的教法指导，悟得佛性真空。悟了之后，又依悟境实证佛的教法，弘扬佛的教法，来指导其它的人，悟入佛的知见。可见禅法与教法，彼此间是互为因缘的。

原文摘自圣严法师所著的《禅的世界》

谷成

二、禅与智慧

（一）禅是无私无我的智慧，智慧是无相无住的心境

一般的人，没有私心是不可能的。所谓私心，就是主观。主观有大有小，或为个人，或为家庭，或为团体，或为自己所属的社会，只要有一个自他或内外的相对立场，就是有我有私的。人从自我的立场产生的见解和心量，是非常有限的，故称为有相。如果能够无我，便会体验到无相与无住，也就会变成无限了。

「无相」并不是说，眼睛看到了东西说没有看到，耳朵听到了声音说没有听到，或者吃了东西说没有吃到。乃是在看到、听到、嗅到、尝到，或身体接触到任何现象时，心里便知道这是一个暂时的假相，不是真实的有，不是永恒不变的存在。因此即有即空，即有相而知是空相，叫作「无相」。

在台湾，两年前有一位非常成功的商人，由于用人不当，经营不良，不仅破产，而且吃上了经济犯罪的官司。他在进监牢之前来看我，问我怎么办？

我说：「进监牢就是进监牢罗！你就把它当作从这个家到那个家好啦！」我接著问他：「你羡慕做个出家无家的和尚吗？」

「唉，我曾经想过！」

「那好啊，你就把进监牢想象成暂时离家出家好了！」我又问他：「财产的确重要，但当你母亲生你的时候，究竟是你的那一只手带了财产来的？」「我是两手空空地来的。」

「现在你应该很欢喜才对。金钱如水，你在那么大的水里边洗过手了，结果，水是流走了，手是干净的。」

「师父啊，因为你是和尚，所以会讲这种话！」

「你现在要进监牢了，你不这样想，又能怎么办？」我又告诉他：「你知道吗？曾经有一个非常有钱的人，破产以后坐了牢，因为他一千个不甘愿，一万个不服气，觉得是冤枉的，觉得自己是受害人，结果在监牢里闷闷不乐，便气死在牢里边了，你也愿意像他那样吗？」

「如果日子不好过的话，宁愿死啊！」

「你被判的是有期徒刑还是无期徒刑？」

「要坐八年才可以出来。」

「既然是八年还能出来，你愿意把你自己判成死刑吗？」「唉，那还是不死的好！」

「你既然不想死，你就得把我的话带到牢里边去用！」

「那我出来以后，是不是还做生意、还赚钱啊？」

「有钱赚，为什么不赚呢？」

「也许到那个时候，我不想赚钱，要做和尚了啦！」

「你不要骂人了，我这个和尚不是像你这样子来的啦！」

这就是「无相」的道理，能够知道什么是无相，就能够知道什么是无住。「无住」就是不把一个现象或一桩事情当成是特别的、不得了的重要，也没有一样事情看作是不重要的。

我曾经遇过这么一个青年人，在他恋爱的时候，就把对象说得那么样的好；失恋的时候，便把那女孩说得一文不值。我就告诉他：「再好也不可能是那样子的好，世界上的女孩子都是人，是人就不会好到那般的完美；再坏也还是人，是人也不会坏到那样子的彻底。」所以，说好说坏，都是「有住」，都不正确。

记得我的师父东初老人，在我出家后不久，有一次问我：「圣严你说，金钱好不好？」我答：「佛说的，金钱如毒蛇，一定可怕！」我的师父又说：「圣严啊！你还有所不知，现在有很多人专门养毒蛇，取了蛇毒来做药而发大财。如能善用毒蛇的毒，可以救人，可以治病，就看你会不会养蛇了。不会养蛇的人，会被蛇咬，会被毒死；会养蛇的人，蛇毒可以让你赚钱，可以让你救人。」结果我说：「师父，那我还是要钱！」他又说：「钱要取之于道，用之于道才对。如你仅仅是要钱，而不知善于用钱，那就等于踩到毒蛇身上，只会被蛇咬，而不知运用蛇毒治病了。」

所以，世界上的东西，没有绝对的好，也没有绝对的坏；没有绝对的需要，也没有绝对的不需要。这叫作「无住」，也就是「智慧」。

（二）禅是当下即是的全体，智慧是全体即空的心相

所谓「当下」，可大可小，大可大到包含整个的宇宙，小可小于最小的无限。一般人对于最大即是全体的观念，还容易了解；对于最小即是无限的观念，则难领会。一个人的身体是全体，没错！一个人的一根眉毛，一根头发，或任何局部，也能算是他身体的全体吗？是的，一丝纤细的头发也是全体。中国有句「牵一发而动全身」的成语，就是最好的说明。

在常识中，往往也会以局部推想到全体。记得我小时候所见的乡人，凡是看到西方人，就会说是「吃牛肉的人来了！」因为，西方人从你旁边走过的时候，就闻到一股牛的味道。遇到一些西方人身上有牛味，就以为所有的西方人都是那样子；只闻到一些西方人的味道，就把它当成是全部西方人的味道了。类似的以偏概全，虽然并不正确；局部不能脱离全体，则是事实。

不过，一个人如果仅仅了解「当下即是全体」，可能会产生一种执著，认为大的也是我，小的也是我，而发生自我占有的问题。自我的占有，本来是一种获得的满足，可是，在我们占有一样东西时，实际上是已经被那样东西所占有而不得自在，不得解脱。不管是男是女，当他得到一个对象的时候，自以为是得到了另外一个人的全体，事实上是失去自己的一半。但是，大家还是乐此不倦！

智慧是什么？它是发现和实证全体即是空的一种心理现象。全体，如果是真的、是实在的话，它一定是不动的、不变的。既然是不动的、不变的，那一定是死的，也就一定是不可爱的！花，如果是永远地开著不谢，便不吸引人了；孩童，如果只哭不笑，或只笑不哭，便不好玩了；淑女，纵是国色天香，也难免光阴催老。这世间的任何现象，都在迁化、移动。由于它们是变化、移动的，所以是不真，是空的。即有而空，因为一切现象，皆不出无常变迁的生灭轨则。

有一次，有对刚结婚的年轻人来见我，我向他们道喜，那位新郎却说：「师父，您就不必给我说恭喜了！」

「为什么？」

「诸行无常，五蕴皆空，我是跟空结了婚，有何可喜？」

「既然是空的，你还结什么婚？」

「空跟空在一起，是正常事啊！」

这样的话，他好像真是懂得佛法了！

但是，我又告诉他：「空与空在一起，是没有摩擦的。你们俩结婚之后，可不要三天之后就斗嘴，四天之后又吵架啦！」这可能不容易了。

新娘抢著说：「就是预防著吵架，所以先来见师父，到时候要请师父主持公道。」

我说：「那很好，我会给你们无理三顿棒，有理棒三顿。」结果他们两人向我道谢后，欢喜地走了。


原文摘自圣严法师所著的《禅的世界》

谷成

（三）禅是超越的存在，智慧是无碍的心量

所谓「超越的存在」，就是比存在的事实还更存在，也就是不能说它是不存在，可是它不等于存在。唯有如此，才能够心无罣碍。

我常常以一则禅宗的公案作例子说明这道理：曾经有两位和尚去行脚，路过一座无人的荒庙。其中一位和尚，看到庙里没有人，便在佛殿上解急，他的同伴责怪他：「你！怎么可以在佛前小便呢？」这位和尚说：「那么，你告诉我那儿没有佛，我去解！」

我们前面说过：「当下即是全体」，任何一点，都是佛身所在，即使是尘沙一粒，也都是佛的全体。既然是有佛的地方都不能小解，那还有什么地方可以解呢？这位和尚并没有否定佛的存在，也知道佛是应该尊敬的。可是，正如人吃饭是正常的事，解小便也是正常事；佛是值得尊敬的，人解小便，又有什么不尊敬呢！

不过，全体遍在是佛的理体、佛的法身，这是悟后的境界，而且是在这座荒庙里，无人也没厕所的情况下，所以对他来讲，佛殿跟厕所都是一样的。凡夫尚未见佛性，未明佛的理体、法身，则不应该效法。

悟后的智慧是灵活的，是无碍的；一般人的常识和知识是有阻碍的，是无法自在的。因此，普通人总是被常识及知识所困扰而处处惹烦恼，常常不自在。

（四）禅是无得无失的事实，智慧是黑白分明的心用

我们理解到空的事实，因为是空的，所以明白「失去」和「得到」是同样的事，因此是无得亦无失。得与失，只是一种过程、一种现象，现象的本身，正在有所得的时候，同时也有所失，得到的越多，失去的也越多。

一般人认为，得到的越多，自己的安全感越大。其实，从禅法的立场来看，有所得者未必是实质的保障，有所失者也未必不是好事。而且应该得的才可得，不应该得的不能得，得了反而累赘；应该失去的必须失，不失则很麻烦。何况应该得到的得到了，不算是得；应该失去的失去了，也不是失。

例如：有人做工一个小时至少要赚五块钱美金，拿到钱时，不必欢喜地说：

「我得到了五块钱。」因为那是以他做工而换取了五块钱呀！转过身，买了牛奶、面包，吃完了也不必叹道：「我的钱又丢掉了。」因为那也是交换呀！数小时之后，上个洗手间，吃的东西通通跑掉了，则很少人会说：「我失去了它们。」因为谁都知道，那是应该排泄掉的，不叫作失去。

既知应该得的不叫得，应该失的不算失，正常的人，正常的生活，便是无得无失。得到的时候，不用欢喜；失去的时候，不必悲伤。

也许有人认为「禅」是一种莫名其妙的观念，「禅师」可能是疯子、傻瓜。大家不要因为刚才我讲了佛殿上小解的故事，而以为所有的禅师或开了悟的人都是疯疯癫癫的。其实禅悟者是智者，智者没有烦恼、执著，但对于现象的存在是清清楚楚的，比一般人更清楚，而且是绝对的清楚。

禅画的「十牛图」中，最后一图是一个和尚拿著一个布袋，袋里装满了许多的东西，见到不同的人就给与不同的东西。那表示说，一个大彻大悟、有大智慧的禅者，他会以无量的佛法来适应所有的人。依不同个人的不同需要，给予不同的佛法，而对于各人的需要，他是绝对的清楚，不会弄错的！

「禅」是从「佛」而来的，我们必须要尊敬「佛」，学佛「法」，亲近「僧」。要知道：能够传授成佛方法的老师，必出于如法修行的清净僧团。我们必须跟著老师学习而得智慧，如果不依照老师的指导，而想自己依佛法自修、自开悟、自解脱，虽有可能，可是极其困难，而且易入歧途，极其危险。

（一九九二年四月十二日讲于纽约大学法学院二一○大教室，陈果纲整理）

原文摘自圣严法师所著的《禅的世界》

谷成

禅与艺术

非常荣幸能到普渡大学与诸位谈「禅与艺术」的主题。其实我对艺术是外行，而且艺术的范围包含很广，不只限于画家，其它有音乐家、雕刻家、建筑家，至于禅的艺术乃在与日常生活中的吃饭、喝茶和睡觉等动作和环境有关联。

我们欲了解禅的内容与艺术的关系及其对艺术的影响，得先从佛教讲起。在东方，禅在艺术的领域里究竟产生了一些怎样的作用与影响，这得从了解禅著手。又因为禅是从佛教中推展出来的，所以先简单介绍佛教的背景。

一、空与无常

禅宗并不是在印度就存在的，它却是从印度佛教的基础上发展出来，所以叫作禅的佛教。而佛教在印度提供了两个观点给人们：在理论上提出了「空」的观念；在方法上提出了禅修的功能。这给人们带来了很大的帮助。「空」这个观念，是基于世间所有一切现象无时不在变化，又名为「无常」。无常的意思就是没有任何一种现象，是永远不变的，即无永恒的存在，没有永恒所以叫作「空」。这个空并非什么都没有，而是在一切事实现象的同时，本身并不是真实不变的存在。而无常和空这个观念，亦是佛教与其它哲学宗教所独特不同的地方。

从禅的修行立场来看，我们这个世界是无常的，一切都是空的。而无常和空就是世间的事实，所以既然是事实，一切事实本身就是无常，就是空。我们每一个人不论是否知道空或无常的观念，对现实环境里的自我，很少愿意体认无常是事实。因此带来了自己内心的矛盾，并造成周围环境里的人、事和自然界的现象，产生心理上和身体上的冲突，而增添许多困扰，我们叫它「苦难」。

禅的修行方法是要把我们散乱的心变成集中，从集中变成统一，从统一到没有执著，我们叫它「无心」。到了无心的阶段，空的体验也就出现了，此即是悟境，亦叫作「真的智慧」。这个阶段一定要慢慢的来，像爬山一样，从山脚下爬上去，爬到最高点。

而统一的境界又分有几个层次，第一是我们的身体和心合而为一，也就是没有身体的负担，身和心不分开。第二是内和外的统一，也就是我们自己的心和外面的环境合而为一，所谓天人合一，这已是不容易做到的。第三则是前念和后念的统一，我们叫作入定，那更不简单了。前念和后念根本无间隔距离，即无前念亦无后念，这是必须入了深定才能体验得到。若已达到天人合一程度的人，则可以成为大艺术家、大宗教家或大哲学家了。

至于禅的智慧是「空」，若要体验到空，则当超越统一的层次。佛法在指出空与无常之后，就是要帮助我们，一方面去面对无常与空的事实，另一方面从无常和空的观点去得到自我的解脱和跟人和谐相处，乐意接受自然界的现象，并且适当地设法改变它，这才是佛教的宗旨。

佛陀告诉我们要用生活的实践来达成目标，第一要持戒。所谓持戒的意思是，我们应该做的必须努力去做，不应该做的，对自己、对别人无益的，就不要做。一方面我们的心也是需要调整，如何调整自己的心是相当难的，最好的方法就是要修禅定的一种工夫。所以身体行为的改善要靠持戒，心的行为改善则靠修行禅定的工夫。因此若能配合佛教的理论，认识空与无常，那就叫作智慧。如果不能配合禅定和持戒，仅仅知道无常和空，那只是知识层面的了解，对我们日常生活帮助不大。必须加上持戒和禅定的修持，才能够真正在实践上一面理解空与无常，一面使自己的生活跟空与无常相应。

二、顿悟与渐悟

中国的禅是从印度佛教的智慧与禅定的修持结合而成。在印度，智慧是通过禅定之后才落实，而在中国的禅宗一开始，它的目标即是智慧的开发。如果能够开发智慧成功，那不仅仅是知识的了解，且有助于我们理解空的事实是普遍存在，这才是禅的功能和理念。但是中国的禅又分顿悟和渐悟，其实二者是殊途同归的。有的人会在突然间发生开悟或发现智慧的经验，不过，绝对多数的人，修行过程必是渐进的。作个比喻，好比两个人要爬同样的山，只是一位在有雾的气候下进行，已到了山顶他还不知道，待雾突然间消散了，这才明白到了山顶；另一位是在好天气下登山，在未上山前就已看见山顶，然后一面爬一面埋怨为何还未到达。这二人那一位是顿悟？那一位是渐悟呢？是在雾中爬山的那位合算呢？还是未爬山前就看到山顶的人幸运呢？

不少人来跟我修行禅法时，都希望求得顿悟而非渐悟，我向他们保证：「会获得顿悟的。」他们又问：「怎么个顿悟呀？」我说：「慢慢地修行，修到最后，一下子开了悟，就是顿悟啦！」虽然市面上有售一种即溶咖啡，或速食快餐，但在修行的方法中，都还需要下点工夫才能达到目的。曾有人问我：「要怎样才能开悟？」我说：「要看人的根器，根器深厚的开悟就快些，根器浅薄的就慢些。」又有人问我：「怎样才能知道是深是浅〈」我说：「不管根器深浅都应该好好去修行。」又有人问：「如果知道自己根器浅的话，那就不必修行了吗？」

我说：「就因为发现自己根器浅薄，才更需要去努力修行呀！」

三、禅的艺术

修禅要怎样才能开悟？而悟后是怎样的一个境界？这跟禅的艺术有关系。因为得到禅的悟境及经由悟境后的境界，体验而用生活方式表现出来的，那就是属于禅的艺术。

其实我们每一个人都是生活在艺术的环境里，不论是否已体会到我们的环境本身就是艺术。而一个禅的修行者他所体验到的生活环境是跟一般人不一样的。一般人所见到的世界，是混乱的、诱惑的、矛盾的，可是有禅悟经验的人所看到的世界是和谐的、稳定的、清净的。这就是因为一个是以矛盾的眼光来看这个世界，另一个是以和谐的眼光来看这个世界。好比牙齿咬到舌头，这是矛盾的吗？事实上是和谐的，它们由于火气上升，便发生碰在一起的现象。所以牙齿咬到舌头不要感到倒霉，因为它们凑在一起就会咬在一起了，何不以欣赏艺术的眼光来看这档事呢？

你们可听过禅宗寺院里的唱诵跟一般的流行音乐、古典音乐有何不同？不论是在中国、日本或西藏，佛寺的唱诵让你听了以后心会安宁、稳定、平静，不会有兴奋、浮躁及忧郁的情绪产生。那是什么原因呢？其实它并非故意弄成这样子，而是经由禅的修行者表现出来的声音，自然而然会有一种和谐、稳定及宁静的感觉传递出来。虽然以声音来表达，它却是平静的，且有韵律，使你的心平定下来达到一定的境界，使得尘劳全消。

武艺，是中国古代六艺中的一项，传说它是少林寺的和尚所发明出来的一些动作，本不是为打架用的。平常一般人打架都很粗野，在战场上杀伐则更凶残。但是从少林拳表现出来的动作，却是那么优美，而且有力中含著稳定。少林拳本身并无杀伤之意，防身和健身才是它真正的目的。因为它是经由一个修过禅行的人所表露出来的招数，不论是用拳、棒、刀、棍，动作都是那么优美，俨然成为一种艺术的表达。难怪许多人著迷于武侠影片，就为了欣赏其中的动作。可是当今武侠片中的武术表现，禅的精神已不复见。在我所学过的少林拳，富有禅的精神所表现出来的动作，缓慢中有动力，快速中有定力。基础拳法，比划起来则会感到无聊、乏味，因为太慢缺少刺激感，只有练拳的人自己欣赏，来安定身心，平衡身心，是在动中取静。

中国的古诗作品，受到禅的影响也不少，由其领受禅的思想和修养深浅，就可看出他们风格的高下。而禅师和学过禅的人所写的诗也与一般人不同，不同在那里？多了一份空灵感，也就是不容易捉摸也不需要去揣摩它，但让你看了就明白它在讲的是意在言外。此种精神，也同样呈现在绘画的作品中，譬如：画月亮时不画月亮只画云，画水时不画水只画船。画船不画水，画云不画月，但是你一看就知道那儿有水、有月亮。这些都是受到禅的意象所表达出来的；也就是说，虚在实中，实在虚中，虚实本是同样东西。实际上也就是无常的变化，从空看有，从有看空。

还有日本的花道、茶道和庭院的园艺，也都跟禅有关系。以插花来讲，西洋插花总是插得满满的花团锦簇，这叫作凑热闹。而中国古典插花及日本花道，只是一、二朵花配上一根枯枝，几茎草叶，看起来简单却风姿绰约，也颇具诗意。其茶道更为讲究，客人正襟危坐，不准讲话，只能一旁慢慢欣赏主人如何煮茶、沏茶、奉茶，之后细细品味，完全浸陶在一份安详宁和的气氛中，不似一般俗汉，三五好友聚在一起，一边牛饮茶水，一边大声谈天。所以在日本品茶，是要练习使人内心平定，不要心浮气躁，若是犯有轻浮毛病的人常去品味日本茶道，相信是会有帮助的一种修养哩！

在禅宗的寺院里，一向摆设简单、整洁，此风格也同样呈现在不少日本家庭里仅有几方尺大的小庭院上。寥寥可数的盆景，一览无遗的视界，地方虽小却有股说不出的舒适感。不像一般中国家庭的前后院莳瓜种菜，虽是善加利用土地，却是显得杂乱。而这质朴、简洁的生活环境空间配置，也是经由禅境而悟出来的气质。

讲到吃，中国人是最拿手的，虽然厨艺也不错，但真正的好厨艺却是在禅的寺院里。至目前为止，我们寺院里的食物，口味清淡、简单而营养，食之弥久不厌。所以餐馆里的素菜，是迎合一般人的口味，没有禅意，寺院里的虽是粗茶淡饭，倒是香甜可口。时下在日本东京和京都等地有几家素餐馆，模仿禅宗寺院里的料理，做得极精致，清淡可口，的确非常好吃，但是价格奇贵无比，又失去禅宗的风格了，所以去吃的人不在作禅味的体验了。

由前面所举的例子，不难发现，若有禅修体验，我们的日常生活，便与艺术脱离不了关系，假若细心去品味，岂非处处都在显露禅机呢！其实艺术是禅的副产品而已，修禅的目的不在艺术的表现，而在协助我们解决生活上的困扰及身心上的苦恼，这才是修禅的真正意义。如果是为了艺术而来学禅的，虽也能达成目的，不过是本末倒置了。

（一九九二年十月二十三日讲于美国印第安那州的普渡大学，张智惠整理）

原文摘自圣严法师所著的《禅的世界》

ebook

回复 23# 谷成

谢谢师兄功德无量，圣严师父一直是我心中的师父，他常以能以现代科学和罗辑角度解释佛法，比较能让知识份子接受。

师兄或者可以编辑成PDF版，也利以打印阅读。

谷成

回复  谷成

谢谢师兄功德无量，圣严师父一直是我心中的师父，他常以能以现代科学和罗辑角度解释佛法，比 ...
ebook 发表于 14-5-2012 11:35 PM

谢谢师兄的建议。其实网上可以找到师父的开示全集，在下不过是阅读过程中，将一些内容分享上来，希望大家可以不用阅读全集也能分享师父的佛法甘露和法喜。谢谢师兄护持大乘正法，阿弥陀佛！

谷成

禅修的要领

一、禅修基本方法（禅七第一天晨坐开示）

今天，是禅七的第一天早上。

有些人昨天晚上没有睡好，是因为周围环境生疏；还是因为靠近马路边声音嘈杂；或者是室友打鼾；再不然就是没有睡意。无论什么原因，第一个晚上睡不好，都是正常的。但是也不必担心，今天白天不会有多大影响，今天晚上一定能睡著的。

禅修者，最重要的是方法。

禅修的方法，有五个基本项目：1.调睡眠，2.调饮食，3.调身，4.调呼吸，5.调心。这五项，是有连带关系的，如果其中有一项做得不好，禅修就不容易上轨道。睡眠的先决条件，是把头脑放松、全身肌肉放松、神经放松，才会睡得香甜安稳。其次，在禅修过程中，饮食七八分饱，不可吃容易发火、起瞋、生淫欲的食物。至于调身、调息、调心，这三项是同时并行的。如果能把心调好，身体、呼吸就不会有问题；如果身体舒畅健康，也会平稳轻松；如果呼吸缓慢稳定，身心也会跟著调柔。

我们这里使用的方法，有数息、念佛、参话头、默照禅等。方法能使心念安定、集中、统一、放下万缘。但是，要用轻松、绵密而又不能着急的态度来用方法。遇到好的情况，不必贪恋；遇到坏的情况，也不必讨厌；这叫作平常心。

一次次的用方法，丢了方法，发觉时马上再回到方法。不要对失败觉得失望，更要紧的是把身心放松，好好用功。


二、接受禅修训练（第一天早斋开示）

诸位是来修行的，修行的本身就是一种修炼。实际上，以现在的名词来说，叫作训练。训练我们的身、口、意三种行为，变得更安静、很清净。在接受训练的同时，当然，是需要付出很大的代价。因为，从烦恼的凡夫，变成一个身口意三业清净、宁静、有智慧、有慈悲的人，当然不是很容易的事。

禅七中，你们要试著接受这个环境，不要用怀疑的、抗拒的心态，来看修行的过程和方式。这样，才会很快的进入修行的状态中。否则，禅七对你来讲，只是增加烦恼，浪费时间。

在我主持的每一次禅七，只有规则和时间是相同的，其余的情况，几乎每次都不太一样。因为，每一次参加的人员不相同，成员的心态和程度都不相同，因此我讲的开示内容，也不会完全相同，所以这是活的禅七。

禅七期间，我们的要求很严格，但是，并不可怕。诸位在还没有熟悉规则之前，请不要害怕、不要紧张。

第一次来的，不要认为你是个生手而紧张害怕；该怎么做，就怎么做，不用紧张。已打过几十次禅七的老参，虽然已经很熟悉禅堂的规则，可是，请不要倚老卖老，还是要保持第一次参加禅七的新鲜感，还要不断地提起初发心，来努力用功。诸位要有心理准备，禅七的前两三天，身心有些不舒服的反应，是意料中的事，这是禅修过程的现象，不能说失败。

师父在小参时的责任，只在解答方法上、身心上的问题。请不要问经教义理及禅宗历史典故等跟目前禅修无关的问题。师父也不想知道你的历史背景，请不要主动告诉我你过去的禅修经验，我并不想知道。也请不要问师父修行开悟的经验；这是我的事，跟你的修行没有关系。

在任何时间任何地方，不要东看西看；眼睛只有在做事、走路、待人接物的时候使用，「看」看你正在做的什么，面对什么。修行时，要不视亦不见，否则，徒然浪费时间，也增加妄念。眼睛，要向内看，用「心」眼来看你自己的内心在做什么，是什么？能够如此，妄念、烦恼就会越来越少。

禅修者，每一分、每一秒都是修行的时间；每一个地方都是修行的所在，不只是在禅堂打坐。如果，能将禅七的修行，带到诸位的日常生活中，时时刻刻注意到自己的心理活动，清楚知道那是妄念那是正念，那就是修心。


三、珍惜禅七因缘（第二天晨坐开示）

水向下流时，不需要任何压力，但是，如果要使水往上流，就要加压力。修行，好比逆流而上。

诸位来接受训练，主动地愿意接受这样的改变，是件不容易的事。因此，在接受不断折磨的同时，要抱著不是讨厌、不是痛苦的心态；而要感觉到，这是一份幸运、一份福报。

诸位想一想，我们的一生之中，能有多少时间来作这样的精进修行？利用有用的身体听到有用的佛法，而且，正在用佛法训练我们。

今天全世界有五十多亿人口，听闻佛法的不多，知道佛教的人很少，来参加禅修训练的人更少。我圣严，不是一个很了不起的老师，但是，要找到像我这样的老师，来指导禅的修行，在今天这世界上也没有几位。东初禅寺的场地有限，设备、环境都不够好，然而，在今日的北美地区，能够如此提供禅七精进修行的道场并不多。所以，诸位都是少数里的少数，能有闻法、修法的因缘，实在应该感到很幸运。因此，在未来的一周之中，不论是苦、是乐，都要以欣赏、享受的心情来接受它。

众生之中，只有具备人的身体，才能够修成佛道。我们的身体，虽然只是个臭皮囊，还是需要用它来修行，那么，色身即是最好的修行工具。请诸位专心的用功，只管将身体交给蒲团，把心念交给方法。

禅修期间，就像进入一场战争，诸位是战场上勇猛的战士，但是，最优秀的战士，一定能够沈住气，不慌、不乱，保持头脑的平静、清晰，储蓄实力则一定能够打赢这场战争。


四、现在最重要（第三天晨坐开示）

有人把禅修形容作跟自己约会。开始的时候，是有这么一点味道在里面。但是，以佛法的观点来看，禅修的目的是要达到无我、无相的境域，当然也就无所谓跟自我约会不约会了。

日本禅师铃木俊隆写过一本英文书，书名叫作Zen Mind, Beginners' Mind《禅心初心》。意思是说，禅的心，就是初发心。所谓初发心，就是从自我开始，不断的跟自己在一起，跟自己约会。然后，要放下自我，这才是最后的目标。

我，是不实在的，因为一般人的心，都不是跟自己在一起，而是跟自己以外的东西在一起。譬如现在的环境、过去的回忆、未来的想象。所以类似「依草附木」的游魂，没有自己固定的身体，它们飘荡不定；孤魂野鬼，依靠草木为身、为家、为自己；但是，那不是无我，而是没有办法安定下来做自己的主人。

禅修者，不要管过去、未来、以及所有一切的好坏，最好只管你自己的现在。简单地说，就是「生活在现在」、「开始在现在」、「佛就在现在」。最后，连「现在」也要放下，才是真的悟境现前。

现在，是有活力的，有力量的；不是呆板的，死气沈沈的。

现在的每一个念头，都是新鲜而有趣味的，都是新的开始，没有需要后悔的事，没有值得自负的事。

如果，能感受到自己时时都是在开始，就不会有时间去妄想，或者是昏沈。因为，人如果离开了现在的立足点，即使活著，已没有立场，也是一个没有自主能力的人。

在我们的日常生活中，有位祖师说过：「夜夜抱佛眠，朝朝共佛起。」每天晚上抱著佛睡觉，每天早上又跟佛一齐起来、一同生活。这个佛是谁呢？是我们自心的佛。不过，只有悟后的人体验到，未悟的迷人，却只见妄念烦恼不见清净的佛。
诸位一定有很多的妄想。在身体没有负担时，心向过去看，念头随环境转；身体有不舒服时，心念老是想这儿痛，那里不自在。请你们把身体放下，把当前的环境放下，譬如像邻座的人在动、马路上有声音、空气不好、天气太热等的念头，通通放下。如果，能够活在现在，只体会当下一念的话，就不会产生这些妄想了。

要让你的每一个念头，都是正在开始用方法。身体的问题不管它；环境的问题不管它；过去、未来的事情不管它；接下去能否用得上力，会不会发生什么问题，通通不要管它。只要能够不断地将身心放松、头脑放松，然后，只管一次又一次地开始用方法，如果发觉有妄念，再三再四一次又一次地回到方法，就是得力，就是进步。

每一次回到方法，都是另一次新的开始，都有一种新鲜的感觉；要以享受和欣赏的心情，来满心欢喜地活在现在。

原文摘自圣严法师所著的《禅钥》