大悲咒资料帖

jonathan520yii

千手千眼妙處多

觀世音菩薩的千手千眼，是預備救人，
不是預備偷東西的。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

千手千眼──怎麼會有一千隻手呢？這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通相。

我們念〈大悲咒〉，你不要看得這麼容易，這麼簡單。〈大悲咒〉這三個字，要宿世善根深厚才能遇見。如果沒有宿世的善根──不單有善根，而且還要深厚──不要說念〈大悲咒〉，就是連〈大悲咒〉三個字也沒有機會聽。所以說「乃至名字不可得聞，何況得見。」況且你得見著，而又能持誦，這是非常不容易的事；可以說「百千萬劫難遭遇」，百劫、千劫、萬劫都不容易遇著。

我們現在是宿世深厚的善根成熟了，所以才能聞到〈大悲咒〉的名字，才能學習、誦持〈大悲咒〉神妙章句，才能離開經本背誦〈大悲咒〉。這都是有大善根，宿世有不可思議的種子，才能遇到的。

所以今天來聽〈大悲咒〉的人，都是有善根的。你想一想：這個世界上，沒有聽見〈大悲咒〉名字的人有多少？在整個三藩市，能不能有超過五百人以上聽見過〈大悲咒〉的名字？我相信都不一定有的。三藩市有多少人口？你這麼計算一下，世界有善根的人有多少？所以我們現在能聽見〈大悲咒〉的名字，都要生一種歡喜的心、慶幸的心，生一種難遭難遇的心！你不容易遇見〈大悲咒〉啊！遇到〈大悲咒〉，切記不要輕易放過去！

這一次，能講解這部《大悲心陀羅尼經》，這更是不可思議的境界！因為在幾個月以前，《金剛經》將要講完時，佛教講堂護法果地、果寧和果前等，就研究想要聽這一部《大悲心陀羅尼經》，為什麼？因為由去年開始，佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門；這個秘密法門，不單是秘密，根本我就從來不傳這種法；因為到美國這兒來，我想把這個秘密不傳的法，傳給你們這一班有善根的美國人；所以去年開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說：「啊！我這是秘密法，不向你傳。」我這雖是秘密法，但是傳給人；傳給什麼人？必須要皈依三寶的人、深信佛法的人。

這四十二手傳完之後，有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣，想要明白四十二手的經義。所以由果地居士發起，請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時我看這一班人誠心難卻，所以也就答應了。可是講完《金剛經》，又繼續講《心經》。《心經》雖然只有兩百多個字，也講了兩三個月。不過這兩三個月，只有禮拜天講，不是天天講；若天天講，大約一個月、半個月就可講完了。現在《心經》已經講完，所以講《大悲心陀羅尼經》。

這一部經，可以說是你們一般人從來都沒聽過；不單你們沒有聽過，就是中國人聽過的也很少；中國人聽過的，能講解明白這部經的意思，也是不容易、很少的。

所以，現在我為你們講這部《大悲心陀羅尼經》，每一個人必須要把腦子裏邊的垃圾，先收拾乾淨──不要打那麼多妄想，不要有那麼多的貪心，不要有那麼多的瞋心，不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾，先收拾乾淨，也就是把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自己這些不乾淨的東西，都丟到外邊去，然後再裝上甘露法水，那時才能清淨地得到這法的力，這是最要緊的。

現在講「千手千眼」，有人說：「修大悲陀羅尼，才能得到千手千眼。這千手千眼，有什麼用呢？我們每一個人有兩隻手、兩隻眼睛，已經很好了。兩隻手可以拿東西，兩隻眼睛可以看東西，要那麼多隻眼有什麼用？要那麼多隻手幹什麼？現在是科學時代，這研究起來，這麼多手，沒有用的；這麼多眼睛，也沒有什麼用。」那麼你要是嫌多，就不需要修大悲法。

我現在把「千眼」先解釋解釋。你有兩隻眼睛，但把兩眼閉上，就看不見東西；要睜開，才能看見。若有千隻眼睛，這隻眼睛閉上休息休息，把那隻眼睛睜開，換一換，你看！這不是妙法嗎？你把這隻眼睛閉上休息休息，又睜開兩隻眼睛，不單兩眼，而且有千眼那麼多。

這個千眼，所謂「千眼照見」，我們的眼睛，只可以看十里、二十里路，若用望遠鏡可看一百里路，再望遠了，目力恐怕就達不到。而你有千眼，怎麼樣呢？百里、千里、萬里都可以看得見，盡虛空、遍法界，不用看 television ( 電視 )，你就可以知道，「喔！那兩個太空人在月球走路。」你說這妙不妙？你現在要藉著 television，才能看得見人到月球裏；你若有千眼，不用 television，就可以看得見；不單不用 television，也不用你去安裝天線，也不需要給錢。啊！這省了多少事！你說有一千隻眼睛不好嗎？現在你知道好了吧？

不單這樣，你這千眼，前邊能看見後邊，後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說：「腦後見腮擒鷂子，頂門具眼捉飛熊。」在腦的後邊，有眼睛可以見到自己的腮幫子。你看不見自己的面；但是你若有千眼的話，後邊可以看到前邊；前邊又可以看見後邊﹕可以看見自己的面目是什麼樣子。不單看見面，也可以看見肚裏頭有什麼，有幾條懶蟲？幾條死蟲？一看就知道。外邊可以看到裏邊，裏邊可以看到外邊，就像玻璃鏡子，我們在玻璃裏邊，可看見外邊牆。你要是得到千眼，肚子就像玻璃。玻璃肚子，玲瓏透體，裏邊的、外邊的，都沒有隔礙；裏邊有什麼，都可以看得見。你心是什麼樣子？你肚裏想說什麼話？用眼睛一看，哦！你裏邊那個 machine( 機器 )怎樣動彈？想要說什麼話？想要起一個什麼念頭？一看就知道。所以你要不要千眼？現在你知道了，是不是還認為你有兩隻眼睛就夠了？恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣的妙用！

「千手」也是這樣。手可拿著東西，你不要說旁的，我們現在就講拿錢。你有兩隻手，可以拿十萬塊錢；我有一千隻手，就可以拿一萬萬塊錢在手裏攢。你拿不了這麼多，我就拿這麼多。你說這是不是妙啊？譬如分蘋果，你一個人可以拿多少蘋果？你有一千隻手，就拿一千個蘋果；你有兩隻手，隨便你怎麼拿，只可以拿兩個。你看！這是不是有用呢？但是，這不是就這個小用處，這不是像小孩子來爭著吃，好像我們到果式的家裏，她那個小女兒要吃小桃，歡喜小的。這一千隻手不是這麼簡單的事情。

能有千手，是救人的。譬如有一千個人掉到海裏，你有兩隻手，這隻手救一個，那隻手救一個，只可以救兩個人。若有千手，把一千隻手往海裏一伸，就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有什麼用？救人啊！所謂「千眼照見，千耳遙聞，千手護持」，千手是護持眾生的，哪一個眾生有什麼苦惱，你有一千隻手，就伸一隻手把他救出苦海；若只有兩隻手，就救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼，是預備救人，不是預備偷東西的。你要聽清楚，不是到那兒偷蘋果。說：「我到蘋果樹上，可以有一千隻手，偷一千個蘋果。」不是的！

這一千隻手、一千隻眼睛，究竟從什麼地方來的？我方才不是告訴你們，就從〈大悲咒〉裏生出來的嘛！你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。四十二手最後的「總攝千臂手」，你誦一遍咒，手就多出來四十二隻。一遍四十二，十遍就四百二十，一百遍就四千二百，你若誦一千遍，就有四萬二千隻手，也有四萬二千那麼多眼睛，就看你肯不肯修行！

但是修行要想有千手千眼，不是一朝一夕能成就的。若你修這個法，天天不間斷用功，天天依法修行，就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修，明天停止，那是沒有什麼用的。就像你讀書，想得到人間的博士學位，從開始到成功，都要有十四、五年的功夫，何況你修佛法呢？你若不真真實實去用功，那是不會成就的。



大慈悲父‧大慈悲母
你若想學觀世音菩薩，就是去幫助人、利益人。
◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋
觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、最不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生，不怕工作多，不怕眾生困難多，所以可以說是最忙的菩薩；他不是懶菩薩，不是歡喜休息的菩薩，是最勤的菩薩。他一隻手，救人救得少；兩隻手，救人也有限，所以他就要千手千眼﹣﹣千手，可以救大千世界的眾生；千眼，可以照顧大千世界的眾生﹣﹣他所照顧的眾生，都是受苦的眾生；他所救度的眾生，也是有災難的眾生。
「觀世音」菩薩的「觀」，就是觀看。觀看什麼？觀看這個世界。世界上的什麼呢？音聲。觀，是能觀的智慧；世，是所觀的境界。觀是「能觀」，世是「所觀」，所觀的世間一切眾生。一切眾生在困苦艱難的時候，就想起來，想起誰來啦？想起大慈悲父、大慈悲母。大慈悲父是誰？觀世音菩薩。大慈悲母是誰？觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢？他就念「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，……。」一念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩就用千眼﹣﹣智慧眼看見，用天耳﹣﹣智慧耳聽見；於是就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的，百千萬億眾生，同時都有災難；在同時，有百千萬億眾生，稱念「觀世音菩薩」，同時都得到解脫，同時都得到快樂。因為這樣，所以叫千手千眼觀世音。
菩薩就是幫助人的。你若能幫助人，你就是菩薩；我若能幫助人，我也是菩薩。你若不幫助人，你就是羅剎；我不幫助人，我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩，正是相對的。你看羅剎鬼女，也生得很美貌，和觀世音菩薩差不多；但是羅剎鬼女就自私自利。所相差的，就是一個只知道利己，而不知道利人；一個只知道利人，而不知道利己。只這一相反，所以觀世音菩薩相貌很圓滿的，羅剎女相貌也生得不錯，但是心地不同﹣﹣就是有這一念之差，就在這個地方分別。
所以你若想學觀世音菩薩，就是去幫助人、利益人。說：「那我沒什麼力量，第一我沒有錢，第二我不會講法，我怎麼利益人呢？」現在我告訴你：「慈悲嘴，方便舌，有錢沒錢都作德。」慈悲嘴，嘴要慈悲不罵人。方便舌，舌頭要做方便舌。方便舌，不是儘講是講非的。如人家本來有意見，你能用方便權巧的講話，把這兩個人的意見，都給講和平，調和世間的鬥爭，調和世界上的戰爭，這都是方便舌。有錢沒錢都作德，有錢也可以作德，沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點，沒有錢也不必擔心，也不用說：「我很窮的，怎麼作功德呢？」作功德，就是要你存好心、行好事，做一個好人！

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jonathan520yii

豆輸朋
你只管念〈大悲咒〉，不要管它對有沒有什麼幫助。
◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋
「菩薩」是梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」是「覺」，「薩埵」是「有情」。菩薩就是「有情裏的覺悟者」，也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢？一切有氣血的，都叫有情；無氣血的，也是眾生，但是它無情，沒有感覺。雖然說：「人非草木，孰能無情？」這句話說草木無情；可是草木也是有情的，不過草木的情，來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明？就因為儘做一些愚癡事，所以就變成草木金石﹣﹣這都是十二類眾生之一。
觀世音菩薩有不可思議的境界，這不可思議的境界，就是不可思議，所以我也講不出來是什麼樣子。我現在講一個公案：
以前有一個人，誦持〈大悲咒〉大約有十二年。在這十二年中，他沒得到什麼好處，〈大悲咒〉也沒送飯給他吃，也沒做件衣服給他穿；可是他還是相信〈大悲咒〉，照常念〈大悲咒〉。一天念一百零八遍，是最少的；多呢，就念很多。
有一次，他去旅行。在中國，有一些地方有黑店。什麼叫黑店？這種店，就好像土匪似的。土匪是到外邊去殺人、搶劫；黑店是在家裏等著。等你來到他店裏住下，他看見你身上有錢，或者帶著金銀財寶，是有錢的客商，就把你招呼到一個很好的小房間；可是房間有他自己可以出入的門，他可隨時進來，隨時出去。他預備你住到店裏後，給你吃一點麻醉的藥品，你晚上就睡不醒；或者他晚間就把你殺了，得到所有的錢財。
這個人住在黑店，但是不喝酒。因為他信佛，所以酒裏放的迷魂藥，他沒有喝，晚上就很清醒，沒像死豬睡得什麼都不知道。睡到半夜，聽見有人進到他房間，一看！這個人拿著一把刀，很耀眼，他嚇得不敢動，心想：「這個人拿著刀，一定要來殺我！」正在這時，外邊就有人叫門。要殺人的這個人，一聽有人叫門，就不敢殺人，把刀放到一邊，問道：「是誰啊？誰叫門啊？Who are you ?（你是誰？）Who?（誰？）」外邊人說：「我啊！我姓豆，叫豆輸朋。我有一個朋友，叫某某，在你店裏住著，明天早晨，你告訴他到我那兒吃早飯。」開店的一看，外邊叫門的那個人穿的衣服，是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字，這個人是警察的朋友，警察來請這個人明天去吃飯，所以他晚間也不敢殺這個住店的人。
第二天一早起來，告訴住店的人說：「你有一個朋友叫豆輸朋，昨天晚間來對我講，請你今天到他家裏去吃早飯。昨天晚間很晚，他特別來的；因為你睡著了，他就不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」，啊！〈大悲咒〉裏有一個「豆輸朋」，他就明白了，說：「是的！我有這麼一個朋友，我們兩個約定，等一等我到他家裏去吃飯。」他住賊店，沒有被賊殺了，就因為他念〈大悲咒〉。
所以你不要以為念〈大悲咒〉沒有什麼用，你生命有危險的時候，〈大悲咒〉就有了妙用，就會現出來；但是你現在生命沒有危險，也不需要〈大悲咒〉來保護你。所以你只管念，不要管它對你吃飯、穿衣服，有沒有什麼幫助。


如是我聞
佛入涅槃之後結集經藏，應該用什麼字開始，來代表經典？
◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋
如是，是信成就；我聞，是聞成就。信成就，你想要學佛法，必須要有信心，若你沒有信心，就不能學會佛法。所以一定要具足真正的信心，這是學佛法最主要的條件，必須要有信心。
如是之法，是說像這樣的法，是可信的；不像這樣的法，就不可信。也就是說正法，就可信；邪法，就不可以信。如是，是指法之辭，指明這個法。如，是「不變」的意思；是，是「無非」的意思，沒有不對的。
所有的佛經，都用這「如是我聞」四個字開始。什麼是這四個字的來源呢？這四個字，是釋迦牟尼佛告訴阿難尊者的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時，阿難尊者雖然已證二果，但還是感情用事，聽說他哥哥要入涅槃，他就留也留不住﹣﹣知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃，也辦不到。辦不到怎樣呢？哭！就哭起來了。這證果的聖人，也會哭！他哭得鼻涕一把，眼淚一把的，什麼也都忘了。為什麼？因為他對佛太愛慕了！你看《楞嚴經》，阿難尊者為什麼出家？就因為看佛「相好光明，三十二相、八十種好」，就生了愛欲心：「喔！佛的相這麼好，我時時刻刻都跟著佛、侍候佛，幫他做苦工，也都願意。」就因為這麼一種愛心出家，所以釋迦牟尼佛這回入涅槃，他所愛的要沒有了，就哭起來。
你們知道，阿那律尊者是個沒有眼睛的人；不是沒有天眼，是沒有肉眼，他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺：瞎子心裏特別清楚；他眼睛看不見，但是心裏很明白的。因為眼睛看不見東西，就不打那麼多妄想，所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時，阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃，就給阿難尊者出主意。他看阿難尊者哭得這麼厲害，和他說旁的，也不會停止他的哭。就說：
「喂！阿難！你哭什麼？」
「釋迦牟尼佛要入涅槃，你怎麼教我不哭啊？沒法子不哭的。」
「唉！你現在有很要緊的事情應該辦啊！你光哭有什麼用！」
阿那律尊者這樣一講，阿難尊者也就頭腦稍微清醒一點，不哭了，說：「哦！有重要的事情？什麼重要的事情？」想一想，又想不起來；因為他頭腦哭昏了。阿那律尊者就說：
「釋迦牟尼佛要入涅槃，將來要結集經藏；佛所說的法，要用什麼字，做經的開始呢？」
「這是應該的。這件事是對的！還有沒有什麼事情啊？」
「現在佛在世的時候，我們是依佛而住；佛入涅槃，我們到什麼地方去住啊？我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯；佛入涅槃，我們還以誰為首？誰是我們的教主呢？」阿難尊者一想：
「哦！這件事也很重要的！你若不告訴我，我現在都糊塗了，什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢？」阿那律尊者又說：
「佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？我們應該舉出一個首領，一個代表，大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊？」
「哦！你講這個，也是重要的，這是第三個。還有沒有啦？」
「第四，現在佛住世，有一些惡性的壞比丘，佛自己可以制伏；佛入涅槃之後，惡性比丘怎麼治理呢？是不是惡性比丘又犯戒，就用火燒了？還是有其他的方法呢？」
「哦！這個也是很重要的。還有沒有什麼問題？」
「沒有了！我的問題都已經告訴你，你自己還有沒有什麼問題？自己再想一想！」
「我也沒有問題，這四個就夠了！」於是阿難尊者把眼淚擦乾，慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏說：「世尊！您老人家就要入涅槃，我現在有幾個問題，要請問您該怎麼辦理？」
「什麼問題？你說啦！」
「佛在世的時候，這惡性比丘，佛能降伏；佛滅度之後，怎麼辦呢？哦！這是第四個問題，我不應該先問，但是也可以做第一個，請佛您先答覆我！」
「惡性比丘怎麼樣調伏？你就要默擯。」「默擯」兩個字，什麼叫默？就是不和他講話。什麼叫擯？就是人人都不和他講話，他就受擯斥；受擯斥，自己覺得沒意思，就走了。這叫默擯，也就是遷單。遷就是（搬家）；遷他的單。單，就是sleeping bag（睡袋）之類的。佛說：「還有什麼問題，你快講吧！」
「現在佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，哪一個是我們的師父啊？我們是不是要另外再找一個師父來拜呢？」
「不必！我入涅槃之後，你們就以『戒』為師，以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘，出家之後，就要學習戒律，以戒為師。」這第二個問題，也解決了。
「我還有個問題，這個問題，非常重要！因為佛住世的時候，我們和佛在一起住；佛若不在世的時候，我們也沒有地方住了。怎麼辦呢？我們住到什麼地方去啊？」
「我入涅槃之後，你們依『四念處』而住。四念處，就是身、受、心、法。身，就觀身不淨；受，就觀受是苦；心，要觀心無常；法，要觀法無我。你若用這四種的觀想，就可以得到定；所以你們要依四念處而住。」
「我還有一個問題。這個問題，是特別重要的，比前面那幾個問題都重要。」「什麼問題這麼的重要啊？你可以講啦！」
「佛這一生之中所說的法，等佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編輯經典；經典一開始，應該用什麼字樣，來代表經典呢？」
「哦！這個問題啊！你應該用『如是我聞』這四個字，來做經的開始。」所以，是凡佛經都用「如是我聞」。就是說﹣﹣這種法，是我阿難親自聽見的，不是旁人告訴我的；不是我在路上走，有一個人告訴我：「某某地方有位佛，在那兒講經說法，那個經說的是什麼什麼……」不是那個樣子，不是道聽而塗說，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，所以用這四個字。
「如是我聞」四個字，有三種的意思：第一是異外道，第二是息爭論，第三是斷眾疑。
一、異外道。什麼叫異外道呢？外道所有的經典，一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」，嚘是「有」；一開始就說「無有」，或者「有無」。外道用兩個道理來說一切萬物，這是他們的宗旨和見解，一個就是「有」，一個就是「無」；有就是「常」，無就是「斷」。說無論什麼事情，不是「無」，就是「有」；不是「有」，就是「無」。總而言之，出不了這「有、無」兩個字，也就是出不了「斷、常」兩種的見解﹣﹣一種「斷見」，一種「常見」。現在這「如是我聞」，也不是斷見，也不是常見；也不是有，也不是無。非有非無，這是個中道；非斷非常，這也是個中道。這是「異外道」，和外道的見解不同。
二、息爭論。在一切的大阿羅漢裏，阿難尊者當時僅僅證得二果；以後結集經藏的時候，雖然證得四果，也是很年輕的阿羅漢。好像大迦葉、須菩提尊者，這都是年紀很長，資格也很老。以阿難尊者這麼年輕的人，陞座說法，結集經藏，恐怕大眾就來爭﹣﹣你也爭第一，我也爭第一，你也要第一，我也要first。因為第一只可以一個，不可以多；這麼多阿羅漢，給哪一個呢？給年紀老的，年紀輕的不佩服；給年紀輕的，年老的心裏也不願意；給中年的，也不知給哪一個好？所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字，這也不是你的意思，也不是我的意思，是誰的意思呢？是師父所說的經典。這沒有得講的了！你也不是第一 ，我也不是第一；沒有第一，所以大家都不爭。不會有誰多看幾本書，不久他跑到第一，你就要小心一點了！你看，我說這個法，有幾個心裏知道是怎麼回事，就開顏含笑了。
三、斷眾疑。阿難尊者結集經藏、登上法座時，啊！大眾頓起三疑。這三疑，是誰起的呢？是沒證果的人起的，不是證果的人起的。這三種疑，是什麼？因為阿難尊者一陞座說法的時候，大約也很高興，一高興就現出相好莊嚴。阿難尊者本來有三十相，結集經藏的時候，一登座說法，就高興得不得了，「哦！這回我也來結集經藏，我在這兒作chairman（主席）。」他很高興時，相貌也轉了，就變得和佛的相一樣；所以這些沒證果的，就說：「哦！釋迦牟尼佛復活了，釋迦牟尼佛又給我們說法來了！」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死，又回來了。等一等又想：「不對！釋迦牟尼佛已經入涅槃，不會再來的。哦！這是其他世界的佛，來到這兒，為我們說法來了！要不然怎麼佛相這麼圓滿呢？」又起了一個懷疑，以為他方佛來。後來又說：「不對！不是他方佛來。這位佛，相貌和釋迦牟尼佛差不多。喔！這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難尊者，轉身成佛；阿難尊者現在成佛了！」大家就生這三種的疑惑。等阿難尊者一說「如是我聞」這四個字，三疑頓息，「喔！這是阿難尊者聽釋迦牟尼佛說的！」這三種的懷疑都沒有了！


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十地菩薩

這種穿著衣服出生的境界，就是八地以上的菩薩來到世界上的樣子。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

十地的第一地，是「歡喜地」，得到第一地的菩薩，就非常歡喜。觀世音菩薩在第一地的時候，聽見千光王靜住如來說〈大悲咒〉之後，由一地就證到八地的果位——由初地「歡喜地」，跳到八地「不動地」。所以到八地的菩薩，才有真正的定力，才真正不動。

到歡喜地這個果位上，一切時一切處，都歡喜教化眾生。因為歡喜，第二就離垢，所以二地叫「離垢地」。第一歡喜地，還沒有離垢，就是沒有得到清淨；到二地的菩薩，就得到離垢，得到清淨。到三地，因為清淨之後，就發光，有一種光明，所以三地叫「發光地」。四地「燄慧地」，就是光明智慧比發光地又勝一步，又進一步。第五叫「難勝地」，沒有可以比得了這種的智慧。第六「現前地」，什麼現前？智慧光明，常常現前。有的有智慧光明，但不是常常現前；到第六地，智慧光明時時都現前的。第七「遠行地」，智慧光明不但現前，而且可以遍照法界，這叫遠行地。

第八「不動地」。八地以前，都還談不到真正寂光不動的定力；到第八地，就寂然不動，感而遂通。雖然不動，可是能「八相成道，百界作佛。」那時也可以到八地的果位上，也可以現身到其他的世界教化眾生，甚至於成佛，都可以了。好像世間異人，有的一生出來，就是一個肉團；如虛老（虛雲老和尚），生出來就是一個圓ball（球），這就叫穿著衣服來的。這種穿著衣服生出來的境界，就是八地以上的菩薩來到世界上的樣子；八地以前的菩薩來到世界上，沒有這種情形。所以無論哪個地方，你遇到有小孩子，一生出來就是個圓ball（球），這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服，就是他很清淨的。

第九是「善慧地」，他這種智慧，最妙、最好了。第十是「法雲地」，就好像雲扶護一切眾生一樣。


心誠則靈

若生疑心，乃至很小很小的罪，也不得滅。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

誦念〈大悲咒〉的人，在今生所有的希望，一切的要求，若不遂心滿願，這就不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點，我們先講明白──「惟除不善」。你若念〈大悲咒〉，一邊念，一邊殺人，一邊偷東西，一邊去邪婬、妄語、酒肉，什麼都做，那就沒有功效。不善，就包括你種種邪僻的行為，譬如殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，這種種都叫邪僻的行為。

除了行得不正當，還有不至誠者，你要是馬馬虎虎的念，說是我試試〈大悲咒〉，看看到底有沒有靈驗？你不試，就靈驗；若一試，就不靈驗。為什麼？佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生，眾生不可試驗菩薩。所以你要是想試一試看，那就是不至誠；不至誠，也就沒有靈驗。

若於咒生疑，說：「這個咒，是不是這麼靈驗呢？是不是這麼妙啊？這個咒，說是這麼有感應，但是我也沒看見，究竟真的？假的？」對這個咒就不信了。你這一不信，怎麼樣啊？就完全不靈。為什麼？你信不住這個咒嘛！譬如我們託朋友辦一件事，都要相信朋友；如果不相信他，他也不會替你做事的。這個咒也是這樣，若生疑心，乃至很小很小的罪，或很輕的罪業，也不得滅。所以這是最要緊的！

於咒生疑，就是說你不聽咒上所說的道理，不依教奉行。譬如觀音菩薩叫你每天誦滿五遍，你不誦五遍，誦四遍：「啊！少誦一遍，不要緊的，咒多少都一樣的。」今天懶惰，誦一遍算了；明天勤勉一點，念一百遍。好像你吃飯，今天吃二十碗，明天一碗也不吃。一碗不吃的時候，就餓得不得了；吃二十碗呢，就撐漲得不得了。念〈大悲咒〉，雖然沒有這個形相，但也是這樣，你念五遍，就每一天都要念五遍；你不要念六遍，也不要念四遍，要有一定的。

說：「那我記不清楚，不知道有沒有念五遍？我好像念了四遍。」那你根本就沒有念，你記不清楚嘛！記不清楚，你一遍都不成立的；就在這個地方，必須要記得清清楚楚。說：「我念咒就入定，一念咒，就睡著了，那算不算呢？」那也不算，或者說：「我一修法，眼睛就睜不開。」那也不算，因為你念得顛倒不清楚。這必須要清清楚楚的，依法而修。

生少疑心就是說，「我做一點壞事，不要緊，這咒神不知道的。我現在沒念咒，咒神沒有跟著我來，我就喝一點酒，大約沒關係吧！」這就是生少疑心，對咒沒有信心。

對咒有信心呢，就是絲毫都不懷疑，循規蹈矩，依法修行。若生少疑心，小罪、輕業都不消滅；況且重罪，更不能消滅了！然而你的重罪，雖然不能即刻消滅，但是還可以遠作菩提之因；將來不知道哪一個大劫，你這菩提種子就會出來。你種上菩提因，將來就會生菩提芽，結菩提果。所以因種下去，早晚是會生出菩提芽的。



世界無量無邊

在月球之外，還不知道有多少個月球呢！

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

什麼叫三千大千世界？什麼叫一個世界？一個須彌山、一個四天下、一個日月，叫一個世界。一千個須彌山、一千個日月、一千個四王天，這叫一個小千世界。聚集一千個小千世界，叫一個中千世界。再聚集一千個中千世界，叫一個大千世界。因為三次都說「千」，這叫三遍言千，所以叫三千大千世界。你看這有多少？我們現在從這兒到月球去，以為不得了；其實在月球之外，還不知道有多少個月球呢！無量無邊那麼多！你到這個去，那個你還去不了呢！等你都去了，這個世界又完了。

三千大千世界，雖然有這麼多的日月，這麼多的須彌山，但是也有很多黑暗幽隱的地方。這些人所看不見、聽不見，沒有光明的黑暗地方，就是三塗——地獄、餓鬼、畜生；又有的說，血塗、刀塗、火塗。總而言之，這三種都是不好住的地方。雖然不好住，但是還有一類的眾生，因為自己的業報所現，一定要住在這種地方。

那麼在這個黑暗的地方，永遠也看不見天日，但是他們若聽見〈大悲咒〉，就離苦得樂了。所以三惡道的眾生，聞到〈大悲咒〉，也會得到利益。



神，無所不在

你若得天眼通，就知道一切時一切處，都有神在那兒管理著。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

凡是河，都有一個神管著，不過普通人不知道。你若得天眼通，就知道一切時一切處，都有神在那兒管理著。

佛有個弟子叫畢陵伽婆蹉，已證得了阿羅漢果。他過河的時候，就叫河神說：「小婢，住流！」婢，就是給人做工的女人；小婢，還是個小工人，不是個大工人。他走到這兒叫河神：「小婢，住流！」說你不要流水。為什麼要住流呢？你不流水，我好過去；因為證阿羅漢果的人，可以隨便走到有水的地方，叫水不流動，他就走過去。左一次，過河的時候這樣叫；右一次，也這樣叫。

河神就不高興了，就到佛那兒控告他，說：「世尊！您這個徒弟一點都不守規矩，說話一點都不禮貌。見到我，他不但不客氣，還叫：『小婢，住流！』他不應該這麼叫我啊！怎麼可以叫『小婢，住流！』呢？」釋迦牟尼佛說：「那好！等他回來的時候，我叫他向妳認錯。」

等畢陵伽婆蹉尊者回來，釋迦牟尼佛就說他：「你為什麼走到河邊上，叫河神『小婢，住流』呢？你不應該這樣子粗氣！這麼樣子講話，一點禮貌都沒有！」釋迦牟尼佛又說：「畢陵伽婆蹉！你去向河神認錯，自己賠個不是！」畢陵伽婆蹉尊者就去了，對河神說：「小婢，莫怪！」本來河神就不願意聽「小婢」這個名字，他還說：「小婢，莫怪！」

釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼？因為他去向人認錯，還叫人家「小婢，莫怪！」本來就因為叫小婢，人家不高興；現在他還叫人家說：「小婢，妳不要怪我，是我不對！」自己不對，你或者應該叫「河神」，或者「尊神」，或者叫她一個其他的稱呼；但他不這麼叫她，還叫她「小婢」。

為什麼他向她認錯，還叫她「小婢」呢？因為在過去五百世，這個河神都是做畢陵伽婆蹉尊者家裏的小婢，就是小工人。他這麼叫慣了，因此今生雖然證了阿羅漢果，他這個習氣，還認為她是他的小工人；所以見著她，就叫她「小婢」，有這種因果。

由這件事情證明，任何地方都有一種神，不過這個神，不是人可以看得見、碰得見的。你開五眼六通，可以看得見；若沒有，就見著，也不認得、不知道的。

jonathan520yii

不受十五種惡死

就因他念〈大悲咒〉，所以毒不死他...

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

念誦、受持《大悲心陀羅尼經》、〈大悲咒〉的人，能得到十五種好處，不會受到十五種的惡死。惡死，就是死得不吉祥，死得不好，死得意外。而誦持〈大悲咒〉的人，就受不到十五種的惡死：

一、不令其饑餓困苦：你若誦持〈大悲咒〉，就不會飢餓，沒有飯吃而餓死了。困苦，就是一切事情都非常的艱難；苦，就是沒有快樂。人有餓死、凍死，或者有種種困難而死的，你不受這種種死。

二、不為枷禁杖楚死：枷，就是披著頭枷。在美國不知道有沒有這種刑具？在中國以前有枷，披到犯人的脖子上去遊街，叫大家看這是犯罪的人。禁，是圈到監獄裏，禁閉起來。杖，就是棍子；若犯罪就用杖來打腿，幾乎把腿都打斷。楚，是用杖責打；也可說是痛楚，因為用杖打，身上就痛。有的長期帶著枷，有的被杖楚打死。你要是能誦持〈大悲咒〉，不會有這種的死亡。

三、不為怨家讎對死：我們在世界上，誰都有冤家對頭。所謂怨家，就是大家沒有緣，有怨、有冤；冤家呢，互相冤枉，好像心裏總有一口悶氣，發散不出來。總之，有一股怨氣，互相你仇視我，我仇視你，這叫讎對。讎，和「仇」字一樣的，就是仇恨；大家有事情，與人過不去，互相讎視。

四、不為軍陣相殺死：誦持〈大悲神咒〉的，就在兩軍陣前和人作戰，也不會被打死的。所以你若訓練一班兵，教他們念〈大悲咒〉，衝鋒作戰都不會被打死的。雖然話是這麼說，你要是用〈大悲咒〉訓練一班兵來作戰，雖然打不死，但是也打不勝！因為菩薩不願意人作戰。

五、不為虎狼惡獸殘害死：不會被虎、狼，或者其他的惡獸，把你咬死、殘害。

六、不為毒蛇、蚖蠍所中死：蚖，是黑色的蛇；蠍，是蠍子。這種種東西，都是有毒的，中這些毒，都會死的。但是你誦念〈大悲咒〉，就不會被毒死。

七、不為水火焚漂死：就是入水不溺，入火不焚。

八、不為毒藥所中死：菩提達摩祖師吃了毒藥，吐出來就變成蛇；這是用蛇毒來毒他。你要知道，就因他念〈大悲咒〉，所以毒不死他；但是毒了六次，以後他想：「何必這麼麻煩？令人對自己生出這樣的惡心！」於是就假裝被毒死。實際上，菩提達摩祖師沒有被毒藥所中死。為什麼？因為他念〈大悲咒〉。

九、不為蠱毒害死：在南洋一帶，新加坡、馬來西亞、越南、泰國等地方，甚至於中國的廣東，都有這種蠱毒。被人下了這種蠱，即使只吃了一個很小的東西到肚裏，就可以長得很大，把你漲死。這種蠱毒很厲害、很厲害！蠱有很多種。

十、不為狂亂失念死：不為發狂，或者頭腦不清楚，而失念死。

十一、不為山樹崖岸墜落死：不會被樹砸死，或被山上滾下的石頭砸死，也不會被牆砸死。

十二、不為惡人厭魅死：惡人魘魅，就是他有邪咒，好像摩登伽女的媽媽﹣﹣黃髮外道用的咒。惡人用惡咒來咒咀你，令你頭腦不清醒，使你沒有什麼知覺，不能有主宰力，你就跟著他轉，跟著他跑，甚至令你死。

十三、不為邪神惡鬼得便死：你誦持〈大悲咒〉，邪神惡鬼沒有機會令你死，你不會被邪神惡鬼害死。

十四、不為惡病纏身死：不會有惡病。就是很嚴重的病，或者癱，或者不能動彈，或者有治不好的病，例如生cancer（癌症）。

十五、不為非分自害死：就是不會自殺。非分自害，就是自殺﹣﹣或者服毒、懸樑、跳井、跳海，或者是自己不願意活著，用種種方法把自己殺了。




得十五種善生

我沒念〈大悲咒〉，覺得好飢餓，覺得不夠睡！

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

念〈大悲神咒〉，不但不受十五種的惡死，而且得十五種的善生：

一、所生之處，常逢善王：所生的地方，常逢也是修五戒十善的國王。

二、常生善國：你所生的國家，不會有刀、兵、水、火、戰爭、瘟疫；一般的人民都非常良善，和平共處，不互相殘殺。

三、常值好時：你所生的時候，也非常太平，沒有兵荒馬亂、戰爭之類的。

四、常逢善友：你常常遇到好的朋友，教你學習佛法、修行。

五、身根常得具足：你若常念〈大悲咒〉，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都非常圓滿，非常美麗。

六、道心純熟：純，就是不雜；你的道心，純一不雜；熟，是成熟。道心純熟，就是你修道的心，既堅固，又已經要成熟。

七、不犯禁戒：你修道受什麼戒，不會犯禁戒。叫你不要做這件事情，你去做，這就犯禁戒。

八、所有眷屬，恩義和順：你家庭裏所有的眷屬，都互相感恩報德的﹣﹣你對他好，他也對你好，沒有自私自利的心。

九、資具財食，常得豐足：你所有的財寶、用具，都會不缺，常常得到豐足。

十、恆得他人，恭敬扶接：誰見到你，誰就恭敬你，幫助你。

十一、所有財寶，無他劫奪：沒有他人來搶你、奪你所有的財寶。

十二、意欲所求，皆悉稱遂：你求什麼，都是滿願，稱心如意的。

十三、龍天善神，恆常擁衛：天龍八部、一切善神，常常擁護你、保衛你。

十四、所生之處，見佛聞法：你生到什麼地方，都見佛聞法。雖然佛入涅槃，我們現在能見到佛像，這也是見佛；能聽佛法，這也是聞法。

十五、所聞正法，悟甚深義：你所聞的是正法，也能明白很深的道理。

若有誦持大悲心陀羅尼的人，得以上所說的十五種善生。所以應該常常念〈大悲咒〉，切記不要懶惰！切記不要貪著睡覺，貪著吃東西。

若你念〈大悲咒〉，能像貪著睡覺、貪著吃東西那麼注意就好了──「我沒念〈大悲咒〉，覺得好飢餓啊！我沒念〈大悲咒〉，覺得不夠睡。」以念〈大悲咒〉作為睡覺；以念〈大悲咒〉作為吃飯。你不要懈怠！不要懶惰！若你能以好吃飯的心，改變成好念〈大悲咒〉；好睡覺的心，改變成好念〈大悲咒〉，你看妙不妙？



出玄入牝

上座啊！你現在入水不溺，入火不焚，你還找什麼房子？

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

以前有個老修行，就修「出玄入牝」的功夫。什麼叫出玄入牝？就從頭頂上，有個小人可以出去，又可以回來。回來，就叫牝；出去，就叫玄。

他各處去參方修行，這一天走到一個廟上；廟上有個老師父帶著一個小沙彌修行。出玄入牝的老修行，天黑到廟上借宿。他晚上打坐，用出玄入牝的功夫就出去了。出去，到日本玩一玩，又到德國、澳洲，都去玩一玩，啊！這些地方，外國人講話，雖然聽不懂，但是他看得很清楚。他儘掛著出去各處看，看樣子或者到美國也來過。他看美國，啊！這金門橋修得是不錯的，工程很大，在橋上玩一玩，就忘了回去。

天亮之後，小沙彌和老比丘準備吃早飯，老比丘說：「叫住宿的老修行來吃飯！」小沙彌到那兒一看：「哦！老修行坐著死了！」就回去對老比丘說：「啊！師父！昨天晚上住宿的人，已經死了！」老比丘去一看，果然死了。因為出玄，他出去了，裏邊就沒有呼吸氣，和死人一樣。老比丘說：「哦！死了！好了！那我們用一把火，把他燒了。」於是就點著火燒了。

老修行也不用坐飛機，到各處旅行，大約玩夠了，就回來；一找，找不著自己的「房子」。自己房子沒有了，到處找也找不著，在晚間就作起怪來，大聲喊著：「你把我的房子放在什麼地方啊？把房子還給我啦！」老比丘和小沙彌一聽：「誰講話呢？」他們雖然是修道的人，但沒有五眼六通；若有五眼六通，就可以看一看，知道是住宿的老修行回來。

那麼看不見，聽有人這麼講，就說是鬧鬼：「哦！這是鬧鬼啊！那天晚上來的老修行，現在回來要房子。」第一天就在晚間鬧，第二天呢？天一黑，就鬧起來；以後天天，甚至於白天，都來要房子。大約鬧了有一個多月，一天到晚都來廟上要房子，吵得老比丘和小沙彌就生了恐懼心，說：「哦！廟上也鬧鬼，我們快搬家吧！不要在這兒住！」他們也要搬家了。明天就要搬家，晚間又來一個借宿的和尚，要在這兒住下。老比丘叫小沙彌說：「你去告訴他，我們現在不留人住宿！這個不得了，我們太麻煩了。」小沙彌就說：

「您到旁的地方找宿去吧！我們現在不留人住宿。」老修行說：

「哦！你現在不留住宿？以前你一定是留人住宿過。現在為什麼你不留了呢？你可以告訴我嗎？」

「哦！因為以前有一個老修行在這兒住，住完就死了。死了，我們就把他的屍首燒了；現在他天天回來要房子。所以我們現在不留人住宿，我們也要搬家了。」「哦！是這樣子；這不要緊！我可以治鬼，我可以幫你的忙，把鬼降服了。」小沙彌一聽說他會治鬼，說：

「那我回去告訴我師父一聲，看看我師父怎麼說。」回去就和老比丘講：「來的這個老修行，說他能治鬼。他要住一宿，可不可以？」

老比丘說：「嘿！他說他能治鬼，他是騙人的呢！我們出家人都治不了鬼，他和我們一樣，他怎麼會治鬼呢？啊！不管他治不治，我們留他住一宿再說吧！」這個意思，也就是試一試。他若能治，更好；不能治，只住一宿。於是把這個老修行留下。

老修行說：「以前的老修行在哪個房子死的？他現在要房子，他在什麼地方出來要房子？」

老比丘就說：「他在西廂房那兒住的，第二天就死了。以後總鬧鬼，回來說要房太陽一落，他就會來，你怎麼辦呢？」

他說：「這容易！你給我預備一缸水，要很大的缸；再給我點著一堆火在我住的房子裏。你就這樣做！」

等到天一黑，以前出玄入牝的老修行來了，說：「啊！你把我的房子弄到什麼地方去了？快把我房子找來！」所謂他的房子，就是他的身體。

這會治鬼的老修行就說：「你的房子啊？你的房子在那水裏哪！你到水裏去找。」於是老修行就跑到水缸，鑽來鑽去各處找，說：「沒有啊！」「沒有啊？你的房子在那火堆裏呢！你到火堆裏找一找。」老修行又跑到火裏去，跑出跑入的，在那一堆火裏，也沒找到他的房子，說：「也沒有啊！我的房子也沒有在火堆裏。」

老修行就說了：「啊！上座啊！你現在入水不溺，入火不焚，你還找什麼房子？」說這麼兩句話，這個人：「哦！」哈！開悟了。

由此之後，就不鬧鬼，老比丘和小沙彌也沒有搬家。這是修出玄入牝的危險。出玄入牝，雖然可以到各處去玩，你若不遇到行家﹣﹣行家，就是懂道理的﹣﹣就以為死了，把你身體燒了，那你就找不著房子。

jonathan520yii

惡病纏身死

你若依照我的辦法去做，我保證你不單一百天之內；
在這一百天之外，都不會死的。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

香港一個很有名的和尚，生cancer ( 癌症 ) 一年多死了，這是惡病。我相信他不信〈大悲咒〉！他教人家修行，自己不怎麼樣注意修行，所以就生cancer。我告訴你們！這個人在香港專門好沽名釣譽；在香港各處宣傳，就說度輪法師是他的徒弟。根本沒有這回事，不是的。我和他風馬牛不相及，根本相離有幾千里路！

我在東北的時候，他根本不認識我。在香港，因為信仰我的人很多，他就對所有的人說，我是他的徒弟。很多人相信我，他要是我的師父，人人當然對他更加恭敬；就好像有位法師，說虛雲老和尚是他徒弟一樣的。以後在很多情形之下，他就生了cancer。

這要從有一個姓張，名玉階的人說起。這個人生cancer，請了六個最高明的醫生，這些醫生斷定他說：「一百天之內，一定死的，不能活。」張玉階在五月十八那天，就皈依我；皈依我之後，我告訴他做點功德。我說：「你若依照我的辦法去做，我保證你，不單一百天之內，在這一百天之外，都不會死的。但是你要依我的辦法去做！」

怎樣做呢？當時從大陸到香港的出家人，有三、四千個，我告訴他：「你每一個人布施二十塊錢、一匹花旗布 (一匹布，可以做很多衣服的 )。你若這樣和所有的出家人結緣，我就保證你不會死。」他答應去做，又說如果一百天內不死，就布施我二十萬美金。他在香港的錢有幾千萬，很多錢的，他要從中布施出二十萬美金。

到了一百天，果然沒有死。在這期間，有位和尚就幫這個人拜懺，拜什麼懺？每個星期拜《藥師懺》。過了一百天沒有死，那位和尚就對這個姓張的說，是他拜懺的功德。因為這個人有錢，要是沒錢的人，那位和尚根本就不會幫他拜懺的。張玉階在我這兒，連一塊錢也沒出；那位和尚那兒幫他拜懺，他送了五千塊錢。那位法師對他說：「用這五千塊錢給你拜懺的功德，你才沒有死。」

他又活了八年。這一年正月間，過年的時候，我就對大家講：「今年，張玉階再有事情來求我，他就在我門口跪三年，我都不管他！因為我等他八年，他發的願沒有做。」但是我不能把這當帳去要：「你不死，要給二十萬塊美金！」因此我說：「我等他八年，他不發心；從今天開始，以後他再有什麼事，我都不管！」

我講了之後沒有好久，張玉階就病重，又不得了了。叫他家裏去找我，多少次我都不見，連門都不讓他們進，不開門的。你來見我，我不見你！在香港，任何的出家人都做不到的──這麼有錢的人來見，還不見呢，這簡直是……！所以我受很多人批評：「真是太不懂佛法！啊！人家去見他，都不見！」

有一次，他送兩佰塊錢給我，我把錢丟到門口外邊去。所以，在那位和尚那地方的出家人，儘量來破壞我，批評我說：「他，他不是個出家人！人家供養他錢，他都不要，給人丟到外邊去，哪有這個道理？太......不近人情了！」大約三個月吧？張玉階因cancer病就死了，接著那位和尚也生cancer，這時候誰給他拜懺，也拜不好。他能幫人家拜懺拜好，現在所有香港的和尚替他拜懺念佛，都不好，都不靈；經過一年多，我這個假師父就死了。這叫惡病纏身死。


六變震動

眾生業力太重，就會發生變故。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

六變震動，是震、吼、擊、動、湧、起。

震，是震動；吼，是吼叫；擊，是互相撞擊；這是屬於聲的動。

動，就是向上動；湧，是湧現，也就是往上面湧的意思；起，是起來；這三種屬於形。

由這六種震動，又可以變出來十八種的震動。

地震有種種的原因：

一、世界上有人成佛，會大地六變震動。

二、有證果的阿羅漢，也會有六種震動。

三、諸佛菩薩說大乘經典，地也會六種震動。

以上是屬於善的方面，還有：

一、魔王出現，也會地震；因為魔王用他的魔力，也可以把大地變成六種震動。

二、有天災人禍。眾生的業感，地上發生很多災害，這也會地震。

三、天地發生災變，也會地震的。

地震有的好，有的不好。前三種，對人類不會有什麼害處；後面這三種，對人類就有害處。

可是地震的災害，方才講過，這是看眾生的業感；眾生業力太重，就會發生變故。可是雖然這樣講，在應該發生災害的地方，有聖人出世──或者有佛、有菩薩、有阿羅漢，這地方的災害，也就可以轉移到其他的地方；也可以從大的災害，變成小的災害，從小的災害，變成沒有災害。所以世間的事情，沒有一定的法。

這是地震大略的意思，有這種種情形；要是詳細說起來，在微細裏，又有微細的關係，原因很複雜的。



什麼是大悲咒？

大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

什麼叫大悲心陀羅尼呢？我告訴你：「大慈悲心是！」大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦；你若存著大慈悲心，這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。

你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你沒有大悲心，就是沒念〈大悲咒〉。你天天從早晨念到晚念〈大悲咒〉：「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」，但你若沒有大慈悲心，那就不是念〈大悲咒〉；你就是沒念〈大悲咒〉，但你儘存著大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎？所以念咒，若存慈悲心，才是真念咒呢！

什麼是〈大悲咒〉？「平等心是！」最平等心，沒有分別心。平等，就是無黨無偏，這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若儘存著一個私人結黨的心：「這個人是我的兄弟，我就和他近一點；那個人是我的朋友，我就和他親一點；哦！那個人我不認識他，我就和他遠一點。」這就不平等。

平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，對一切人，也都當我兄弟這麼看，這就是平等心 。我對父母孝順，對一切老人也都當父母那樣看待，那樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。這平等心，總而言之，就無黨──沒有個黨派，無偏──不偏私的平等心。你有了平等心，這就是念〈大悲咒〉；你沒有平等心，就是沒有念〈大悲咒〉。

什麼是〈大悲咒〉？「無為心是！」無為什麼？叫你無為那些邪事、邪念、邪知邪見；叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念〈大悲咒〉；你要是一邊念〈大悲咒〉，一邊還做壞事，那就不是無為心，也是沒有念〈大悲咒〉。

什麼是〈大悲咒〉？「無染著心是！」無染著心，就是心清清淨淨，沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念，尤其是婬慾的念頭。你沒有婬慾的念頭，就是無染著心；有婬慾的念頭，就是有所染著。



莫生染污心

你要知道，這妄想一打，就是個染污心，就不是大悲心。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

念〈大悲咒〉、修持大悲法的人，切記不要生那種desire ( 欲念 ) 的妄想。護法善神都跟著修持的人，你一生那種的思想，他都知道：「這個人……，嘿！我不可以保護他！這麼樣子！這麼搞法！這怎麼可以呢？」所以你們修法，不可以打妄想；不可以又想這個女朋友，那個 boy friend (  男朋友 )，不可以的。

你想這個，金剛藏菩薩就拿起寶杵打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了，說：「你……太不守規矩！你這個東西真可惡！混帳！」你小心一點！不要再馬馬虎虎的，一邊誦〈大悲咒〉，一邊起邪知邪見、打妄想，那是不可以的！你心裏這一動念，護法菩薩就知道了；因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，從外邊看到你裏邊。

你不要說：「我心裏想什麼，他怎麼會知道？」他若不知道，他就不叫佛，不叫菩薩，不叫護法！所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心：「啊！不要緊的！打個妄想，大約沒有什麼問題。」你要知道，這妄想一打，就是個染污心，就不是大悲心。



真誠無疑

若想有真正的感應，就要沒有一點的疑心。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

談到金剛護法，每一位金剛，都有他的神力，所謂各有所長；護法呢，也是每一個有每一個的長處。什麼長處呢？譬如，這個護法就發願說：「若有人能念〈大悲咒〉一百零八遍，我就常常保護著他，即使我護法的生命沒有了，也要保護這個持咒的人。」

有的就發願說：「有人念〈大悲咒〉一個字，或者一句，我就永遠來擁護他，保護這持咒的人。」有的護法就發願說：「不要說他念〈大悲咒〉，就他聽見〈大悲咒〉的名字，我也就保護著他，令他所求如願，所欲遂心。」所以每一位金剛護法所發的願不同，但是目的都是一個。什麼呢？就是擁護持〈大悲咒〉、聽聞〈大悲咒〉、對〈大悲咒〉有真正信心的人。

經上說若「生少疑心者，必不得果遂也」，你要是有一點點、一根頭髮這麼多的懷疑心，也得不到、達不到你這種願望；所以必須要真了。我常講：




婬欲火滅邪心除

天天至誠懇切念〈大悲咒〉，久而久之，婬欲心就消滅了。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

末法時代，諸惡充滿，這五濁惡世就亂糟糟的，佛法也滅了。這時候，「婬欲火盛心迷倒」，就像現在一般人，婬欲心比學佛法的心要重。他沒有說我天天研究佛法，研究了又研究；睡不著覺，我就來研究佛法；或者醒著的時候，我更應該要研究佛法。不是的！睡不著覺，就生出一種婬欲心，總覺得研究佛法沒有什麼意思。一生出婬欲心，覺得：喔！這是非常地非常的妙了。他認為這個是妙，就是一種無明把他支配得心迷倒了。觀音菩薩早就知道末法的人是這樣，這個心迷亂顛倒。迷，就不清楚了。

好像某某人，見到他女朋友，啊！就不得了了！這個時候，就忍耐不了了。這就是心迷倒了！confused ( 迷亂 )，很奇怪的。或者做太太的，就偷偷摸摸到外面找其他的男人，找情夫；或者做丈夫的，就偷偷摸摸到外面去找女人，找情婦。就為了婬欲火的發洩，到外邊去貪染。

白天想這個事情，晚間也想這個事情，這個不正當的邪思，一時一刻都不停息。你們都知道的，有的到教堂去，不是去做彌撒，就是到那個地方想找一個對象，男的、女的都有這種思想。有的到學校去，不是讀書，也就到那個地方去找一個對象。婬欲火盛，暫時間也不停。

在這個時候，要是能稱念〈大悲咒〉的話，你的婬欲火也就一點一點地滅了，邪心也就一點點地除去了。講到這個地方，無論我們男的、女的，婬欲心如果太盛了，可以天天至誠懇切念〈大悲咒〉；久而久之，婬欲心就消滅了，你那個邪知邪見也就除去了。

jonathan520yii

身、口、意三業清淨，這才是真正一個誦持陀羅尼者

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

你要是單單記得〈大悲咒〉，單單學過〈大悲咒〉，而不誦不持，這是沒有用的！你必須要誦。誦，就是離開書本來誦念〈大悲咒〉。持，不是今天誦念，明天就不誦念，後天又誦念了；這個持，就是持續不斷的意思。你今天念一百零 八遍，明天也要念一百零八遍，後天也要念一百零八遍，天天這麼繼續不間斷的，這叫誦持；你要是間斷，就談不到誦持了！

說：「我記得了，我是心裏也記得，我不念它。」那是沒有用的，必須要「朝於斯，夕於斯」，早晨也是這樣修行，晚間也是這樣修行，不間斷的，絲毫都沒有懈怠心，沒有懶惰心，這才是誦持陀羅尼。

這個陀羅尼，就是總持〈大悲咒〉。總持，總一切法，持無量義；也就是總持你的身、口、意三業不犯。你身不造殺、盜、婬，心不生貪、瞋、癡，口不起惡口、妄言、綺語、兩舌；這叫身、口、意三業清淨，這才是真正一個誦持陀羅尼者。



藥王藏

世界有八萬四千種病，〈大悲咒〉悉皆治之，但是你要誠心誦持

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

〈大悲咒〉是治世界一切疾病的，世界有八萬四千種病，〈大悲咒〉悉皆治之；但是你要誠心誦持，才有這種功效和力量。若不誠心誦持，平時也不誦，也不持，等到有病的人來了，你說：「哦！我給他念一遍〈大悲咒〉，來治他的病。」念一遍？你念十遍也沒有功效！必須要平時修大悲法，誦持〈大悲咒〉，到用的時候才靈驗，才有力量。

你平時若不修不誦，說是：「我拿來現用，我現想起來才念。」那麼功效也會有的，只是沒有那麼大。就好像你平時不造個井，等到渴了，想起喝水說：「我這地方沒有水，我要挖個井！」啊！你要挖個井，要等幾天才能有水。你說：「我即刻挖井，即刻就有水喝。」沒有這個道理！誦持〈大悲咒〉，也是這樣。

你若平時誦持〈大悲咒〉，到用的時候，就好像藥王藏，所有一切的藥品都在這〈大悲咒〉裏邊；你念〈大悲咒〉，一切的病痛都離開你的身邊。



大悲咒保國衛民

在有災難起的時候，這一個國家的國王，要是崇拜佛法…

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

假設國土有這種災難起時，什麼叫災？什麼叫難？災有三災，難有八難。

三災，就是水、火、風災。八難，難本來不只八個，有很多很多種；凡是一種不容易過去的都叫難。難，就是在這種時候很難過，所以有的時候和「劫」連到一起，叫「劫難」。

劫是梵語，本來叫「劫波」。譯成「劫」字，是「去」字再加上一個刀刃的「刃」，言其到刀刃上去；也就是說，這個劫很不容易過去，就好像到刀刃上，你要是過去呢，就要被殺了，所以這是劫難。難，是不容易過去；好像水、火、風災，或者地震、天下雹雨、地發洪水，或者瘟疫病流行，這都叫災難。

在有災難起的時候，這一個國家的國王，要是崇拜佛法，或者他受五戒、修十善、行菩薩道，用正法治國。還有寬縱人物，寬是放寬，縱是把他放了。不把人 民圈到監獄裏，叫寬縱；不把禽獸圈到籠子裏邊，這也叫寬縱。這國王不枉殺眾生，就是不隨隨便便把眾生殺了；也就是斷殺心，不殺眾生。無論人民有什麼過錯，都不責怪，原諒他，把他放了。

在七天七夜中，這位國王身也精進，心也精進，身心一起精進。精進做什麼？就日夜都念〈大悲咒〉，修這總持陀羅尼的法門，想使令國家所有的災難，無論是大難、小難，是三災八難、三災九難，或三災十難也好，悉皆除滅了。並祈求五穀豐登，五穀是所種的稻、梁、黍、麥、菽、稷之類的，所有這個國家種的穀都豐足，年成非常好，穀類都到家裏來了。老百姓沒有災難，就都得到安樂；不會吃也吃不飽，穿也穿不暖，受苦不安樂。



異名同咒無非妙

你再造惡業障，就不要說一個陀羅尼，
一萬個陀羅尼，也破不了你明知故犯的惡業障！

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

〈大悲咒〉這麼妙的咒，不只是一個名，有很多的名字。好像同一個人有好幾個名字，一個叫Steve，一個叫果瞻，還有一個其他的名字。這個咒也是一樣，有種種名字。一個名字叫〈廣大圓滿咒〉，一個名字叫〈無礙大悲咒〉，一個名字又叫〈救苦陀羅尼咒〉。廣大圓滿，就是既廣大又圓滿；無礙大悲，無所障礙而又具足大悲；救苦陀羅尼，能救拔一切病苦的一個總持神咒。

又有個名字叫〈延壽陀羅尼〉，有人要死的時候，你為他一念〈大悲咒〉，啊！他就得到長命了！所以又叫長命的總持咒。還有一名叫〈滅惡趣陀羅尼〉，能把地獄、惡鬼、畜生、阿修羅，四惡趣給消滅。

又可叫〈破惡業障陀羅尼〉，它能破除一切的惡業障。可是你不要以為它是破除惡業障陀羅尼，念了〈大悲咒〉，就是儘量造惡作業，也能替我破了。我作一點，它就替我破一點；儘量作，〈大悲咒〉就儘量破，破陣似的。不是這樣！你以前有的惡業障，它可以替你破；你現在知道這個惡業障是惡業障，就不應該再造惡業障。你再造惡業障，就不要說一個陀羅尼，一萬個陀羅尼也破不了你明知故犯的惡業障！所以要明白一點。

又有一個名字叫〈滿願陀羅尼〉，你想求什麼都滿願；說：「我想發財！」那你念〈大悲咒〉，就會發財的。說：「我想要當官。」那也會滿你的願的。說：「我還有種種的，我想到雷諾那兒賭錢呢！我念念〈大悲咒〉會不會靈？我寫那個 lottery（樂透彩券）就中，寫十個字，就中九個字，或者十個字。會不會呢？」這個我不知道，I don't guarantee it（這個我不保險）。你要求正當的，我保險；求邪的，我不保險。

另有個名字是〈隨心自在陀羅尼〉，你心想什麼，就隨心自在得到什麼。最後一個名字叫〈速超上地陀羅尼〉，很快就超到十地上。

像上邊種種名字，我們要顧名思義，來照這樣來修行受持。



以毒攻毒

凡是治病的藥，都是以毒攻毒；
因為有這種毒了，那種毒就會沒有了。

◎節錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋

前幾天果寧有親戚來，他問是不是照常講《大悲陀羅尼經》。因為他覺得《陀羅尼經》說的事情很奇怪；他怕他這一些親戚聽見，更不相信佛法，都有譭謗心。其實這種情形並沒有什麼奇怪；不過西方人沒有這種經驗，認為這是奇怪的事情。在印度和中國，對這種情形就不足為奇，因為常常都有這種情形。

例如經文上說「若有貓兒所著者」，什麼叫被貓兒著？這個世界有八萬四千種病，很多奇奇怪怪的病症，你沒有法子完全了解。貓雖然是個小東西，有的時候也會作怪，並且有這種貓神──這貓神其實是貓怪。

在東北，我遇到一隻生了一種邪病的貓；這種邪病也就是有魔，牠得了魔障病，跳上跳下，一天到晚也不停著，總是這麼發神經。這種的貓要是死了的時候，就會變成貓鬼來捉弄人，令人精神不清楚，糊裏糊塗。

因為〈大悲咒〉什麼奇怪難治的病，都可以治，所以現在就說著這個貓迷的。這種不容易治得好，因為貓像老虎一樣，在家裏養了那麼一頭小老虎，這種的鬼也不容易治的。所以必須要用一種對治的方法，就是以毒攻毒﹣﹣以這種的毒，來治中這種毒的人。凡是治病的藥，都是以毒攻毒；因為有這種毒了，那種毒就會沒有了。

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大悲大咒通地天

〈大悲咒〉是通天徹地的，
你一念，一切鬼神也都要合起掌來，跪那兒靜聽你誦...

◎節錄自《大悲咒句解》淺釋

〈大悲咒〉根本就沒有法子講的，因為它是密語。所以我把〈大悲咒〉總起來，用四句偈說一說它的意思：

大悲大咒通地天    一百一千十王歡
大悲大慈能祛病    孽鏡一照匾高懸

大悲大咒通地天：這有大慈大悲的大咒﹣﹣咒中之王﹣﹣通地天。它通天徹地的，你一念〈大悲咒〉，天上的神，都要恭恭敬敬地來聽你誦咒；一切鬼，也都要合起掌來，跪那兒靜聽你誦〈大悲咒〉。為什麼〈大悲咒〉能降伏天魔、制諸外道？就因為他們一聽到〈大悲咒〉，就好像聽到號令，都要依照這命令去做。所以你念〈大悲咒〉，天上的天也震動了，地下的地也震動了，通天徹地。

一百一千十王歡：你每天能誦滿一百零八遍，念一千天；或者你一天念一千遍，能念一千天，那更好。一年是三百六十五天，一千天就是三年。你念三年，每天不間斷；並且你每天什麼時候念〈大悲咒〉，一定在什麼時候念，怎樣忙也念一百零八遍。念到三年的時候，地獄裏頭的十殿閻君──一殿閻羅王、二殿閻羅王，乃至十殿閻君──都生歡喜了，說：「若有一個人修大悲法，每天念〈大悲咒〉一百零八遍，再能修四十二手法，這是相得益彰，有雙倍的功效，能有這兩種的力量！」這叫一百一千十王歡。

大悲大慈能祛病：〈大悲咒〉為什麼叫〈大悲咒〉呢？因為「悲能拔苦」，它能把一切眾生的苦難都拔出來；這是「拔苦予樂」，所以叫〈大悲咒〉。拔苦予樂，主要的就是可以治病﹣﹣世界上有八萬四千種病，無論有什麼病痛，若誠心念〈大悲咒〉，病都會好。有的說：「我念〈大悲咒〉，怎麼不好呢？」因為你沒有誠心；若有誠心，一定有感應的。

孽鏡一照匾高懸：在你一天念一百零八遍，念了一千天，也就是三年的時候，十殿閻君歡喜了，什麼病都可以治。這時你立了很多功；因為三年的時間，天天誦咒，而又不造業。

在地獄裏頭，就是十殿閻君那兒，有一個孽鏡臺。什麼叫孽鏡臺？你一生所造的孽，在地獄這個地方都會顯現出 來了。你所行所做，就像演電影，一幕一幕地在孽鏡裏現出來。你殺過人，在孽鏡裏就現出你殺人的情形；你偷人家東西，在孽鏡裏就現出你去偷東西；你放火，在孽鏡裏就現出你放火；或者你儘好喝酒、儘打妄語，做不正當的事，也都現出來。總之，你造什麼業就現出什麼。如果你沒有業了呢？這個鏡也就沒有任何的境界現前。

所以你誦咒的這三年，若不飲酒、不吃肉、不吃五辛，孽鏡一照，你的業障都空了；那麼在地獄裏，就給你掛上一塊匾說：「某某人誦持〈大悲咒〉，已經把他的罪業消了，所有地獄的一切鬼神，見到這個人都應該叩頭禮拜，和恭敬尊重三世諸佛一樣；也都應該保護這個人，如保護一切諸佛一樣。也應該到處告訴其他的鬼神，見到這個人，不可給他麻煩。」所以〈大悲咒〉這種力量，是不可思議的。




「唵」的妙用

〈大悲咒〉一念到「唵」字時，
一切鬼神都要合起掌來，恭恭敬敬地來聽你誦。

◎節錄自《大悲咒句解》淺釋

「唵」字譯為「本母」，本是根本，母就是母親。本母也就是「咒母」，咒母就是「佛母」，佛母就是「眾生的心母」；因為眾生的心，具足本母的這種智慧。由這咒的力量，能生出來十種法門：

一、字。

二、句。就是經典或者咒﹣﹣一句一句的。

三、觀。觀看﹣﹣你用觀察來修行。

四、智。智慧 ﹣﹣以智慧劍斬斷一切的煩惱。「智」是般若波羅蜜門，「觀」是禪波羅蜜門。

五、行。修行﹣﹣依照這個法來修行。

六、願。你要發願依照這個法來修行。

七、依教修行。依照佛教來修行。若不依照佛教來修行，你就修行像塵沙那麼多的劫，也好像煮沙成飯 ﹣﹣煮沙子想要成飯，這無有是處。可是想依教修行，你必須明白教理。

八、理。道理 ﹣﹣你若合乎佛法的妙理，才是明白；若不合乎佛法的妙理，你盲修瞎練，修到什麼時候，也是無有是處，不能成功的。

九、因。你又必須要種好因、種過善因、種過勝因、種過清淨因，將來才能結一個好果。

十、果。結一個妙果、結一個聖果、結一個究竟的覺果。

由這一個「唵」字，生出十種妙的法門來。所以你念〈大悲咒〉一念到「唵」字時，一切鬼神都要合起掌來，恭恭敬敬的，一點也不敢懈怠，一點也不敢馬虎，來聽你誦〈大悲咒〉。因此你誦〈大悲咒〉時，到這一個「唵」字，無論是惡神、惡鬼並惡風什麼的，都要守規矩了，就有這麼大的力量。



大悲療病緣各異

無論什麼事情，都有種種的因緣在裏邊幫助，才能成功的。

◎節錄自《大悲咒句解》淺釋

現在一般的出家人，有相信〈大悲咒〉的，就加持大悲咒水；人若有病了，他加持一杯大悲水，就給你喝了。喝了，有的時候病就會好了，有的時候病也沒有好，這就看你的因緣。你的因緣，飲大悲咒水病好了，你生一種信心，信仰觀音菩薩；有時又不好，就不生信心，不信觀世音菩薩。

其實，有時也不會好的，有時就會很快好，這就看你和這個病人的因緣。若和他有緣，他喝你這大悲水就會好了；若沒有緣，喝了大悲水，他也沒有信心，也不會好的。總而言之，有種種的因緣，才能助成這種法緣。你要是有修行，對方才有誠心。但你要是有修行，對方沒有誠心，喝了這個大悲水，或者就不好；或者你沒有修行，對方有誠心，喝了這大悲水，也會好的，這有種種的關係。有的是這個人業障重，你這大悲水不夠那麼大的功力，所以他喝了，病也就沒好。有的是他的業障輕，你這大悲水很有功夫的﹣﹣什麼叫有功夫？就是你常常受持〈大悲咒〉，那麼就有一種感應道交的力量，所以他的病也就會好。

所以無論什麼事情，有種種的因緣在裏邊幫助，有種種的助緣才能成功的。你不要以為我修寶缽手，我加持大悲水，它怎麼一點功效都沒有？不是大悲水沒有功效，是因為你的功夫不夠；所以它的效力，也就減少。

因為這樣，有的外道也用大悲水來給人醫病，往往還很靈，很有功力的。為什麼？有的外道有一種天魔來幫著他，這種天魔幫助這個修道的人，令一般人好相信他。這樣，他好容易把人引到天魔外道裏邊去。所以修一樣的法門，有種種的不同的情形。

我們人想要用大悲水來給人治病，這也是行菩薩道之一。可是你要行菩薩道，先要修菩薩行；你要存一個無人、無我的心﹣﹣無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你不要以為：「我能替人治好病，我念〈大悲咒〉，念得非常的有感應。」不要有這麼一種心，為什麼？你有這種心，這就有所執著；有所執著，就會著魔障。你若沒有這種心，還都會有魔障的；因為一般人有毛病，都有一種或者是業，或者是魔，他的業障罩到這個地方。你教他的病好，這還沒有什麼大問題；如果他是魔障病，有魔，你想要他的病好，他這個魔就想要找你了，就會和你來鬥爭。如果你的道力不夠，就會入魔王的境界；你要是有道力，也會和這魔來結冤。結冤，他就總想要找機會來鬥爭你，令你輸給他。

過去我很歡喜給人治病，誰 有病，我一定想法子叫他的病好；但是，以後我就遇到很大的魔障。我曾經說過，在東北時，水裏的怪物就來用水淹我；沒淹死我，淹死五、六十人，房子被水給沖倒八、九百間。這還不算，以後等我從天津到上海途中，在海上那水裏的怪物，又想要把我搭的船推翻了；所以幾幾乎就給魚吃了。由此之後，我到內地就很少給人治病了。

所以治病這件事，很容易結冤，又很容易結緣。你若替人治好了病，這個人就變個方法來供養你──或者給你好東西吃，或者送給你好東西，或者供養你一點錢。這很容易化緣，但也很容易結冤；所以這裏邊有好也有壞。你若能沒有我、人、眾生、壽者，能無四相，就可以做；要是四相空不了，就很容易著魔障。想結緣給人治病，有這種種的關係。




娑婆訶

無住，就是叫你若是有這種心，就趕快把它降伏了

◎節錄自《大悲咒句解》淺釋

娑婆訶，這是很要緊的。你看〈大悲咒〉上有十四個「娑婆訶」，每一個娑婆訶，都有六種意思；所以你記得，無論在任何的咒上有娑婆訶，就有下列六種意思：

一、成就：你念這個咒，一切所求、所希望的事情，都會成就。不成就，就是你沒有誠心；若有誠心，就會有成就。你對這個咒稍微有一點點不信心，將信將疑的，就不會成就；必須要有真信心，就會有成就。

二、吉祥：你誦這個咒，一切不吉祥的事情都會吉祥，但是你必須要真信心；若沒有信心，也不會吉祥的。你誦咒的時候信不信，菩薩是知道的；你有真信心，你有一半一半的信心，你有少一半的信心多一半的不信心，菩薩都會知道的。你想得到這一種成就，就要有信心；你想吉祥，也必須要有信心。你求一件什麼事情，譬如父親有病，希望父親病好，我誦一個咒；但是你要有真信心，誦才有感應。或者說是我有一個最好的朋友，很久沒有見了，希望見這個好朋友；你誦這個咒，有信心，也就會很快見面了。或者說我沒有一個好朋友，希望有個好朋友；那麼你也要有信心誦持這個咒，誦久了，也就會得到一個好的朋友。甚至於你想要得到一個善知識，也會成就的。

三、圓寂：本來在比丘往生、涅槃的時候，都叫圓寂；但此處這個「圓寂」，並不是說死了。若我念念這個咒「娑婆訶……娑婆訶……」啊！就圓寂了，念死了，那我念這有什麼意思？我知道人人都不願意死的。所以不是死了，這個圓寂是「功無不圓，德無不寂」，你的功是圓滿的，德行也到極點，不是一般人所可知道的，只有佛菩薩知道你的德行。

四、息災：災難休息了，就是沒有災難了。

五、增益：增加你的利益。你念「娑婆訶」，你的利益就增加了，就對你有特別的好處。

六、無住：就是《金剛經》上「應無所住而生其心」的那個「無住」，無所著住。什麼叫無所著住？就是什麼也不著住了，也就是怎樣都可以。這是 一種無為法，無為而無不為；無住也就是無為，無為也就是無住。可是無住身心，身心又要無住；不要住到煩惱的地方，不要住到無明的地方，不要住到貪心上、瞋心上、癡心上、慢心上、疑心上。無住，就是叫你若是有這種心，就趕快把它降伏了；降伏了，就是無住。用什麼降伏？就用寶劍手眼。你可以這樣講：

你說你有貪心嗎？我把你的貪心給殺了；有瞋心的魔嗎？我把瞋心的魔給斬了；有癡心的魔啊？我把癡心的魔給剁碎了；用這個金剛王的寶劍，也就是智慧劍，把這些天魔外道都降伏了。降伏天魔外道，先要降伏自己的妄想；若把自己的妄想降伏了，外邊的天魔外道也就降伏了。自己若沒有妄想，外邊天魔外道也不會來；它就來，也沒有辦法。

weiwei_07

对啊，有些南传的人以为本身是正法使者，哈哈!
楼主小心被踢帖，说是妖言惑众! 我很感触，为何某些人会有这样的邪知邪见，大家为大悲咒捍卫吧! 加油

MaxRandy

如果晚上戴耳机听大悲咒