妙法蓮華經 （浅译）

开卷有益

這位比丘並不專門研讀或誦持經典，而是一心修行禮拜。甚至當他遠遠看見僧俗四眾時，也會特意走上前去頂禮讚歎，對他們說：「我不敢輕視你們，你們各位將來都會成佛。」在四眾之中，有些心懷瞋恨、內心不清淨的人會惡言辱罵他，說：「這個沒智慧的比丘是從哪裡來的？竟然自顧自地說『我不輕視你們』，還隨便為我們授記，宣稱我們將來會成佛。我們根本不需要這種虛假的預言！」
儘管多年來一直遭受這樣的謾罵，他卻從不生氣，依然經常說著那句話：「你們將來必會成佛。」當他這樣說的時候，眾人有時會用木杖或瓦石投擲他。他雖然會避開並躲到遠處，但仍會大聲喊道：「我不敢輕視你們，你們各位終將成佛！」正因為他經常說這句話，那些傲慢的男女僧侶與信徒們就給他取了個綽號，叫作「常不輕」。
當這位比丘臨命終時，他在虛空中完整地聽聞了威音王佛先前所宣說的《法華經》，共二十千萬億偈頌，並且全部都能領悟受持。隨即他便獲得了前面所提到的眼根清淨，以及耳、鼻、舌、身、意等六根的全然清淨。他在證得六根清淨之後，壽命更延長了二百萬億那由他歲，並廣泛地為世人宣講這部《法華經》。

那時，那些心懷傲慢的四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——原本輕視這個人，並給他取了「不輕」的綽號；但當他們看見他獲得了大神通力、隨心所欲的辯才力，以及大而圓滿的禪定寂靜力，並聽聞他所宣說的教法後，全都心悅誠服地信奉並跟隨他。這位菩薩接著感化了成千上萬、億萬計的大眾，讓他們都能安住在無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）之中。
他在壽終之後，又遇到了兩千億位佛陀，這些佛陀的名號都叫作日月燈明（Candrasūryapradīpa）。他在這些佛陀的教法中，宣說了這部《法華經》。因為這樣的因緣，他又再次遇見了兩千億位佛陀，名號都叫作雲自在燈王（Meghasvararāja）。在這些佛陀的教法裡，他受持、讀誦，並為四眾弟子宣說這部經典，因此獲得了凡常之眼的清淨，連同耳、鼻、舌、身、意等感官也全都清淨無染。他在四眾大眾之中說法時，內心毫無畏懼。

「得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬、尊重、讚歎、種諸善根，於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就，當得作佛。
「得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩豈異人乎？則我身是。若我於宿世不受持讀誦此經、為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經、為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
「得大勢！彼時四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——以瞋恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。

「得大勢！這位常不輕菩薩摩訶薩，供養了這麼多位佛陀，對祂們恭敬、尊重、讚歎，並植下了種種善根。後來他又遇到了千萬億位佛陀，也同樣在這些佛陀的教法中宣說這部經典。由於功德圓滿，他應當成就佛果。
得大勢，你覺得如何？那時的常不輕菩薩難道是別人嗎？其實就是我本人。如果我在前世沒有受持、讀誦這部經典並為他人解說，我就無法迅速獲得無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi）。正因為我在往昔諸佛那裡受持、讀誦這部經，並為人演說，所以才能快速證得無上正等正覺。
得大勢，當時那四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——因為心懷憤怒而輕視、賤看我的緣故，在長達兩百億劫的時間裡經常遇不到佛，聽不到法，也見不到僧團；他們還在一千劫的時間裡，於阿鼻地獄（Avīci）中受盡極大的苦難。等受完這些罪報之後，他們又遇到了常不輕菩薩，接受他的教化，最後也都趨向了無上正等正覺。」

「得大勢，於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會中跋陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。
「得大勢！當知是法華經，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。」

得大勢，你覺得如何呢？那時四眾中經常輕視這位菩薩的人，難道是別人嗎？其實就是現在法會中的跋陀婆羅（Bhadrapāla）等五百位菩薩、師子月（Siṃhacandrā）等五百位比丘尼、以及思佛（Sugatacetanā）等五百位優婆塞，他們現在都已達到無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）且永不退轉的境界。得大勢，你應當知道這部《法華經》對各位菩薩摩訶薩（bodhisattva-mahāsattva）有極大的益處，能引領他們成就無上正等正覺。因此，各位菩薩摩訶薩在如來滅度之後，應當恆常受持、讀誦、解說並書寫這部經典。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「過去有佛，          號威音王，          神智無量，
將導一切，          天人龍神，          所共供養。
是佛滅後，          法欲盡時，          有一菩薩，
名常不輕。          時諸四眾，          計著於法。
不輕菩薩，          往到其所，          而語之言：
『我不輕汝，          汝等行道，          皆當作佛。』
諸人聞已，          輕毀罵詈；          不輕菩薩，
能忍受之。          其罪畢已，          臨命終時，
得聞此經，          六根清淨。          神通力故，
增益壽命，          復為諸人，          廣說是經。
諸著法眾，          皆蒙菩薩，          教化成就，
令住佛道。          不輕命終，          值無數佛，
說是經故，          得無量福，          漸具功德，
疾成佛道。          彼時不輕，          則我身是。
時四部眾，          著法之者，          聞不輕言：
『汝當作佛。』          以是因緣，          值無數佛。
此會菩薩，          五百之眾，          并及四部，
清信士女，          今於我前，          聽法者是。
我於前世，          勸是諸人，          聽受斯經，
第一之法。          開示教人，          令住涅槃，
世世受持，          如是經典。          億億萬劫，
至不可議，          時乃得聞，          是法華經。
億億萬劫，          至不可議，          諸佛世尊、
時說是經。          是故行者，          於佛滅後，
聞如是經，          勿生疑惑。          應當一心、
廣說此經，          世世值佛，          疾成佛道。」

那時，世尊想要再次闡述這些道理，便說出如下偈言：
「在過去世有一尊佛，名號為威音王佛（Bhīṣma-garjita-ghoṣa-svara-rāja）。祂擁有無窮無盡的神通與智慧，引導著所有眾生，受到天人、龍族與神靈共同的恭敬供養。
在這尊佛入滅之後，正當佛法即將滅盡之時，有一位菩薩，名字叫做常不輕。當時的出家與在家四眾弟子，都執著於法相。常不輕菩薩前往他們所在的地方，對他們說：『我不敢輕視你們，因為你們若修行佛道，將來都必定成佛。』
眾人聽了之後，紛紛對他毀謗、辱罵，但常不輕菩薩都能默默忍受。當他過去世的罪業消除、壽命即將終結時，有幸聽聞到了這部經典，使得眼、耳、鼻、舌、身、意六根都變得清淨。因為神通力的緣故，他的壽命得以延長，並再次為眾人廣泛地宣說這部經典。」

所有執著於法相的眾生，都蒙受菩薩的教化而達成修行目標。菩薩引導他們安住於佛道。常不輕菩薩去世之後，曾遇到無數尊佛。因為演說這部經典的緣故，他獲得了無量的福報，逐漸具足各種功德，迅速成就了佛道。當時那位常不輕菩薩，就是我的前身。
那時四眾弟子中那些執著於法相的人，聽聞常不輕菩薩說：「你們應當會成佛。」以此因緣，他們也遇到了無數尊佛。現在法會中的五百位菩薩，以及四眾弟子中的男、女清信士，如今在我面前聽受佛法的，就是當年的那些人。
我在前世時，曾勸導這些人聽聞並受持這部經典。這部第一殊勝的法門，我開示教導他人，令他們都能安住於涅槃。生生世世受持這類經典，經歷了億億萬劫，直到不可思議的久遠時間，才得以聽聞這部《法華經》。在億億萬劫乃至不可思議的漫長歲月中，諸位佛陀世尊時常宣說這部經典。
因此，修行者在佛陀滅度之後，聽聞到這樣的經典，切莫產生懷疑。應當一心一意地廣泛宣說這部經，如此便能生生世世與佛相遇，迅速圓滿成佛之道。

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妙法蓮華經如來神力品第二十一

爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩，從地踊出者，皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：「世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土滅度之處，當廣說此經。所以者何？我等亦自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫，而供養之。」

那時，從地下湧現出的、數量多如千世界微塵般的菩薩大士們，都在佛陀面前誠心合掌，瞻仰著世尊的慈顏，對佛陀說：「世尊！在您涅槃之後，凡是世尊的分身佛所居住的國土以及涅槃之處，我們都將廣泛地宣說這部經典。為什麼呢？因為我們自己也渴望獲得這真實、清淨的大法，並且去受持、讀誦、解說、抄寫以及供養它。」

爾時世尊，於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切眾前，現大神力，出廣長舌上至梵世，一切毛孔放於無量無數色光，皆悉遍照十方世界。眾寶樹下、師子座上諸佛，亦復如是，出廣長舌，放無量光。釋迦牟尼佛及寶樹下諸佛現神力時，滿百千歲，然後還攝舌相。一時謦欬、俱共彈指，是二音聲，遍至十方諸佛世界，地皆六種震動。其中眾生，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界，無量無邊百千萬億眾寶樹下、師子座上諸佛；及見釋迦牟尼佛共多寶如來，在寶塔中、坐師子座；又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾，恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。即時諸天、於虛空中、高聲唱言：「過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼，今為諸菩薩摩訶薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。」彼諸眾生，聞虛空中聲已，合掌向娑婆世界作如是言：「南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！」以種種華、香、瓔珞、幡蓋，及諸嚴身之具、珍寶妙物，皆共遙散娑婆世界。所散諸物，從十方來，譬如雲集，變成寶帳，遍覆此間諸佛之上。于時十方世界，通達無礙，如一佛土。

那時，世尊在文殊師利等無量百千萬億早已居住在娑婆世界的菩薩摩訶薩，以及所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等一切大眾面前，展現了宏大的神通力。祂伸出廣長舌，向上直達梵天世界，身上的每一個毛孔都放出無量無數的彩色光芒，普照十方世界。在各棵寶樹下、坐在獅子座上的諸位化身佛，也都同樣伸出廣長舌，放出無量的光明。釋迦牟尼佛以及寶樹下的諸位化身佛展現神通力時，足足經過了十萬年，然後才收回舌相。緊接著，祂們同時清了清嗓子，並一起彈指發聲。這兩種聲音遍傳到十方所有的佛世界，大地也隨之產生了六種震動。
身處其中的眾生，包括天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽以及人與非人等，憑藉著佛陀的神通力，都看見了這個娑婆世界裡，在那無量無邊、百千萬億寶樹下的獅子座上，坐著諸位佛陀；同時也看見釋迦牟尼佛與多寶如來一起在寶塔內的獅子座上並坐。他們還看見無量無邊、百千萬億的菩薩摩訶薩以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子，正恭敬地環繞在釋迦牟尼佛身邊。見到這番景象後，大家都感到前所未有的驚喜與歡悅。
就在這時，虛空中的諸位天人高聲宣告：「經過這無量無邊、百千萬億阿僧祇的世界後，有一個國土名叫娑婆，那裡有一位佛陀名叫釋迦牟尼，現在正為各位菩薩摩訶薩宣講名為《妙法蓮華經》的大乘經典，這是教導菩薩的法門，受諸佛所護念。你們應當由衷地隨喜讚嘆，也應當禮拜供養釋迦牟尼佛。」
那些眾生聽到虛空傳來的聲音後，紛紛合掌朝向娑婆世界，口中說道：「南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！」隨後，他們紛紛拿起各種花朵、香料、瓔珞、幢幡、寶蓋，以及各種裝飾身體的珍寶妙物，從遙遠的地方一起散向娑婆世界。這些從十方世界散落而來的物品，就像雲朵般匯聚在一起，變成了一個巨大的寶帳，籠罩在此處諸位佛陀的上方。當時，十方世界暢通無阻，就像合成了一個佛國淨土。

爾時，佛告上行等菩薩大眾：「諸佛神力如是，無量無邊、不可思議，若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故，說此經功德，猶不能盡。以要言之，如來一切所有之法、如來一切自在神力、如來一切祕要之藏、如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。是故汝等於如來滅後，應一心受持、讀誦、解說、書寫、如說修行。所在國土，若有受持、讀誦、解說、書寫、如說修行，若經卷所住之處，若於園中、若於林中、若於樹下、若於僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷曠野，是中皆應起塔供養。所以者何？當知是處、即是道場，諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛於此轉于法輪，諸佛於此而般涅槃。」

那時，佛陀告訴上行菩薩等大眾：「諸佛的神力就是如此，無窮無盡、無法想像。即使我憑藉這樣的大神力，在無量無邊、成千上萬億的阿僧祇（asaṃkhyeya）劫中，為了將法教囑託付予你們而宣說這部經典的功德，也是無法說盡的。
簡要來說，如來所擁有的一切萬法、如來一切自在無礙的神祕力量、如來一切祕密的要藏，以及如來一切極其深奧的事蹟，全部都已經在這部經典中完整宣說並顯示出來了。因此，你們在如來入滅（parinirvāṇa）之後，應當一心一意地領受、持守、閱讀、誦念、解釋、抄寫，並依照經中所說的方法去修行。
在任何國土中，如果有人領受持守、閱讀誦念、解釋抄寫，或是依照教導修行；或者是在經卷存放的地方，無論是在花園中、叢林中、樹木下、僧侶居住的寺院中，或是平信徒的家中，還是在殿堂上，甚至是山谷與荒野中，在這些地方都應當建造佛塔來供養。為什麼呢？應當知道，這些地方就是佛陀成就覺悟的道場（bodhimaṇḍa）。諸佛就是在這樣的地方成就無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi），在這樣的地方轉動法輪，並且在這樣的地方示現進入般涅槃（parinirvāṇa）。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「諸佛救世者，          住於大神通，為悅眾生故，          現無量神力，
舌相至梵天，          身放無數光，為求佛道者，          現此希有事。
諸佛謦欬聲，          及彈指之聲，周聞十方國，          地皆六種動。
以佛滅度後，          能持是經故，諸佛皆歡喜，          現無量神力。
囑累是經故，          讚美受持者，於無量劫中，          猶故不能盡。
是人之功德，          無邊無有窮，如十方虛空，          不可得邊際。
能持是經者，          則為已見我，亦見多寶佛，          及諸分身者，
又見我今日，          教化諸菩薩。能持是經者，          令我及分身，
滅度多寶佛，          一切皆歡喜。十方現在佛，          并過去未來，
亦見亦供養，          亦令得歡喜。諸佛坐道場，          所得祕要法，
能持是經者，          不久亦當得。能持是經者，          於諸法之義，
名字及言辭，          樂說無窮盡，如風於空中，          一切無障礙。
於如來滅後，          知佛所說經，因緣及次第，          隨義如實說，
如日月光明，          能除諸幽冥。斯人行世間，          能滅眾生闇，
教無量菩薩，          畢竟住一乘。是故有智者，          聞此功德利，
於我滅度後，          應受持斯經，是人於佛道，          決定無有疑。」

當時世尊想要再次闡明這個道理，便說了偈頌：
「諸佛作為世間的救護者，安住於殊勝的大神通之中。為了讓眾生感到欣喜，示現出無窮無盡的神力。他們的舌相高廣直到梵天，身體放射出無數的光芒。為了那些追求佛道的人，示現這種稀有罕見的事蹟。
諸佛輕咳的聲音，以及彈指的響聲，遍及十方世界的佛土，大地也隨之產生六種震動。因為在佛陀入滅之後，有人能夠受持這部經典的緣故，諸佛都感到無比歡喜，進而示現出無量無邊的神力。」

為了囑託這部經典，我讚嘆那些受持的人。即使在無量劫的漫長時光中，這種讚美依然無法窮盡。
此人的功德廣大無邊，永無止境，就像十方的虛空一樣，完全找不到邊際。
能夠持守這部經的人，就等同於已經見到了我，也見到了多寶如來（Prabhūtaratna）以及我所有的分身佛。
這也等同於見到我今日在此教化所有的菩薩（bodhisattvas）。能夠持守這部經的人，能讓我、我的分身佛，以及已經入滅的多寶如來，全都心生歡喜。
對於十方世界現在的諸佛，以及過去、未來的諸佛，持經者不僅能見到並供養他們，也能令他們感到欣悅。
諸佛坐在道場（bodhimaṇḍa）修行所證得的祕密要法，能夠持守這部經的人，在不久的將來也必定會證得。

能持誦這部經典的人，對於諸法義理、名相及言辭，都能歡喜地演說而無窮無盡，就如同疾風掠過虛空，一切都無所障礙。在如來入滅之後，若能了知佛陀所說經典的因緣與次第，並依循其真實義理如實宣說；這樣的人就像太陽與月亮的光芒，能除掉一切幽暗。他在世間行化，能消滅眾生的無明闇鈍，引導無量菩薩最終安住於唯一的佛乘（Ekayāna）。因此，有智慧的人在聽聞這些功德利益後，應當在我滅度後受持這部經典。這樣的人對於成就佛道，絕對不會有任何懷疑。

开卷有益

妙法蓮華經囑累品第二十二

爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：「我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。汝等應當一心流布此法，廣令增益。」如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：「我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。汝等當受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。所以者何？如來有大慈悲，無諸慳悋，亦無所畏，能與眾生，佛之智慧、如來智慧、自然智慧，如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法，勿生慳悋。於未來世，若有善男子、善女人，信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。若有眾生不信受者，當於如來餘深法中，示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。」

那時，釋迦牟尼佛從法座起身，顯現出巨大的神通力。祂用右手撫摸無量位菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva）的頭頂，並這樣說道：「我在無量百千萬億阿僧祇（asaṃkhyeya）劫的漫長時光中，修習這難得的阿耨多羅三藐三菩提（anuttara-samyak-saṃbodhi，即無上正等正覺）之法，現在將它託付給你們。你們應當全心全意地傳布此法，使其廣為流傳並增益眾生。」
佛陀像這樣三次撫摸諸位菩薩摩訶薩的頭頂，並說道：「我在無量百千萬億阿僧祇劫中，修習這難得的無上正等正覺之法，現在將它託付給你們。你們應當受持、讀誦並廣泛宣揚此法，讓所有眾生都能普遍聽聞並知曉。為什麼要這麼做呢？因為如來（Tathāgata）擁有偉大的慈悲心，沒有任何吝嗇，也沒有任何恐懼，能夠施予眾生佛陀的智慧、如來的智慧以及自發性的智慧。如來是所有眾生最偉大的施主，你們也應當跟隨學習如來之法，不要產生吝嗇之心。
在未來的世間，如果有善男子或善女人相信如來的智慧，應當為他們演說這部《法華經》，讓他們能夠聽聞知曉，好讓那個人也能獲得佛陀的智慧。如果有眾生不能信受，則應當在如來其他的深奧法門中，教導並啟發他們，讓他們獲得利益與歡喜。你們如果能做到這樣，就是已經報答了諸佛的恩德。」

時諸菩薩摩訶薩，聞佛作是說已，皆大歡喜遍滿其身，益加恭敬，曲躬、低頭，合掌向佛，俱發聲言：「如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。」諸菩薩摩訶薩眾，如是三反，俱發聲言：「如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。」
爾時釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛各還本土，而作是言：「諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。」說是語時，十方無量分身諸佛——坐寶樹下師子座上者，及多寶佛，并上行等無邊阿僧祇菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

那時，諸位菩薩大助（Bodhisattva-mahāsattvas）聽完佛陀這番話後，全身都充滿了極大的喜悅。他們更加生起恭敬之心，彎腰低頭，向著佛陀合掌，異口同聲地說道：「我們一定會遵照世尊（Bhagavān）的指示，完全奉行。是的，世尊！請您不要憂慮。」這群菩薩大助大眾如此重複了三次，齊聲表示：「我們一定會遵照世尊的指示，完全奉行。是的，世尊！請您不要有所掛念。」
這時，釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）請從十方而來的各位分身佛各自回到原本的國土，並這樣說道：「請各位佛陀隨其所願安住。多寶佛（Prabhūtaratna）的佛塔，也可以恢復原狀。」當佛陀說這話時，坐在十方無量寶樹下獅子座上的分身諸佛、多寶佛，以及上行菩薩等無邊無際、數不盡的菩薩大眾，還有舍利弗（Śāriputra）等聲聞（Śrāvaka）四眾，以及世間所有的天人、人類、阿修羅（Asura）等，聽聞佛陀的教法後，全都感到無比的歡喜。


妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三

爾時宿王華菩薩白佛言：「世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界？世尊！是藥王菩薩有若干百千萬億那由他難行苦行？善哉，世尊！願少解說。」諸天、龍、神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，又他國土諸來菩薩，及此聲聞眾，聞皆歡喜。

爾時佛告宿王華菩薩：「乃往過去無量恒河沙劫，有佛號日月淨明德如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩，七十二恒河沙大聲聞眾，佛壽四萬二千劫，菩薩壽命亦等。彼國無有女人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等，及以諸難；地平如掌，琉璃所成，寶樹莊嚴，寶帳覆上，垂寶華幡，寶瓶香爐周遍國界，七寶為臺，一樹一臺，其樹去臺盡一箭道。此諸寶樹，皆有菩薩、聲聞而坐其下。諸寶臺上，各有百億諸天作天伎樂，歌歎於佛，以為供養。爾時彼佛為一切眾生憙見菩薩，及眾菩薩、諸聲聞眾，說法華經。

那時，星宿王華（Nakṣatra-rāja-puṣpa）菩薩對佛陀說：「世尊！藥王（Bhaiṣajya-rāja）菩薩為什麼在娑婆（Sahā）世界遊化呢？世尊，這位藥王菩薩曾歷經了多少百千萬億那由他（nayuta）之多、難以施行的艱苦修行啊！太好了，世尊，請您為我們稍微解說一下。這樣一來，所有的天人、龍神、夜叉（yakṣa）、乾闥婆（gandharva）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garuḍa）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）、人與非人等，以及從其他國土來到這裡的各位菩薩和此地的聲聞（śrāvaka）大眾，聽聞之後都會感到法喜充滿。」
這時，佛陀告訴星宿王華菩薩說：「在過去無量恆河沙數sa-śrī）如來、應供（arhat）、正遍知（samyak-saṃbuddha）、明行足（vidyā-caraṇa-saṃpanna）、善逝（sugata）、世間解（loka-vid）、無上士（anuttara）、調御丈夫（puruṣa-damya-sārathi）、天人師（śāstā deva-manuṣyāṇāṃ）、佛（buddha）、世尊（bhagavān）。那尊佛身邊有八十億位大菩薩摩訶薩（bodhisattva-mahāsattva），以及如七十二條恆河沙數那麼多的聲聞大眾。那尊佛的壽命長達四萬二千劫，菩薩們的壽命也同樣長久。在那個國土中，沒有女人，也沒有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等惡道，更沒有種種災難。土地平坦得就像手掌一樣，是由琉璃（vaidūrya）建成的；到處都有珍寶之樹作為莊嚴，上方覆蓋著寶帳，垂掛著寶花幡，國界內遍布著寶瓶和香爐。
那裡以七寶築成高臺，每一棵樹下都有一座寶臺，樹木距離寶臺約有一箭之遙。在這些寶樹下，都有菩薩和聲聞大眾席地而坐。每一座寶臺上，各有百億天人奏著天界的音樂，歌詠讚嘆佛陀，以此作為供養。當時，那尊佛正為一切眾生憙見（Sarvasattva-priyadarśana）菩薩，以及其他的菩薩和聲聞大眾，宣說《法華經》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）。」

「是一切眾生憙見菩薩，樂習苦行，於日月淨明德佛法中，精進經行，一心求佛，滿萬二千歲已，得現一切色身三昧。得此三昧已，心大歡喜，即作念言：『我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力，我今當供養日月淨明德佛及法華經。』即時入是三昧，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、細末堅黑栴檀，滿虛空中，如雲而下，又雨海此岸栴檀之香——此香六銖，價直娑婆世界——以供養佛。作是供養已，從三昧起，而自念言：『我雖以神力供養於佛，不如以身供養。』即服諸香——栴檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沈水、膠香，又飲瞻蔔諸華香油，滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明遍照八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讚言：『善哉，善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。若以華、香、瓔珞、燒香、[＊]末香、塗香、天繒、幡蓋及海此岸栴檀之香，如是等種種諸物供養，所不能及；假使國城、妻子布施，亦所不及。善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。』作是語已而各默然。其身火燃千二百歲，過是已後，其身乃盡。

這位「一切眾生憙見」（Sarvasattvapriyadarśana）菩薩熱衷於修習各種艱苦的修行。在「日月淨明德」（Candravimalasūryaprabhāsaśrī）佛的教法中，他精進地進行經行，一心一意追求佛道。經過一萬二千年的努力，他證得了「現一切色身」（Sarvarūpasaṃdarśana）三昧。得到這種深定後，他心中充滿巨大的喜悅，心想：「我之所以能證得這『現一切色身三昧』，全是因為聽聞了《法華經》的力量。現在我應該向日月淨明德佛以及《法華經》獻上供養。」
於是他立刻進入三昧，在天空中降下如雲朵般的曼陀羅花（mandārava）、大曼陀羅花（mahāmandārava），以及細碎粉末狀的堅硬黑檀香。接著，他又降下海此岸檀香（sandalwood from this shore），這種香僅僅六銖（約幾十克）的價值就等同於整個娑婆（Sahā）世界，以此來供養佛陀。
完成這些供養後，他從三昧中出定，心裡想著：「雖然我用神通力供養了佛陀，但還不如用自己的身體來供養。」於是，他吞服了多種香料，包括檀香、薰陸香（resins）、兜樓婆（turuṣka）、畢力迦（pṛkkā）、沉香和膠香。他還飲用瞻蔔（campaka）花的香油，這樣持續了一千二百年。接著，他將香油塗抹在身上，在日月淨明德佛面前，用天界的寶衣纏繞全身，再灌注香油，憑藉神通力的誓願，讓身體自燃起火。
他的身光遍照了八十億恆河沙數的世界。在這些世界中的諸佛同時讚嘆道：「太好了，太好了！善男子，這才是真正的精進，這才稱得上是真正對如來（Tathāgata）的法供養。即便用花朵、香料、瓔珞、燒香、末香、塗香、天界的絲織幡蓋，或是那海此岸的檀香等各種珍寶來供養，都無法比擬。即使把國家、城市、妻子或孩子都布施出去，也比不上這種功德。善男子，這就是第一等的布施，在所有的施捨中最為尊貴、最為無上，因為這是以正法來供養諸位如來。」
諸佛說完這番話後便保持沉默。一切眾生憙見菩薩的身體燃燒了一千二百年，在那之後，他的身體才完全燃盡。

「一切眾生憙見菩薩作如是法供養已，命終之後，復生日月淨明德佛國中，於淨德王家結加趺坐，忽然化生。即為其父而說偈言：

开卷有益

「『大王今當知，          我經行彼處，即時得一切，          現諸身三昧。
懃行大精進，          捨所愛之身，供養於世尊，          為求無上慧。』

當一切眾生喜見菩薩完成這項法供養之後，他在壽命終了之際，轉生到了日月淨明德佛的國土，在淨德王家中以結跏趺坐的姿勢忽然化生。他隨即對他的父親說出這段偈語：
「大王，您現在應當知曉，我曾在那裡修行， 隨即證得了一切眾生喜見身三昧（Sarvarūpasaṃdarśana-samādhi）。 我勤奮修習偉大的精進心，捨棄了我所鍾愛的身體， 以此供養給世尊，是為了追求那至高無上的智慧。」

「說是偈已，而白父言：『日月淨明德佛，今故現在。我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼，復聞是法華經八百千萬億那由他甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈。大王！我今當還供養此佛。』白已，即坐七寶之臺，上昇虛空，高七多羅樹，往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛：

「『容顏甚奇妙，          光明照十方，我適曾供養，          今復還親覲。』

說完這些偈頌後，他對父親說：「日月淨明德佛（Candra-vimala-sūrya-prabhāsa-śrī）現在依然在世。我之前因為供養了這位佛陀，從而獲得了能通曉一切眾生語言的陀羅尼（dhāraṇī），並且聽聞了這部《法華經》中多達八百千萬億那由他（nayuta）、甄迦羅（kaṅkara）、頻婆羅（vimbara）、阿閦婆（akṣobhya）等恆河沙數般的偈頌。大王！我現在應當再次回去供養這位佛陀。」
說完這番話，他立即坐上由七種寶物裝飾的法座，升上虛空，飛到七棵多羅樹（tāla）的高度，來到佛陀居住的地方。他頂禮佛足，十指合掌，用偈頌讚嘆佛陀：
「佛陀的容貌極其稀有奇妙， 清淨的光芒照耀著十方世界。 我過去曾經供養過您， 現在又再次回來親近禮拜。」

「爾時，一切眾生憙見菩薩說是偈已，而白佛言：『世尊！世尊猶故在世。』爾時日月淨明德佛，告一切眾生憙見菩薩：『善男子！我涅槃時到、滅盡時至，汝可安施床座，我於今夜當般涅槃。』又勅一切眾生憙見菩薩：『善男子！我以佛法囑累於汝及諸菩薩大弟子，并阿耨多羅三藐三菩提法，亦以三千大千七寶世界諸寶樹、寶臺及給侍諸天，悉付於汝。我滅度後，所有舍利亦付囑汝，當令流布，廣設供養，應起若干千塔。』如是日月淨明德佛勅一切眾生憙見菩薩已，於夜後分入於涅槃。
「爾時，一切眾生憙見菩薩見佛滅度，悲感、懊惱，戀慕於佛，即以海此岸栴檀為𧂐，供養佛身，而以燒之。火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸幡蓋，懸眾寶鈴。

那時，一切眾生憙見菩薩說完這些偈頌後，對佛陀說：「世尊，世尊！您依然在世。」
當時，日月淨明德佛（Candra-vimala-sūrya-prabhāsa-śrī）告訴一切眾生憙見菩薩說：「善男子！我入涅槃的時間已經到了，寂滅的時刻已經降臨。你可以為我安置床座，我將在今夜進入般涅槃（parinirvāṇa）。」
佛陀又囑咐一切眾生憙見菩薩：「善男子！我將佛法委託給你，以及各位菩薩、大弟子，還有這無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）之法；同時也將這由七寶組成的三千大千世界、所有的寶樹、寶台以及服侍的諸位天人，全部交付給你。在我滅度之後，所有的舍利（śarīra）也一併託付予你，你應當讓這些舍利廣為流傳，普及供養，並建造數千座佛塔。」
日月淨明德佛在這樣囑託完一切眾生憙見菩薩後，於深夜時分進入了涅槃。
那時，一切眾生憙見菩薩見到佛陀滅度，內心充滿悲傷與苦惱，對佛陀深懷眷戀思慕。他隨即用海此岸的栴檀木作為薪柴，供養佛陀的遺體並進行火化。火熄滅之後，他收取出舍利，並製作了八萬四千個寶瓶，以此建造了八萬四千座佛塔。這些佛塔高達三個世界之遠，塔上裝飾著表相莊嚴的剎桿，低垂著各種旗幟與寶蓋，並懸掛著許多寶鈴。

「爾時一切眾生憙見菩薩復自念言：『我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利。』便語諸菩薩大弟子及天、龍、夜叉等一切大眾：『汝等當一心念，我今供養日月淨明德佛舍利。』作是語已，即於八萬四千塔前，燃百福莊嚴臂七萬二千歲而以供養，令無數求聲聞眾、無量阿僧祇人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆使得住現一切色身三昧。
「爾時，諸菩薩、天、人、阿修羅等，見其無臂，憂惱悲哀而作是言：『此一切眾生憙見菩薩，是我等師，教化我者，而今燒臂，身不具足。』于時一切眾生憙見菩薩，於大眾中立此誓言：『我捨兩臂，必當得佛金色之身，若實不虛，令我兩臂還復如故。』作是誓已，自然還復，由斯菩薩福德智慧淳厚所致。當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一切人、天得未曾有。」

那時，一切眾生喜見菩薩（Sarvasattvapriyadarśana）心中又想：「雖然我已經做了這樣的供養，但心裡還是覺得不夠，我現在應該進一步供養佛陀的遺骨舍利（śarīra）。」於是，他對諸位菩薩、大弟子以及天神、龍族、夜叉（yakṣa）等所有大眾說：「你們應當專心一志，我現在要供養日月淨明德佛（Candravimalasūryaprabhāsaśrī）的舍利。」
說完這番話後，他就在八萬四千座寶塔前，燃起他那以百種福德所莊嚴的手臂，以此供養了七萬二千之久。這項壯舉令無數追求聲聞（śrāvaka）果位的大眾，以及無法計數的阿僧祇（asaṃkhyeya）人，都發起了追求無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）的心，並使他們都能夠安住在「展現一切物質色身三昧」（sarva-rūpa-saṃdarśana-samādhi）之中。
這時，諸位菩薩、天人、阿修羅（asura）等大眾看到菩薩失去了手臂，都感到憂傷焦慮、悲痛哀悼，紛紛說道：「這位一切眾生喜見菩薩是我們的老師，是教導感化我們的人，現在他卻燒掉了手臂，身體變得殘缺不全了。」
就在此時，一切眾生喜見菩薩在大眾中立下誓言：「我雖然捨棄了雙臂，但將來必能成就佛陀那如黃金般的色身。如果這話真實不虛，就讓我的雙臂恢復原狀吧！」立下誓願後，他的雙臂果然自然地恢復如初。這完全是因為這位菩薩深厚的福德與智慧所感應的結果。就在那個時刻，三千大千世界發生了六種震動，天空降下如雨般的珍貴花朵，所有的天神與人類都感受到了前所未有的震撼。

佛告宿王華菩薩：「於汝意云何？一切眾生憙見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也。其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。
「宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城、妻子，及三千大千國土山林河池、諸珍寶物而供養者，若復有人，以七寶滿三千大千世界，供養於佛，及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，是人所得功德，不如受持此法華經，乃至一四句偈，其福最多。

佛陀告訴宿王華菩薩：「你的看法如何？那位『一切眾生憙見菩薩』難道是別人嗎？其實就是現在的藥王菩薩。他像這樣捨棄身體來行布施的次數，已經多到無法衡量的百千萬億那由他之多。」
「宿王華！如果有人發心想要證得無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi），能夠燃燒手指，甚至只是燃燒一根腳趾來供養佛塔，這比用國家城市、妻子兒女，以及整個三千大千世界（trisāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu）的山林、河川、池塘與各種稀世珍寶來行供養，功德還要更加殊勝。如果另外有人，用裝滿三千大千世界的七種寶物，來供養佛陀、大菩薩、辟支佛與阿羅漢，這個人所獲得的功德，也比不上受持這部《法華經》（Saddharma Puṇḍarīka Sūtra），甚至只讀誦其中一個四句偈頌所獲得的福報；後者的福分才是最為廣大無邊的。」

「宿王華！譬如一切川流江河，諸水之中海為第一；此法華經亦復如是，於諸如來所說經中，最為深大。又如土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山及十寶山，眾山之中，須彌山為第一；此法華經亦復如是，於諸經中最為其上。又如眾星之中，月天子最為第一；此法華經亦復如是，於千萬億種諸經法中最為照明。又如日天子能除諸闇；此經亦復如是，能破一切不善之闇。又如諸小王中，轉輪聖王最為第一；此經亦復如是，於眾經中最為其尊。又如帝釋於三十三天中王，此經亦復如是，諸經中王。又如大梵天王，一切眾生之父；此經亦復如是，一切賢聖，學、無學，及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一；此經亦復如是，一切如來所說、若菩薩所說、若聲聞所說，諸經法中，最為第一。有能受持是經典者，亦復如是，於一切眾生中亦為第一。一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一；此經亦復如是，於一切諸經法中最為第一。如佛為諸法王；此經亦復如是，諸經中王。

宿王華，就如同在所有的河流、江河等一切水域之中，大海最為第一；這部《法華經》也是如此，在所有如來所宣說的經典中，最為深奧廣大。又如在土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山以及十寶山等眾山之中，須彌山（Sumiru）最為第一；這部《法華經》也是如此，在一切經典中居於最上首。又如在眾星之中，月天子（Candradeva）最為第一；這部《法華經》也是如此，在千萬億種經典教法中，最為光輝燦爛。又如日天子（Sūryadeva）能除去一切黑暗，轉輪聖王（Cakravartin）最為第一；這部經典也是如此，在眾經之中最為尊貴。又如帝釋天（Indra）是三十三天（Trāyastriṃśa）之王；這部經典也是如此，是諸經之中的王者。又如大梵天王（Mah學位（śaikṣāśaikṣa）的修行者，以及發菩提心（bodhicitta）的菩薩之父。又如在一切凡夫之中，預流果（Srota-āpanna）、一來果（Sakṛdāgāmin）、不還果（Anāgāmin）、阿羅漢在所有如來所說、菩薩所說或聲聞（Śrāvaka）所說的諸經法中，最為第一。凡是能受持這部經典的人也是如此，在一切眾生之中最為第一。在所有法中，最為第一。如同佛陀是諸法之王；這部經典也是如此，是諸經中的王者。

「宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱，此經能大饒益一切眾生，充滿其願。如清涼池！能滿一切諸渴乏者，如寒者得火，如裸者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如暗得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海，如炬除暗；此法華經亦復如是，能令眾生離一切苦、一切病痛，能解一切生死之縛。若人得聞此法華經，若自書、若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊。若書是經卷，華、香、瓔珞、燒香、[＊]末香、塗香，幡蓋、衣服，種種之燈——酥燈、油燈、諸香油燈、瞻蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈——供養，所得功德，亦復無量。

开卷有益

宿王華！這部經卷能夠救濟所有的眾生，它能使眾生脫離種種痛苦與煩惱，並極大地造福大眾，滿足他們的心願。就像清涼的池塘能為口渴的人解渴；像寒冷的人得到火焰，赤身裸體的人得到衣服；像商隊首領帶領商人，孩子找到了母親；像渡河的人得到船隻，生病的人遇到良醫；又像在黑暗中獲得燈火，貧窮的人得到財寶；像百姓擁有國王，貿易商找到了大海，也像火炬能驅散黑暗一樣。這部《法華經》也是如此，能讓眾生遠離一切苦難與病痛，解開生死輪迴的束縛。
如果有人聽聞這部《法華經》，無論是親自抄寫，或是請人代寫，所獲得的功德，即使以佛陀的智慧來衡量多寡，也無法窮盡其邊際。如果有人抄寫此經卷，並以鮮花、香料、瓔珞項鍊、燒香、末香、塗香，以及旗幟、帳蓋、衣服和各種燈具——如酥油燈、植物油燈、各類香油燈、瞻蔔（Campaka）花油燈、須曼那（Sumanā）花油燈、波羅羅（Pāṭala）花油燈、婆利師迦（Vārṣikā）花油燈、那婆摩利（Navamālikā）花油燈——來進行供養，其獲得的功德同樣是無窮無盡的。

「宿王華！若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德。若有女人聞是藥王菩薩本事品，能受持者，盡是女身，後不復受。若如來滅後後五百歲中，若有女人聞是經典，如說修行。於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚愚癡所惱，亦復不為憍慢嫉妬諸垢所惱，得菩薩神通、無生法忍。得是忍已，眼根清淨，以是清淨眼根，見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛如來。是時諸佛遙共讚言：『善哉，善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，受持讀誦思惟是經，為他人說，所得福德無量無邊，火不能燒，水不能漂，汝之功德，千佛共說不能令盡。汝今已能破諸魔賊，壞生死軍，諸餘怨敵皆悉摧滅。善男子！百千諸佛，以神通力共守護汝，於一切世間天、人之中無如汝者，唯除如來，其諸聲聞、辟支佛、乃至菩薩，智慧禪定無有與汝等者。』宿王華！此菩薩成就如是功德智慧之力。若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜讚善者，是人現世口中常出青蓮華香，身毛孔中常出牛頭栴檀之香，所得功德，如上所說。是故，宿王華！以此藥王菩薩本事品囑累於汝。我滅度後後五百歲中，廣宣流布於閻浮提，無令斷絕，惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃茶等，得其便也。

宿王華！如果有人聽聞這篇《藥王菩薩本事品》，也能獲得無量無邊的功德。如果有女人聽聞這篇《藥王菩薩本事品》並能受持奉行，在她結束這一世的生命後，將不再受生為女身。
在如來滅度後的最後一個五百歲中，如果有女人聽聞這部經典，並能依照其中的教導去修行，那麼她在壽終之時，會立刻往生到阿彌陀佛所在的安樂世界（Sukhāvatī），生在諸大菩薩環繞的蓮花寶座之上。她不再受貪欲的煩惱侵擾，也不再受憤怒、愚痴的折磨，更不會被傲慢、嫉妒等種種心靈污垢所困擾。她將獲得菩薩的超自然能力（Abhijñā）與對悟後，她的視覺感官將變得極其清淨，並能憑藉這雙清淨的眼根，看見多達七百萬二千億那由他（Nayuta）恒河沙數般的諸位佛陀。屆時，諸佛將會遠遠地一同讚歎說：「太好了，太好了！善男子，你能在釋迦牟尼佛的教法中，受持、讀誦、思惟這部經典，並為他人解說。你所獲得的福報與德行是無量無邊的。大火不能焚燒你，洪水不能漂走你；你的功德，即使是一千尊佛共同演說也無法窮盡。現在你已經能破除種種魔障，摧毀生死輪迴的軍隊，所有其餘的怨敵也都被你徹底消滅了。」
善男子！成百上千的佛陀都會以超自然力量共同守護你。在一切世間的天人與人類之中，沒有人能與你相比，唯有如來除外。所有的聲聞（Śrāvaka）、辟支佛（Pratyekabuddha）乃至於其他菩薩，其智慧與禪定造詣都沒有人能與你相等。
宿王華！這位菩薩成就了如此驚人的功德與智慧之力。如果有人聽聞這篇《藥王菩薩本事品》而能隨喜讚嘆，這個人在現世之中，口中會時常散發出青蓮花的清香，全身的毛孔也會經常散發出牛頭栴檀（Gośīrṣa-candana）的香氣。他所獲得的功德，就像上面所說的那樣。
因此，宿王華！我將這篇《藥王菩薩本事品》託付給你。在我滅度後的最後一個五百歲中，你要將其廣泛傳播於南贍部洲（Jambudvīpa），不要讓它斷絕，也別讓那些惡魔、魔民、天、龍、夜叉（Yakṣa）或鳩槃荼（Kumbhāṇḍa）等有機可乘。

「宿王華！汝當以神通之力守護是經。所以者何？此經則為閻浮提人，病之良藥。若人有病，得聞是經，病即消滅，不老不死。宿王華！汝若見有受持是經者，應以青蓮花盛滿[＊]末香，供散其上。散已，作是念言：『此人不久必當取草坐於道場，破諸魔軍，當吹法螺、擊大法鼓，度脫一切眾生老病死海。』是故求佛道者、見有受持是經典人，應當如是生恭敬心。」
說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩得解一切眾生語言陀羅尼。多寶如來於寶塔中讚宿王華菩薩言：「善哉，善哉！宿王華！汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生。」

「宿王華！你應當運用神通的力量來守護這部經典。為什麼呢？因為這部經就是居住在閻浮提世界中病患的良藥。如果有人身患疾病，只要能聽聞這部經典，病痛就會隨之消滅，並能獲得長生與不老。
宿王華！如果你見到有人受持這部經典，應當用盛滿末香的青蓮花撒在他們身上作為供養。撒完之後，心中應當生起這樣的念頭：『這個人不久之後，必然會像佛陀一樣敷草而坐，在道場中擊敗所有的魔軍，吹響正法的法螺，擊打正法的大鼓，帶領一切眾生脫離出生、老邁、疾病與死亡的苦海。』
因此，追求佛道的人，見到受持這部經典的人，應當生起這般的恭敬之心。當佛陀宣說這章〈藥王菩薩本事品〉時，有八萬四千位菩薩獲得了理解一切眾生語言的陀羅尼（dhāraṇī）。這時，多寶如來（Prabhūtaratna）從寶塔中讚歎宿王華菩薩說：『太好了，太好了！宿王華，你成就了不可思議（acintya）的功德，才能眾生。』」

妙音菩薩品第二十四

爾時釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光，遍照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞而為說法，釋迦牟尼佛白毫光明遍照其國。爾時一切淨光莊嚴國中，有一菩薩名曰妙音，久已殖眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧，得如是等百千萬億恒河沙等諸大三昧。釋迦牟尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言：「世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。」

那時，釋迦牟尼佛從他身為偉大人物所具備的肉髻（uṣṇīṣa）中釋放出光芒，同時也從眉間的白毫（ūrṇā-kośa）中發出光輝，普照東方一百八萬億那由他（nayuta）恆河沙數般的諸佛世界。在經過這麼多國土之後，有一個世界名叫「淨光莊嚴」（Vairocana-raśmi-pratimaṇḍitā）。那個國家有一位佛陀，名號為「淨華宿王智」（Kamaladala-vimala-nakṣatra-rāja-saṃkusumitābhijña）如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他正被無量無邊的菩薩大眾虔誠恭敬地圍繞著，並為他們宣說佛法。釋迦牟尼佛從白毫發出的光芒，正遍照著那個國土。
當時，在淨光莊嚴國土中，有一位菩薩名叫「妙音」（Gadgadasvara）。他早在很久以前就種下了各種功德之根，曾經供養並親近過無量百千萬億位佛陀，因此成就了極其深奧的智慧。他獲得了許多殊勝的大三昧（samādhi，禪定），例如：妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、了解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧，總共獲得了如百千萬億恆河沙數般眾多的三昧。
當釋迦牟尼佛的光芒照耀在妙音菩薩的身上時，他隨即對淨華宿王智佛說：「世尊，我應當前往娑婆（Sahā）世界，去禮拜、親近並供養釋迦牟尼佛，同時也要去見文殊師利（Mañjuśrī）法王子菩薩、藥王（Bhaiṣajya-rāja）菩薩、勇施（Pradhānaśūra）菩薩、宿王華（Nakṣatrarājasaṃkusumitābhijña）菩薩、上行意（Viśiṣṭacāritra）菩薩、莊嚴王（Vyūharāja）菩薩和藥上（Bhaiṣajyasamudgata）菩薩。」

爾時淨華宿王智佛告妙音菩薩：「汝莫輕彼國，生下劣想。善男子！彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾其形亦小。而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙，是故汝往，莫輕彼國——若佛、菩薩及國土，生下劣想。」
妙音菩薩白其佛言：「世尊！我今詣娑婆世界，皆是如來之力，如來神通遊戲，如來功德智慧莊嚴。」於是妙音菩薩不起于座，身不動搖，而入三昧，以三昧力，於耆闍崛山，去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。
爾時，文殊師利法王子見是蓮華，而白佛言：「世尊！是何因緣，先現此瑞？有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。」

那時，淨華宿王智佛（Kamaladala-vimala-nakṣatra-rāja-saṃkusumitâbhijña）告訴妙音（Gadgadasvara）菩薩說：「你前往那裡，千萬不要輕視那個國度，也不要產生那裡很低劣的想法。善男子！那個娑婆（Sahā）世界地勢高低不平，充滿了土石山巒與汙穢惡臭；佛陀的身形較為矮小，眾菩薩們的身形也同樣顯得瘦小。然而你的身高有四萬二千由旬（yojana），我的身高則有六百八十萬由旬。你的相貌極其端正莊嚴，擁有百千萬種福德，通身散發著殊勝微妙的光明。因此你此番前去，莫要輕看那個國家，對於那裡的佛陀、菩薩以及國土，都不要生起下劣的偏見。」

开卷有益

妙音菩薩對其佛陀說：「世尊！我現在前往娑婆世界，全憑藉如來（Tathāgata）的加持力、如來的神變遊戲（ṛddhi-vikrīḍita），以及如來的功德與智慧莊嚴。」
於是，妙音菩薩沒有離開座位，身體也未曾動搖，便直接進入了三昧（samādhi）。憑藉著三昧的力量，他在耆闍崛山（Gṛdhrakūṭa）距離法座不遠的地方，化現出八萬四千朵由各種珍寶組成的蓮華：這些蓮華以閻浮檀金（jāmbūnada-suvarṇa）為莖，以白銀為葉，以金剛石為花鬚，並以甄叔迦（kiṃśuka）寶作為花臺。
這時，文殊師利（Mañjuśrī）法王子見到這些蓮華，便對佛陀說：「世尊！是什麼樣的因緣先顯現出這種吉祥的徵兆？竟有數千萬朵蓮華，皆是以閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為花鬚，並以甄叔迦寶作為花臺。」

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：「是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩，圍繞而來至此娑婆世界，供養、親近、禮拜於我，亦欲供養、聽法華經。」
文殊師利白佛言：「世尊！是菩薩種何善本？修何功德？而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之，行此三昧，乃能見是菩薩色相大小，威儀進止。唯願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見。」
爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：「此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。」

當時，釋迦牟尼佛告訴文殊師利：「這位妙音菩薩摩訶薩（Gadgadasvara Bodhisattva-mahāsattva），想要離開淨華宿王智佛（Kamaladala-vimala-nakṣatra-rāja-saṃkusumitâbhijña Buddha）的國土，在八萬四千位菩薩的陪同與環繞下，來到這個娑婆世界（Sahā-lokadhātu），為的是要供養、親近並禮拜我，同時也想供養並聽聞《法華經》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）。」
文殊師利對佛陀說：「世尊，這位菩薩種下了什麼樣的善根，修持了什麼樣的功德，才能擁有如此巨大的神通力（ṛddhibala）？他又是修持哪種三昧（samādhi）呢？請求您為我們說明這三昧的名稱，我們也想努力修行。修持這種三昧，才能見到這位菩薩的色身大小，以及他進退往來的威儀表現。唯願世尊能以神通力，在該菩薩到來之際，讓我們都能親眼見到他。」
這時，釋迦牟尼佛告訴文殊師利：「這位早已示現滅度（parinirvāṇa）的多寶如來（Prabhūtaratna Tathāgata），將會為你們顯現他的形相。」

時多寶佛告彼菩薩：「善男子！來，文殊師利法王子欲見汝身。」于時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來。所經諸國，六種震動，皆悉雨於七寶蓮華；百千天樂，不鼓自鳴。是菩薩目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正復過於此，身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照曜，諸相具足，如那羅延堅固之身。入七寶臺，上昇虛空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。到已，下七寶臺，以價直百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞，而白佛言：「世尊！淨華宿王智佛問訊世尊，少病、少惱，起居輕利，安樂行不？四大調和不？世事可忍不？眾生易度不？無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來在七寶塔中，來聽法不？又問訊多寶如來，安隱、少惱，堪忍久住不？世尊！我今欲見多寶佛身，唯願世尊，示我令見。」

那時，多寶佛對那位菩薩說：「過來吧，善男子！文殊師利法王子想要見你。」於是，妙音菩薩從他的國土隱沒，與八萬四千位菩薩一同出發。他們所經過的各個國土都產生了六種震動，天空中降下七寶蓮花雨，百千種天樂不經敲擊便自動鳴響。
這位菩薩的眼睛如同寬大的青色蓮花瓣；即使將百千萬輪明月合在一起，他的面貌之端正莊嚴也更勝於此。他的身體呈現純金色，由無量百千功德所莊嚴，威德極其熾盛，光芒四射，具備所有的圓滿相好，就像那羅延（Nārāyaṇa）天神那樣堅固強健。他坐進七寶臺中，上升到虛空之中，距離地面約七棵多羅樹（tāla）的高度，在眾多菩薩的恭敬圍繞下，來到了這個娑婆（Sahā）世界的靈鷲山（Gṛdhrakūṭa）。
抵達之後，他走下七寶臺，拿著價值百千金錢的瓔珞，來到釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）面前，頂禮佛足，獻上瓔珞並對佛陀說：「世尊，淨華宿王智佛向您致意。他詢問世尊：近來身體是否安康、少有煩惱？起居生活是否輕安流利、法喜安樂？四大色身是否調和？世間俗務是否還能忍受？眾生是否容易度化？眾生之中，貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒、吝嗇與傲慢的人是否不多？是否沒有不孝順父母、不尊敬沙門、持有邪見、心懷不善、以及不能攝守五種感官的情形？世尊，眾生是否能降伏各種魔障與冤敵？不久前入滅的多寶如來（Prabhūtaratna Tathāgata），是否也在這座七寶塔中聽聞佛法？」
妙音菩薩又代為問候多寶如來：「%

开卷有益

「華德！妙音菩薩摩訶薩，成就大神通智慧之力，其事如是。」
爾時華德菩薩白佛言：「世尊！是妙音菩薩，深種善根。世尊！是菩薩住何三昧，而能如是在所變現，度脫眾生？」
佛告華德菩薩：「善男子！其三昧名現一切色身，妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生。」
說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人，皆得現一切色身三昧；此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧及陀羅尼。

華德菩薩！妙音菩薩摩訶薩成就了如此驚人的神通與智慧。這時，華德菩薩向佛陀請教道：「世尊，這位妙音菩薩必定是深植了深厚的善根。世尊，這位菩薩究竟是安住在什麼樣的三昧境界，才能夠像這樣在各地隨意顯現各種化身來救度眾生呢？」
佛陀告訴華德菩薩：「善男子，這個三昧的名稱叫做『現一切色身』(sarva-rūpa-saṃdarśana)。妙音菩薩正是安住在這種三昧之中，才能如此廣大地利益無量無邊的眾生。」
當佛陀宣說這篇《妙音菩薩品》的時候，與妙音菩薩一同前來的八萬四千人，全都證得了「現一切色身三昧」。而在我們這個娑婆(Sahā)世界的無量菩薩，也都同樣證得了這種三昧以及各種總持法門（陀羅尼，dhāraṇī）。

爾時妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已，還歸本土，所經諸國，六種震動，雨寶蓮華，作百千萬億種種伎樂。既到本國，與八萬四千菩薩、圍繞至淨華宿王智佛所，白佛言：「世尊！我到娑婆世界饒益眾生，見釋迦牟尼佛，及見多寶佛塔，禮拜、供養；又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧。」說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧。

那時，妙音菩薩摩訶薩在供養了釋迦牟尼佛以及多寶佛塔之後，啟程返回自己的國土。他所經過的各個國家都發生了六種震動，天空中降下如雨般的寶石蓮花，並奏響了百千萬億種各種各樣的神妙音樂。
回到本國後，他在八萬四千位菩薩的簇擁下，來到淨華宿王智佛（Kamaladala-vimala-nakṣatra-rāja-saṃkusumitâbhijña）的面前，對佛陀說：「世尊，我前往娑婆世界（Sahā）利益眾生，見到了釋迦牟尼佛及多寶佛塔，並向他們頂禮供養。我還見到了法王子文殊師利（Mañjuśrī）菩薩、藥王（Bhaiṣajya-rāja）菩薩、得勤精進力（Vīryabalavegaprāpta）菩薩以及勇施（Pradhānaśūra）菩薩等人，並且讓隨行的八萬四千位菩薩都證得了現一切色身三昧（Sarva-rūpa-saṃdarśana-samādhi）。」
當佛陀宣說這章關於妙音菩薩來往的經文時，有四萬二千位天子證得了無生法忍（Anutpattika-dharma-kṣānti），華德（Padmaśrī）菩薩則證得了法華三昧（Saddharma-puṇḍarīka-samādhi）。

御製觀世音普門品經序

觀世音菩薩，以爍迦羅心應變無窮，自在神通遍遊法界，入微塵國土說法濟度，具足妙相弘誓如海，凡有因緣發清淨心，纔舉聲稱，即隨聲而應，所有欲願即獲如意。妙法蓮華經普門品者，為度脫苦惱之真詮也。人能常以是經作觀，一念方萌，即見大悲勝相，能滅一切諸苦，其功德不可思議。朕惟天道福善禍淫，故佛示果報，使人為善而不敢為惡。夫天堂、地獄皆由人為，不違於方寸之內，故為善者得升天堂，為惡者即墮地獄。夫忠臣孝子吉人貞士，其心即佛，故神明芘佑，業障俱泯，是以生不犯於憲條，沒不墮於無間。夫兇頑之徒，一於為惡，棄五倫如敝帚，蹈刑法如飲甘，寧餧羅剎，不欽佛道。然人性本善，所為惡者，特氣質之偏；苟能改心易慮，修省避畏，轉移之間惡可為善矣。為善則即善人，昔之所積之咎，如太空點塵、紅罏片雪，消滌淨盡，雖有果報將安施乎？朕恒念此，惟恐世之人有過而不知改，乃甘心焉以自棄，遂表章是經，使善良君子永堅禁戒之心，廣納無量之福，為善功德豈有涯涘哉！

永樂九年五月初一日

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品經

觀世音菩薩憑藉著堅固如金剛的心，展現無窮無盡的應化轉變與自在神通，周遊於整個法界之中，進入如微塵般細小的國土宣說佛法、救度眾生。祂具足圓滿美妙的身相，其宏大誓願深廣如海。凡是有因緣的眾生，只要發出清淨之心，才剛開口稱念名號，菩薩便會隨聲感應，所有的心願都能如意達成。《妙法蓮華經》中的〈普門品〉，正是救拔脫離痛苦煩惱的真實教誨。人們若能時常以這部經文進行觀想，當一念心才剛萌發，就能見到大悲觀世音菩薩的殊勝容貌，消滅一切種種苦難，其功德真是不可思議。
我認為天道會將福報給予善良的人，而將禍患降於淫邪的人，所以佛陀揭示因果報應，使人向善而不敢作惡。其實天堂與地獄都由人的行為所決定，且不離於方寸心田之內。因此，行善者能上升天堂，作惡者則會墮入地獄。那些忠臣、孝子、良善之人與貞節之士，他們的心即是佛，所以能得到神明庇佑，業障全部消泯；因此活著時不會觸犯法律，死後也不會墮入無間地獄。至於那些兇狠頑劣的人，一味地作惡，將倫常道德視如破舊掃帚，把觸犯刑法當作喝甜水般自然，寧可被羅剎鬼吞食也不敬奉佛道。
然而人的本性原本是善良的，之所以會作惡，純粹是因為氣質偏頗。如果能轉變心念、改變想法，修身自省並心存敬畏，在轉念之間，惡人也能變成善人。一旦行善就成為善人，往日所積累的罪過，就像太空中點點微塵，又如紅爐上的一片殘雪，都會消散洗滌乾淨。即便原本有因果報應，又會降臨在哪裡呢？我常掛念此事，唯恐世人有了過錯卻不知道悔改，反而甘心墮落而自我放棄，於是表彰這部經文，使善良正直的人永遠堅定持戒之心，廣納無量的福報。行善所獲得的功德，難道會有窮盡的時候嗎？

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五

爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」

那時，無盡意菩薩（Akṣayamati Bodhisattva）立刻從座位上站起來，露出右肩，合掌向佛陀致意，並說道：「世尊！觀世音菩薩（Avalokiteśvara Bodhisattva）是基於什麼樣的因緣，而被稱為『觀世音』的呢？」

佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有，乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土滿中怨賊，有一商主將諸商人，齎持重寶經過嶮路。其中一人作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫。』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩。』稱其名故，即得解脫。

佛陀告訴無盡意菩薩（Akṣayamati-bodhisattva）說：「善男子！如果有無量百千萬億那麼多的眾生正遭受各種痛苦與煩惱，只要他們聽說過這位觀世音菩薩（Avalokiteśvara-bodhisattva），並且全心全意地稱念祂的名號，觀世音菩薩就會立刻觀察到他們的聲音，使他們全都得到解脫。如果有持誦觀世音菩薩名號的人，就算掉進大火之中，火也無法燒傷他，這全是因為這位菩薩擁有的威德神力。如果有人被大水沖走，只要稱念祂的名號，很快就能到達淺水處。如果有百千萬億的眾生，為了尋求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等寶物而進入大海，假使遇上強烈的黑風，將船隻吹到了羅剎鬼國，只要其中哪怕只有一個人稱念觀世音菩薩的名號，這群人就都能從羅剎鬼的災難中解脫出來。正是因為這些因緣，祂才被稱為『觀世音』。
再者，如果有人面臨被殺害的危險，只要稱念觀世音菩薩的名號，對方手裡拿著的刀劍或木杖就會立刻斷裂成碎片，讓他得以解脫。如果三千大千世界中到處都擠滿了想要來惱害人類的夜叉與羅剎，這些惡鬼一聽到有人稱念觀世音菩薩的名號，連用兇惡的眼神看人都做不到，更何況是加害於人呢？如果有人不管是真的有罪或是無辜受冤，身體被鐐銬、枷鎖或繩索捆綁束縛，只要稱念觀世音菩薩的名號，這些刑具都會全部斷裂毀壞，讓他立刻獲得自由。
如果有個三千大千世界，裡面到處都是兇殘的強盜，這時有一位商隊的首領，正帶著一群商人攜帶著貴重的寶物，經過一條危險的山路。這群人中有一人提議說：『各位善男子！請不要驚恐害怕，你們應該一心一意地稱念觀世音菩薩的名號。這位菩薩能夠將「無畏」布施給眾生，只要你們稱念祂的名號，就能從這群強盜手中獲得解脫。』商人們聽了之後，都一起大聲呼喊：『南無觀世音菩薩（Namaḥ Avalokiteśvarāya Bodhisattvāya）！』因為稱念名號的緣故，他們隨即就脫離了險境。」

「無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
「無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益。是故眾生常應心念。若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女。宿殖德本，眾人愛敬。
「無盡意！觀世音菩薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。

無盡意！觀世音菩薩摩訶薩（Avalokiteśvara-bodhisattva-mahāsattva）擁有如此崇高偉大的威德神力。如果有眾生深受淫欲困擾，只要經常心念並恭敬觀世音菩薩，就能夠遠離欲望。如果脾氣暴躁、經常生起瞋恨心，只要經常心念並恭敬觀世音菩薩，就能夠遠離瞋恚。如果愚昧無知、缺乏智慧，只要經常心念並恭敬觀世音菩薩，就能夠遠離愚癡。
無盡意！觀世音菩薩具有這類巨大的威德神力，能帶給眾生極多利益，因此眾生應當經常在心中憶念。如果有女人想要祈求生男孩，只要虔誠禮拜並供養觀世音菩薩，就能生下具備福德與智慧的男孩；如果想要祈求生女孩，就能生下相貌端莊、圓滿的女孩，且因前世種下的德行深厚，會受到眾人的喜愛與敬重。
無盡意！觀世音菩薩擁有這樣的神力。如果有眾生誠心恭敬地禮拜觀世音菩薩，其福報絕對不會落空。因此，所有眾生都應當受持並稱念觀世音菩薩的名號。

开卷有益

「無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？」
無盡意言：「甚多，世尊！」
佛言：「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜、供養。是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」
無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」

「無盡意，如果有人受持六十二億恆河沙數那麼多菩薩的名號，並且終身供養飲食、衣服、臥具和醫藥。你認為如何？這位善男子或善女人的功德多不多？」
無盡意菩薩回答說：「非常多，世尊。」
佛陀說：「如果另外有人受持觀世音菩薩（Avalokitêśvara）的名號，甚至只是在短暫的時間內禮拜或供養。這兩個人所獲得的福報完全平等，沒有差別，即使在百千萬億劫（Kalpa）這麼長的時間裡也無法窮盡。無盡意，受持觀世音菩薩的名號，可以得到這樣無量無邊的福德利益。」
無盡意菩薩對佛陀說：「世尊，觀世音菩薩是如何在這個娑婆（Sahā）世界遊化的？他又是如何為眾生宣說佛法？他運用巧便（Upāya-kauśalya）的力量，具體的情況是怎麼樣的呢？」

佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法；應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法；應以執金剛身得度者，即現執金剛身而為說法。

佛陀告訴無盡意（Akṣayamati）菩薩：「善男子！若有國土的眾生，應以佛陀之身才能得度，觀世音（Avalokiteśvara）菩薩便會化現佛陀之身為其宣說佛法；應以辟支佛（pratyekabuddha）之身才能得度，便化現辟支佛之身為其說法；應以聲聞（śrāvaka）之身才能得度，便化現聲聞之身為其說法。
應以大梵天王（Brahmā）之身得度者，即化現大梵天王之身說法；應以帝釋天（Indra）之身得度者，即化現帝釋天之身說法；應以自在天（Īśvara）之身得度者，即化現自在天之身說法；應以大自在天（Maheśvara）之身得度者，即化現大自在天之身說法；應以天大將軍之身得度者，即化現天大將軍之身說法；應以毘沙門（Vaiśravaṇa）天王之身得度者，即化現毘沙門之身說法；應以小王之身得度者，即化現小王之身說法。
應以長者之身得度者，即化現長者之身說法；應以居士（householder）之身得度者，即化現居士之身說法；應以官員之身得度者，即化現官員之身說法；應以婆羅門（brāhmaṇa）之身得度者，即化現婆羅門之身說法。
應以比丘（bhikṣu）、比丘尼（bhikṣuṇī）、優婆塞（upāsaka）、優婆夷（upāsikā）之身才能得度者，即化現這四眾弟子的身相為其說法；應以長者、居士、官員、婆羅門的婦女之身得度者，即化現婦女之身說法；應以童男、童女之身得度者，即化現童男、童女之身說法。
應以天人、龍（nāga）、夜叉（yakṣa）、乾闥婆（gandharva）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garuḍa）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）以及人或非人（amanuṣya）等身分得度者，便皆化現各類身相為其說法；應以執金剛（vajradhara）神之身得度者，即化現執金剛神之身為其說法。」

「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。」
無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠、瓔珞，價直百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施珍寶瓔珞。」時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者！愍我等故，受此瓔珞。」
爾時佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。」

無盡意！觀世音菩薩成就了這樣的功德，以各種不同的化身遊歷於各個國土，救度解脫眾生。因此，你們應當一心一意地供養觀世音菩薩（Avalokitêśvara-bodhisattva）。這位觀世音菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva），在恐懼與危急的災難中，能布施給予眾生無所畏懼的力量，所以這個娑婆世界（Sahā-world）都稱他為「施無畏者」。
這時，無盡意菩薩（Akṣayamati Bodhisattva）對佛陀說：「世尊，我現在應當要供養觀世音菩薩。」於是，他解下頸部裝飾著各種珠寶、價值達百千兩黃金的頸飾，將它贈送給觀世音菩薩，並說道：「仁者，請接受這份法施的珍貴頸飾。」當時觀世音菩薩不肯接受。無盡意菩薩再次對觀世音菩薩說：「請仁者憐憫我們，接受這件頸飾吧！」
在那時刻，佛陀告訴觀世音菩薩：「你應當憐憫這位無盡意菩薩，以及在場的出家與在家四眾，還有天、龍、夜叉（Yakṣa）、乾闥婆（Gandharva）、阿修羅（Asura）、迦樓羅（Garuḍa）、緊那羅（Kiṃnara）、摩睺羅伽（Mahoraga）等，包括人類與非人類（Amanuṣya）等大眾，請接受這件頸飾吧。」

即時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。
「無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。」

當時，觀世音菩薩憐憫四眾弟子，以及天神、龍族、人類與非人等眾生，於是接受了那串瓔珞。祂將瓔珞分成兩份：一份奉獻給釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha），另一份則供養給多寶佛（Prabhūtaratna）的佛塔。無盡意，觀世音菩薩就是擁有如此自在的神通力，遊化於這個娑婆世界（Sahā-world）之中。

爾時無盡意菩薩以偈問曰：

「世尊妙相具，          我今重問彼，佛子何因緣，          名為觀世音？
具足妙相尊，          偈答無盡意：『汝聽觀音行，          善應諸方所，
弘誓深如海，          歷劫不思議，侍多千億佛，          發大清淨願。
我為汝略說，          聞名及見身，心念不空過，          能滅諸有苦。
假使興害意，          推落大火坑，念彼觀音力，          火坑變成池。
或漂流巨海，          龍魚諸鬼難，念彼觀音力，          波浪不能沒。
或在須彌峯，          為人所推墮，念彼觀音力，          如日虛空住。
或被惡人逐，          墮落金剛山，念彼觀音力，          不能損一毛。
或值怨賊繞，          各執刀加害，念彼觀音力，          咸即起慈心。
或遭王難苦，          臨刑欲壽終，念彼觀音力，          刀尋段段壞。
或囚禁枷鎖，          手足被杻械，念彼觀音力，          釋然得解脫。
呪詛諸毒藥，          所欲害身者，念彼觀音力，          還著於本人。
或遇惡羅剎、          毒龍諸鬼等，念彼觀音力，          時悉不敢害。
若惡獸圍遶，          利牙爪可怖，念彼觀音力，          疾走無邊方。
蚖蛇及蝮蠍，          氣毒煙火燃，念彼觀音力，          尋聲自迴去。
雲雷鼓掣電，          降雹澍大雨，念彼觀音力，          應時得消散。
眾生被困厄，          無量苦逼身，觀音妙智力，          能救世間苦。
具足神通力，          廣修智方便，十方諸國土，          無剎不現身。
種種諸惡趣，          地獄鬼畜生，生老病死苦，          以漸悉令滅。
真觀清淨觀，          廣大智慧觀，悲觀及慈觀，          常願常瞻仰。
無垢清淨光，          慧日破諸[＊]闇，能伏災風火，          普明照世間。
悲體戒雷震，          慈意妙大雲，澍甘露法雨，          滅除煩惱焰。
諍訟經官處，          怖畏軍陣中，念彼觀音力，          眾怨悉退散。
妙音觀世音，          梵音海潮音，勝彼世間音，          是故須常念，
念念勿生疑。          觀世音淨聖，於苦惱死厄，          能為作依怙，
具一切功德，          慈眼視眾生，福聚海無量，          是故應頂禮。』」

开卷有益

爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：「世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業、普門示現神通力者，當知是人功德不少。」

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

當時，無盡意菩薩以偈頌問道： 「世尊具足微妙的相好，我現在再次請問您， 這位佛子是因為什麼樣的因緣，而名為觀世音呢？」 具足妙相的世尊也以偈頌回答無盡意菩薩： 「你且聽我述說觀世音的修行，他善於應化在各個地方。 他的宏大誓願深如大海，歷經多劫，其深度不可思議； 他曾侍奉過成千上億尊佛，並發下廣大的清淨心願。 我現在為你簡略說明：只要聽聞其名號或見到其身相， 並在心中繫念而不虛度時光，就能滅除種種世間的苦難。 即便有人心生害意，將你推落到巨大的火坑之中， 只要稱念觀音的力量，那火坑就會化作清涼的水池。 或者漂流在大海中，面臨龍、魚及各種鬼怪的災難， 只要稱念觀音的力量，波浪就無法將你淹沒。」

或是身處須彌山（Sumeru）的高峰，被人推落懸崖，只要一心稱念觀世音菩薩（Avalokiteśvara）的力量，就能像太陽懸浮在虛空之中。
或是被壞人追逐，跌落在金剛山（Vajra-parvata）下，只要一心稱念觀世音菩薩的力量，連一根汗毛都不會受損。
或是遭遇怨毒的盜賊包圍，每個人都拿著刀刃想加害於你，只要一心稱念的刑罰，面臨處決而生命將終，只要一心稱念觀世音菩薩的力量，行刑的鋼刀會隨即斷裂成碎片。
或是被囚禁在監獄之中，手腳自然脫落而獲得解脫（vimukti）。
或是有人使用咒語與各類毒藥，想要傷害你的身體，只要一心稱念觀世音菩薩的力量，那些禍害反而會回彈到施咒者自己身上。

若遇上兇惡的rākṣasa（羅剎）、毒龍或各種鬼神，只要一心稱念觀音菩薩的力量，他們在那一刻都不敢前來傷害。
若被兇猛的野獸包圍，看見那可怕的鋒利牙齒與爪子，只要一心稱念觀音菩薩的力量，野獸們便會迅速逃向遠方。
面對蝮蛇、毒蛇或蠍子，正吐著如煙火般燃燒的毒氣時，只要一心稱念觀音菩薩的力量，牠們聽聞音聲便會自行退避。
當雲層中雷聲隆隆、閃電交加，降下冰雹與大暴雨時，只要一心稱念觀音菩薩的力量，這些音菩薩憑藉微妙的智慧力量，能救度世間的一切苦難。
菩薩圓滿具足了神通力，廣泛修習智慧與各種引導眾生的方便法門，在十方世界的所有國土之中，沒有一個地方不化現其身。

各種各樣的惡道，包括地獄、餓鬼與畜生； 生、老、病、死等種種痛苦，都將逐漸被消除。 藉由真實的觀照、清淨的觀照， 以及廣大智慧的觀照， 還有慈悲與仁愛的觀照，我們應當時常生起願心並虔誠仰望。 那不染塵垢的清淨光芒，猶如智慧的太陽破除一切黑暗， 能夠降伏災厄、狂風與烈火，普遍地光明照耀整個世間。 慈悲的精神如同震動的雷聲，仁慈的心意宛如奇妙的雲朵， 降下甘露般的法雨，熄滅眾生心中煩惱的火焰。 無論是在官府進行訴訟，還是在恐懼不安的軍隊陣營中， 只要一心稱念觀世音菩薩的力量，所有的冤親債主與敵意都會退散消失。

祂有著美妙的聲音，就是觀世音菩薩。這聲音如同梵天般清淨，又像海潮般宏偉，超越了世間一切聲音。因此，我們應當時刻將祂銘記在心，在每一個念頭裡都不要產生懷疑。
觀世音這位清淨的聖者，在眾生遭遇痛苦、煩惱以及死亡的威脅時，能成為最可靠的依憑。祂具備一切廣大如海，無窮無盡，因此我們應當至誠地向祂頂禮膜拜。

那時，持地菩薩（Dharaṇīṃdhara）立即從座位站起來，走上前對佛陀說：「世尊！如果有眾生聽聞了這篇《觀世音菩薩普門品》，知道觀世音菩薩（Avalokiteśvara）那種隨緣自在的願力以及在各處示現的種種神通力，可以想見這個人所獲得的功德一定非常廣大。」當佛陀宣說完這部《普門品》時，在場的聽眾中，有八萬四千名眾生都發起了無與倫比的無上正等正覺之心（Anuttara-samyak-saṃbodhi-citta）。

妙法蓮華經陀羅尼品第二十六

爾時，藥王菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：「世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者——若讀誦通利，若書寫經卷——得幾所福？」

佛告藥王：「若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。於汝意云何？其所得福，寧為多不？」

「甚多，世尊。」

佛言：「若善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀誦、解義、如說修行，功德甚多。」

那時，藥王菩薩（Bhaiṣajya-rāja Bodhisattva）隨即從座位起身，袒露右肩，向著佛陀合掌恭敬地說：「世尊！如果有良善的男子或女子，能夠受持《法華經》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）——或是流暢地讀誦，或是抄寫經卷——這樣能獲得多少福德呢？」
佛陀告訴藥王菩薩：「如果有人供養了八百萬億那由他（nayuta）如恆河沙數般的諸佛，你認為如何？他所獲得的福德難道不多嗎？」
藥王菩薩回答：「非常多，世尊。」
佛陀說：「如果有人能對這部經典，甚至只是受持其中一個四句偈（gāthā），進行讀誦、理解義理，並按照經中所說的去修行，那麼他所獲得的功德將會更加廣大。」

爾時藥王菩薩白佛言：「世尊！我今當與說法者陀羅尼呪，以守護之。」即說呪曰：
「安爾(一)　曼爾(二)　摩禰(三)　摩摩禰(四)　旨隷(五)　遮梨第(六)　賒咩(羊鳴音)(七)　賒履(冈雉反)多瑋(八)　羶(輸千反)帝(九)　目帝(十)　目多履(十一)　娑履(十二)　阿瑋娑履(十三)　桑履(十四)　娑履(十五)　叉裔(十六)　阿叉裔(十七)　阿耆膩(十八)　羶帝(十九)　賒履(二十)　陀羅尼(二十一)　阿盧伽婆娑(蘇奈反)簸蔗毘叉膩(二十二)　禰毘剃(二十三)　阿便哆(都餓反)邏禰履剃(二十四)　阿亶哆波隷輸地(途賣反)(二十五)　漚究隷(二十六)　牟究隷(二十七)　阿羅隷(二十八)　波羅隷(二十九)　首迦差(初几反)(三十)　阿三磨三履(三十一)　佛䭾毘吉利袠帝(三十二)　達磨波利差(猜離反)帝(三十三)　僧伽涅瞿沙禰(三十四)　婆舍婆舍輸地(三十五)　曼哆邏(三十六)　曼哆邏叉夜多(三十七)　郵樓哆(三十八)　郵樓哆憍舍略(來加反)(三十九)　惡叉邏(四十)　惡叉冶多冶(四十一)　阿婆盧(四十二)　阿摩若(荏蔗反)那多夜(四十三)

那時，藥王菩薩對佛陀說：「世尊！我現在要為宣說這部經的法師們提供大陀羅尼咒，用以守護他們。」隨後他便誦出了神咒：
「安爾(1)、曼爾(2)、摩禰(3)、摩摩禰(4)、旨隷(5)、遮梨(6)、賒咩(7)、賒履多瑋(8)、羶輸帝(9)、目帝(10)、目多履(11)、娑履(12)、阿瑋娑履(13)、桑履(14)、娑履(15)、叉裔(16)、阿叉裔(17)、阿耆膩(18)、羶帝(19)、賒履(20)、陀羅尼(21)、阿盧伽婆娑簸蔗毘叉膩(22)、禰毘剃(23)、阿便哆邏禰履剃(24)、阿亶哆波隷輸地(25)、漚究隷(26)、牟究隷(27)、阿羅隷(28)、波羅隷(29)、首迦差(30)、阿三磨三履(31)、佛陀毘吉利袠帝(32)、達磨波利差帝(33)、僧伽涅瞿沙禰(34)、婆舍婆舍輸地(35)、曼哆邏(36)、曼哆邏叉夜多(37)、郵樓哆(38)、郵樓哆憍舍略(39)、惡叉邏(40)、惡叉冶多冶(41)、阿婆盧(42)、阿摩若那多夜(43)。」

"Anye (1), manye (2), mane (3), mamane (4), citte (5), carite (6), same (7), samitā (8), śānte (9), mukte (10), muktatame (11), same (12), aviṣame (13), samasame (14), jaye (15), kṣaye (16), akṣaye (17), akṣiṇe (18), śānte (19), samite (20), dhāraṇī (21), ālokābhāse (22), pratyavekṣaṇi (23), nidhiru (24), abhyantaranirviṣṭe (25), abhyantarapāriśuddhi (26), mutkule (27), mutkule (28), araḍe (29), paraḍe (30), sukāṅkṣi (31), asamasame (32), buddhavilokite (33), dharmaparīkṣite (34), saṃghanirghoṣaṇi (35), nirghoṣaṇi (36), bhayābhayaviśodhani (37), mantre (38), mantrākṣayate (39), rute (40), rutakauśalye (41), akṣaye (42), akṣayavanatāye (43)."

「世尊！是陀羅尼神咒，六十二億恒河沙等諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。」
時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：「善哉，善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生，多所饒益。」
爾時勇施菩薩白佛言：「世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者，說陀羅尼。若此法師得是陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉遮、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短，無能得便。」即於佛前而說呪曰：
「痤(誓螺反)隷(一)摩訶痤隷(二)郁枳(三)目枳(四)阿隷(五)阿羅婆第(六)涅隷第(七)涅隷多婆第(八)伊緻(猪履反)柅(女氏反)(九)韋緻柅(十)旨緻柅(十一)涅隷𡎰柅(十二)涅犁𡎰婆底(十三)

开卷有益

「世尊！這段陀羅尼神咒，是由如六十二億恆河沙數那麼多的諸佛所共同宣說的。如果有任何人侵擾或毀謗這位法師，就等於是侵擾毀謗了這些諸佛。」
這時，釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）讚嘆藥王菩薩（Bhaiṣajya-rāja Bodhisattva）說：「太好了，太好了！藥王，你因為憐憫與守護這位法師的緣故，才宣說這段陀羅尼，這對眾生將有很大的利益。」
隨後，勇施菩薩（Pradhānaśūra Bodhisattva）對佛陀說：「世尊，我也要為了守護那些讀誦與受持《法華經》（Lotus Sutra）的人，來宣說陀羅尼。如果法師能得到這段陀羅尼，那麼無論是夜叉（yakṣa）、羅剎、富單那（pūtana）、吉遮（kṛtyā）、鳩槃荼或是餓鬼等，想要伺機尋找他的弱點與破綻，都無法得逞。」
於是，他在佛陀面前說出了咒語：
「痤隷（一）　摩訶痤隷（二）　郁枳（三）　目枳（四）　阿隷（五）　阿羅婆第（六）　涅隷（七）　涅隷多婆第（八）　伊緻柅（九）　韋緻柅（十）　旨緻柅（十一）　涅隷𡎰柅（十二）　涅犁𡎰婆底（十三）」

Jvale 1, Mahājvale 2, Uki 3, Muki 4, Ale 5, Arāvate 6, Nere 7, Neretavate 8, Iṭini 9, Viṭini 10, Ciṭini 11, Nereṇi 12, Nerevati 13.

「世尊！是陀羅尼神呪，恒河沙等諸佛所說，亦皆隨喜，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。」
爾時毘沙門天王護世者白佛言：「世尊！我亦為愍念眾生、擁護此法師故，說是陀羅尼。」即說呪曰：
「阿梨(一)那梨(二)㝹那梨(三)阿那盧(四)那履(五)拘那履(六)
「世尊！以是神呪擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內無諸衰患。」
爾時持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾，恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：「世尊！我亦以陀羅尼神呪，擁護持法華經者。」即說呪曰：
「阿伽禰(一)伽禰(二)瞿利(三)乾陀利(四)旃陀利(五)摩蹬耆(六)常求利(七)浮樓莎柅(八)頞底(九)

「世尊！這段陀羅尼神咒是由如恒河沙數般的諸佛所宣說的，並且祂們也都隨喜讚歎。如果有任何人侵犯或毀謗這位法師，就等於是侵犯並毀謗了這些諸佛。」
這時，護世者毘沙門天王（Vaiśravaṇa）對佛陀說：「世尊！我也為了憐憫眾生、守護這位法師，而宣說這段陀羅尼。」隨即說出咒語：「阿梨（1）那梨（2）㝹那梨（3）阿那盧（4）那履（5）拘那履（6）。
"ali (1) nali (2) nūnali (3) analo (4) nali (5) kunali (6)"
世尊！我以此神咒來守護法師，我也會親自守護持誦這部經的人，令他周圍一百由旬（yojana）之內，都沒有任何衰敗與災患。」
當時，持國天王（Dhṛtarāṣṭra）也在大會之中，與千萬億那由他（nayuta）數量的乾闥婆（gandharva）大眾恭敬地環繞四周。他走向佛陀面前，合掌對佛陀說：「世尊！我也要以陀羅尼神咒來守護持誦《法華經》的人。」隨即說出咒語：「阿伽禰（1）伽禰（2）瞿利（3）乾陀利（4）旃陀利（5）摩蹬耆（6）常求利（7）浮樓莎柅（8）頞底（9）。」
"agaṇe (1) gaṇe (2) gori (3) gandhāri (4) caṇḍāli (5) mātaṅgi (6) jaṅguli (7) vṛśali (8) atte (9)"

「世尊！是陀羅尼神呪，四十二億諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。」
爾時有羅剎女等，一名藍婆，二名毘藍婆，三名曲齒，四名華齒，五名黑齒，六名多髮，七名無厭足，八名持瓔珞，九名睪帝，十名奪一切眾生精氣，是十羅剎女，與鬼子母，并其子及眷屬，俱詣佛所，同聲白佛言：「世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患。若有伺求法師短者，令不得便。」即於佛前，而說呪曰：
「伊提履(一)伊提泯(二)伊提履(三)阿提履(四)伊提履(五)泥履(六)泥履(七)泥履(八)泥履(九)泥履(十)樓醯(十一)樓醯(十二)樓醯(十三)樓醯(十四)多醯(十五)多醯(十六)多醯(十七)兜醯(十八)㝹醯(十九)

世尊！這個陀羅尼神咒是由四十二億諸佛所共同宣說的。如果有任何人惡意侵犯或毀謗這位法師，就等同於侵犯及毀謗這些佛陀。
那時，有幾位羅剎女：第一位名叫藍婆（Lamba），第二位叫毗藍婆（Vilambā），第三位叫曲齒（Kūṭadantī），第四位叫華齒（Puṣpadantī），第五位叫黑齒（Makuṭadantī），第六位叫多髮（Keśīnī），第七位叫無厭足（Atṛptā），第八位叫持瓔珞（Mālādhārī），第九位叫睪帝（Kuntī），第十位叫奪一切眾生精氣（Sarvasattvaujohārī）。這十位羅剎女，與鬼子母（Hāritī）及其孩子和隨從眷屬，一同來到佛陀面前，異口同聲地對佛陀說：
「世尊！我們也想護佑那些讀誦並受持《法華經》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）的人，為他們消除衰弱與患難。如果有人伺機尋找法師的缺點想加害他，我們將使那些人無法得逞。」
隨即，她們就在佛陀面前誦念咒語：
「伊提履（iti me）、伊提泯（iti me）、伊提履（iti me）、阿提履（adi me）、伊提履（iti me）、泥履（nime）、泥履（nime）、泥履（nime）、泥履（nime）、泥履（nime）、樓醯（ruhe）、樓醯（ruhe）、樓醯（ruhe）、樓醯（ruhe）、多醯（tahe）、多醯（tahe）、多醯（tahe）、兜醯（tuhe）、㝹醯（nuhe）。」

「寧上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉[＊]遮、若毘陀羅、若犍馱、若烏摩勒伽、若阿跋摩羅、若夜叉吉[＊]遮、若人吉[＊]遮，若熱病若一日、若二日、若三日、若四日乃至七日，若常熱病，若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中，亦復莫惱。」即於佛前而說偈言：

「若不順我呪，          惱亂說法者，頭破作七分，          如阿梨樹枝。
如殺父母罪，          亦如壓油殃，斗秤欺誑人，          調達破僧罪。
犯此法師者，          當獲如是殃。」

「我們寧願讓惡鬼踩在我們的頭頂上，也不願讓他們去滋擾法師。無論是夜叉（Yakṣa）、羅剎（Rākṣasa）、餓鬼、富單那（Pūtana）、吉遮（Kṛtyā）、毘陀羅（Vetāla）、犍馱（Ganda）、烏摩勒伽（Unmāda）、阿跋摩羅（Apasmāra），或是夜叉吉遮、人吉遮，還是引起發熱的病魔；無論是持續一天、兩天、三天、四天甚至到七天的熱病，或是長期的慢性熱病；無論是以男性的形象、女性的形象、男童的形象或女童的形象出現，甚至是在夢境之中，都絕對不准滋擾法師。」隨後，這群羅剎女便在佛陀面前，以偈頌宣告：
「如果不順從我所說的咒語，執意要惱亂說法法師的人， 他的頭顱將會裂成七瓣，就像阿梨樹（Arjaka）的枝條墜地碎裂那樣。 他的罪報就像犯下殺害父母的重罪，也如同將生物放在油榨中擠壓所受的殃禍； 又像是在度量衡上欺騙他人的惡行，或如同提婆達多（獲得如此慘重的惡報。」

諸羅剎女說此偈已，白佛言：「世尊！我等亦當身自擁護受持、讀誦、修行是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。」
佛告諸羅剎女：「善哉，善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持，供養經卷——華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，幡蓋、伎樂；燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈、蘇摩那華油燈、瞻蔔華油燈、婆師迦華油燈、優鉢羅華油燈，如是等百千種供養者。睪帝！汝等及眷屬應當擁護如是法師。」
說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍。

這些羅剎女說完偈語後，對佛陀說：「世尊！我們也會親自保護那些受持、讀誦並實踐這部經典的人，讓他們獲得平安穩定，遠離各種衰敗災禍，並消除各種毒藥的危害。」
佛陀告訴羅剎女們：「很好，很好！你們僅僅是保護受持《法華經》名稱的人，所得的福報就已經無法衡量了，更何況是保護那些完全受持這部經，並對經卷進行種種供養的人——如供養鮮花、薰香、珠寶瓔珞、末香、塗香、燒香，以及旗幡、傘蓋、音樂；或者點燃各種燈火：酥油燈、植物油燈、各種香油燈、蘇摩那華（sumanā）油燈、瞻蔔華（campaka）油燈、婆師迦華（vārṣika）油燈、優鉢羅華（utpala）油燈，像這樣進行成千上萬種供養的人。睪諦（Koti）！你們和你們的眷屬，應當要保護這樣的法師（dharma-bhāṇaka）。」
當說完這〈陀羅尼品〉時，有六萬八千人獲得了無生法忍（anutpattika-dharma-kṣānti）。

妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七

爾時佛告諸大眾：「乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名憙見。彼佛法中有王，名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子，一名淨藏，二名淨眼。是二子有大神力，福德智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈悲喜捨，乃至三十七品助道法皆悉明了通達。又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧，於此三昧亦悉通達。

那時，佛陀告訴大眾：「在久遠以前的過去世，經過了無量無邊、不可思議的阿僧祇劫（asaṃkhyeya-kalpa），有一尊佛名號為雲雷音宿王華智（Jaladhara-garjita-ghoṣa-susvara-nakṣatra-rāja-saṅkusumitā-bhijña）如來（tathāgata）、應供（arhat）、正等覺（samyak-saṃbuddha）。祂的國土名為光明莊嚴，當時的劫名號為喜見（Priyadarśana）。

开卷有益

在該佛的教法中，有一位國王名叫妙莊嚴（Śubha-vyūha），國王的夫人名為淨德。他們有兩個兒子，一個名叫淨藏（Vimalagarbha），另一個名叫淨眼（Vimalanetra）。這兩個兒子擁有巨大的神力、福德與智慧，長期修持菩薩所實踐的道路，也就是所謂的布施波羅蜜（dāna-pāramitā）、持戒波羅蜜（śīla-pāramitā）、忍辱波羅蜜（kṣānti-pāramitā）、精進波羅蜜（vīrya-pāramitā）、禪定波羅蜜（dhyāna-pāramitā）、般若波羅蜜（prajñā-pāramitā）及方便波羅蜜（upāya-pāramitā）。他們也修習慈、悲、喜、捨四無量心，甚至對三十七道品（saptatriṃśad-bodhipakṣā-dharmāḥ）等助道法都完全明瞭且通達無礙。
此外，他們還證得了菩薩的淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧，以及大威德藏（mahātejogarbha）三昧，對於這些三昧境界也都能透徹掌握。」

「爾時彼佛欲引導妙莊嚴王，及愍念眾生故，說是法華經。時淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白言：『願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦當侍從，親近、供養、禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。』母告子言：『汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。』淨藏、淨眼合十指爪掌白母：『我等是法王子，而生此邪見家。』母告子言：『汝等當憂念汝父，為現神變，若得見者，心必清淨，或聽我等，往至佛所。』於是二子念其父故，踊在虛空，高七多羅樹，現種種神變——於虛空中行住坐臥；身上出水、身下出火，身下出水、身上出火；或現大身滿虛空中，而復現小，小復現大；於空中滅，忽然在地；入地如水，履水如地。現如是等種種神變，令其父王心淨信解。時父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合掌向子言：『汝等，師為是誰，誰之弟子？』二子白言：『大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下法座上坐，於一切世間天人眾中廣說法華經，是我等師，我是弟子。』父語子言：『我今亦欲見汝等師，可共俱往。』於是二子從空中下，到其母所，合掌白母：『父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所出家修道。』

那時，為了引導妙莊嚴王（Śubha-vyūha-rāja）並憐憫一切眾生，那位佛陀宣說了《法華經》。當時，淨藏（Vimalagarbha）與淨眼（Vimalanetra）兩位王子來到母親身邊，雙手十指合掌，恭敬地說：「希望母親能前往雲雷音宿王華智佛（Jaladhara-garjita-ghoṣa-susvara-nakṣatra-rāja-saṅkusumitā-bhijña）的住所，我們也應當隨行侍奉、親近供養並至誠禮拜。為什麼呢？因為這位佛陀正在所有天人與大眾中宣說《法華經》，我們理應前去聽受。」
母親對孩子們說：「你們的父親信奉外道，深深刻護婆羅門的教法。你們應當去稟告父親，邀請他一同前往。」淨藏與淨眼再次合掌對母親說：「我們身為法王子，卻生在這樣一個持有邪見的家庭。」母親告訴孩子們：「你們應當為父親擔憂，試著為他顯現神通變化。如果他能親眼看見，內心必定會生起清淨的信心，或許就會允許我們一起去佛陀那裡。」
於是，兩位王子為了感化父親，躍入虛空中，升到七棵多羅樹（tāla）的高度，展現了各種神通：他們在空中行走、站立、坐下、躺臥；身體上方噴出水，下方現出火；或者下方噴出水，上方現出火。他們有時變現巨大的身軀充滿虛空，隨即又變得很小；變小後又再次變大。他們在空中消失，忽然又出現在地面；鑽入地中如同進入水中，行走在水面如同踏在平地。
兩位王子展現了種種這類的神通變化，使他們的父王心生清淨的理解與信心。當時父王看見兒子們擁有如此神力，感到前所未有的歡喜，於是合掌向兒子們問道：「你們的老師是誰？你們是誰的弟子？」
二位王子回答說：「大王，那位雲雷音宿王華智佛現在正坐在七寶菩提樹下的法座上，為世間一切天人與大眾詳細解說《法華經》。他正是我們的老師，我們是他的弟子。」
父王對兒子們說：「現在我也想見見你們的老師，我們可以一同前往。」於是，兩位王子從空中降落，回到母親身邊，合掌稟告說：「父王現在已經產生信心並理解了法義，足以發起無上正等正覺（Anuttarā-samyak-saṃbodhi）之心。我們已經為父親圓滿了導向佛法的佛事，希望母親能允許我們在佛陀處出家修行。」

「爾時二子欲重宣其意，以偈白母：

「『願母放我等，          出家作沙門，諸佛甚難值，          我等隨佛學。
如優曇鉢羅，          值佛復難是，脫諸難亦難，          願聽我出家。』
「母即告言：『聽汝出家。所以者何？佛難值故。』

那時，這兩個兒子想要再次表達自己的心願，便用偈頌對母親說：「希望母親能允許我們，出家成為沙門。諸佛是非常難以遇見的，我們要追隨佛陀學習。佛陀的出現就像優曇婆羅花（udumbara）一樣稀有，要值遇佛陀更是難上加難。脫離各種災難同樣不容易，懇請您准許我們出家。」母親隨即回答說：「我允許你們出家。為什麼呢？因為佛陀確實極其難以值遇。」

「於是二子白父母言：『善哉，父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養。所以者何？佛難得值，如優曇鉢羅華，又如一眼之龜，值浮木孔。而我等宿福深厚，生值佛法，是故父母當聽我等，令得出家。所以者何？諸佛難值，時亦難遇。』
「彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩，於法華三昧，久已通達；淨藏菩薩，已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人，得諸佛集三昧，能知諸佛祕密之藏。
「二子如是以方便力善化其父，令心信解，好樂佛法。於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱，淨德夫人與後宮婇女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞佛三匝，却住一面。

那時，兩位王子對父母說：「偉大的父母親！希望你們能抽空前往雲雷音宿王華智佛（Jaladhara-garjita-ghoṣa-susvara-nakṣatra-rāja-saṅkusumitā-bhijña）那裡，親自拜見並供養。為什麼呢？因為遇見佛陀是非常困難的，就像烏曇跋羅花（udumbara）極其罕見，又像盲眼的烏龜在茫茫大海中，剛好能遇到浮木的孔洞一樣難得。而我們憑藉前世積累的深厚福德，這輩子才能誕生在有佛法傳世的時代。因此，請求父母允許我們出家。畢竟佛陀很難遇到，這樣的時機也同樣難以碰上。」
當時，妙莊嚴王（Śubhavyūharāja）後宮的八萬四千人都已具備理解與持守這部《法華經》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）的資質。其中，淨眼（Vimalanetra）菩薩早已精通法華三昧（dharma-flower absorption）；淨藏（Vimalagarbha）菩薩也在無量百千萬億劫中通達了「遠離惡趣三昧」，立志要引導所有眾生遠離一切痛苦的負面轉世。而國王夫人則證得了「諸佛集三昧」，能洞悉諸佛深奧神祕的教法寶藏。
兩位王子就這樣運用各種巧妙的智慧與手段，成功地引導父親，使國王心生信心並深刻理解佛法，進而愛好與追求真理。於是，妙莊嚴王率領文武百官及其眷屬，淨德夫人帶著後宮嬪妃及其眷屬，兩位王子也率領著四萬二千人，大家在同一時間共同前往佛陀的住處。抵達後，他們以頭觸地頂禮佛足，虔誠地繞佛三圈，然後退到一旁恭敬地站立。

「爾時彼佛為王說法，示教利喜。王大歡悅。爾時妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞，價直百千，以散佛上，於虛空中化成四柱寶臺，臺中有大寶床，敷百千萬天衣，其上有佛結加趺坐，放大光明。爾時妙莊嚴王作是念：『佛身希有，端嚴殊特，成就第一微妙之色。』時雲雷音宿王華智佛告四眾言：『汝等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習，助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正，功德如是。』其王即時以國付弟，與夫人、二子并諸眷屬，於佛法中出家修道。
「王出家已，於八萬四千歲，常勤精進修行妙法華經。過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧，即昇虛空，高七多羅樹，而白佛言：『世尊！此我二子，已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中，得見世尊。此二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家。』

那時，那位佛陀為國王演說佛法，給予啟示、教導，使他獲得利益與歡喜，國王感到非常欣悅。當時，妙莊嚴王與他的夫人解下頸上價值百千金的真珠項鍊，散在佛陀上方。這些項鍊在虛空中化成了一座四柱寶台，台中有座大寶床，上面鋪著百千萬層的天衣，有一位佛陀在上面結跏趺坐，散發著巨大的光明。
這時妙莊嚴王心想：「佛陀的身相真是稀有，如此端莊嚴飾、特殊殊勝，成就了第一微妙的色身。」
這時，雲雷音宿王華智佛告訴大眾說：「你們看見這位在我面前合掌佇立的妙莊嚴王了嗎？這位國王將在我的教法中出家修行成為比丘，精進修習助成佛道的法門，將來必定成佛，名號為娑羅樹王，國土名為大光，劫名為大高王。那位娑羅樹王佛有無數的菩薩大眾及無數的聲聞弟子，他的國土平坦端正，功德莊嚴就像這樣。」
國王隨即將國家託付給弟弟，與夫人、兩個兒子以及所有家屬眷屬，在佛法中出家修道。國王出家之後，在八萬四千年中，經常勤奮精進地修行《妙法蓮華經》。經過這段時間後，他證得了「一切淨功德莊嚴三昧」，隨即騰空升起，飛到七棵多羅樹的高處，對佛陀說：「世尊！這兩個兒子已經成就了佛事，他們用神通變化轉化了我的邪心，使我能安住在佛法之中，並得見世尊。這兩個兒子真是我的善知識，為了要啟發我前世的善根，利益我的緣故，才特地投生到我家。」

「爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：『如是，如是！如汝所言。若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識，其善知識，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王！當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝見此二子不？此二子，已曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所受持法華經，愍念邪見眾生，令住正見。』妙莊嚴王即從虛空中下，而白佛言：『世尊！如來甚希有，以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相白如珂月，齒白齊密常有光明，脣色赤好如頻婆菓。』

开卷有益

「爾時妙莊嚴王，讚歎佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前，一心合掌，復白佛言：『世尊！未曾有也。如來之法，具足成就不可思議微妙功德，教誡所行，安隱快善。我從今日，不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。』說是語已，禮佛而出。」

那時，雲雷音宿王華智佛（Jaladhara-garjita-ghoṣa-susvara-nakṣatra-rāja-saṅkusumitā-bhijña）對妙莊嚴王（Śubha-vyūha-rāja）說：「正是如此，正如你所說的那樣。如果善男子、善女人因為種下了善根，就能在生生世世中遇到良師益友（kalyāṇa-mitra）。這些善知識能實踐佛陀的事業，透過教導、啟發、利益與喜悅，引領眾生邁向無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）。大王，你應當知道，善知識是極其重要的助緣，他們能感化並引導眾生晉見佛陀，發起追求無上正等正覺的心（bodhicitta）。大王，你看到這兩個兒子了嗎？他們曾經供養並親近恭敬了六十五百千萬億那由他（nayuta）恆河沙數之多的諸佛。他們在諸佛那裡受持並實踐《法華經》，因為憐憫那些抱持錯誤見解的眾生，而引導他們安住於正確的見地（samyag-dṛṣṭi）。」
這時，妙莊嚴王從虛空中降下，對佛陀說：「世尊，如來真是稀有難得！因為具備了無量的功德與智慧，頭頂上的肉髻（uṣṇīṣa）散發著清淨的光芒。您的眼睛修長寬廣，呈現深青色（nīla）；眉間的白毫相（ūrṇā-keśa）潔白如玉色的明月；牙齒潔白整齊，常放光明；嘴唇色澤鮮紅，宛如頻婆果（vimba）般美好。」
當時，妙莊嚴王讚歎了佛陀無量百千萬億的功德後，在如來面前一心合掌，再次對佛陀說：「世尊，這真是前所未有的奇蹟！如來的法教完美成就了不可思議且微妙的功德，所教導的修行方式是如此安穩、美好而完善。從今天起，我不再放任自己隨心所欲地行事，不再生起錯誤的見解、傲慢、憤怒等各種惡念。」說完這番話後，他向佛陀頂禮，隨後離去。

佛告大眾：「於意云何？妙莊嚴王，豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生。其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德，已於無量百千萬億諸佛所殖眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民亦應禮拜。」
佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。

佛陀告訴大眾：「你們認為如何呢？那位妙莊嚴王（Śubha-vyūha-rāja）難道是別人嗎？他就是現在的華德菩薩（Padmaśrī）。而他的淨德夫人，就是現在佛前這位光照莊嚴相菩薩（Vairocana-raśmi-pratimaṇḍita-dhvaja-rāja）。她是因為哀憐同情妙莊嚴王及其眷屬，才轉生到他們之中。至於那兩個兒子，就是現在的藥王菩薩（Bhaiṣajya-rāja）與藥上菩薩（Bhaiṣajyasamudgata）。這兩位藥王、藥上菩薩已經成就了如此廣大的功德，並已在無量百千萬億諸佛那裡種下了深厚的德本，成就了不可思議的各種善功德。如果有人能識得這兩位菩薩的名字，那麼世間所有的天人與百姓，都應當向其禮拜。」當佛陀宣說這篇《妙莊嚴王本事品》時，有八萬四千人遠離了塵垢與煩惱，在一切法中證得了清淨的法眼。

妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八

爾時普賢菩薩，以自在神通力，威德名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數，從東方來。所經諸國，普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂。又與無數諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，大眾圍繞，各現威德神通之力，到娑婆世界耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝，白佛言：「世尊，我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受，唯願世尊當為說之。若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？」

佛告普賢菩薩：「若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經：一者、為諸佛護念，二者、殖眾德本，三者、入正定聚，四者、發救一切眾生之心。善男子、善女人，如是成就四法，於如來滅後，必得是經。」

那時，普賢菩薩憑藉著自在的超自然神通力、威望與德行名聞遐邇。他帶領著無量無邊、多到無法計算的大菩薩們，從東方而來。他們所經過的各個國土都產生了震動，天空中降下如雨般的寶石蓮花，並演奏起無數百千萬億種各類型的音樂。普賢菩薩身邊還有無數的天神、龍王、夜叉、乾闥婆（gandharva）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garuḍa）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）以及人類與非人類等大眾隨行簇擁。他們各自顯現出威德與神通之力，抵達了娑婆（Sahā）世界的靈鷲山（Gṛdhrakūṭa）。普賢菩薩頂禮膜拜釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha），向右繞佛七圈，然後對佛陀說：「世尊！我在寶威德上王佛（Ratna-tejo'bhyudgata-rāja）的國土，遙遠地聽聞這個娑婆世界正在宣講《法華經》，因此與無量無邊、百千萬億位菩薩大眾一同前來聽講。懇請世尊為我們解說：如果善男子、善女人在如來滅度之後，要如何才能獲得這部《法華經》呢？」
佛陀告訴普賢菩薩說：「如果善男子、善女人能達成四種條件，在如來滅度後就能得到這部《法華經》：第一，得到諸佛的守護與憶念；第二，深植各種功德的根本；第三，進入正確的禪定聚（samyaktva-niyata-rāśi）；第四，發起救度一切眾生的心。善男子與善女人只要像這樣達成這四項要求，在如來滅度後必定能獲得這部經典。」

爾時普賢菩薩白佛言：「世尊！於後五百歲、濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護，除其衰患，令得安隱，使無伺求得其便者，若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者，若夜叉、若羅剎、若鳩槃茶、若毘舍闍、若吉遮、若富單那、若韋陀羅等，諸惱人者，皆不得便。是人若行、若立讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現身，供養守護，安慰其心，亦為供養法華經故。是人若坐思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前，其人若於法華經有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，還令通利。爾時受持讀誦法華經者，得見我身，甚大歡喜，轉復精進，以見我故，即得三昧及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。

那時，普賢菩薩對佛陀說：「世尊！在如來滅度後五百年的五濁惡世中，如果有受持這部經典的人，我將會守護他，消除他的病痛與災患，讓他獲得安穩。我會使那些尋找機會加害他的人無法得逞。無論是魔王、魔子、魔女、魔民，或是被魔附ṇḍa)、毗舍闍 (piśāca)、吉遮 (kṛtyā)、富單那 (pūtana)、韋陀羅 (vetāla) 等各種惱害人的惡鬼，都不能對他造成傷害。
這個人如果是在行走或站立時讀誦這部經，我當時會乘坐著六牙白象王 (Pāṇḍara-gaja-rāja)，與眾多大菩薩 (mahāsattva) 一起現身在他面前，供養並守護他，安撫他的心，這也是為了供養《法華經》的緣故。
如果這個人是坐著思惟這部經典，那時我也會乘坐白象王現身在他面前。這個人如果對《法華經》中的字句有所遺忘，無論是一句還是一個偈頌 (gāthā)，我都會教導他，與他共同讀誦，讓他重新理解並通達流利。那時，受持讀誦《法華經》的人能見到我的化身，會感到非常歡喜，並因此更加精進。因為見到我的緣故，他能即刻獲得三昧 (samādhi) 以及陀羅尼 (dhāraṇī)，名為旋陀羅尼 (āvartā-dhāraṇī)，還有百千萬億旋陀羅尼以及法音方便陀羅尼。他將能獲得這類種種的陀羅尼。」

「世尊！若後世後五百歲、濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於三七日中，應一心精進。滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所憙見身，現其人前，而為說法，示教利喜，亦復與其陀羅尼呪，得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人。唯願世尊聽我說此陀羅尼呪。」即於佛前而說呪曰：
「阿檀地(途賣反)(一)檀陀婆地(二)檀陀婆帝(三)檀陀鳩舍隷(四)檀陀修陀隷(五)修陀隷(六)修陀羅婆底(七)佛馱波羶禰(八)薩婆陀羅尼阿婆多尼(九)薩婆婆沙阿婆多尼(十)修阿婆多尼(十一)僧伽婆履叉尼(十二)僧伽涅伽陀尼(十三)阿僧祇(十四)僧伽波伽地(十五)帝隷阿惰僧伽兜略(盧遮反)阿羅帝婆羅帝(十六)薩婆僧伽三摩地伽蘭地(十七)薩婆達磨修波利剎帝(十八)薩婆薩埵樓馱憍舍略阿㝹伽地(十九)辛阿毘吉利地帝(二十)

「世尊！如果在未來的後五百歲、五濁惡世之中，有比丘、比丘尼、優婆塞（男居士）、優婆夷（女居士），不論是尋求、受持、讀誦、書寫，或是想要修習這部《法華經》的人，都應該在二十一天中，一心一意地精進修行。
當這二十一天期滿時，我將會乘著六牙白象，與無數的菩薩一同圍繞在身邊，以一切眾生都心生歡喜的形象，出現在那人的面前為他演說佛法，給予啟示教導，令他獲得利益與法喜。我也會將陀羅尼咒傳授給他，一旦得到這個陀羅尼，就沒有任何非人（邪魔鬼神）能夠傷害他，也不會被女性的美色所迷惑困擾，我本人也會經常保護這個人。唯願世尊允許我在您面前宣說這段陀羅尼咒。」
接著，他便在佛前宣說咒語如下：
「阿檀地。檀陀婆地。檀陀婆帝。檀陀鳩舍隷。檀陀修陀隷。修陀隷。修陀羅婆底。佛馱波羶禰。薩婆陀羅尼阿婆多尼。薩婆婆沙阿婆多尼。修阿婆多尼。僧伽婆履叉尼。僧伽涅伽陀尼。阿僧祇。僧伽波伽地。帝隷阿惰僧伽兜略。阿羅帝婆羅帝。薩婆僧伽三摩地伽蘭地。薩婆達磨修波利剎帝。薩婆薩埵樓馱憍舍略阿㝹伽地。辛阿毘吉利地帝。」

"Atande, tande-pati, tande-pate, tande-kuśale, tande-sudhare, sudhare, sudhara-pati, buddhabhaśyane, sarva-dhāraṇī-āvartani, sarva-bhāṣā-āvartani, su-āvartani, saṃgha-parīkṣaṇi, saṃgha-nirghātani, asaṃge, saṃghapagate, tri-adhva-saṃga-tulya-arate-prāpte, sarva-saṃgha-samādhi-ghrāṇite, sarva-dharma-suparikṣite, sarva-sattva-ruta-kauśalya-anugate, siṃha-vikrīḍite."

「世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力，若法華經行閻浮提，有受持者，應作此念：『皆是普賢威神之力。』若有受持、讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行，當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善根，為諸如來手摩其頭。若但書寫，是人命終，當生忉利天上，是時八萬四千天女作眾伎樂而來迎之，其人即著七寶冠，於婇女中娛樂快樂；何況受持、讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行。若有人受持、讀誦，解其義趣，是人命終，為千佛授手，令不恐怖，不墮惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩，有三十二相大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬，而於中生，有如是等功德利益。是故智者，應當一心自書、若使人書，受持、讀誦，正憶念，如說修行。

开卷有益

世尊！如果有菩薩能夠聽聞這段陀羅尼，應當知道這是普賢菩薩的神通力量。如果《法華經》在閻浮提世界流通，而有人能夠受持這部經典，也應當生起這樣的念頭：「這全都是普賢菩薩的威德神力。」
如果有人能夠受持、讀誦、正確憶念、理解其中的義理趣向，並且按照經中所說的去修行，應當知道這個人就是在實踐普賢菩薩的行願。他在無量無邊的諸佛面前，已經種下了深厚的善根，並得到各方如來親手撫摩他的頭頂。
如果只是單純書寫這部經，這個人壽終之後，將會轉生到忉利天。屆時會有八萬四千名天女，演奏各種音樂來迎接他。此人隨即戴上七寶冠，在天女群中享受歡愉快樂。何況是那些能夠受持、讀誦、正確憶念、理解義理，並如法修行的人呢？
如果有人能受持、讀誦並理解其義理，當他生命終結時，將有千尊佛親自伸手接引，使他免於恐懼，不墮入惡道，直接前往兜率天彌勒菩薩（Maitreya Bodhisattva）的處所。彌勒菩薩具足三十二相（dvātriṃśan-mahāpuruṣa-lakṣaṇa），被大菩薩眾所圍繞，還有百千萬億的天女眷屬，而受持者便會出生在其中。
既然有如此殊勝的功德與利益，因此有智慧的人應當專心一致，或是自己書寫，或是請人代寫，並親自受持、讀誦、正確憶念、如法修行。

「世尊！我今以神通力故，守護是經，於如來滅後閻浮提內，廣令流布，使不斷絕。」
爾時釋迦牟尼佛讚言：「善哉，善哉！普賢！汝能護助是經，令多所眾生安樂利益。汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經。我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。
「普賢！若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛，如從佛口聞此經典；當知是人供養釋迦牟尼佛；當知是人，佛讚善哉；當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆。如是之人不復貪著世樂，不好外道經書、手筆，亦復不喜親近其人及諸惡者——若屠兒、若畜猪羊雞狗、若獵師、若衒賣女色；是人心意質直，有正憶念，有福德力；是人不為三毒所惱，亦復不為嫉妬、我慢、邪慢、增上慢所惱；是人少欲知足，能修普賢之行。

「世尊！我現在要以神通力來守護這部經典，在如來入滅之後，讓它在閻浮提世界廣泛流傳，不使它斷絕。」
這時，釋迦牟尼佛讚歎說：「太好了，太好了！普賢，你能夠保護並協助這部經典，讓眾多眾生得到安樂與利益。你已經成就了不可思議的功德和深大的慈悲；從久遠的過去以來，你就已經發起追求無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）的心，並且能立下這般神通的誓願來守護這部經。我也會以神通力，來守護那些能夠受持普賢菩薩名號的人。
普賢！如果有人能受持、讀誦、正確憶念、修習並抄寫這部《法華經》，應當知道這個人就等於見到了釋迦牟尼佛，如同親耳從佛陀口中聽聞這部經典一樣。應當知道這個人是在供養釋迦牟尼佛，應當知道這個人正受到佛陀的讚歎：『太好了！』應當知道釋迦牟尼佛正用手撫摩這個人的頭，應當知道釋迦牟尼佛正用自己的法衣披覆在聖者身上。
這樣的人，不再貪戀世俗的快樂，不愛好外道的經書或著作，也不再喜歡親近那些人或邪惡之徒——例如屠夫，或是飼養豬、羊、雞、狗的人，或是獵人，以及販賣女色的人。這個人的心意質樸正直，有正確的念力與福德力，不會被貪、瞋、癡三毒所煩惱，也不會被嫉妒、我慢、邪慢或增上慢所困擾。這個人欲望微小而知足，能夠修持普賢菩薩的廣大行願。」

「普賢！若如來滅後後五百歲，若有人見受持、讀誦法華經者，應作是念：『此人不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪、擊法鼓、吹法螺、雨法雨，當坐天人大眾中師子法座上。』
「普賢！若於後世，受持、讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虛，亦於現世得其福報。若有人輕毀之，言：『汝狂人耳，空作是行，終無所獲。』如是罪報，當世世無眼；若有供養讚歎之者，當於今世得現果報。若復見受持是經者，出其過惡，若實、若不實，此人現世得白癩病。若有輕笑之者，當世世牙齒踈缺，醜脣、平鼻，手腳繚戾，眼目角睞，身體臭穢，惡瘡、膿血、水腹、短氣、諸惡重病。是故，普賢！若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。」
說是普賢勸發品時，恒河沙等無量無邊菩薩，得百千萬億旋陀羅尼；三千大千世界微塵等諸菩薩，具普賢道。
佛說是經時，普賢等諸菩薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天、龍、人非人等，一切大會，皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。

普賢啊！如果在如來滅度後的最後五百年中，有人見到受持、讀誦《法華經》的人，應當生起這樣的念頭：「此人不久後將會前往修行道場，摧破所有魔軍，證得阿耨多羅三藐三菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi，無上正等正覺），轉動法輪、擊響法鼓、吹奏法螺、降下法雨，並在天人與大眾之中，坐於獅子法座之上。」
普賢！如果在後世能受持、讀誦這部經典的人，他將不再貪戀執著於衣服、臥具、飲食及生活資助之物，他所希求的願望都不會落空，也能在現世獲得福報。如果有人輕視並毀謗說：「你這個瘋子，白費力氣做這些修行，最終將一無所獲。」這毀謗者的罪報，將會導致他生生世世失明。若有人供養、讚歎受持此經者，則能在這一世獲得明顯的善果。
如果有人見到受持這部經典的人，便去揭發他的過失或缺點，無論屬實與否，此人現世就會患上白癩病（leprosy）。若有人嘲笑受持經書的人，則會生生世世牙齒稀疏缺漏、嘴唇醜陋、鼻子塌平、手腳扭曲、眼睛斜視，並且身體發出臭穢，長滿惡瘡膿血，患上腹部積水、氣短等種種惡疾重病。
因此，普賢！如果見到受持這部經典的人，應當起身遠迎，像恭敬佛陀一樣去敬重他。當佛陀說完這篇〈普賢菩薩勸發品〉時，有如恆河沙數般無量無邊的菩薩，獲得了百千萬億旋陀羅尼（koṭīśatasahasrâvartī-dhāraṇī）。如同三千大千世界微塵數量的菩薩們，也都圓滿具足了普賢菩薩的修行之道。
當佛陀宣說完這部經時，普賢等諸位菩薩、舍利弗（Śāriputra）等諸位聲聞（śrāvaka），以及天、龍、人、非人（amanuṣya）等全體與會大眾，都感到非常歡喜，信受並持守佛陀的教誨，向佛作禮後才離去。

後秦沙門僧叡述

《法華經》者，諸佛之祕藏，眾經之實體也。以華為名者，照其本也；稱芬陀利者，美其盛也。所興既玄，其旨甚婉，自非達識傳之，罕有得其門者。夫百卉藥木之英，物實之本也；八萬四千法藏者，道果之原也，故以喻焉。諸華之中，蓮華最勝，華尚未敷，名屈摩羅；敷而將落，名迦摩羅；處中盛時，名芬陀利。未敷喻二道，將落譬泥洹，榮曜獨足以喻斯典。至如《般若》諸經，深無不極，故道者以之而歸；大無不該，故乘者以之而濟；然其大略，皆以適化為大；應務之門，不得不以善權為用。權之為化，悟物雖弘，於實體不足，皆屬《法華》，固其宜矣。尋其幽旨，恢廓宏邃，所該甚遠，豈徒說實歸本，畢定殊塗而已耶？

《法華經》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）是諸位佛陀的祕密寶藏，也是所有經典的真實本體。之所以用「華」（花）來命名，是為了彰顯其根本；稱其為「芬陀利」（Puṇḍarīka，即白蓮花），則是讚美它的盛大圓滿。這部經典興起的因緣既深奧玄妙，其旨趣也極其委婉細緻，若不是具備通達見識的人來傳播，很少有人能領悟其中的門徑。
世間百草藥木的花朵，是果實的根本；而八萬四千法門的法藏，則是成就道果的源頭，所以才用花來做比喻。在各種花卉之中，蓮花最為殊勝。花苞尚未綻放時稱為「屈摩羅」（Kumuda）；綻放後即將凋謝時稱為「迦摩羅」（Kamala）；正處於中間最繁盛的時期，則稱為「芬陀利」。花苞未放比喻為二乘之道，將凋謝則比喻為涅槃（Nirvāṇa）；唯有盛開時的榮耀光彩，才足以比喻這部經典。
至於像《般若經》（Prajñā-pāramitā-sūtra）等諸多經典，其深度無不達到極致，因此修行者以此回歸本源；其廣大無不涵蓋萬物，因此乘載者以此渡過彼岸。然而，這些經典的大略情況，都是以適應教化為大前提，作為應對眾生需求的法門，不得不運用「善權」（Skillful Means，即方便法門）。方便教化雖然在啟悟眾生方面非常宏大，但在揭示真實本體方面尚有不足之處，這些都應歸屬於《法華經》的範疇，這本是理所當然的。探尋其深奧的旨趣，寬廣宏大且深邃遠大，所涵蓋的範圍極其遼闊，難道僅僅是為了說明真實、回歸根本，並決定各種不同修行路徑的最終歸宿而已嗎？

乃實大明覺理，囊括古今。云佛壽無量，永劫未足以明其久也；分身無數，萬形不足以異其體也。然則壽量定其非數，分身明其無實，普賢顯其無成，多寶照其不滅。夫邁玄古以斯今，則萬世同一日；即萬化以悟玄，則千途無異轍。夫如是者，則生生未足以期存，永寂亦未可言其滅矣。尋幽宗以絕往，則喪功於本無；控心轡於三昧，則忘期於二地。經流茲土，雖復垂及百年，譯者昧其虛津，靈關莫之或啟；談者乖其准格，幽蹤罕得而履；徒復搜研皓首，竝未有窺其門者。秦司隷校尉左將軍安城侯姚嵩，擬韻玄門，宅心世表，注誠斯典，信詣彌至，每思尋其文，深識譯者之失。既遇鳩摩羅法師，為之傳寫，指其大歸真，若披重霄而高蹈，登崑崙而俯盻矣。于時聽受領悟之僧八百餘人，皆是諸方英秀，一時之傑也。是歲弘始八年，歲次鶉火。

這實際上是在闡明大覺悟者的真理囊括了古今。所謂佛陀的壽命無量，即使是用永恆的劫數（kalpa）也無法說明其長久；其分身無數，即使化現萬種形貌，也不足以顯示其本體的差異。因此，壽量的長久說明了佛陀的本質並非數字可以衡量，分身的眾多則闡明了其本體並非實有的物質。普賢菩薩（Samantabhadra）彰顯了佛陀不假造作的境界，多寶如來（Prabhūtaratna）則照見了佛陀永不磨滅的本性。
若能跨越遠古與現今，則萬世就如同同一天；若能從萬物的變化中領悟深奧的真理，那麼千種路徑實則並無差別。如果是這樣，那麼輪迴再生不足以稱作存在，永恆的寂滅也不可以說是消失。若尋求那超越時空的幽深宗旨，就能在「本來無一物」的境地中放下一切造作；若在三昧（samādhi）中掌控心靈的韁繩，就能在到達菩薩第二地（dvitiyā-bhūmi）時忘卻時間的期許。
自從這部經典流傳到此地，雖然已經將近百年，但譯者往往誤解了其中的虛靈奧旨，真理的大門始終未能開啟；談論者也常偏離準則，使得深奧的蹤跡罕有人能實踐。即使有人白頭搜研，也未能真正窺見其門徑。
當時，秦國的司隸校尉、左將軍、安城侯姚嵩，他心向深奧的佛法門徑，心志超脫於世俗之外。他對這部經典抱持至誠的信仰，每當思索文義，便深切體認到舊譯者的缺失。後來他遇到了鳩摩羅什（Kumārajīva）法師，由法師重新傳譯並指引其核心旨趣，那種豁然開朗的感覺，真像是撥開雲霄在高空漫步，又如登上崑崙（Kūnlún）山俯瞰大地一般。
當時，在場聽聞教法並領悟真理的僧侶有八百多人，全都是來自各地的英才俊傑。那一年是弘始八年，歲次丙午。