妙法蓮華經 （浅译）

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這時佛陀告訴大樂說菩薩：「這座寶塔中供奉著如來的全身。在過去久遠之前，東方有無量千萬億阿僧祇（asaṃkhyeya）之遙的世界，國名為寶淨。在那裡有一尊佛，名號叫做多寶（Prabhūtaratna）。這尊佛在修行菩薩道的時候，曾發下宏大的誓願：『如果我成佛並入滅之後，在十方國土中，只要有宣說《法華經》（Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）的地方，我的寶塔為了聽聞這部經，就會在說法者面前湧現，為其作證，並讚歎說：善哉！』」

「彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中告諸比丘：『我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔。』其佛以神通願力，十方世界，在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆踊出其前，全身在於塔中，讚言：『善哉，善哉！』
「大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地踊出，讚言：『善哉，善哉！』」
是時大樂說菩薩，以如來神力故，白佛言：「世尊！我等願欲見此佛身。」
佛告大樂說菩薩摩訶薩：「是多寶佛，有深重願：『若我寶塔，為聽法華經故，出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛——在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。』

那位佛陀成就佛道後，在即將進入涅槃之際，在天人與大眾之中告訴各位比丘：「我涅槃之後，如果有想要供養我全身舍利的人，應當建造一座大塔。」那位佛陀憑藉著神通與願力，在十方世界任何地方，只要有人宣說《法華經》，他的寶塔就會在宣講者面前從地湧出，而他的全身舍利就在寶塔之中。他會讚嘆道：「好極了！太殊勝了！」大樂說，現在多寶如來的寶塔正是為了聽聞宣說《法華經》的緣故，才從地下湧出並發出讚嘆。這時，大樂說菩薩藉著如來的神力，對佛陀說：「世尊，我們希望能見到這位佛陀的法身。」佛陀告訴大樂說菩薩摩訶薩：「這位多寶佛曾發下深重的誓願：『如果我的寶塔為了聽聞《法華經》而顯現在諸佛面前，若有人想將我的法身示現給四眾弟子看，那麼那位佛陀在十方世界說法的所有分身佛，都必須全部回到同一個地方聚集，然後我的法身才會出現。』」

「大樂說！我分身諸佛——在於十方世界說法者，今應當集。」
大樂說白佛言：「世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛，禮拜供養。」
爾時佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛，彼諸國土，皆以頗梨為地，寶樹、寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，遍張寶幔，寶網羅上。彼國諸佛，以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩，遍滿諸國，為眾說法。南西北方、四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是。爾時十方諸佛，各告眾菩薩言：「善男子！我今應往娑婆世界，釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔。」

「大樂說，我那些正在十方世界宣說佛法的分身諸佛，現在都應當聚集在一起。」
大樂說菩薩對佛陀說：「世尊，我們也希望能見到世尊的分身諸佛，並向祂們頂禮供養。」
這時，佛陀從眉間的白毫放出一道光芒，眾人隨即看見東方五百萬億那由他（nayuta）恆河沙數等國土中的諸佛。那些國土都以水晶（sphaṭika）為地，並用寶樹與寶衣來裝飾。無數千萬億的菩薩遍滿其中，各處都張設著寶製的幔帳與寶網。那些國土的諸佛正以宏大且美妙的聲音演說各種法教（dharma），同時也能見到無量千萬億菩薩布滿各個國土，為大眾說法。南方、西方、北方，以及四個角落（四維）與上下方，凡是白毫相光所照耀之處，景象也都像這樣。
那時，十方的諸佛各自告訴大眾菩薩說：「善男子（kulaputra），我現在應當前往娑婆如來（Prabhūtaratna Tathāgata）的寶塔。」

時娑婆世界即變清淨，琉璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪。燒大寶香，曼陀羅華遍布其地，以寶網幔，羅覆其上，懸諸寶鈴。唯留此會眾，移諸天人置於他土。
是時，諸佛各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹高五百由旬，枝、葉、華、菓次第莊嚴，諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。爾時諸佛，各於此座結加趺坐。如是展轉遍滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛一方所分之身猶故未盡。

那時，娑婆世界立刻變得清淨，以琉璃為地面，並以寶樹來裝飾。金線被用來界定八條道路的邊界。這裡沒有任何村落、營地、城鎮、大海、江河、山川或森林。四處焚燒著珍貴的大寶香，曼陀羅花遍布地面，上方覆蓋著由寶石編織而成的網狀幔帳，並懸掛著許多寶鈴。除了參與這場法會的大眾外，所有的天人和凡人都被移往其他的國土。
這時，每一位佛都各自由一位大菩薩陪同侍奉，來到娑婆世界，分別抵達各棵寶樹下。每一棵寶樹都高達五百由旬（yojana），其枝葉、花朵與果實都依序點綴得極為莊嚴。在每棵寶樹下都設有一個獅子座（siṃhāsana），高五由旬，也同樣用名貴的珍寶來裝飾。此時，諸佛各自在這些座位上結跏趺坐（paryaṅka）。就這樣，諸佛依序坐滿了整個三千大千世界，但這還不足以容納釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）從各方匯集而來的分身佛。

時釋迦牟尼佛欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天、人置於他土。所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝、葉、華、菓次第嚴飾，樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海、江河，及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔遍覆其上；懸諸幡蓋，燒大寶香，諸天寶華遍布其地。
釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天、人置於他土。所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝、葉、華、菓次第莊嚴，樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海、江河，及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔、遍覆其上；懸諸幡蓋，燒大寶香，諸天寶華遍布其地。

當時，釋迦牟尼佛為了容納從各地而來的分身諸佛，將八方各處都化現變成了二百萬億那由他國土，並使這些國土全部變得清淨。在那裡，地獄、餓鬼、畜生和阿修羅等四惡道都不復存在，佛陀又將所有的天人和人類遷移到其他的國土。在這些化現出來的國土中，地面是以琉璃鋪成，並以寶樹裝飾。這些樹高達五百由旬，枝幹、葉子、花朵和果實都按順序裝點得非常莊嚴。每棵樹下都設有寶座，名為「師子座」，高五由旬，並用各種名貴的寶石來鑲嵌修飾。國土中沒有大海、江河，也沒有目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、以及須彌山等諸山之王，所有的土地都連成一片平整的佛國淨土。寶地上鋪設得平坦端正，上方覆蓋著垂掛珠寶的露天帳幔，四處懸掛著寶幡和傘蓋。空中燃著極其名貴的寶香，天界的瑰麗寶花遍佈地表。
釋迦牟尼佛為了讓即將到來的諸佛有地方安坐，再次將八方各變換出二百萬億那由他國土，全都轉化為清淨之地。其中沒有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，也將天人遷往他處。這些化土同樣以琉璃為地，種滿了莊嚴的寶樹，樹高五百由旬，枝葉花果各依次第展現出莊嚴的景象。樹下均設有五由旬高的寶師子座，並以大寶珠進行裝飾。此外，境內不見大海與河流，也不存在目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山及須彌山等諸大山王，整片區域統一成為一個佛國。寶地平整開闊，珠寶交織的帷幔覆蓋其上，懸掛著各類幡蓋，焚燒著珍貴的寶香，來自上天的寶花散滿了大地。

爾時東方釋迦牟尼佛所分之身，百千萬億那由他恒河沙等國土中諸佛，各各說法，來集於此；如是次第十方諸佛皆悉來集，坐於八方。爾時一一方四百萬億那由他國土，諸佛如來遍滿其中。是時，諸佛各在寶樹下，坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言：「善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『少病、少惱，氣力安樂，及菩薩、聲聞眾悉安隱不？』以此寶華散佛供養，而作是言：『彼某甲佛，與欲開此寶塔。』」諸佛遣使，亦復如是。
爾時釋迦牟尼佛，見所分身佛悉已來集，各各坐於師子之座，皆聞諸佛與欲同開寶塔，即從座起，住虛空中。一切四眾，起立合掌，一心觀佛。於是釋迦牟尼佛，以右指開七寶塔戶，出大音聲，如却關鑰開大城門。即時一切眾會，皆見多寶如來於寶塔中坐師子座，全身不散，如入禪定。又聞其言：「善哉，善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故而來至此。」爾時四眾等，見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚，散多寶佛及釋迦牟尼佛上。

那時，從東方而來、屬於釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）分身化現的諸佛，正於百千萬億那由他（nayuta）如恆河沙數般的國土中各別說法。現在他們全都聚集到這裡，並依此順序，來自十方的諸佛也都全部會合，分別坐在八個方位。當時在每一個方位上，都有四百萬億那由他的國土，而各個國土中的佛陀如來（Tathāgata）都遍布在其中。
這時，諸佛各自在寶樹下的師子座（siṃhāsana）上就座，並派遣侍者去向釋迦牟尼佛問候。他們各自帶著名貴的鮮花，並交代侍者說：「善男子，請你前往耆闍崛山（Gṛdhrakūṭa）釋迦牟尼佛的住處，代我這樣致意：『身體是否安康？病痛與煩惱是否減少？氣力是否充沛安樂？菩薩（Bodhisattva）與聲聞（Śrāvaka）大眾是否也都平安穩健？』請將這些寶花散在佛陀身上作為供養，並說：『某某佛陀也希望能共同開啟這座寶塔。』」其他諸佛所派來的使者，也都是這樣做的。
這時，釋迦牟尼佛看到自己的分身諸佛都已到齊，且各自坐在師子座上，並聽到諸佛都表達了希望能共同開啟寶塔的心願，於是便從座位起身，升到虛空之中。此時，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（四眾）也都起立合掌，全神貫注地仰望著佛陀。
接著，釋迦牟尼佛用右手手指開啟了七寶塔的門。大門開啟時發出巨大的聲響，就像推開巨大的關鎖、打開大城門一樣。那一刻，法會上的所有大眾都看見多寶如來（Prabhūtaratna Tathāgata）坐在寶塔內的師子座上。他的法體完好不散，就像正進入禪定（dhyāna）一般。
大家又聽到他開口說道：「太好了，太好了！釋迦牟尼佛，您能如此暢快地宣說這部《法華經》（Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）。我正是為了聽聞這部經，才來到這裡的。」

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此時，四眾弟子見到這位在過去無量千萬億劫前就已滅度的佛陀，竟然說出這樣的話，大家都讚嘆這是從未有過的奇蹟。於是，大眾紛紛將天上的寶花堆聚起來，散在多寶如來與釋迦牟尼佛的身上。

爾時多寶佛於寶塔中分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：「釋迦牟尼佛！可就此座。」即時釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結加趺坐。爾時，大眾見二如來在七寶塔中師子座上結加趺坐，各作是念：「佛座高遠，唯願如來以神通力，令我等輩俱處虛空。」即時釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虛空，以大音聲普告四眾：「誰能於此娑婆國土廣說妙法華經，今正是時。如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在。」


那時，多寶佛在寶塔中讓出半個座位給釋迦牟尼佛，並說道：「釋迦牟尼佛！請坐在這個位子上。」釋迦牟尼佛隨即進入塔中，在多寶佛身旁結跏趺坐。當時大眾看見兩位如來在七寶塔中的獅子座上併肩結跏趺坐，心中各自想道：「佛陀的座位如此高遠，但願如來能運用神通力，讓我們都能一起升到虛空中。」
釋迦牟尼佛感應到眾人的心願，立即以神通力接引所有大眾，讓他們都停留在虛空中。接著，佛陀以宏亮的聲音向四眾弟子宣告：「誰能在此娑婆國土（Sahā-lokadhātu）廣泛宣說《妙法蓮華經》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）？現在正是時候。如來不久後將進入涅槃（Nirvāṇa），佛陀希望能將這部《妙法蓮華經》付囑託付給合適的人傳承下去。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「聖主世尊，  雖久滅度，  在寶塔中，尚為法來。  諸人云何  
不勤為法？此佛滅度，  無央數劫，  處處聽法，以難遇故。  
彼佛本願，  我滅度後，在在所往，  常為聽法。  又我分身，
無量諸佛，  如恒沙等，  來欲聽法。及見滅度，  多寶如來，  
各捨妙土，及弟子眾、  天人龍神、  諸供養事，令法久住，  
故來至此。  為坐諸佛，以神通力，  移無量眾，  令國清淨。
諸佛各各，  詣寶樹下，  如清淨池，蓮華莊嚴。  其寶樹下，  
諸師子座，佛坐其上，  光明嚴飾，  如夜闇中，燃大炬火。  
身出妙香，  遍十方國，眾生蒙薰，  喜不自勝。  譬如大風，
吹小樹枝。  以是方便，  令法久住。告諸大眾：  『我滅度後，  
誰能護持、讀說斯經？  今於佛前，  自說誓言。其多寶佛，  
雖久滅度，  以大誓願，而師子吼。  多寶如來，  及與我身，
所集化佛，  當知此意。  諸佛子等，誰能護法，  當發大願，  
令得久住。其有能護，  此經法者，  則為供養，我及多寶。  
此多寶佛，  處於寶塔，常遊十方。  為是經故，  亦復供養，
諸來化佛，  莊嚴光飾、  諸世界者。若說此經，  則為見我、  
多寶如來，及諸化佛。  諸善男子！  各諦思惟，此為難事，  
宜發大願。  諸餘經典，數如恒沙，  雖說此等，  未足為難。
若接須彌，  擲置他方，  無數佛土，亦未為難。  若以足指，  
動大千界，遠擲他國，  亦未為難。  若立有頂，為眾演說，  
無量餘經，  亦未為難。若佛滅後，  於惡世中，  能說此經，
是則為難。  假使有人，  手把虛空，而以遊行，  亦未為難。  
於我滅後，若自書持，  若使人書，  是則為難。若以大地，  
置足甲上，  昇於梵天，亦未為難。  佛滅度後，  於惡世中，
暫讀此經，  是則為難。  假使劫燒，擔負乾草，  入中不燒，  
亦未為難。我滅度後，  若持此經、  為一人說，是則為難。  
若持八萬，  四千法藏，十二部經，  為人演說，  令諸聽者，
得六神通，  雖能如是，  亦未為難。於我滅後，  聽受此經，  
問其義趣，是則為難。  若人說法，  令千萬億，無量無數，  
恒沙眾生，  得阿羅漢，具六神通，  雖有是益，  亦未為難。
於我滅後，  若能奉持，  如斯經典，是則為難。  我為佛道，  
於無量土，從始至今，  廣說諸經，  而於其中，此經第一。  
若有能持，  則持佛身。諸善男子！  於我滅後，  誰能受持、
讀誦此經，  今於佛前、  自說誓言。此經難持，  若暫持者，  
我則歡喜，諸佛亦然。  如是之人，  諸佛所歎。是則勇猛，  
是則精進，  是名持戒，行頭陀者，  則為疾得，  無上佛道。
能於來世，  讀持此經，  是真佛子，住淳善地。  佛滅度後，  
能解其義，是諸天人，  世間之眼。  於恐畏世，能須臾說，  
一切天人，  皆應供養。』」

當時，世尊想要再次闡明其中的道理，便說了這段偈頌：「神聖的佛陀世尊雖然早已示現滅度，但為了聽聞佛法，祂仍顯現在寶塔之中。你們大眾為什麼不為了追求真理而精進努力呢？這位佛陀已經滅度了無量無數個大劫，卻仍然在各處隨緣聽法，正是因為正法是如此難以遭遇。那位佛陀曾立下宏願：『在我滅度之後，無論我身處何方，都要經常去聽聞正法。』此外，我化身在各個世界的無量諸佛，多得像恆河沙一樣，現在也都為了聽法而來到這裡。」

為了拜見早已示現般涅槃的多寶如來，各位佛陀都捨棄了各自美妙的淨土，並帶著弟子、天人、龍神以及各類供養之物，為了讓正法長久保存而來到這裡。為了讓諸佛有棲身之處，佛陀以神通力移開了無數眾生，使國土變得清淨莊嚴。各位佛陀分別來到寶樹下，就像在清澈乾淨的池塘中盛開的蓮花，裝點著大地。在那些寶樹下設有許多獅子座，佛陀坐在座上，散發著輝煌的光芒，那景象就像在漆黑的夜晚點燃了巨大的火把。佛陀身上散發出美妙的香氣，飄散到十方國土，眾生沐浴在香氣之中，內心感到無比欣喜，就像大風吹動小樹枝那樣自然。佛陀透過這些巧妙的手段，是為了讓正法能夠永恆流傳。

我告訴大眾：「在我涅槃之後，誰能守護、維持並讀誦解說這部經典？現在就在佛陀面前，各自說出自己的誓言。
那位多寶佛雖然早已示現涅槃，但他憑藉著往昔所發的大誓願，依然發出如獅子吼般的宣告。多寶如來、我本人以及我所集結而來的無數化身佛，大家應當明白這番深意。
各位佛弟子們！誰能守護這正法？應當發起宏大的誓願，讓佛法能長久住世。若有人能守護這部經法，就等同於是在供養我和多寶如來。
這位處於寶塔之中的多寶佛，常各地前來、以莊嚴光芒裝飾無邊世界的化身諸佛。」

如果宣說這部經典，就等於見到了我、多寶如來以及所有的化身佛。各位善男子，請各自詳盡地思惟：這是一件極其困難的事，應當發下宏大的誓願。其它的經典多如恆河沙，雖然宣說那些經典，還稱不上困難。如果能拿起須彌山，將它投擲到無數佛土之外的他方世界，這也還稱不上困難。如果用腳趾震動三千大千世界，並將它遠遠投擲到他國，這也還不算困難。如果站在最高的有頂天，為大眾演說無量無邊的其它經典，這依然稱不上困難。但在佛陀滅度後的五濁惡世中，如果能宣說這部經，這才是真正的困難。假使有人用手托著虛空四處遊走，這還稱不上困難；但在我滅度之後，如果能親自書寫受持，或是教導他人書寫這部經典，這才是最為困難的事。

如果有人能將整塊大地放在腳趾甲上，並以此飛升到梵天，這還稱不上是困難的事；在佛陀入滅後的邪惡亂世中，哪怕只是暫時讀誦這部經典，那才是真正的困難。即使在劫火燒盡世界之際，肩負著乾草進入火中卻不被燒毀，這也還算不上是困難的事；在我入滅之後，如果有人能受持這部經典，並為哪怕僅僅一個人宣說，那才是真正的困難。如果有人能受持八萬四千法藏及十二部經，為他人演說教學，使聽眾都能獲得六種神通，雖然能做到這樣，也還稱不上是困難的事；在我滅度之後，如果有人能聽聞並受持這部經典，進而探詢其中的深奧義理，那才是真正的困難。若有人宣說佛法，使千萬億、無量無數如恆河沙般眾多的眾生都證得阿羅漢果，並具備六種神通，雖然有這樣的功德利益，也還稱不上是困難的事。

在我涅槃之後，若有人能奉持這部經典，這將是極為難得的事。我為了圓滿佛道，在無量無邊的國土中，從過去到現在廣泛宣說了許多經卷，但在所有經典中，唯有這部經最為第一。若有人能受持這部經，就等同於守護佛陀的法身。
各位善男子！在我滅度之後，有誰能領受並持守、讀誦這部經典？現在就請在佛前，親自立下誓言。這部經極難受持，如果有人能短暫地持誦，我就會感到無比歡喜，諸佛也是如此。這樣的人，會受到諸佛的讚歎；這就是真正的勇猛，這就是真正的精進。這才稱得上是嚴持戒律、修行頭陀苦行的實踐者，也將能迅速成就無上的佛道。
能在未來的世間讀誦並受持此經的人，才是真正的佛弟子，安住於純淨善良的境界。在佛陀滅度後，若能理解經文的義理，這樣的人便是諸天與凡夫等世間的眼目。在充滿恐懼的惡世中，即便只能在須臾片刻間宣說此經，一切天人與世間大眾，都應當對其至誠供養。

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妙法蓮華經提婆達多品第十二

爾時佛告諸菩薩及天人四眾：「吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈惓。於多劫中常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無悋惜，象、馬、七珍、國、城、妻、子，奴婢、僕從，頭、目、髓、腦，身、肉、手、足，不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令四方求法：『誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。』時有仙人來白王言：『我有大乘，名妙法華經。若不違我，當為宣說。』王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人，供給所須——採菓、汲水、拾薪、設食，乃至以身而為床座——身心無惓，于時奉事。經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。」

那時，佛陀告訴各位菩薩以及天人、四眾弟子們：「我在過去無量劫的時間裡，為了尋求《法華經》從未有過懈怠。在許多劫中，我常轉生為國王，並發下誓願追求無上菩提（anuttara-samyak-saṃbodhi），心志始終堅定不移。為了圓滿六波羅蜜（ṣaṭ-pāramitā），我勤奮地修行布施，內心毫無吝嗇；無論是象馬、七種珍寶、國土城池、妻子兒女，還是奴僕侍從，甚至是我自己的頭顱、眼睛、骨髓、大腦、全身皮肉與手腳，我都不惜犧牲性命。
當時世人的壽命長得無法衡量，但我為了追求佛法，毅然捨棄了王位，將國政委託給太子，並擊鼓向四方宣告，尋求能傳授佛法的人：『誰能為我演說大乘（Mahāyāna）佛法，我願意終身供養他，並聽從他的差遣。』
這時，有一位修行仙人來對國王說：『我有一部大乘經典，名為《妙法蓮華經》，如果你能不違背我的意願，我便為你宣說。』國王聽了仙人的話，歡喜雀躍，隨即跟隨仙人，負責提供他生活所需的一切——包括採集果實、汲取清水、拾取柴火、準備膳食，甚至用自己的身體當作仙人的座椅——身體和內心都不感到疲倦。國王就這樣事奉仙人，經過了一千年之久，為了求法的緣故，他精勤地侍奉供養，讓仙人沒有任何匱乏。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「我念過去劫，  為求大法故，雖作世國王，  不貪五欲樂。搥鍾告四方，  
誰有大法者，若為我解說，  身當為奴僕。時有阿私仙，  來白於大王：
『我有微妙法，  世間所希有。若能修行者，  吾當為汝說。』時王聞仙言，  
心生大喜悅，即便隨仙人，  供給於所須，採薪及菓蓏，  隨時恭敬與，
情存妙法故，  身心無懈惓。普為諸眾生，  勤求於大法，亦不為己身，  
及以五欲樂。故為大國王，  勤求獲此法，遂致得成佛，  今故為汝說。」

那時，世尊為了再次闡明這些道理，便用偈頌說道：
「我想起在過去的劫難中，為了追求偉大的佛法，雖然身為世間的國王，卻不貪戀五種感官帶來的快樂。我擊鐘向四方宣告：『誰擁有大乘佛法？如果能為我講解，我願意終身做他的僕人。』
當時有一位名為阿私陀的仙人前來對大王說：『我掌握著世間罕見的微妙佛法，如果你能依照教法修行，我就為你宣說。』國王聽了仙人的話，心中感到無比欣喜。
隨即國王便跟隨仙人，供給他生活所需的一切。他採集木柴、採摘果實，隨時恭敬地奉獻。正因為一心渴求微妙的佛法，他的身心從不感到疲倦。他是為了普渡眾生才勤奮追求大法，並非為了自己的私利或五欲之樂。正因為身為大國王卻仍能勤苦追求並獲得此法，最終才得以圓滿成佛，所以今日特地為你們宣說。」

佛告諸比丘：「爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。」
告諸四眾：「提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名天道。時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗香，衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋，伎樂、歌頌，禮拜供養七寶妙塔。無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。」

佛陀告訴各位比丘：「那時的國王就是我的前身，而那時的仙人就是現在的提婆達多（Devadatta）。正是因為提婆達多這位善知識的緣故，才使我圓滿具足了六波羅蜜（ṣaṭ-pāramitā）、慈悲喜捨四無量心、三十二種大人相、八十種隨形好、如紫磨金般的膚色，以及十力（daśa-balāni）、四無所畏（catvāri-vaiśāradyāni）、四攝法（catvāri-saṃgraha-vastūni）、十八不共法（āveṇika-buddha-dharma）與種種神通與道力。我能成就等正覺（samyak-saṃbodhi）並廣度眾生，全都是因為提婆達多這位善知識的助緣。」
佛陀接著告訴在場的四眾弟子：「提婆達多在經過無量劫之後，將會成就佛果，佛號稱為天王如來（Devarāja-tathāgata）、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他所處的世界名叫天道。屆時，天王佛將在世間停留二十個中劫，廣泛地為眾生宣說妙法。將有如恆河沙數般眾多的眾生證得阿羅漢果（arhattva），無量眾生發起求取緣覺（pratyekabuddha）的心，又有如恆河沙數的眾生發起追求無上佛道的心，獲得無生法忍（anutpattika-dharma-kṣānti）而達到不退轉的境界。」
「當天王佛示現入滅（parinirvāṇa）後，他的正法將繼續流傳二十個中劫。眾生將為他的全身舍利（śarīra）建造一座由七種寶物構成的奇妙佛塔，塔高六十由旬（yojana），長寬各四十由旬。屆時，所有的天人與平民都會用各種鮮花、末香、燒香、塗香，以及衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋，並配合音樂與歌詠來禮拜供養這座七寶妙塔。這期間將有無量眾生證得阿羅漢果，無量眾生覺悟成辟支佛，還有不可思議數量的眾生發起菩提心（bodhicitta），達到永不退轉的境地。」

佛告諸比丘：「未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。」
於時下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛：「當還本土。」釋迦牟尼佛告智積曰：「善男子！且待須臾。此有菩薩，名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。」
爾時文殊師利坐千葉蓮華，大如車輪——俱來菩薩亦坐寶蓮華——從於大海娑竭羅龍宮自然踊出，住虛空中，詣靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足。修敬已畢，往智積所，共相慰問，却坐一面。
智積菩薩問文殊師利：「仁往龍宮，所化眾生，其數幾何？」
文殊師利言：「其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測，且待須臾，自當有證。」所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華，從海踊出，詣靈鷲山，住在虛空。此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰：「於海教化，其事如是。」

佛陀告訴各位比丘：在未來的世界中，如果有善男子或善女人，聽到《妙法蓮華經》的〈提婆達多品〉，能以清淨的心生起信仰與恭敬，不產生任何懷疑，那麼這個人就不會墮入地獄、餓鬼或畜生這三惡道之中，而能投生在十方諸佛的面前。在他們所出生的地方，能經常聽聞到這部經典；如果投生在人間或天界，則能享受極為殊勝美妙的快樂；若是投生在佛陀面前，則會在蓮花中化生。
當時，從下方世界跟隨多寶世尊而來的菩薩，名叫智積，他對多寶佛說：「我們應當返回原本的國土了。」釋迦牟尼佛對智積菩薩說：「善男子，請稍待片刻。這裡有一位菩薩名叫文殊師利（Mañjuśrī），你可以與他見面，共同討論奧妙的法義，之後再回本土。」
那時，文殊師利菩薩坐在像車輪般巨大的千葉蓮花上，隨行的菩薩們也各自坐在寶蓮花中，他們從大海的娑竭羅（Sāgara）龍宮自然湧現，停留在虛空中，來到靈鷲山（Gṛdhrakūṭa）。文殊師利從蓮花上下來，前往佛陀所在之處，低頭頂禮兩位世尊的足部。表達敬意完畢後，他走向智積菩薩，互相問候慰問，然後坐在一旁。
智積菩薩問文殊師利：「仁者前往龍宮，所教化引導的眾生，數量有多少呢？」文殊師利回答：「其數量無窮無盡，無法計算，不是言語所能宣說，也不是心思所能揣測的。請稍微等待片刻，自然就會得到證明。」
話還沒說完，就有無數的菩薩坐在寶蓮花上，從海中湧現，來到靈鷲山，停留在虛空中。這些菩薩全都是文殊師利所教化救度的，他們都具備菩薩的修行（bodhisattvacaryā），聚在一起討論著六波羅蜜（ṣaṭ-pāramitā）。原本是聲聞（śrāvaka）的人，在虛空中宣說聲聞的修行，現在都在修行大乘（Mahāyāna）的空性義理。文殊師利對智積菩薩說：「我在大海中所進行的教化工作，情況就是這樣。」

爾時智積菩薩以偈讚曰：
「大智德勇健，  化度無量眾，今此諸大會，  及我皆已見。
演暢實相義，  開闡一乘法，廣導諸眾生，  令速成菩提。」

當時智積菩薩以偈頌讚歎道：
「大智大德又勇猛健壯， 教化度脫了無量眾生， 如今在這場盛大的法會中， 我與大眾都已親眼見證。
您流暢地演說實相的真義， 開發闡明那唯一佛乘的妙法， 廣泛地引導所有的眾生， 讓他們都能迅速成就菩提（Enlightenment）。」

文殊師利言：「我於海中，唯常宣說妙法華經。」
智積問文殊師利言：「此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得佛不？」

开卷有益

文殊師利言：「有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深祕藏，悉能受持。深入禪定，了達諸法，於剎那頃發菩提心，得不退轉，辯才無礙。慈念眾生、猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。」
智積菩薩言：「我見釋迦如來，於無量劫難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息。觀三千大千世界，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。不信此女於須臾頃、便成正覺。」

文殊師利菩薩說：「我在大海之中，經常只宣說《妙法蓮華經》。」
智積菩薩問文殊師利菩薩：「這部經極其深奧微妙，是所有經典中的寶物，世間罕見。是否有眾生能勤奮精進地修行這部經，從而快速成佛呢？」
文殊師利菩薩回答：「有一位娑竭羅（Sāgara）龍王的女兒，年僅八歲，卻擁有敏銳的智慧與根器。她深知眾生各自的根性與造作的業力，已獲得總持（dhāraṇī）法門。對於諸佛所說的深奧秘密寶藏，她都能領悟受持。她能深入禪定，徹底通達萬法，在極短的剎那間發出菩提心，達到永不退轉（avaivartika）的境界。她辯才無礙，像愛護親生幼兒一樣慈悲憐念眾生，功德圓滿具足。她心裡所想、口中所說的法義都極其微妙廣大。她慈悲仁厚、意志溫和高雅，已能達到圓滿的智慧（bodhi）。」
智積菩薩說：「我見到釋迦如來在無量劫的漫長時光中，修行種種難以達成的苦行，累積功德，追求覺悟之道，從未有過片刻停歇。觀察這整個三千大千（tri-sāhasra-mahā-sāhasra）世界，甚至找不到像芥子那麼小的地方，不是菩薩為了眾生而捨棄生命的地方。經過如此長久的修行，最後才成就了菩提大道。我不相信這位龍女能在轉瞬之間，就直接成就正覺。」

言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬，却住一面，以偈讚曰：
「深達罪福相，  遍照於十方，微妙淨法身，  具相三十二，
以八十種好，  用莊嚴法身。天人所戴仰，  龍神咸恭敬，
一切眾生類，  無不宗奉者。又聞成菩提，  唯佛當證知，
我闡大乘教，  度脫苦眾生。」

話還沒說完，龍王的女兒忽然出現在眾人面前，她恭敬地頂禮佛足，隨後退到一旁站立，以偈頌讚歎道：
「佛陀深刻洞察善惡罪福的實相，光芒遍照十方世界。那微妙清淨的法身（dharma-kāya），具足了三十二種大丈夫相（dvātriṃśan-mahāpuruṣa-lakṣaṇa），並以八十種隨形好（asīty-anuvyañjanāni）來莊嚴法身。
天人（deva-manuṣya）都對佛陀景仰奉持，龍神們也都竭誠恭敬；所有不同種類的眾生，沒有不對佛陀至心崇奉的。我又聽聞關於成就菩提（bodhi）的事理，這唯有佛陀才能究竟證知。我將宣揚大乘（mahāyāna）的教法，救度解脫所有受苦的眾生。」

時舍利弗語龍女言：「汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提。佛道懸曠，經無量劫勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女人身猶有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身。云何女身速得成佛？」
爾時龍女有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：「我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？」
答言：「甚疾。」
女言：「以汝神力，觀我成佛，復速於此。」
當時眾會，皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺，三十二相、八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。
爾時娑婆世界，菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。無量眾生，聞法解悟，得不退轉；無量眾生，得受道記。無垢世界，六反震動；娑婆世界，三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心而得受記。智積菩薩及舍利弗，一切眾會，默然信受。

那時，舍利弗對龍女說：「妳聲稱很快就能證得無上的佛道，這件事實在難以令人相信。為什麼呢？因為女性的身體被視為垢穢不潔，並非堪受大法之器，怎麼能證得無上菩提呢？成就佛道是非常遙遠且艱辛的過程，必須經歷無數劫的時間，勤奮刻苦地累積功行，完整地修持各項波羅蜜（Pāramitā），然後才能圓滿。此外，女性之身還有五種障礙：第一、不能成為大梵天王（Brahmā-rāja）；第二、不能成為帝釋天（Indra）；第三、不能成為魔王（Māra）；第四、不能成為轉輪聖王（Cakravartin）；第五、不能成就佛身。既然如此，女性之身又怎能迅速成佛呢？」
當時，龍女擁有一顆價值等同於三千大千世界的寶珠，她將這顆寶珠獻給了佛陀，佛陀隨即接受了它。龍女對智積菩薩和尊者舍利弗說：「我獻上寶珠，世尊納受了，這件事快不快？」舍利弗回答說：「非常快。」龍女說：「請以你們的神通力看我成佛，速度會比這更快！」
話音剛落，在場的大眾都看見龍女在剎那之間轉化為男子，圓滿具足了菩薩行。她立刻前往南方的「無垢世界」（Vimalā），端坐在寶蓮華之上，成就了平等正覺（Samyak-saṃbodhi），具備三十二種大丈夫相（Dvātriṃśat-varalakṣaṇa）與八十種隨形好（Aśītyanuvyañjanā），普為十方一切眾生宣說精妙的法義。
這時，娑婆（Sahā）世界的菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人們，都遠遠看見龍女已經成佛，並正在為當時會場中的天人說法，大家心中都感到無比歡喜，紛紛遙向禮敬。無數眾生在聽聞法音後，都領悟了法理，獲得了不退轉（Avaivartika）的地位；有無量眾生得到了成道的授記（Vyākaraṇa）。無垢世界發生了六種震動，娑婆世界則有三千眾生安住在不退轉地，三千眾生發起了菩提心並獲得授記。智積菩薩、舍利弗以及全場大眾，全都默默地信服並接受了這一切。

妙法蓮華經勸持品第十三

爾時藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言：「唯願世尊不以為慮。我等於佛滅後，當奉持、讀誦、說此經典。後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫。雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說、書寫、種種供養，不惜身命。」
爾時眾中五百阿羅漢得受記者、白佛言：「世尊！我等亦自誓願，於異國土、廣說此經。」
復有學、無學八千人、得受記者，從座而起，合掌向佛作是誓言：「世尊！我等亦當於他國土廣說此經。所以者何？是娑婆國中，人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄、瞋濁諂曲，心不實故。」

那時，藥王大菩薩（Bhaiṣajya-rāja-bodhisattva-mahāsattva）與大樂說大菩薩（Mahāpratibhāna-bodhisattva-mahāsattva）率領兩萬名菩薩眷屬，一同在佛陀面前發下誓願：「懇請世尊不要憂慮。在佛陀入滅之後，我們一定會恭敬奉持、讀誦並宣說這部經典。在未來的惡世中，眾生的善根（kuśala-mūla）將逐漸減少，許多人會生起傲慢心（adhimāna），貪圖名利與供養，增加不善的根性，遠離解脫（vimokṣa）。雖然那樣的人難以教化，但我們一定會生起巨大的忍辱力（kṣānti-bala），讀誦、受持、宣說並抄寫這部經，並以各種方式進行供養，即便犧牲性命也在所不惜。」
當時，在大眾中已獲得授記（vyākaraṇa）的五百位阿羅漢（arhat）也對佛陀說：「世尊，我們也自願誓發心，在其他的國土廣泛宣揚這部經典。」此外，還有八千位不論是在學或無學（śaikṣā-aśaikṣa）、且已獲得授記的人，也從座位起身，向佛陀合掌致敬並發誓說：「世尊，我們也會在其他的國土廣傳這部經。之所以要這麼做，是因為娑婆（Sahā）世界的人大多邪惡、心懷傲慢、功德淺薄，且常處於憤怒、渾濁與諂媚歪曲之中，內心並不真實。」

爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學、無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。於時世尊告憍曇彌：「何故憂色而視如來，汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學、無學比丘尼俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌！是一切眾生喜見佛及六千菩薩，轉次授記得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念：「世尊於授記中，獨不說我名。」
佛告耶輸陀羅：「汝於來世百千萬億諸佛法中修菩薩行，為大法師，漸具佛道。於善國中當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽無量阿僧祇劫。」

那時，佛陀的姨母大愛道（Mahāprajāpatī）比丘尼，與六千位初學與進修圓滿（śaikṣā-aśaikṣa）的比丘尼一同從座位站起來。她們一心合掌，仰望著世尊的容顏，目光片刻也不曾離開。
這時，世尊對憍曇彌（Gautamī）說：「妳為什麼神色憂慮地看著如來？妳心裡是不是在想，我沒有提到妳的名字，也沒為妳授與無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi）的預記呢？憍曇彌！我先前已經總括地說明，所有的聲聞弟子都已經得到授記了。現在如果妳想知道具體的預言，在未來的時空中，妳將在六萬八千億尊佛的教法中擔任大法師，而那六千位初學與進修圓滿的比丘尼也都會一同擔任法師。妳將這樣逐漸圓滿菩薩道（bodhisattva-mārga），成就佛果，號稱『一切眾生喜見如來』（Sarvasattvapriyadarśana）、應供（arhat）、正遍知（samyak-saṃbuddha）、明行足（vidyā-caraṇa-saṃpanna）、善逝（sugata）、世間解（loka-vid）、無上士（anuttara）、調御丈夫（puruṣa-damya-sārathi）、天人師（śāstā devamanuṣyāṇām）、佛（buddha）、世尊（bhagavān）。憍曇彌！這位一切眾生喜見佛與六千位菩薩，將會依次互相授記，最終都獲得無上正等正覺。」

开卷有益

當時，羅睺羅（Rāhula）的母親耶輸陀羅（Yaśodharā）比丘尼心裡想著：「世尊在授記中，唯獨沒有提到我的名字。」
佛陀告訴耶輸陀羅：「妳在未來的世界裡，將會在百千萬億尊佛的教法中修習菩薩行，擔任大法師，逐漸圓滿成佛之道。妳將在一個名為『善』的國土中成佛，號稱『具足千萬光相如來』（Raśmi-śata-sahasra-paripūrṇa-dhvaja）、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這位佛的壽命將有不可稱計的無量僧祇（asaṃkhyeya）劫。」

爾時摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言：
「世尊導師，  
安隱天人，  
我等聞記，
心安具足。」
諸比丘尼說是偈已，白佛言：「世尊！我等亦能於他方國土廣宣此經。」
爾時世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩——皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼——即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念：「若世尊告勅我等持說此經者，當如佛教，廣宣斯法。」復作是念：「佛今默然，不見告勅，我當云何？」時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前，作師子吼而發誓言：「世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持、讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力。唯願世尊，在於他方遙見守護。」

那時，大愛道（Mahāprajāpatī）比丘尼與耶輸陀羅（Yaśodharā）比丘尼及其隨行眷屬，內心都感到無比的歡喜，獲得了前所未有的體驗。她們隨即在佛前以偈頌讚嘆：「世尊是偉大的導師，能讓天人皆得安穩。我們聽聞了授記，內心感到安詳與滿足。」
這些比丘尼說完偈頌後，對佛陀表示：「世尊！我們也能在其他的國土，廣泛宣揚這部經典。」
這時，世尊注視著八十萬億那由他（nayuta）那麼多的菩薩摩訶薩（bodhisattva-mahāsattva）。這些菩薩全部都是位階不退轉（avaivartika）的大菩薩，能轉動永不退轉的法輪，並已獲得種種總持（dhāraṇī）法門。他們隨即從座位起身，來到佛前，一心合掌並在心中想著：「如果世尊吩咐我們守護並演說這部經典，我們一定會依照佛陀的教誨，廣泛宣揚此法。」他們又想：「佛陀現在保持沉默，沒有下達囑託，我們該怎麼辦呢？」
這時，諸位菩薩為了敬順佛陀的心意，同時也想圓滿自己過去的本願，便在佛前發出如獅子吼（siṃhanāda）般的豪壯誓言：「世尊！在如來滅度之後，我們將往返周旋於十方世界，引導眾生書寫、受持、讀誦並解說這部經典的義理，使大眾能如法修行並正確憶念。這一切都仰仗佛陀的威神之力。唯願世尊即使身在其他國土，也能在遠處看顧並守護我們。」

即時諸菩薩俱同發聲、而說偈言：
「唯願不為慮，  於佛滅度後，恐怖惡世中，  我等當廣說。有諸無智人，  
惡口罵詈等，及加刀杖者，  我等皆當忍。惡世中比丘，  邪智心諂曲，
未得謂為得，  我慢心充滿。或有阿練若，  納衣在空閑，自謂行真道，  
輕賤人間者。貪著利養故，  與白衣說法，為世所恭敬，  如六通羅漢。
是人懷惡心，  常念世俗事，假名阿練若，  好出我等過，而作如是言：  
『此諸比丘等，為貪利養故，  說外道論議；自作此經典，  誑惑世間人，
為求名聞故，  分別於是經。』常在大眾中，  欲毀我等故，向國王大臣，  
婆羅門居士，及餘比丘眾，  誹謗說我惡，謂是邪見人，  說外道論議。
我等敬佛故，  悉忍是諸惡。為斯所輕言，  汝等皆是佛，如此輕慢言，  
皆當忍受之。濁劫惡世中，  多有諸恐怖，惡鬼入其身，  罵詈毀辱我。
我等敬信佛，  當著忍辱鎧，為說是經故，  忍此諸難事。我不愛身命，  
但惜無上道，我等於來世，  護持佛所囑，世尊自當知。  濁世惡比丘，
不知佛方便，  隨宜所說法，惡口而顰蹙，  數數見擯出，遠離於塔寺。  
如是等眾惡，念佛告勅故，  皆當忍是事。諸聚落城邑，  其有求法者，
我皆到其所，  說佛所囑法。我是世尊使，  處眾無所畏，我當善說法，  
願佛安隱住。我於世尊前，  諸來十方佛，發如是誓言，  佛自知我心。」


那時，所有的菩薩一同發出聲音，以偈頌的方式說道：
「唯願世尊不必憂心，在佛陀滅度之後，於此恐怖的惡世之中，我們將會廣泛地宣說此經。
雖然會有許多缺乏智慧的人，會用惡毒的話語來辱罵我們，甚至用刀劍木棍來攻擊我們，但我們都應當忍受。
在邪惡的世間中，會有一些比丘，雖然心懷邪惡的智慧且性格諂媚扭曲，在尚未證得聖果時就自稱已經證得，心中充滿了自大與傲慢。
或者會有一些住在荒野山林的修行者，穿著粗陋的布衣在幽靜處獨處，自以為在修行真正的正道，因而輕視身處俗世的人們。
他們因為貪圖物質的供養，會向白衣居士們說法，被世人所恭敬，彷彿是具備六種神通的阿羅漢（arhat）。
這些人心中懷著惡念，總是掛念著世俗的權力與利益，虛假地掛著山林修行者的名號，卻熱衷於挑剔、宣揚我們的過失。
他們會這樣說：『這群比丘為了貪求利益與供養，宣說外道的學說，自行編造了這部經典，用來欺騙、迷惑世間的人。他們是為了追求名聲，才對這部經典進行種種分別與解釋。』」

他們經常在大眾之中，為了毀謗我們的緣故，向國王、大臣、婆羅門、居士以及其他的比丘大眾，說我們的壞話來抹黑我們。他們聲稱我們是持有邪見的人，宣說的是外道的理論。但因為我們恭敬佛陀，所以會忍受這一切惡言。
對於那些輕視我們的言論，如嘲諷說：「你們這些人都是佛」，以及種種傲慢的侮辱，我們都應當忍受。在五濁惡世的亂世中，充滿了各種令人恐懼的事，惡鬼會附在那些人身上，對我們進行謾罵與羞辱。然而，我們對佛陀有堅定的敬信，應當披上忍辱的鎧甲（kṣānti-kavaca），為了宣說這部經典，忍受這一切艱難困苦。

我們不執著於自己的身體與性命，唯獨珍惜這至高無上的佛道（Anuttara-samyak-saṃbodhi）。在未來的世間，我們一定會守護並持守佛陀所交付的囑託。
世尊自然明瞭，在五濁惡世之中，會出現那些惡性的比丘。他們不明白佛陀運用靈活方便、隨順根機所宣說的法義。他們會惡言相向、冷嘲熱諷，甚至頻繁地將我們驅逐出僧團，迫使我們遠離佛塔與寺院。儘管要面對這類種種惡行，但因為感念佛陀的教誨與命付，我們都會忍受這一切。
無論在任何村落或城市，只要有尋求佛法的人，我們都會前往那裡，宣說佛陀所囑託的教法。我們是世尊的使者，在大眾面前無所畏懼。我們一定會善加宣說妙法，請佛陀安心而住，不必憂慮。
我們在世尊以及從十方而來的所有佛陀面前，發下這樣的誓願。佛陀自然明瞭我們內心堅定的志向。

安樂行品第十四

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？」
佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，當安住四法。一者、安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。
「文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；亦不親近諸有兇戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅，及畜猪羊鷄狗，畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所悕望。又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所悕求。

那時，文殊師利（Mañjuśrī）法王子菩薩摩訶薩（bodhisattva-mahāsattva）向佛陀稟告：「世尊，這些菩薩們真是難能可貴。因為敬重並順從佛陀的教誨，他們發下了宏大的誓願，要在未來的惡世中守護、持誦並宣說這部《法華經》（Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）。世尊，菩薩摩訶薩在未來的五濁惡世中，究竟要如何才能演說這部經典呢？」
佛陀告訴文殊師利：「如果菩薩摩訶薩想在未來的惡世宣說這部經，應當安住在四種法門中。第一，是要安住在菩薩的『行處』（行為範疇）與『親近處』（交往對象），如此才能為眾生演說這部經典。
文殊師利，什麼叫做菩薩摩訶薩的『行處』呢？如果菩薩摩訶薩能安住在忍辱的境界，性格柔和、善良順從且不粗暴，內心也不會驚恐；此外，對於萬法不執著於表象的作為，而是觀察諸法真實的樣貌（如實相），不落入造作與分別的妄想，這就稱為菩薩摩訶薩的行處。

开卷有益

什麼叫做菩薩摩訶薩的『親近處』呢？菩薩摩訶薩不應當刻意親近國王、王子、大臣或官員；也不親近各種外道、婆羅門（brāhmaṇa）或尼乾子（nirgrantha，即耆那教徒）等。此外，不參與創作世俗的文藝作品或讚美外道的典籍，也不親近順世論者（Lokāyata）或反順世論者。
同時，也不要親近那些殘暴的遊戲，如格鬥、摔角，或者是那羅（naṭa）等各種雜耍變幻的表演。也不要親近屠夫（caṇḍāla）、飼養豬羊雞狗的人、獵人、漁夫等從事殺生行業的人。如果這些人主動前來，菩薩就隨緣為他們說法，但不應有任何功利心或期待。
另外，菩薩不應主動親近那些僅僅追求聲聞（śrāvaka）果位的比丘（bhikṣu）、比丘尼（bhikṣuṇī）、優婆塞（upāsaka）或優婆夷（upāsikā），也不要主動去問候應酬。無論是在禪房中、經行（caṅkrama）的小徑，還是在講堂中，都不要與他們共同居住。如果他們主動前來拜訪，則根據當時的情況適當地演說佛法，心中不應有任何私欲與渴求。」

「文殊師利！又菩薩摩訶薩不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事。不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。常好坐禪，在於閑處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。」
「復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」

文殊師利！此外，菩薩摩訶薩不應該對女性的身體產生引發欲望的想法，並以此心態為她們說法，也不應貪戀見到她們。如果進入他人家中，不可與幼女、少女或寡婦交談。也不應親近五種不男之人（五種不男）並與其建立深厚的情誼。不要單獨進入他人家中，若因特殊緣由必須獨自進入時，應當一心稱念佛號（niànfó）。如果是為女性說法，不可露齒而笑，不可袒露胸臆；即便為了弘法，尚且不應過於親近，何況是其他世俗的事務。菩薩不樂於蓄養年少的弟子、沙彌或小兒，也不樂於與他們同從事一位老師。應當常喜好坐禪，在清靜幽寂之處（閑處）修持攝受自己的內心。文殊師利！這就是所謂的第一種「親近處」（qīnjìnchù）。
再者，菩薩摩訶薩應觀察一切法（yīqiè fǎ）皆空，即如其實際的真相（rúshí xiàng）：不被顛倒錯覺所惑，不動搖、不退轉、不流轉，猶如虛空一般，本性空無所有。這超越了一切言語的表達，是不生、不出、不起的，沒有名稱也沒有形相（無相），實質上並不存在。它是無量無邊、無所障礙的。諸法僅僅是因為因緣（yīnyuán）而存在，且是從眾生的顛倒妄想中產生的，所以說菩薩應常樂於觀察這樣的法相（fǎxiàng）。這就是所謂菩薩摩訶薩的第二種「親近處」。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「若有菩薩，  於後惡世，  無怖畏心，欲說是經，  應入行處，  及親近處。
常離國王，  及國王子、  大臣官長，兇險戲者，  及旃陀羅、  外道梵志。
亦不親近，  增上慢人，  貪著小乘、三藏學者，  破戒比丘，  名字羅漢，
及比丘尼，  好戲笑者，  深著五欲，求現滅度，  諸優婆夷，  皆勿親近。
若是人等，  以好心來，  到菩薩所，為聞佛道。  菩薩則以，  無所畏心，
不懷悕望，  而為說法。  寡女處女，及諸不男，  皆勿親近，  以為親厚。
亦莫親近，  屠兒魁膾，  畋獵漁捕，為利殺害，  販肉自活，  衒賣女色，
如是之人，  皆勿親近。  兇險相撲，種種嬉戲，  諸婬女等，  盡勿親近。
莫獨屏處，  為女說法，  若說法時，無得戲笑。  入里乞食，  將一比丘，
若無比丘，  一心念佛。  是則名為，行處近處，  以此二處，  能安樂說。
又復不行，  上中下法，  有為無為，實不實法，  亦不分別，  是男是女。
不得諸法，  不知不見，  是則名為，菩薩行處。  一切諸法，  空無所有，
無有常住，  亦無起滅，  是名智者，所親近處。  顛倒分別，  諸法有無，
是實非實，  是生非生。  在於閑處，修攝其心，  安住不動，  如須彌山。
觀一切法，  皆無所有，  猶如虛空，無有堅固。  不生不出，  不動不退，
常住一相，  是名近處。  若有比丘，於我滅後，  入是行處、  及親近處，
說斯經時，  無有怯弱。  菩薩有時，入於靜室，  以正憶念，  隨義觀法。
從禪定起，  為諸國王、  王子臣民、婆羅門等，  開化演暢，  說斯經典，
其心安隱，  無有怯弱。  文殊師利！是名菩薩，  安住初法，  能於後世，說法華經。

當時，世尊想要再次闡明這些道理，便說出如下偈頌：
如果菩薩在未來的邪惡時代中，心無恐懼，想要宣說這部經典，就應當進入適當的修行範疇以及親近的範疇。
應當始終遠離國王、王子、大臣以及各級官長。也不要親近那些從事危險遊戲的人，以及屠夫等下等姓（Caṇḍāla）、外道或梵志（Brāhmaṇa）。
此外，不要親近那些傲慢自大（Abhimāna）、貪著小乘（Hīnayāna）的人，或是研究三藏（Tripiṭaka）卻流於學術的人、破戒的比丘，以及只有虛名的羅漢（Arhat）。
對於那些愛好開玩笑、深切執著於五種欲樂（Pañcakāma），或是追求現世滅度（Nirvāṇa）的比丘尼和優婆夷（Upāsikā），也都應當避免親近。

如果這些人以良善之心來到菩薩面前，是為了聽聞佛法之道，那麼菩薩就應該懷著無所畏懼的心，不抱持任何世俗的期望，為他們演說法義。
對於寡婦、處女以及性器官不全的男子，都不應該主動去親近並建立深厚的私人交情。同樣地，也不要親近屠夫、劊子手、獵人或漁夫，以及那些為了謀利而殺生、靠販賣肉類維生，或是經營色情行業的人。像這類的人，都不要與他們過於親近。此外，對於那些從事危險的摔角角力、各種雜技嬉戲的人，以及性工作者們，也都應避免與之往來。
不要在隱密的處所單獨為女性說法。在演說法要時，不可開玩笑或戲笑。進入里巷乞食時，應當帶著另一位比丘同行；如果沒有其他比丘陪同，則應當一心繫念佛號。這就是所謂的「行處」與「近處」，守護好這兩種處所，便能安穩快樂地宣說佛法。
此外，在修行上不應去分別所謂的上等、中等、下等教法，也不要去計較是有為法還是無為法、是真實還是虛幻。同時，對於眾生，也不應生起這是男是女的分別之心。


他不執取任何法，既不認知也不觀察，這就是所謂的菩薩行處。一切法皆空，了無所得，既非永恆存在，也沒有所謂的生起或滅失，這就是智者所親近的境界。
不要產生顛倒的分別心，去計較諸法的有無、真實與虛假、生起與不生。應當在寂靜之處修持並收攝心神，使其安穩而不動搖，堅固得宛如須彌山一般。觀察所有的法，其實都毫無實體，就像虛空一樣；它們並不堅實，不曾產生也不曾顯現，不曾動搖也不曾退轉，始終恆常保持在那唯一的法相之中，這就稱為「親近處說這部經典時，內心就不會感到畏縮。菩薩有時進入靜室，以正確的正念根據義理來觀察諸法；從禪定中出定後，為各國國王、王子、官員、平民以及婆羅門等人引導開演這部經典。他的內心安穩平靜，沒有任何怯弱。
文殊師利（Mañjuśrī），這就是菩薩安住在最初所說的法中，並能在後世演說《法華經》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）的方式。

「又，文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「菩薩常樂，  安隱說法，  於清淨地，而施床座。  以油塗身，  澡浴塵穢，
著新淨衣，  內外俱淨，  安處法座，隨問為說。  若有比丘，  及比丘尼，
諸優婆塞，  及優婆夷，  國王王子、群臣士民，  以微妙義，  和顏為說。
若有難問，  隨義而答，  因緣譬喻，敷演分別。  以是方便，  皆使發心，
漸漸增益，  入於佛道。  除嬾惰意，及懈怠想，  離諸憂惱，  慈心說法。
晝夜常說，  無上道教，  以諸因緣、無量譬喻，  開示眾生，  咸令歡喜。
衣服臥具，  飲食醫藥，  而於其中，無所悕望。  但一心念，  說法因緣，
願成佛道，  令眾亦爾。  是則大利，安樂供養。  我滅度後，  若有比丘，
能演說斯，  妙法華經。  心無嫉恚，諸惱障礙，  亦無憂愁，  及罵詈者，
又無怖畏  加刀杖等，  亦無擯出，安住忍故。  智者如是，  善修其心，
能住安樂，  如我上說。  其人功德，千萬億劫，  算數譬喻，  說不能盡。

再者，文殊師利（Mañjuśrī）！在如來（Tathāgata）入滅之後的末法時代中，如果要宣說這部經典，應當安住在安樂行中。無論是在口頭宣講或研讀經典時，都不應樂於評論他人或經典的過失，也不應輕視或傲慢地對待其他的法師，更不要談論他人的好壞與長短。對於聲聞（śrāvaka）修行者，不要指名道姓地說他們的缺點，也不要指名道姓地過度讚美。同時，心中不應產生怨恨或嫌惡的情緒。因為善於修持這種安穩快樂的心境，對於所有的聽眾，都不應違背他們的心意；如果遇到有人提出艱難的提問，不應以小乘（Hīnayāna）的教法來回答，而應當只以大乘（Mahāyāna）的道理來為其解說，使他們都能獲得一切種智（sarvākārajñatā）。

开卷有益

那時，世尊想要再次宣說其中的義理，於是說出如下的偈頌：菩薩應當常懷法喜，安詳穩重地演說佛法。應在清淨的地方設置座位，並用香油塗抹身體，洗淨身上的塵垢。穿上全新且潔淨的衣服，使身心內外都保持清淨。隨後安坐在法座上，根據聽眾的提問來進行開示。不論是比丘、比丘尼，或是男居士（upāsaka）與女居士（upāsikā），甚至是國王、王子、大臣及平民百姓，菩薩都應保持和悅的面容，為他們演說微妙深奧的義理。

若有人提出難題或質詢，應根據經文義理來回答。運用因緣法與各種比喻，詳盡地鋪陳演說與辨析。藉由這些方便法門（upāya-kauśalya），引導眾生發起求道之心，使他們的善根逐漸增長，進而邁向佛道（buddha-mārga）。
同時要消除懶散的念頭與懈怠的想法，遠離一切憂愁苦惱。以慈悲心（maitrī-citta）來宣說法要，日以繼夜地常講不輟。這最至高無上的道教，透過種種因緣與無數的比喻，為眾生開示指引，使大眾都能心生法喜（prāmodya）。

對於衣服、臥具、飲食及醫藥等生活物資，心中不存任何希求。唯有專心一志，思惟演說佛法的因緣，心願自己成就佛道，也令眾生同樣圓滿，這才是具有廣大利益且安穩快樂的供養。
在我入滅之後，如果有比丘能演說這部《妙法蓮華經》，心中沒有嫉妒、瞋恨等種種煩惱障礙，也不會感到憂愁，或是受到他人的辱罵。同時，他們也不必恐懼會遭受刀杖的傷害，或被驅逐出家門，因為他們能安住在忍辱的力量中。
有智慧的人應當像這樣妥善修持自己的心念，能安住在平和快樂的狀態，如同我上面所說的那樣。這個人的功德，即使經過千萬億劫的時間，用各種算數或比喻來形容，也是無法說盡的。

「又，文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：『汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。』又亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」
「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書、若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。」

此外，文殊師利！在未來末法時代，當佛法將要滅盡之時，那些受持、讀誦這部經典的菩薩摩訶薩，心中不應懷有嫉妒、諂媚或欺詐的念頭。也不要輕易辱罵學習佛道的人，或是挑剔他們的優點與缺點。
不論是對比丘、比丘尼、優婆塞（upāsaka）或優婆夷（upāsikā），無論他們是在尋求聲聞（śrāvaka）道、辟支佛（pratyekabuddha）道，或是菩薩（bodhisattva）道，都不可以煩擾他們，使他們產生懷疑或後悔的心。不應該對他們說：「你們離道還非常遙遠，最終無法獲得一切種智（sarvākārajñatā）。為什麼呢？因為你們是放縱散漫的人，在修行道路上太過懈怠。」
此外，也不應該對各種法（dharma）進行無謂的戲論（prapañca）或與人爭辯。應當對一切眾生生起大悲心，對各位如來（tathāgata）生起如同對待慈父的心，對各位菩薩生起如同對待大導師（śāstṛ）的心。對於十方世界的所有大菩薩，應當常由衷地表達深切的恭敬與禮拜。
在為眾生說法時，應當保持平等心，順應法的本質，不多說也不少說。即使是對於深愛佛法的人，也不會因此為其說法過多。
文殊師利！這位菩薩摩訶薩在未來的末法時代，當佛法將滅之時，如果能成就這第三種安樂行，那麼在宣說此法時，就不會受到干擾與惱亂。他會遇到志同道合的好同學，一起讀誦這部經典；也會有大眾前來聽受。聽聞之後能受持，受持之後能背誦，背誦之後能解說，解說之後能書寫，或者請人書寫並供養經卷，以恭敬、尊重的心來讚歎這部經典。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「若欲說是經，  當捨嫉恚慢、諂誑邪偽心，  常修質直行。
不輕蔑於人，  亦不戲論法，不令他疑悔，  云汝不得佛。
是佛子說法，  常柔和能忍，慈悲於一切，  不生懈怠心。
十方大菩薩，  愍眾故行道，應生恭敬心，  是則我大師。
於諸佛世尊，  生無上父想，破於憍慢心，  說法無障礙。
第三法如是，  智者應守護，一心安樂行，  無量眾所敬。

那時，世尊為了再次闡明這些道理，便說了這段偈頌：
如果想要宣說這部經典，就應當拋棄嫉妒、憤恨、傲慢、諂媚、欺騙與虛偽的心，經常修習正直、誠實的行為。
不要輕視他人，也不要對佛法進行無謂的爭辯或戲論。不要讓他人產生疑惑或後悔，例如對人說：「你無法成佛。」
身為佛弟子宣說法要時，應當始終保持柔和且具備忍辱的力量。對一切眾生心懷慈悲，且永不生起懶惰懈怠之心。
對於十方世界中，為了憐憫眾生而修行道業的大菩薩們，應當生起崇敬之心，將他們視為引導我的大導師。
對於所有的佛陀世尊，應當生起如同對待至高無上的父親般的想法。破除心頭的驕傲與自大，這樣宣說佛法時便能圓融無礙。
這第三種安樂行法就是如此，有智慧的人應當妥善守護它。一心一意地實踐這種安樂之道，就能受到無量眾生的敬仰與愛戴。

「又，文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有持是法華經者，於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：『如是之人，則為大失。如來方便隨宜說法，不聞不知不覺、不問不信不解，其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。』文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後、有成就此第四法者，說是法時，無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故亦常隨侍。若在聚落、城邑、空閑林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。文殊師利！是法華經，於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦？」
「文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命，時轉輪王起種種兵而往討罰。王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑；或與衣服、嚴身之具；或與種種珍寶：金、銀、琉璃、車𤦲、馬腦、珊瑚、虎珀，象馬車乘，奴婢人民。唯髻中明珠，不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。

此外，文殊師利菩薩摩訶薩，在未來的末法時代、佛法即將滅盡之際，若有持守這部《法華經》的人，應當對在家的信眾或出家的僧侶生起廣大的慈心，對那些還不是菩薩的人們生起廣大的悲心。他應當這樣想：「這些人真的遭受了巨大的損失！如來運用各種方便、隨順眾生根器所宣說的法門，他們竟然沒有聽過、不知道、沒發覺、不請教、不相信，也不理解。雖然這些人不請教、不相信也不理解這部經典，當我證得阿耨多羅三藐三菩提（Anuttara-samyak-saṃbodhi，無上正等正覺）時，無論我身處何地，都要以神通力和智慧力引導他們，讓他們能安住在這妙法之中。」
文殊師利，這位菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva）在如來入滅之後，若能成就這第四種法，宣說此經時便不會有任何過失。他會時常受到比丘（Bhikṣu）、比丘尼（Bhikṣuṇī）、優婆塞（Upāsaka）、優婆夷（Upāsikā），以及國王、王子、大臣、平民、婆羅門（Brāhmaṇa）和居士們的供養、恭敬、尊重與讚歎。空中的諸天為了聽聞佛法，也會時常隨行侍衛。無論他是在村落、城市，還是靜僻的林野中，若有人前來質難詰問，諸天晝夜都會為了守護佛法的緣故而保衛他，並能讓聽眾都心生歡喜。為什麼呢？因為這部經典受到一切過去、未來、現在諸佛的神力所守護。
文殊師利，這部《法華經》在無量國土中，甚至連經名都難以聽聞，何況是能親眼見到、受持並讀誦它？文殊師利，這就如同勢力強大的轉輪聖王（Cakravartin），想要以威德降伏各國，而那些小王卻不順從命令。這時轉輪聖王便發動各類軍隊前往征討，聖王見到將士們作戰立功，就感到非常欣喜，隨即依照功勞的大小賜予賞賜：有的給予田地房宅、村落城鎮，有的給予衣服或裝飾身體的器具，或是給予金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等各種珍寶，以及大象、馬匹、車輛與奴僕部眾。唯獨聖王髮髻中的那一顆明珠（Maṇi），絕對不會輕易賞賜給人。為什麼呢？因為只有在國王的頭頂上才有這唯一的一顆珍珠，如果將它給了人，聖王的隨從眷屬一定會感到非常驚訝怪異。

「文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者，心亦歡喜，於四眾中為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，而不為說是法華經。
「文殊師利！如轉輪王，見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠，久在髻中不妄與人，而今與之。如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生。見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜。此法華經，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。文殊師利！此法華經，諸佛如來祕密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。」

开卷有益

文殊師利！如來也是如此，憑藉著禪定與智慧的力量贏得了法之國土，成為統治三界的王。然而，諸多魔王並不願意歸順服從。如來的賢聖將領們與之奮力交戰，對於那些立下功勳的人，如來心中也深感歡喜，在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子中，為他們宣說各部經典，令他們心生喜悅，並賜予他們禪定、解脫、無漏的五根與五力等種種法財；此外，還賜予他們涅槃之城，說他們已經得到了滅度，以此引導他們的心，讓大家都感到歡喜。但是，如來之前並未對他們宣說這部《法華經》。
文殊師利！這就像轉輪聖王看到士兵們立下大功，內心極為歡喜，於是將那顆長期收藏在髮髻中、不曾輕易示人的稀世明珠賜給功臣。如來也是如此，身為三界之中的大法王，以正法教導化育一切眾生。當他看到賢聖軍眾與五陰魔、煩惱魔、死魔交戰，建立極大功勳，滅除了貪嗔癡三毒，超出三界並破除魔網時，如來在那時也感到無比歡喜。這部《法華經》能讓眾生達成一切種智（sarvajña），雖然世間對此經多有怨嫉且難以信奉，且先前從未宣說，但如來現在終於說了出來。
文殊師利！這部《法華經》是諸位如來第一等的教法，在所有教說中最為深奧，正如那位強大的國王長期守護明珠，最後才將其賜予功臣。文殊師利！這部《法華經》是諸佛如來的秘密寶藏，在所有經典中位居最上，如來在長夜中一直守護著它，不曾隨意宣說，直到今日才為你們大家廣泛演說。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「常行忍辱，　　哀愍一切，　　乃能演說，
佛所讚經。　　後末世時，　　持此經者，
於家出家，　　及非菩薩，　　應生慈悲，
斯等不聞，　　不信是經，　　則為大失。
我得佛道，　　以諸方便，　　為說此法，
令住其中。　　譬如強力，　　轉輪之王，
兵戰有功，　　賞賜諸物，　　象馬車乘，
嚴身之具，　　及諸田宅，　　聚落城邑，
或與衣服，　　種種珍寶，　　奴婢財物，
歡喜賜與。　　如有勇健，　　能為難事，
王解髻中，　　明珠賜之。　　如來亦爾，
為諸法王，　　忍辱大力，　　智慧寶藏，
以大慈悲，　　如法化世。　　見一切人、
受諸苦惱，　　欲求解脫，　　與諸魔戰。
為是眾生，　　說種種法，　　以大方便，
說此諸經。　　既知眾生，　　得其力已，
末後乃為，　　說是法華。　　如王解髻，
明珠與之。　　此經為尊，　　眾經中上，
我常守護，　　不妄開示，　　今正是時，
為汝等說。　　我滅度後，　　求佛道者，
欲得安隱，　　演說斯經，　　應當親近，
如是四法。　　讀是經者，　　常無憂惱，
又無病痛，　　顏色鮮白，　　不生貧窮、
卑賤醜陋。　　眾生樂見，　　如慕賢聖，
天諸童子，　　以為給使。　　刀杖不加，
毒不能害，　　若人惡罵，　　口則閉塞。
遊行無畏，　　如師子王，　　智慧光明，
如日之照。　　若於夢中，　　但見妙事。
見諸如來，　　坐師子座，　　諸比丘眾、
圍繞說法。　　又見龍神、　　阿修羅等，
數如恒沙，　　恭敬合掌，　　自見其身，
而為說法。　　又見諸佛，　　身相金色，
放無量光，　　照於一切，　　以梵音聲，
演說諸法。　　佛為四眾，　　說無上法，
見身處中，　　合掌讚佛，　　聞法歡喜，
而為供養，　　得陀羅尼，　　證不退智。
佛知其心，　　深入佛道，　　即為授記，
成最正覺：　　『汝善男子！　　當於來世，
得無量智，　　佛之大道。　　國土嚴淨，
廣大無比；　　亦有四眾，　　合掌聽法。』
又見自身，　　在山林中，　　修習善法，
證諸實相，　　深入禪定，　　見十方佛。
諸佛身金色，　　百福相莊嚴，
聞法為人說，　　常有是好夢。
又夢作國王，　　捨宮殿眷屬，
及上妙五欲，　　行詣於道場。
在菩提樹下，　　而處師子座，
求道過七日，　　得諸佛之智。
成無上道已，　　起而轉法輪，
為四眾說法，　　經千萬億劫，
說無漏妙法，　　度無量眾生。
後當入涅槃，　　如烟盡燈滅。
若後惡世中，　　說是第一法，
是人得大利，　　如上諸功德。」

當時世尊想要再次重申這些義理，便以偈頌說道：
「應當恆常修行忍辱，並哀憫憐憫一切眾生，如此方能宣說這部受佛陀所讚歎的經典。
在未來的末法時代，受持這部經典的人，無論是居家信士還是出家僧侶，甚至對於那些尚未發心的非菩薩者，都應當對他們生起慈悲之心。
這些人若未能聽聞或不願相信這部經典，那將是巨大的損失。
當我成就佛道之時，會運用種種方便法門，為他們演說這部妙法，引導他們安住在正法之中。」

這就如同有一位極具威力的轉輪聖王，對於在戰場上立下汗馬功勞的將士，會賞賜各種物品，如大象、駿馬、車輛，以及裝飾身體的飾品；也會賜予田地、房產、村落或城市；有時則給予華麗的衣服、各種奇珍異寶，或是奴僕與財物。國王滿懷欣喜地施與獎賞，如果有人展現出非凡的勇氣與剛健，能完成極其艱鉅的任務，國王甚至會解開自己髮髻中珍藏的明珠贈送給他。
如來也是如此，身為統領一切教法的法王，擁有能忍辱的大力量與智慧的寶藏。如來以廣大的慈悲心，依循正法來教化世間。當他看見眾生遭受種種痛苦與煩惱，渴望尋求脫離之道，而與各種魔障搏鬥時，如來便運用偉大的方便法門，為這些眾生宣說各種不同的教法與經卷。在得知眾生已經獲得足夠的力量之後，最後才為他們宣說這部《法華經》，這就如同國王解開髮髻，將珍貴的明珠賜予功臣一樣。

這部經典極為尊貴，是所有經中之首。我恆常守護著它，從不隨意開示，而現在正是時機，為你們廣為宣說。在我入滅之後，追求佛道的人，若想獲得安穩並演說這部經，應當親近這四種法門。
讀誦這部經的人，將恆常遠離憂愁苦惱，也不會遭受病痛。他的氣色會變得鮮明潔白，不會出生在貧窮、卑微或醜陋的環境中。眾生都會喜歡見到他，如同景仰賢者聖人一般。
天界的諸位童子會作為他的侍從，刀劍杖木無法加害他，毒藥也不能傷他。如果有人惡意謾罵他，那人的口就會自然閉塞。他無論去到哪裡都無所畏懼，如同獅子王（siṃha-rāja）般威猛，其智慧之光（prajñā-prabhā）猶如太陽普照。即便是在夢中，也只會見到美妙的景象，見到諸位如來（tathāgata）坐在師子座上，被眾多比丘（bhikṣu）圍繞著宣說佛法。

又看見龍神與阿修羅等眾生，數量多如恒河沙，正恭敬地合掌致意；接著看見自己的身體，正在為他們宣說佛法。又看見諸佛的身相呈現金色，放射出無量的光芒，照耀著一切萬物；佛陀以清淨的梵音（brahmaghoṣa），演說各類法門。佛陀為四眾弟子宣說至高無上的法要，看見自己身處在大眾之中，合掌讚歎佛陀，聽聞佛法後滿心歡喜，並至誠供養。隨後獲得了總持（dhāraṇī），證得不退轉的智慧（avivartika-jñāna）。佛陀察覺到他的心念已深入佛道，便立即為他授記（vyākaraṇa），預言他將成就至高無上的正覺（samyak-saṃbodhi）：「你這位善男子，應當在未來世中，獲得無量的智慧與佛陀的大道；你的國土將莊嚴清淨，廣大得無可比擬，同樣會有四眾弟子合掌聽受佛法。」又看見自己身在山林之中，修習種種善法，證悟諸法的實相（dharmatā），深入禪定（dhyāna），並親眼見到十方世界的諸佛。

开卷有益

諸佛的身軀閃耀著金光，以百種福德的妙相來莊嚴，能聽聞佛法並向他人解說，常會做這樣美好的夢。
又夢見自己成為國王，捨棄了華麗的宮殿、眷屬以及最精妙的五種欲樂，前往修行成道的場所；在菩提樹下坐在師子座上，追求佛道經過七天後，證得了諸佛的智慧。成就了無上的佛道後，起身轉動法輪，為四眾弟子宣說佛法，經歷了千萬億劫的漫長時光，宣說清淨無漏的妙法，度化了無量無邊的眾生；最後進入涅槃，就像煙霧散盡、燈火熄滅一般。
如果在後世的邪惡亂世中，能宣說這部第一殊勝的經典，這個人將會獲得如上所述的種種功德，得到極大的利益。

妙法蓮華經從地踊出品第十五

爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恒河沙數，於大眾中起立，合掌作禮而白佛言：「世尊！若聽我等，於佛滅後，在此娑婆世界，懃加精進，護持、讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。」
爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾：「止，善男子！不須汝等護持此經。所以者何？我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等，能於我滅後，護持、讀誦、廣說此經。」

在那時，從其他國土而來的許多菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva），其數量超過了八倍恒河沙數。他們在大眾之中站起身來，合掌作禮，對世尊（Bhagavat）說：「世尊！如果在您滅度之後，允許我們在這娑婆（Sahā）世界勤奮精進地守護、讀誦、抄寫並供養這部經典，我們應當在此土廣泛宣講它。」
這時，佛陀告訴這群菩薩摩訶薩：「不用了，善男子（Kulaputra）！不需要你們來守護持誦這部經。為什麼呢？因為在我的娑婆世界，自有數量多達六萬恒河沙數的菩薩摩訶薩，每一位菩薩又各有六萬恒河沙數的眷屬。這些人在我滅度之後，就能夠守護、讀誦並廣泛宣說這部經典。」

佛說是時，娑婆世界三千大千國土地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩摩訶薩同時踊出。是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明，先盡在此娑婆世界之下、此界虛空中住。是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬；況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者；況復乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一、乃至千萬億那由他分之一；況復千萬億那由他眷屬；況復億萬眷屬；況復千萬、百萬、乃至一萬；況復一千、一百、乃至一十；況復將五、四、三、二、一弟子者；況復單己，樂遠離行。如是等比，無量無邊，算數譬喻所不能知。

當佛陀說完這些話時，娑婆世界的三千大千世界所有土地都震動裂開，從這些裂縫之中，同時湧現出無量千萬億位菩薩摩訶薩。這些菩薩的身體都呈現金色，具足三十二種大人物的相貌（dvātriṃśan-mahāpuruṣa-lakṣaṇāni），並散發出無量的光明。在此之前，他們一直居住在娑婆世界下方的虛空之中。這些菩薩聽到了釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）說法的聲音，便從下方湧現出來。
每一位菩薩都是引領大眾的導師，各自率領著相當於六萬恆河（Gaṅgā）沙數那麼多的隨從眷屬；更何況是那些帶領五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬的人；更何況是帶領一恆河沙、半恆河沙、四分之一恆河沙，甚至到千萬億那由他（nayuta）分之一恆河沙眷屬的人。
此外，還有帶領千萬億那由他眷屬的、帶領億萬眷屬的、帶領千萬、百萬甚至到一萬眷屬的人；還有帶領一千、一百甚至到十位眷屬的人；更有甚者是只帶領五、四、三、二、一位弟子的人；以及那些遠離塵囂、獨自修行的人。像這樣的人數多到無量無邊，即便用算數或比喻都無法了知其確切數量。

是諸菩薩從地出已，各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所。到已，向二世尊頭面禮足，及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮，右繞三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚歎，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩，從初踊出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間，經五十小劫。是時釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫；佛神力故，令諸大眾謂如半日。
爾時四眾，亦以佛神力故，見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。是四菩薩，於其眾中最為上首唱導之師，在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：「世尊！少病、少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？」

這些菩薩從地底下湧現之後，各自前往虛空中那座由七寶構成的奇妙佛塔，也就是多寶如來與釋迦牟尼佛的所在地。抵達之後，他們向兩位世尊頂禮，低頭跪拜在佛陀足下；接著又到每一棵寶樹下的獅子座前，向座上的諸佛行禮。他們都恭敬地向右繞行佛陀三圈，合掌致意，並運用菩薩種種讚頌之法來歌詠讚歎。隨後，他們退到一旁站立，滿心歡喜地瞻仰著兩位世尊。
這些菩薩大士（bodhisattva-mahāsattva）從最初湧現，到以菩薩的各種讚辭歌頌佛陀，這段時間共經過了五十小劫（xiǎojié）。在這段期間，釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha）始終保持默然端坐，在場的僧俗四眾也同樣靜默了五十小劫。然而，憑藉著佛陀的神力（fó shénlì），大眾感覺這段時間彷彿只過了半天。
那時，四眾弟子也在佛陀神力的加持下，看見這群菩薩遍滿了無量百千萬億的國土虛空。在菩薩大眾之中，有四位引導導師：第一位名叫上行（Viśiṣṭacāritra），第二位名叫無邊行（Anantacāritra），第三位名叫淨行（Viśuddhacāritra），第四位名叫安立行（Supratiṣṭhitacāritra）。這四位菩薩是群眾中最傑出的首領與引導師。他們帶領大眾走在最前方，各自合掌瞻仰釋迦牟尼佛，並關懷問候道：「世尊，您的身體是否安康，少病少惱？修行生活是否安樂？所應度化的眾生是否容易接受教化？沒有讓世尊感到疲累吧？」


爾時四大菩薩而說偈言：
「世尊安樂，  少病少惱，  教化眾生，得無疲惓。  
又諸眾生，  受化易不？不令世尊，  生疲勞耶？」

爾時世尊，於菩薩大眾中而作是言：「如是，如是！諸善男子！如來安樂，少病、少惱；諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來常受我化，亦於過去諸佛供養尊重，種諸善根。此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧；除先修習學小乘者。如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧。」

那時，四位大菩薩用偈頌說道： 「世尊您安樂嗎？身體健康、沒有煩惱嗎？教化眾生是否感到疲倦呢？ 此外，眾生是否容易接受教化？不會讓世尊感到勞累吧？」
這時，世尊在菩薩大眾中這樣回答： 「正是如此，正是如此。各位善男子，如來目前生活安樂，少病少惱。眾生們都很容易教化度脫，我也沒有感到疲倦。為什麼呢？因為這些眾生在生生世世以來，一直都在接受我的教化。他們也曾在過去諸佛面前供養、恭敬，並種下了各種善根。這些眾生初次見到我的身相、聽到我所說的法，就都能夠信受領悟，進入如來的智慧。除了那些原先修習小乘（Śrāvakayāna）的人以外；而對於這些修習小乘的人，我現在也要讓他們能聽聞這部經典，進而進入佛陀的智慧。」

爾時諸大菩薩而說偈言：
「善哉善哉！  大雄世尊！  諸眾生等，易可化度。  
能問諸佛，  甚深智慧，聞已信行，  我等隨喜。」

於時世尊讚歎上首諸大菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。」
爾時彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾，皆作是念：「我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地踊出，住世尊前，合掌、供養，問訊如來。」

那時，諸位大菩薩以偈頌讚嘆道：「太殊勝了！太殊勝了！大英傑世尊，這些眾生都很容易教化引導，竟然能向諸佛請教如此極其深奧的智慧（gambhīra-prajñā）。他們聽聞之後便能信受奉行，我們對此感到由衷地欣喜。」
這時，世尊讚嘆領袖群倫的諸位大菩薩說：「好極了，好極了！各位善男子，你們能對如來（Tathāgata）生起這份隨喜之心，真是太好了。」
當時，彌勒菩薩（Maitreya Bodhisattva）以及如同八千條恆河沙數那麼多的菩薩大眾，心裡都產生了這樣的念頭：「我們從過去以來，從未見過也未曾聽說過有這麼多的大菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva），竟然會從地底下湧現出來，站在世尊面前合掌恭敬、供養，並向如來問候致意。」

時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：
「無量千萬億，  大眾諸菩薩，昔所未曾見，  願兩足尊說，是從何所來，  
以何因緣集？巨身大神通，  慧叵思議，其志念堅固，  
大忍辱力，眾生所樂見，  為從何所來？一一諸菩薩，  
所將諸眷屬，其數無有量，  如恒河沙等。或有大菩薩，  

开卷有益

將六萬恒沙，如是諸大眾，  一心求佛道。是諸大師等，  
六萬恒河沙，俱來供養佛，  及護持是經。將五萬恒沙，  
其數過於是。四萬及三萬、  二萬至一萬，一千一百等，  
乃至一恒沙、半及三四分，  億萬分之一，千萬那由他，  
萬億諸弟子，乃至於半億，  其數復過上。百萬至一萬，  
一千及一百，五十與一十，  乃至三二一，單己無眷屬，  
樂於獨處者，俱來至佛所，  其數轉過上。如是諸大眾，  
若人行籌數，過於恒沙劫，  猶不能盡知。是諸大威德，  
精進菩薩眾，誰為其說法，  教化而成就？從誰初發心？  
稱揚何佛法？受持行誰經？  修習何佛道？如是諸菩薩，  
神通大智力，四方地震裂，  皆從中踊出。世尊我昔來，  
未曾見是事，願說其所從，  國土之名號。我常遊諸國，  
未曾見是眾，我於此眾中，  乃不識一人，忽然從地出，  
願說其因緣。今此之大會，  無量百千億，是諸菩薩等，  
皆欲知此事。是諸菩薩眾，  本末之因緣，無量德世尊，  唯願決眾疑。」

那時，彌勒菩薩摩訶薩察覺到如同八千恆河沙數之多的菩薩們心中所產生的念頭，同時也為了消除自己內心的疑惑，便恭敬地向佛陀合掌，以偈頌問道：
「這無量千萬億、為數眾多的菩薩大眾，是我從未見過的。祈願兩足尊（佛陀）能為我們解說，他們是從哪裡來的？又是因為什麼樣的因緣聚集在此？
他們身材魁梧，擁有偉大的神通，智慧深不可測、難以想像。他們的意志堅定不移，具備巨大的忍辱力量。眾生都非常喜愛見到他們，但他們究竟是從什麼地方來的呢？」

每一位菩薩所率領的眷屬，其數量多到無法計算，就如同恆河沙的數目一般。 有的菩薩是大眾的領導者，帶領著相當於六萬恆河沙數量的眷屬；這群龐大的群眾都一心一意地追求佛道。 這些帶領六萬恆河沙眷屬的導師們，一同前來供養佛陀，並守護持誦這部經典。 有的菩薩帶領五萬恆河沙數的眷屬，其人數甚至更多；有的則帶領四萬、三萬、二萬到一萬恆河沙數。 也有帶領一千、一百，甚至只有一恆河沙數量的眷屬；或者只有半個恆河沙，或是四分之一、三分之一，乃至於億萬分之一恆河沙的數量。 還有帶領千萬那由他（nayuta）、萬億名弟子的菩薩，甚至是帶領半億的人數，而這類菩薩的數量也極其眾多。

從擁有一百萬、一萬、一千、一百、五十、十名部屬，甚至只有三、二、一名部屬，或是完全沒有隨從、喜歡獨自生活的修行者，他們全都聚拢到佛陀面前，其數量極其龐大。
如此眾多的大眾，如果有人用算籌來清點，就算經過如恆河沙數般的漫長時劫，也無法完全數盡。
這些具備強大威儀與德行、精進修行的菩薩群眾，是誰在為他們演說法要？又是誰在引導教化並成就了他們？
他們最初是隨從誰而發起覺悟之心？所稱揚讚歎的是哪位佛陀的教法？他們所持守奉行的是哪部經典？所修習的又是哪一種成佛之道？

像這樣的諸位菩薩，擁有神通與廣大的智慧力，使四方大地震裂，全都從中湧現出來。世尊啊！我自往昔以來，從未見過這樣的事情。請求您說明他們是從哪裡來的，以及所屬國土的名號。我經常遊歷各方國土，卻從未見過這群大眾。我在這群人當中，竟然連一個人都不認識。他們突然從地下湧出，請求您說明其中的因緣。現在這場大會中，有著無量百千億的眾生，這些菩薩們也都想知道這件事。關於這些菩薩大眾，其始末的來歷與因緣，懇請擁有無量功德的世尊，能為大眾解決這份疑惑。

爾時釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下，師子座上，結加趺坐。其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地踊出，住於虛空。各白其佛言：「世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？」
爾時諸佛各告侍者：「諸善男子！且待須臾，有菩薩摩訶薩，名曰彌勒——釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛——以問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞。」
爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：「善哉，善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意，如來今欲顯發宣示諸佛智慧、諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力。」

當時，釋迦牟尼佛為了分身而從無量千萬億他方國土來到這裡的諸位化身佛，都坐在八方各個寶樹下的獅子座上，盤腿結跏趺坐。這些佛的侍者們各自看見這無數的菩薩大眾，從三千大千世界的四面八方從地湧出，懸浮在虛空之中，於是紛紛向各自隨侍的佛陀請問：「世尊！這無量無邊、不可計數的菩薩大眾，是從哪裡來的呢？」
這時，諸位佛陀告訴各自的侍者說：「各位善男子，請稍候片刻。有一位名叫彌勒的菩薩摩訶薩，他是釋迦牟尼佛授記、繼其之後即將成佛的人。他已經向佛陀詢問了這件事，釋迦牟尼佛現在正要回答。你們自然會因此聽聞到其中的原委。」
隨後，釋迦牟尼佛對彌勒菩薩說：「太好了，阿逸多！你竟然能向佛陀詢問如此重大的事情。你們大家應當齊心協力，披上精進的鎧甲，發起堅固的志向。如來現在想要向大家顯露並宣示諸位佛陀的智慧、佛陀自在的神通力、佛陀像獅子般威猛勇往直前的奮迅力，以及佛陀威猛宏大的氣勢力量。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「當精進一心，  我欲說此事，勿得有疑悔，  佛智叵思議。
汝今出信力，  住於忍善中，昔所未聞法，  今皆當得聞。
我今安慰汝，  勿得懷疑懼，佛無不實語，  智慧不可量。
所得第一法，  甚深叵分別，如是今當說，  汝等一心聽。」

那時，世尊想要再次宣說其中的深意，便說出如下的偈頌：
應當勤奮專注、一心不亂， 我正要宣說這件要事， 請不要生起任何懷疑與後悔， 因為佛陀的智慧是無法以心思揣摩的。
你們現在應當發揮信仰的力量， 安住在安忍與良善之中； 過去從未聽聞過的妙法， 現在你們都將有機會聽聞。
我現在要讓你們心生安穩， 不要懷抱著懷疑與恐懼； 佛陀所說的話語沒有不真實的， 其智慧更是深廣得無法測量。
佛陀所證得的這第一大法， 極其深奧而難以用分別心去辨識； 如今我就要宣說這樣的真理， 你們應當全神貫注地聆聽。

爾時世尊說此偈已，告彌勒菩薩：「我今於此大眾，宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇，從地踊出，汝等昔所未見者，我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下、此界虛空中住；於諸經典，讀誦通利，思惟分別，正憶念。阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說；常樂靜處，懃行精進未曾休息；亦不依止人天而住。常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧。」

那時，世尊說完這些偈頌後，對彌勒菩薩說：「現在我在這大眾之中，向你們宣告。阿逸多（Ajita）！這些數量無窮無盡、不可計數的菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva），從大地湧現出來而你們以前從未見過的，都是自從我在這個娑婆（Sahā）世界成就了無上正等正覺（Anuttarā-samyak-saṃbodhi）以後，由我親自教導指引，調伏他們的心性，使他們生起求道之心的。這些菩薩都居住在娑婆世界下方的虛空之中，對於各部經典都能純熟誦讀、通達無礙，並且能深入思考、辨析，正確認念。
阿逸多！這些善男子等不喜歡在大眾中高談闊論，而是恆常喜愛清靜之處，勤奮修行精進（Vīrya），從不休息。他們也不依附天人或凡夫而住，常樂於追求深奧且毫無障礙的智慧，並恆常渴求諸佛之法，一心精進地尋求至高無上的智慧（Anuttara-jñāna）。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「阿逸汝當知！  是諸大菩薩，從無數劫來，  修習佛智慧，
悉是我所化，  令發大道心。此等是我子，  依止是世界，
常行頭陀事，  志樂於靜處，捨大眾憒閙，  不樂多所說。
如是諸子等，  學習我道法，晝夜常精進，  為求佛道故，
在娑婆世界，  下方空中住。志念力堅固，  常懃求智慧，
說種種妙法，  其心無所畏。我於伽耶城，  菩提樹下坐，
得成最正覺，  轉無上法輪。爾乃教化之，  令初發道心，
今皆住不退，  悉當得成佛。我今說實語，  汝等一心信，
我從久遠來，  教化是等眾。」

开卷有益

那時，世尊為了再次宣說其中的義理，便以偈頌說道：
阿逸多，你應當知道，這些偉大的菩薩們，從無數劫以前就開始修習佛陀的智慧。他們全都是由我所教化導引，使他們發起追求大覺悟的心。
這些人都是我的法子，依靠這個世界而存在，經常實踐頭陀（dhūta）的苦行生活，一心喜愛待在寧靜的地方。他們遠離大眾的喧鬧與紛擾，也不喜歡過多的閒談。
像這樣的孩子們，都在學習我所傳授的道法，不分晝夜地勤奮精進，完全是為了追求佛道。他們居住在娑婆（Sahā）世界下方的虛空之中，意志與正念的力量非常堅定，恆常勤奮地追求智慧。
他們宣說各種微妙的法門，內心毫無恐懼。當我在伽耶（Gayā）城的菩提樹（bodhi-tree）下打坐，成就了無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi）並轉動無上法輪時，就開始教化他們，使他們最初發起成佛的心願。
如今他們都處於永不退轉（avinivartanīya）的境界，未來都必定會成就佛果。我現在所說的都是真實的話語，你們應當全心全意地相信。我從久遠的過去以來，就一直在教化這群大眾。

爾時，彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：「云何世尊於少時間、教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？」即白佛言：「世尊！如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來，始過四十餘年。世尊！云何於此少時，大作佛事，以佛勢力、以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？
「世尊！此大菩薩眾，假使有人於千萬億劫數不能盡，不得其邊。斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，殖諸善根，成就菩薩道，常修梵行。世尊！如此之事，世所難信。譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言：『是我子。』其百歲人，亦指年少，言：『是我父，生育我等。』是事難信。佛亦如是，得道已來，其實未久，而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，懃行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方云：『得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。』世尊得佛未久，乃能作此大功德事。我等雖復信佛隨宜所說，佛所出言未曾虛妄，佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣。唯然，世尊！願為解說，除我等疑，及未來世諸善男子聞此事已，亦不生疑。」

那時，彌勒菩薩摩訶薩以及無數的菩薩們，心中都生起了前所未有的疑惑與驚訝。他們心想：「為什麼世尊在這麼短的時間內，就能教化如此無量無邊、多到無法計算的大菩薩，讓他們安住在阿耨多羅三藐三菩提（Anuttara-samyak-saṃbodhi，最高完美的覺悟）之中呢？」
於是彌勒菩薩向佛陀請示：「世尊！如來在當太子時，離開釋迦王宮，在離伽耶城（Gayā）不遠的道場靜坐，證得了無上正等正覺。從那時起到現在，不過才過了四十多年。世尊，您如何在這麼短的時間內，廣作佛事，憑藉著佛陀的威神力和功德，教化了這麼多無量的大菩薩眾，讓他們將來都能成就無上覺悟？世尊，這群大菩薩的數量，假使有人花上千萬億劫的時間去數，也數不完、找不到邊際。他們在久遠以來，就已經在無量無邊的諸佛身邊種下各種善根，成就了菩薩道，並且長期修持清淨的梵行（brahmacarya）。」
「世尊，這樣的事情實在讓人難以置信。就好像有一個人，容貌俊美、頭髮烏黑，才二十五歲，卻指著一位百歲老人說：『這是我的兒子。』而那位百歲老人也指著年輕人說：『這是我的父親，是他生育了我們。』這種事確實很難讓人相信。佛陀也是如此，您證得佛道其實時間並不長，但這些大菩薩大眾卻已經在無量千萬億劫中，為了追求佛道而勤奮精進，能純熟地出入與安住在無量百千萬億種三昧（samādhi）之中，獲得了偉大的神通，長年修持清淨梵行，擅於依序學習各種善法，並精通於提問與解答。他們是人類中的瑰寶，在整個世間都極為稀有。今天世尊卻說，當您證得佛道時，才剛開始讓他們發起菩提心，對他們進行教化與引導，令他們趨向無上正等正覺。世尊成佛的時間並不長，卻能成就這樣巨大的功德事業！」
「我們雖然相信佛陀是因應眾生根機而隨機說法，也相信佛陀所說的話從不虛假，佛陀所體證的智慧更是通達無礙。然而，那些新發心的菩薩們，在佛陀滅度之後的未來世，如果聽到這番話，或許會無法信受，進而產生毀謗正法的罪業因緣。因此，世尊，請求您為我們詳細解說，除去我們的疑惑，也讓未來世的善男子們在聽到這件事後，不再產生懷疑。」

爾時彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：
「佛昔從釋種，  出家近伽耶，坐於菩提樹，  爾來尚未久。此諸佛子等，  
其數不可量，久已行佛道，  住於神通力，善學菩薩道，  不染世間法，
如蓮華在水，  從地而踊出。皆起恭敬心，  住於世尊前。是事難思議，  
云何而可信？佛得道甚近，  所成就甚多，願為除眾疑，  如實分別說。
譬如少壯人，  年始二十五，示人百歲子， 髮白而面皺，是等我所生；  
子亦說是父。父少而子老，  舉世所不信。世尊亦如是，  得道來甚近。
是諸菩薩等，  志固無怯弱，從無量劫來，  而行菩薩道，巧於難問答，  
其心無所畏，忍辱心決定，  端正有威德，十方佛所讚。  善能分別說，
不樂在人眾，  常好在禪定，為求佛道故，  於下空中住。我等從佛聞，  
於此事無疑，願佛為未來，  演說令開解。若有於此經，  生疑不信者，
即當墮惡道。  願今為解說，是無量菩薩，  云何於少時，教化令發心，  而住不退地？」

那時，彌勒菩薩為了重新宣說這番深意，便以偈頌說道：
佛陀往昔離開釋迦王族而出家，在伽耶城附近的菩提樹下坐禪成道，至今時間其實並不算長。然而這些佛弟子的數量卻多到無法計量，他們早已長久修持佛道，安住於神通力之中。他們精進學習菩薩道（bodhisattva-mārga），不被世間法（loka-dharma）所染污，就像蓮花生長在水中一樣清淨。他們從大地湧現而出，全都生起恭敬之心，佇立在世尊面前。這件事實在令人難以置信，叫人如何能信服？
佛陀成道的時間很短，所成就的教化事業卻極其廣大。唯願佛陀能為我們除去疑惑，如實地剖析說明。這就好比一位正值二十五歲壯年的年輕人，指著一群百歲老人說：「這些都是我的兒子。」而那些頭髮斑白、滿臉皺紋的老人也說：「這是我們的父親。」父親如此年輕而兒子卻如此衰老，這絕對是全世界的人都無法相信的。
世尊的情形也是如此，自從得道以來時間非常短促，但這些菩薩們志向堅定，毫無畏縮。他們從無量劫以前就開始實踐菩薩道，擅長應對困難的問難與回答，內心毫無恐懼。他們具備堅定的忍辱（kṣānti）之心，儀表端正且威德莊嚴，受到十方諸佛的讚歎，並能善巧地分別解說法義。他們不喜歡處在喧鬧的人群中，常愛安住在禪定（dhyāna）之中；為了追求佛道，他們一直居住在下方虛空之中。
我們親耳聽聞佛陀所說，對於這件事雖然沒有懷疑，但仍祈請佛陀能為未來的眾生演說，讓他們也能豁然開解。如果有人對這部經典產生懷疑而不願相信，將會墮入惡道（durgati）；因此懇請佛陀現在就為大家解說：這些無量無邊的菩薩，究竟是如何在這麼短的時間內，受到教化而發起菩提心，並安住在不退轉地（avaivartika）的呢？

妙法蓮華經如來壽量品第十六

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：「諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。」復告大眾：「汝等當信解如來誠諦之語。」又復告諸大眾：「汝等當信解如來誠諦之語。」
是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：「世尊！唯願說之，我等當信受佛語。」如是三白已，復言：「唯願說之，我等當信受佛語。」
爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：「汝等諦聽，如來祕密神通之力。一切世間天、人及阿修羅，皆謂：『今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。』然，善男子！我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人末為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行，盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界，可得思惟校計知其數不？」

在那之時，佛陀告訴各位菩薩以及在場的所有大眾：「各位善男子，你們應當深信並理解如來真實不虛的話語。」佛陀再次對大眾說：「你們應當深信並理解如來真實不虛的話語。」接著又第三次叮囑大眾：「你們應當深信並理解如來真實不虛的話語。」
這時，以彌勒菩薩為首的菩薩大眾合掌恭敬地對佛陀說：「世尊，唯願您能為我們解說，我們一定會信奉並受持佛陀的教導。」像這樣請求了三次之後，他們又再次表達：「唯願您能宣說，我們一定會深信並接納佛陀的話語。」
這時，世尊知道各位菩薩三次請求仍不肯停止，於是告訴他們：「你們應當仔細聆聽，如來那隱秘而不可思議的神通之力。世間所有的天神、人類以及阿修羅，都以為現在的釋迦牟尼佛是離開了釋迦族的王宮，在距離伽耶城不遠的地方坐在道場中，才成就了無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）。
然而，各位善男子！我實際上自從成佛以來，已經經過了無量無邊、百千萬億那由他（nayuta）劫的時間。就好比將五百千萬億那由他阿僧祇（asaṃkhyeya）個三千大千世界（trisāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu），假使有人將其全部磨成微塵，然後向東方經過五百千萬億那由他阿僧祇個國土，才放下一粒微塵；就這樣一直向東行進，直到把所有微塵都落盡。各位善男子，你們認為如何？這所有的世界，能不能透過思考或計算而得知它的數量呢？」

彌勒菩薩等俱白佛言：「世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及；一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數；我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界，無量無邊。」

开卷有益

爾時佛告大菩薩眾：「諸善男子！今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。
「諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。
「諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。
「諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：『我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。』然我實成佛已來久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。

彌勒菩薩等同聲對佛陀說：「世尊！這些世界多到無量無邊，既不是算術所能計算，也不是心力所能想像。所有的聲聞與辟支佛，即使憑藉著無漏智慧，也無法思維並得知其確切數量。我們雖然已達到不退轉地（Avaivartika），但對這件事也無法通達了解。世尊！男子！我現在應當向你們清楚宣告。如果將這些走過的以及沒走過的所有世界都磨成微塵，每一粒微塵代表一個大劫，那我成佛以來所經過的時間，比這百千萬億那由他（Nayuta）阿僧祇（Asaṃkhyeya）劫還要久遠。自從那他方百千萬億那由他阿僧祇國土中引導利益眾生。
各位善男子！在這段長遠的時間中，我曾提到燃燈佛（Dīpaṃkara）等諸佛，又說他們我會用佛眼觀察他們的信仰等諸根（Indriya）是敏銳還是遲鈍，再根據他們應得度的情況，在各處宣稱不同的名字，示現不同的年紀大小，有時也示現即將進入涅槃。我還運用種種方便法宣說微妙的佛法，讓眾生生起歡喜心。
各位善男子！如來見到有些眾生偏好小乘法，德行微薄且煩惱垢重，就為這些人說：『我年輕時出家，後來證得了阿耨多羅三藐三菩提（Anuttarā Samyak-saṃbodhi，無上正等正覺）。』但實際上，我成佛以來已經如此久遠了。我只是為了用方便法教化眾生，引導他們進入佛道，才做了這樣的說明。」

「諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身、或說他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，諸所言說，皆實不虛。所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法，所作佛事，未曾暫廢。如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。
「諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：『當取滅度。』如來以是方便，教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：『比丘當知！諸佛出世，難可值遇。』所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：『諸比丘！如來難可得見。』斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。

諸位善男子！如來所演說的一切經典，全都是為了救度眾生脫離苦海。在這些教法中，有時談論如來自身的境界，有時談論他人的事蹟；有時顯現如來的身相，有時顯現他人的身相；有時揭示如來所行的事業，有時揭示他人的事業。這一切言說都是真實不虛的。
為什麼要這樣說呢？因為如來能如實洞察三界的真相：三界本無所謂的生死，既沒有退轉流轉，也沒有跳出解脫；既沒有所謂的存在於世，也沒有所謂的入於滅度。這真相並非實有，也並非虛無；既不是恆常如一，也不是千差萬別。如來並不像三界眾生那樣，以凡夫的眼光來看待三界，這一切實相如來都看得清清楚楚，毫無差錯。
但由於眾生有各種不同的天性、欲望、行為以及種種妄想分別，為了讓他們生起善根，如來才運用各種因緣、比喻和言辭，以種種方式宣說佛法。如來教化眾生的佛事，從未曾暫時停歇。
就這樣，自從我成佛以來，已經經過了極其久遠的時間。我的壽命長達無量無邊的阿僧祇（asaṃkhyeya）劫，永遠恆常存在而不會消滅。諸位善男子！我過去修行菩薩道所成就的壽命，至今還未窮盡，甚至比前面所說的劫數還要多出一倍。然而現在並非真實的滅度，如來卻對大眾宣告說：「我即將要入滅了。」這完全是如來為了教化眾生而採用的權宜方便。
為什麼要這樣做呢？因為如果佛陀長久住在世間，那些福薄德淺的人就不會主動栽種善根；他們會生活在貧窮下賤的處境中，貪戀五欲，陷入妄想與謬見的羅網。如果他們看見如來常在世間、永不滅度，就會生起驕傲放縱的心，產生厭倦懈怠的情緒，無法生起「佛陀難得遇見」的珍重之想，也無法產生恭敬心。
因此，如來以方便法門說道：「比丘們應當知道，諸佛出興於世是非常難得遭遇的。」這是為什麼呢？因為福薄的人經過無量百千萬億劫，有的能見到佛，有的卻見不到。正因為如此，我才說：「比丘們！如來是難得一見的。」
眾生聽到這些話後，必然會生起佛陀難以遭遇的感觸，心中生起愛慕嚮往之情，渴仰見到佛陀，進而開始栽種善根。所以，儘管如來並非真的滅度，卻還是對外宣告即將滅度。

方藥，善治眾病。其人多諸子息——若十、二十乃至百數，以有事緣，遠至餘國。諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉于地。是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心、或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：『善安隱歸。我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。』父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合與子令服，而作是言：『此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。』其諸子中不失心者，見此良藥、色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：『此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療；如是好藥而不肯服。我今當設方便，令服此藥。』即作是言：『汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差。』作是教已，復至他國，遣使還告：『汝父已死。』是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：『若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我遠喪他國。』自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色味香美，即取服之，毒病皆愈。其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。

此外，各位善男子，所有佛陀如來（buddha-tathāgata）的教法皆是如此，為了度化眾生，所說的一切都是真實而不虛假的。這就如同有一位智慧聰穎、通達醫理的良醫，他精通方劑與藥草，擅長醫治各種病症。他有許多孩子，數量或許是十個、二十個，甚至多達上百個。
有一次，因為某些事務，他遠行到了其他的國家。在他離開後，孩子們誤飲了別人的毒藥，毒性發作後，他們感到心神悶亂，痛苦地在地上翻滾。這時，父親正好從遠方回到家中。孩子們因為服毒，有的已經喪失了神智，有的則還清醒。他們遠遠看見父親回來，都感到非常驚喜，紛紛跪拜問候，說道：「父親您能平安歸來真是太好了！我們因為愚昧無知，誤服了毒藥，請求您救治我們，重新賜予我們生命。」
父親見到孩子們如此痛苦，便依照醫學典籍的處方，尋找色澤、香氣與味道俱佳的好藥草。他將藥草搗碎、篩選並調配好，交給孩子們服用，並告訴他們：「這是最優質的良藥，色、香、味俱全。你們服下它，就能迅速消除痛苦，不再受病患折磨。」
在那些孩子中，神智清醒的人見到這份良藥色澤與香氣都很好，隨即服下，病痛也就痊癒了。然而，其他那些已經喪失神智的孩子，雖然見到父親回來也感到高興，並問候請求醫治，但當藥遞到他們面前時，他們卻不肯服用。這是為什麼呢？因為毒氣已深入體內，使他們失去了原本的判斷力，所以對於這份色香俱佳的好藥，反而認為它並不好。
父親心想：「這些孩子真是可憐，受毒藥影響，心智已經顛倒。雖然見到我會高興並求救，但這麼好的藥卻不肯吃。我現在應該運用一些技巧，讓他們服下這藥。」於是，他對孩子們說：「你們應該知道，我現在年老體衰，死期已經到了。這份優良的醫藥現在留在這裡，你們可以自行取用服下，不要擔心病不會好。」交代完後，他又前往另一個國家。
隨後，他派遣使者回來報信，告訴孩子們：「你們的父親已經過世了。」這時，孩子們聽說父親去世的消息，心中感到極度憂傷煩惱，心想：「如果父親還在，他會憐憫我們、救護我們。現在他卻丟下我們，死在遙遠的異國，我們現在變得孤苦伶仃，再也沒有依靠了。」
因為這份恆久的悲傷感，孩子們的心智終於清醒過來。他們這才察覺到這份藥確實色澤亮麗、氣味芬芳且味道甘美，於是立刻取來服用，毒病因此全部痊癒。父親聽說孩子們都已經康復，隨即回到家鄉，讓所有孩子都能再次見到他。

「諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？」
「不也，世尊！」
佛言：「我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。」


各位善男子，你們意下如何？是否有人能指責這位良醫犯了虛妄之罪呢？」 大眾回答：「不會的，世尊。」 佛陀說：「我也是如此。自從我成佛以來，已經過了無量無邊、百千萬億那由他阿僧祇劫。為了度化眾生，我以方便力示現，說自己應當入於涅槃，但事實上，並沒有人能依照法理指責我犯了虛妄的過失。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「自我得佛來，          所經諸劫數，無量百千萬，          億載阿僧祇，
常說法教化，          無數億眾生，令入於佛道。          爾來無量劫，
為度眾生故，          方便現涅槃，而實不滅度，          常住此說法。
我常住於此，          以諸神通力，令顛倒眾生，          雖近而不見。

开卷有益

眾見我滅度，          廣供養舍利，咸皆懷戀慕，          而生渴仰心。
眾生既信伏，          質直意柔軟，一心欲見佛，          不自惜身命。
時我及眾僧，          俱出靈鷲山，我時語眾生：          『常在此不滅，
以方便力故，          現有滅不滅。』餘國有眾生，          恭敬信樂者，
我復於彼中，          為說無上法。汝等不聞此，          但謂我滅度。
我見諸眾生，          沒在於苦惱，故不為現身，          令其生渴仰，
因其心戀慕，          乃出為說法。神通力如是，          於阿僧祇劫，
常在靈鷲山，          及餘諸住處。眾生見劫盡，          大火所燒時，
我此土安隱，          天人常充滿。園林諸堂閣，          種種寶莊嚴，
寶樹多花菓，          眾生所遊樂。諸天擊天鼓，          常作眾伎樂，
雨曼陀羅花，          散佛及大眾。我淨土不毀，          而眾見燒盡，
憂怖諸苦惱，          如是悉充滿。是諸罪眾生，          以惡業因緣，
過阿僧祇劫，          不聞三寶名。諸有修功德，          柔和質直者，
則皆見我身，          在此而說法。或時為此眾，          說佛壽無量，
久乃見佛者，          為說佛難值。我智力如是，          慧光照無量，
壽命無數劫，          久修業所得。汝等有智者，          勿於此生疑，
當斷令永盡，          佛語實不虛。如醫善方便，          為治狂子故，
實在而言死，          無能說虛妄。我亦為世父，          救諸苦患者，
為凡夫顛倒，          實在而言滅。以常見我故，          而生憍恣心，
放逸著五欲，          墮於惡道中。我常知眾生，          行道不行道，
隨所應可度，          為說種種法。每自作是意，          以何令眾生，
得入無上慧，          速成就佛身。」

那時，世尊想要再次闡明這個道理，便用偈頌說道：
自從我成佛以來，所經歷過的劫數，有無量百千萬億載那麼久遠，簡直難以計數（asaṃkhyeya）。在這無盡的歲月中，我始終在宣說正法並教化無數億的眾生，引導他們進入佛道。
從那時起經過了無量劫，為了度化眾生的緣故，我運用方便權宜之法，示現進入涅槃，但實際上我並未真正滅度，而是始終居住在這裡宣說妙法。
我就常住在這個地方，並以各種神通力，讓那些認知顛倒的眾生，即使離我很近也看不見我。眾人看見我示現滅度，便廣泛地供養舍利（śarīra），心中都懷著戀慕，生起渴仰見佛的心。
當眾生已經信受折服，心志變得正直且性格柔和，全心全意想要見到佛陀，甚至不吝惜自己的生命時，那時我和僧團的大眾，便一同出現在靈鷲山（Gṛdhrakūṭa）。
屆時我會告訴眾生：我始終都在這裡，永不滅度。只是為了運用方便力，才示現出有滅度與不滅度的差別。

如果有其他國家的眾生，能夠懷著恭敬的心並信受法樂，我也會在他們那裡，為他們宣說最至高無上的佛法。但你們聽不到這些，只以為我已經入滅了。我看見許多眾生沈溺在痛苦與煩惱之中，所以才不向他們顯現真身，好讓他們生起渴求仰慕的心。因為他們心懷眷戀與景仰，我才會現身為他們說法。
我的神通力就是如此，在無量無數的阿僧祇劫（asaṃkhyeya-kalpa）中，我一直都在靈鷲山（Gṛdhrakūṭa）以及其他的住所。當眾生看見劫難結束、大火焚燒世界的時候，我這片土地依然安穩平靜，天人時常充滿其中。這裡有園林與各種樓閣，用各種寶物裝飾得非常莊嚴。寶樹上結滿了花果，是眾生遊戲娛樂的地方。諸天敲擊著天鼓，演奏著各種曼妙的音樂，繽紛的曼陀羅花（mandārava）如雨般落下，散灑在佛陀與大眾的身上。

我的淨土始終不曾毀滅，但眾生卻見到它被烈火焚盡，處處充滿了憂愁、恐懼和種種苦惱。這些背負罪業的眾生，因為往昔惡業的因緣，經過了無數的阿僧祇劫（asaṃkhyeya-kalpa），連佛、法、僧三寶（triratna）的名號都聽不到。然而，那些修習功德、性格柔和且正直誠實的人，都能看見我親自在這裡演說佛法。有時我會為這些大眾宣說佛的壽命是無窮無盡的；而對於那些歷經很久才能見到佛的人，我則會對他們說佛陀是非常難以遭遇的。我的智慧力量就是如此，慧光照耀著無邊的世界；這長達無數劫的壽命，是經過長期修行善業才獲得的成果。你們這些有智慧的人，切莫對此產生懷疑，應當徹底斷除疑惑，因為佛陀的話語真實不虛。

就像醫生運用高明的權宜計策，為了醫治發瘋的孩子， 雖然自己實際上還活著，卻對外宣稱已經死亡，但沒有人能說他在說謊。 我也如同這世間的父親，救拔所有深陷苦難的人。 因為平庸的大眾心智顛倒，所以我雖然實際上仍然存在，卻宣稱自己已經入滅。 否則眾生若經常能見到我的話，就會產生傲慢放縱的心， 進而沉溺於感官欲望而放逸不羈，最終墮入惡道之中。 我始終洞悉眾生的心，知道誰在精進修行，誰又偏離了正道； 我會針對每個人的需求與程度，為他們宣說各種不同的法門。 我心中常在思索：究竟要透過什麼樣的方法， 才能引導眾生進入那至高無上的智慧境界，並迅速成就覺悟的佛身？

妙法蓮華經分別功德品第十七

爾時大會，聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩：「阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍；復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼；復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪；復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪；復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」

那時，大會聽聞佛陀說他的壽命與劫數竟是如此長久，有無量無邊、不可計算的眾生都獲得了極大的利益。當時世尊告訴彌勒菩薩摩訶薩（阿逸多）：「當我宣說如來壽命長久之時，有六百八十萬億那由他（nayuta）恆河沙數之多的眾生，證得了無生法忍（anutpattika-dharma-kṣānti）。此外，還有千倍於此數目的菩薩摩訶薩，獲得了聞持陀羅尼（dhāraṇī）門。
還有一世界微塵數量的菩薩摩訶薩，獲得了樂說無礙的辯才。還有一世界微塵數量的菩薩摩訶薩，獲得了百千萬億無量旋陀羅尼。還有三千大千世界微塵數量的菩薩摩訶薩，能夠轉動不退轉的法輪（dharmacakra）。還有二千中千國土微塵數量的菩薩摩訶薩，能夠轉動清淨的法輪。還有小千國土微塵數量的菩薩摩訶薩，再經過八次轉世就能證得無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）。
還有四個四天下（四洲）微塵數量的菩薩摩訶薩，再經過四次轉世就能證得無上正等正覺。還有三個四天下微塵數量的菩薩摩訶薩，再經過三次轉世就能證得無上正等正覺。還有兩個四天下微塵數量的菩薩摩訶薩，再經過兩次轉世就能證得無上正等正覺。還有一個四天下微塵數量的菩薩摩訶薩，只需再經歷一生就能證得無上正等正覺。此外，還有相當於八個世界微塵數量的眾生，全都發心追求無上正等正覺。」

佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億眾寶樹下、師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末栴檀、沈水香等。於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠。又雨千種天衣，垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，遍於九方。眾寶香爐燒無價香，自然周至，供養大會。一一佛上，有諸菩薩，執持幡蓋，次第而上，至于梵天。是諸菩薩，以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛。

當佛陀宣說這些菩薩摩訶薩獲得廣大的法益時，虛空中降下了曼陀羅花與大曼陀羅花雨。這些花朵散落在無量百千萬億棵寶樹下，落在坐在獅子座上的諸佛身上；同時也散落在七寶塔中獅子座上的釋迦牟尼佛，以及早已入滅的多寶如來身上。此外，花雨還遍灑在所有的大菩薩與四眾弟子身上。
空中接著降下細末狀的栴檀香與沉水香等名香；天界的鼓聲在虛空中自動鳴響，音色美妙且深沉悠遠。天空中又落下千種天衣，隨處垂掛著各類瓔珞，包括珍珠瓔珞、摩尼珠瓔珞及如意珠瓔珞，遍布於九個方位。各種寶貴的香爐裡燃燒著無價的名香，香氣自然傳遍各處，供養著序向上升騰直到梵天。這些菩薩以美妙的音聲歌詠著無數的頌詞，共同讚歎諸佛。

爾時彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：

「佛說希有法，          昔所未曾聞，世尊有大力，          壽命不可量。
無數諸佛子，          聞世尊分別，說得法利者，          歡喜充遍身。
或住不退地，          或得陀羅尼，或無礙樂說，          萬億旋總持。
或有大千界，          微塵數菩薩，各各皆能轉，          不退之法輪。
復有中千界，          微塵數菩薩，各各皆能轉，          清淨之法輪。
復有小千界，          微塵數菩薩，餘各八生在，          當得成佛道。

开卷有益

復有四三二，          如此四天下，微塵諸菩薩，          隨數生成佛。
或一四天下，          微塵數菩薩，餘有一生在，          當成一切智。
如是等眾生，          聞佛壽長遠，得無量無漏，          清淨之果報。
復有八世界，          微塵數眾生，聞佛說壽命，          皆發無上心。
世尊說無量，          不可思議法，多有所饒益，          如虛空無邊。
雨天曼陀羅、          摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，          無數佛土來。
雨栴檀沈水，          繽紛而亂墜，如鳥飛空下，          供散於諸佛。
天鼓虛空中，          自然出妙聲，天衣千萬種，          旋轉而來下。
眾寶妙香爐，          燒無價之香，自然悉周遍、          供養諸世尊。
其大菩薩眾，          執七寶幡蓋，高妙萬億種，          次第至梵天。
一一諸佛前，          寶幢懸勝幡，亦以千萬偈、          歌詠諸如來。
如是種種事，          昔所未曾有，聞佛壽無量，          一切皆歡喜。
佛名聞十方，          廣饒益眾生，一切具善根，          以助無上心。」

那時，彌勒菩薩從座位上站起來，袒露右肩，向著佛陀合掌恭敬，並以偈頌說道：
「佛陀宣說了稀有的妙法，是我們過去從未聽聞過的。世尊擁有強大的神力，壽命更是無法衡量。
無數的佛弟子們，在聽聞世尊分別解說獲得法益的情形後，全身都充滿了法喜。
他們之中，有的安住於不退轉的境界，有的獲得了總持（陀羅尼）法門；有的獲得了無礙的辯才，或是證得萬億種旋轉總持。
還有數量多如三千大千世界微塵般的菩薩，每位都能轉動永不退轉的法輪。
此外，還有數量多如中千世界微塵般的菩薩，每位也都能轉動清淨的法輪。」

另外還有小千世界微塵數量的菩薩，他們再經歷八次轉世，就能成就佛道。 還有相當於四個、三個或二個「四天下」微塵數量的諸位菩薩，也會隨著各自的劫數而圓滿成佛。 或者有相當於一個「四天下」微塵數量的菩薩，他們只剩最後一生，就能成就一切種智。 像這類眾生，在聽聞佛陀說法提到壽命長久深遠後，都獲得了無量無礙、純淨清淨的果報。 還有相當於八個世界微塵數量的眾生，聽聞佛陀宣說壽命後，都發起了無上正等覺心。 世尊宣說了無量且不可思議的妙法，其所帶來的利益極其豐厚，廣大如虛空般沒有邊際。 天空中降下了曼陀羅（māndārava）花與大曼陀羅（mahāmāndārava）花，而帝釋天與大梵天則多如恆河沙數，從無數的佛國淨土來到此處。

檀香與沉香如雨般繽紛墜落，像飛鳥從天空俯衝而下，散布在諸佛面前作為供養。天鼓在虛空中不敲自鳴，發出美妙的聲音；千萬種天衣旋轉著從天而降。眾多寶石裝飾的精美香爐，燃燒著無價的名香，香氣自然地散發到各個角落，供養著每一位世尊。
那些大菩薩們手持七寶製成的幡蓋，這些幡蓋高大精妙且有萬億種款式，依序排列直達梵天。在每一尊佛陀面前，寶幢上都懸掛著勝利的旗幟；大眾也以千萬首偈頌，歌詠讚嘆諸位如來。
這一切種種神奇怪事，都是過去從未見過的奇蹟。當眾生聽聞佛陀的壽命無量無邊，每個人都充滿了法喜。佛陀的名號傳遍十方世界，廣泛地利益一切眾生；所有具備善根的人，都以此功德來助長追求無上正覺的菩提心。

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：「阿逸多！其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德，無有限量。若有善男子、善女人，為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫，行五波羅蜜——檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜——除般若波羅蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。若善男子、善女人，有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。」

那時，佛陀告訴彌勒菩薩摩訶薩（阿逸多）：「如果有眾生聽聞佛陀的壽命竟然如此長久永恆，甚至能生起一瞬間的信受與理解，他們所獲得的功德是無限量且無邊際的。如果有名門子弟或善女子，為了追求無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）的緣故，在長達八十萬億那由他（nayuta）劫的漫長歲月中，修持五種波羅蜜（pāramitā）——即布施波羅蜜（dāna-pāramitā）、持戒波羅蜜（śīla-pāramitā）、忍辱波羅蜜（kṣānti-pāramitā）、精進波羅蜜（vīrya-pāramitā）和禪定波羅蜜（dhyāna-pāramitā），但唯獨除去智慧波羅蜜（prajñā-pāramitā）——那麼，將這份修行的功德與前面所說的一念信解功德相比，其價值甚至不到前者的百分之一、千分之一，乃至百千萬億分之一，那是任何算數或比喻都無法表達的微小。如果善男子、善女人擁有像前面所說（聽聞佛壽而信解）那樣的巨大功德，說他們會在追求無上正等正覺的道路上退縮，那是絕對不可能的事。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「若人求佛慧，          於八十萬億，那由他劫數，          行五波羅蜜。
於是諸劫中，          布施供養佛，及緣覺弟子，          并諸菩薩眾。
珍異之飲食、          上服與臥具，栴檀立精舍，          以園林莊嚴。
如是等布施，          種種皆微妙，盡此諸劫數，          以迴向佛道。
若復持禁戒，          清淨無缺漏，求於無上道，          諸佛之所歎。
若復行忍辱，          住於調柔地，設眾惡來加，          其心不傾動。
諸有得法者，          懷於增上慢，為此所輕惱，          如是亦能忍。
若復懃精進，          志念常堅固，於無量億劫，          一心不懈息。
又於無數劫，          住於空閑處，若坐若經行，          除睡常攝心。
以是因緣故，          能生諸禪定，八十億萬劫、          安住心不亂。
持此一心福，          願求無上道，我得一切智，          盡諸禪定際。
是人於百千，          萬億劫數中，行此諸功德，          如上之所說。
有善男女等，          聞我說壽命，乃至一念信，          其福過於彼。
若人悉無有，          一切諸疑悔，深心須臾信，          其福為如此。
其有諸菩薩，          無量劫行道，聞我說壽命，          是則能信受。
如是諸人等，          頂受此經典，願我於未來，          長壽度眾生。
如今日世尊、          諸釋中之王，道場師子吼，          說法無所畏。
我等未來世，          一切所尊敬，坐於道場時，          說壽亦如是。
若有深心者，          清淨而質直，多聞能總持，          隨義解佛語，
如是諸人等，          於此無有疑。

那時，世尊想要再次闡明這些義理，便用偈頌說道：
如果有人為了尋求佛陀的智慧，在長達八十萬億那由他的劫數中，修持前五種波羅蜜（pāramitā）。在這些漫長的劫數裡，他廣行布施來供養佛陀、緣覺弟子以及諸位菩薩。他奉上珍貴奇特的飲食、上等的衣服與寢具，並用栴檀木建造精舍，以園林景觀來莊嚴修行的場所。
像這樣種種精妙細微的布施，在整個劫數中，都回向給無上的佛道（fódào）。如果此人還能嚴持禁戒，保持清淨而沒有絲毫毀犯漏失，以此追求諸佛所讚嘆的無上正道。
如果他還能實踐忍辱，安住在調和柔順的境界，即使面臨種種惡事加害，內心也毫不動搖。對於那些雖然領悟法理卻懷有增上慢（adhimāna）的人，即使被他們輕視苦惱，他也依然能夠忍受。

若能再勤勉地努力精進，意志與念頭始終堅定不移，在無量億劫的漫長時光中，全神貫注而不懈怠休息。又在無數劫的時間裡，居住在寂靜幽深之處，無論是打坐或是經行，都消除睡意並常時收攝心神。因為這些修行的因緣，能夠生起各種禪定功德；在八十億萬劫中，安穩自在地處於禪定，心境毫不動亂。帶著這種一心修行的福德，志願追求至高無上的道果。願我能證得一切種智（omni-science），窮盡所有禪定的邊際。如果有人在百千萬億劫的長久歲月中，修行如上所說的各種功德；而另外有善男子、善女人等，聽聞我演說佛陀壽命長遠，甚至只要產生一念的清淨信仰，後者所獲得的福德，將遠遠超過前者。

如果有人完全沒有任何疑惑與後悔，在內心深處即便只是一瞬間的信受，他所獲得的福德也是如此廣大。 那些經過無量劫修行之道的菩薩們，在聽聞我宣說如來的壽命後，就能夠相信並接受。 像這樣的人，會恭敬地頂受這部經典，並發願：「願我在未來世，也能長壽度化眾生。」 就如同今日的世尊，作為釋迦族中的法王，在道場發出獅子吼，無所畏懼地宣說法教。 我們在未來世，也將受到一切眾生的尊敬；當我們坐在道場修行成道時，所宣說的壽命也會是這樣。 如果有那些內心深厚、清淨而正直的人，他們博學多聞且能總持法義，並能依照義理理解佛陀的教言。 像這樣的人，對於這部經典與佛陀的壽命，絕對不會有任何懷疑。

「又，阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。何況廣聞是經、若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，若以華、香、瓔珞、幢幡、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。

开卷有益

「阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。
「又復如來滅後，若聞是經而不毀呰，起隨喜心，當知已為深信解相，何況讀誦、受持之者，斯人則為頂戴如來。

「還有，阿逸多！如果有人聽聞佛陀的壽命如此長久深遠，並能領悟其中的義理旨趣，這個人所獲得的功德是無法限量的，能夠啟發如來無上的智慧。何況是廣泛地聽聞這部經典，或是教導他人聽聞；不論是自己受持，或是教人受持；自己書寫，或是教人書寫；甚至是以鮮花、薰香、瓔珞、幢幡、繒蓋、香油或是酥油燈來供養經卷。此人的功德更是無量無邊，能夠成就一切種智（sarvajñā-jñāna）。
阿逸多！如果善男子、善女人，聽聞我演說壽命長久深遠，能從內心深處產生堅定的信解，那麼他就能看見佛陀常在耆闍崛山（Gṛdhrakūṭa），與眾多大菩薩及聲聞大眾環繞在一起宣說佛法。他還能看見這娑婆世界（Sahā-lokadhātu）的土地是由琉璃構成，平坦而方正；以閻浮檀金（jāmbūnada-suvarṇa）作為八種道路的界線；寶樹排列整齊，所有的樓臺觀宇皆由珠寶築成，菩薩大眾都居住在其中。如果有誰能做如是的觀想，應當知道這就是深厚信解的表現。
再者，在如來涅槃之後，如果有人聽聞這部經典而不生毀謗之意，反而興起隨喜讚歎之心，當知這也已經是深厚信解的表現；何況是那些能夠讀誦、受持的人，這樣的人簡直就是將如來頂戴在頭上恭敬奉持一般。」

「阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺，及作僧坊、以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔、造立僧坊、供養眾僧。則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至于梵天，懸諸幡蓋及眾寶鈴，華、香、瓔珞，[＊]末香、塗香、燒香，眾鼓、伎樂，簫、笛、箜篌，種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。
「阿逸多！若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書、若教人書，則為起立僧坊，以赤栴檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池、經行、禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具充滿其中。如是僧坊、堂閣，若干百千萬億，其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。是故我說：『如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺，及造僧坊、供養眾僧。』況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。譬如虛空，東西南北、四維上下無量無邊；是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智。若人讀誦受持是經，為他人說，若自書、若教人書，復能起塔，及造僧坊、供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德，又為他人，種種因緣隨義解說此法華經，復能清淨持戒，與柔和者而共同止，忍辱無瞋，志念堅固，常貴坐禪得諸深定，精進勇猛攝諸善法，利根智慧善答問難。

阿逸多，這些善男子和善女人不需要再為我建造塔寺或設立僧房，也不必用四種生活必需品（飲食、衣服、臥具、醫藥）來供養僧團。為什麼呢？因為這些能夠受持、閱讀和誦念這部經典的人，就等同於已經建造了塔寺、設立了僧房並供養了僧團。這也等同於他們已經為了佛陀舍利而建造了由七種寶物構成的寶塔，這座塔高大寬廣，向上逐漸縮小直到梵天，塔上懸掛著各種幡蓋和寶鈴，並供奉著鮮花、香料、瓔珞、末香、塗香和燒香；他們還像是在無量千萬億劫的時間裡，透過擊鼓、演奏樂器、吹奏簫笛、彈奏箜篌、表演各種舞蹈，並以美這部經典並能受持，無論是親自書寫還是教人書寫，這就等同於建造了僧房。這些僧房是用紅檀木建成的三十二座殿堂，高度達到八棵多羅樹那麼高，外觀高大雄偉且莊嚴精緻。其中居住著百千位比丘，並且園被褥、湯藥等一切生活用具都充沛齊全。像這樣數量無量、多達百千萬億的僧房殿閣，就等同於他們當面供養了我以及比丘僧團。
說，或是自己書寫、教人書寫來供養這部經卷，就不需要再另外建造塔寺、設立僧房或供養僧眾。更何況如果有人能持守這部經，同時還能修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定（一心）與智慧，那麼他的功德是最個方向都無量無邊一樣，這個人的功德也是如此廣大無邊，能迅速成就一切種智（sarvajñatā，意即成佛的智慧）。
如果有人閱讀、誦念並受持這部經典養並讚嘆聲聞僧眾；又能以百千萬億種讚嘆的方法來稱揚菩薩的功德；並且為了他人，透過各種因緣與義理來解說這部《法華經》（Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）；此外還能清淨地持守戒律，與性格柔坐禪並獲得深度的禪定，勇猛精進地攝持一切善法，具備敏銳的根基與智慧，能善於回答各種疑難問題。

「阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。
「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。」

阿逸多！如果在我涅槃之後，那些善男子與善女人能夠受持、讀誦這部經典，並且具備了上述的種種功德，那麼應當知道，這些人已經邁向了成道的聖地，極其接近無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi），如同正坐在菩提樹下一樣。阿逸多！不論這些善男子或善夫，都應該對那裡進行供養，就如同供養佛陀的真身舍利塔一樣。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「若我滅度後，          能奉持此經，斯人福無量，          如上之所說，
是則為具足，          一切諸供養。以舍利起塔，          七寶而莊嚴，
表剎甚高廣，          漸小至梵天，寶鈴千萬億，          風動出妙音。
又於無量劫，          而供養此塔，華香諸瓔珞，          天衣眾伎樂，
燃香油酥燈，          周匝常照明。惡世法末時，          能持是經者，
則為已如上，          具足諸供養。若能持此經，          則如佛現在，
以牛頭栴檀，          起僧坊供養。堂有三十二，          高八多羅樹，
上饌妙衣服，          床臥皆具足，百千眾住處，          園林諸浴池，
經行及禪窟，          種種皆嚴好。若有信解心，          受持讀誦書，
若復教人書，          及供養經卷，散華香[＊]末香，          以須曼瞻蔔、
阿提目多伽，          薰油常燃之。如是供養者，          得無量功德，
如虛空無邊，          其福亦如是。況復持此經，          兼布施持戒，
忍辱樂禪定，          不瞋不惡口，恭敬於塔廟，          謙下諸比丘，
遠離自高心，          常思惟智慧，有問難不瞋，          隨順為解說，
若能行是行，          功德不可量。若見此法師，          成就如是德，
應以天華散，          天衣覆其身，頭面接足禮，          生心如佛想。
又應作是念：          『不久詣道樹，得無漏無為，          廣利諸人天。』
其所住止處，          經行若坐臥，乃至說一偈，          是中應起塔，
莊嚴令妙好，          種種以供養。佛子住此地，          則是佛受用，
常在於其中，          經行及坐臥。」

那時，世尊為了再次宣說這些義理，便以偈頌說道：
如果在我涅槃之後，有人能夠信奉並受持這部經典，此人所獲得的福德是無邊無際的，正如同前面所說的那樣。
這就相當於圓滿具足了世間一切的供養：
像是為了供奉舍利而興建寶塔，並用金銀等七寶來進行嚴飾；塔上的相輪與支柱極其高大寬廣，由下而上逐漸收縮，直達梵天；塔上懸掛著千萬億個珍貴的寶鈴，當微風吹動時，便發出和雅美妙的音聲。
又如同在無量長久的時劫中，始終供養著這座寶塔，奉上各種名花、芳香、寶石瓔珞，以及天界的衣裳與各種歌舞音樂；並且點燃香油燈與酥油燈，讓燈光周遍環繞，恆常照亮四周。
在這充滿罪惡的濁世、法難即將斷絕的末法時期，若有人能持守這部經典，就等同於已經圓滿成就了上述所有的供養功德。

如果能夠受持這部經典，就如同佛陀親自在世一般；就像是用牛頭栴檀（gośīrṣa-candana）木，建造僧舍（saṅghārāma）來供養。這些僧舍內有三十二座殿堂，高度達到八棵多羅（tāla）樹那麼高。裡面充滿了最優質的飲食、精美的衣服，以及各種臥具，一切設施都非常齊全。這是提供給成千上萬大眾居住的地方，還有園林、各式澡池、散步經行的場所及禪修的洞窟，種種環境都裝飾得莊嚴美好。
如果有人具備信解（adhimukti）之心，能夠受持、讀誦、抄寫這部經卷，或是教導他人抄寫，並且供養這部經，向它散佈鮮花、焚燒粉末香，並使用大花茉莉（sumanā）、黃蘭花（campaka）及阿提目多伽（atimuktaka）花所製成的香油來持續燃燈。像這樣供養的人，將會獲得無量的功德。如同虛空（ākāśa）廣大無邊，其所獲得的福報也是如此無窮無盡。

更何況是能受持這部經典的人，同時還能修行布施、持戒、忍辱，並樂於禪定；他們心中沒有憤怒，也不說粗惡的話語，至誠恭敬地供養塔廟，對待所有比丘都謙卑恭謹，遠離驕傲自大的心態，恆常思惟著深奧的智慧。遇到他人的詰難時，他們不生動氣，而是順應對方的根器來解說法義。如果有人能如此實踐這些修行，他們的功德是無法限量的。

开卷有益

若見到成就如上功德的法師，應當以天花散在其身上，以天衣披覆其體，並以頭頂禮足的最高禮節來表達敬意，心中應將其視如佛陀一般。同時應當生起這樣的念頭：「這位法師不久後將前往菩提樹（bodhivṛkṣa）下，證得無漏（anāsrava）且無為（asaṃskṛta）的聖果，廣泛地利益世間的人與天人。」
在法師所居住、散步、坐下或躺臥的地方，哪怕他只在那裡宣說過一個偈頌，大眾都應在該處興建寶塔，並以各種精緻美妙的飾物來裝飾供養。因為佛弟子住在此地，就等同於佛陀親自在受用，佛陀恆常在此處行住坐臥。

隨喜功德品第十八

爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福？」
而說偈言：
「世尊滅度後，  其有聞是經，若能隨喜者，  為得幾所福？」
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：「阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘智者若長若幼，聞是經隨喜已，從法會出，至於餘處，若在僧坊，若空閑地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識，隨力演說。是諸人等，聞已隨喜，復行轉教；餘人聞已，亦隨喜轉教。如是展轉，至第五十。

那時，彌勒菩薩摩訶薩對佛陀說：「世尊！如果有善男子或善女人，聽聞這部《法華經》後隨喜讚嘆，他能獲得多少福德呢？」接著他以偈頌問道：「世尊滅度之後，如果有人聽聞這部經典並能隨喜讚嘆，他所獲得的福德究竟有多少？」
這時，佛陀告訴彌勒菩薩摩訶薩說：「阿逸多（Ajita）！在如來滅度後，無論是比丘、比丘尼、優婆塞（upāsaka）、優婆夷（upāsikā），或是其他有智慧的人，不分年長或年幼，聽完這部經並隨喜之後，從法會現場離開，前往其他地方。無論是在僧院、空曠寂靜處、城市街巷、村落或田野間，將自己所聽聞到的教法，隨順自己的能力，為父母、親戚、好友或認識的人宣說。這些人聽聞後也跟著隨喜，並再次轉教給其他人；而那個人聽聞後同樣隨喜並繼續傳播，像這樣一個接一個地輾轉傳授，直到第五十個人。」

「阿逸多！其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽。若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生——卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者——有人求福，隨其所欲娛樂之具，皆給與之。一一眾生，與滿閻浮提金、銀、琉璃、車𤦲馬腦、珊瑚、虎珀，諸妙珍寶，及象、馬車乘，七寶所成宮殿樓閣等。是大施主，如是布施滿八十年已，而作是念：『我已施眾生娛樂之具，隨意所欲，然此眾生，皆已衰老年過八十，髮白面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之。』即集此眾生，宣布法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。於汝意云何，是大施主所得功德寧為多不？」
彌勒白佛言：「世尊！是人功德甚多，無量無邊。若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量；何況令得阿羅漢果。」

阿逸多！關於那第五十位聽聞經文而隨喜功德的善男信女，我現在就為你說明，你應當仔細聆聽。
假設在四百萬億無量（asaṃkhyeya）世界中，有六道、四生（即卵生、胎生、濕生、化生）的所有眾生——不論是有形體的、無形體的，有思想的、無思想的，或是非有想非無想的，以及無足、二足、四足或多足等各種生命形式——如果有人為了求取福報，隨順這些眾生的心願，將各種供人娛樂消遣的物品全部布施給他們。他給予每一位眾生滿滿一個閻浮提（Jambudvīpa）那麼多的金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等各種奇珍異寶，以及象、馬、車乘，還有用七寶建造成的宮殿樓閣等。
這位大施主如此布施滿八十年後，心中產生了這樣一個念頭：「我雖然已經施捨給眾生各種娛樂資具，讓他們隨心所欲地享用，但這些眾生現在都已經衰老，年紀超過八十歲，頭髮斑白、面貌皺縮，很快就要面臨死亡。我應當用佛法來教導、啟發他們。」
於是，他召集了這些眾生，宣揚佛法的教化，給予示導、教誡、利樂與歡喜。結果所有眾生在同一時間內，有的證得預流果（srotāpanna），有的證得一來果（sakṛdāgāmin），有的證得不還果（anāgāmin），有的則證得阿羅漢果（arhat），斷盡了所有煩惱（āsrava），在深厚的禪定中都能獲得自在，並具足八解脫（aṣṭavimokṣa）。
在你意下如何？這位大施主所獲得的功德，難道不多嗎？」
彌勒菩薩對佛陀說：「世尊！此人的功德非常之多，簡直是無量無邊。如果這位施主僅僅是布施給眾生一切快樂的資具，功德就已經不可計量了，更何況是讓他們都證得阿羅漢果呢？」

佛告彌勒：「我今分明語汝，是人以一切樂具，施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人，聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。
「阿逸多！如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比。
「又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象、馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。


佛陀告訴彌勒：「我現在清楚地向你說明：如果有人將各種供養娛樂的器具，布施給四百萬億阿僧祇（asaṃkhyeya）世界中六道的所有眾生，並且引導他們證得阿羅漢（Arhat）果位，此人所獲得的功德，還不如那第五十位聽聞《法華經》一個偈頌後生起隨喜之心的人。前者的功德甚至比不上後者的百分之一、千分之一、百千萬億分之一，即便用算數或比喻也無法表達其中的差距。」
「阿逸多（Ajita）！這第五十位輾轉聽聞《法華經》而隨喜的功德，尚且如此無量無邊、不可計算，更何況是最初在法會現場聽聞而隨喜的人呢？那份福德更是勝過前者部經典而前往寺院，無論是坐著或站著聽受片刻，以此功德，他轉世所生之處，將會得到精良美妙的象馬車乘、珍寶轎輿，甚至能乘坐天宮。如果又有人在說法的地方坐著，看到後來的人，勸他坐下來聽經，甚至分出聖王（Cakravartin）所坐的尊貴位子。」

「阿逸多！若復有人，語餘人言：『有經，名法華，可共往聽。』即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不踈，亦不缺落，不差、不曲，脣不下垂亦不褰縮、不麁澁、不瘡胗，亦不缺壞，亦不喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。鼻不匾㔸，亦不曲戾，面色不黑，亦不狹長，亦不窊曲，無有一切不可喜相。脣舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法、信受教誨。
「阿逸多！汝且觀是，勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別、如說修行？」

阿逸多！如果有人對他人說：「有一部經名為《法華經》，我們可以一同前去聽講。」對方聽從了他的建議，哪怕只是聽聞了極短的一段時間，這個人所獲得的功德，將使他在轉世之後，能與具足陀羅尼（dhāraṇī）的菩薩生於同處。他將擁有敏銳的根器與智慧，在百千萬世之中，永遠不會變得聾啞，口中沒有異味。他的舌頭與口腔將常保健康，牙齒不會骯髒發黑、發黃或稀疏，也不會缺損、參差或歪斜。他的嘴唇不會下垂、捲縮、粗糙、生瘡，也不會破損、歪斜、過厚過大或發黑，沒有任何令人厭惡的特徵。他的鼻子不會扁平，也不會歪曲。他的面色不黑，臉型不狹長也不凹陷，完全沒有任何令人不悅的相貌。他的嘴唇、舌頭與牙齒都長得端莊美好，鼻樑高挺正直，面容圓滿，眉毛高而長，額頭寬闊平整，具足了圓滿的人相。他世世代代轉生，都能見到佛陀、聽聞佛法，並能誠信受持佛陀的教誨。阿逸多！你且看，僅僅是勸導一個人前去聽經，就能獲得這樣的功德，更何況是那些一心聽講、解說、讀誦這部經典，並在大眾面前為人詳細辨析、依照佛陀教法切實修行的人呢？


爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「若人於法會，          得聞是經典，乃至於一偈，          隨喜為他說，
如是展轉教，          至于第五十，最後人獲福，          今當分別之。
如有大施主，          供給無量眾，具滿八十歲，          隨意之所欲。
見彼衰老相，          髮白而面皺，齒踈形枯竭，          念其死不久，
我今應當教，          令得於道果。即為方便說，          涅槃真實法，
世皆不牢固，          如水沫泡焰，汝等咸應當，          疾生厭離心。
諸人聞是法，          皆得阿羅漢，具足六神通，          三明八解脫。
最後第五十，          聞一偈隨喜，是人福勝彼，          不可為譬喻。
如是展轉聞，          其福尚無量，何況於法會，          初聞隨喜者。
若有勸一人，          將引聽法華，言此經深妙，          千萬劫難遇，
即受教往聽，          乃至須臾聞，斯人之福報，          今當分別說。
世世無口患，          齒不踈黃黑，脣不厚褰缺，          無有可惡相，
舌不乾黑短，          鼻高修且直，額廣而平正，          面目悉端嚴，
為人所喜見，          口氣無臭穢，優鉢華之香、          常從其口出。
若故詣僧坊，          欲聽法華經，須臾聞歡喜，          今當說其福。
後生天人中，          得妙象馬車，珍寶之輦輿，          及乘天宮殿。
若於講法處，          勸人坐聽經，是福因緣得，          釋梵轉輪座。
何況一心聽，          解說其義趣，如說而修行，          其福不可量。」

开卷有益

當時，世尊想要再次闡述這些道理，於是說出以下的偈頌：
「假使有人在法會中，有幸聽聞到這部經典，哪怕只是一個小小的偈頌，都能滿懷喜悅地為他人解說。如此一個接一個地傳遞教化，直到第五十個人，這最後一人所能獲得的福報，我現在就來為大家分別說明。
譬如有一位大施主，供養了無數的大眾，滿足他們一切的願望，時間長達八十年。後來，施主看到這些大眾呈現衰老的模樣，頭髮花白、面容憔悴皺縮，牙齒稀疏且身體枯槁，心想他們離死亡的日子已經不遠了，便思索著：『我現在應當教導他們，使他們能證得解脫的道果。』
於是，施主便以種種方便法門，為他們宣說涅槃的真實法義：『世間的一切都是不牢固的，就像水面的泡沫與虛幻的火焰一般。你們大家都應當趕快生起遠離執著的心。』」

所有聽聞此法的人，都能證得阿羅漢果，具足六種神通、三明以及八解脫。然而，即便是在輾轉傳播中，那最後第五十位僅僅聽聞一個偈頌便隨心喜悅的人，他的福德甚至勝過前者，無法用言語來比喻。像這樣輾轉聽聞法要，其福報尚且無量無邊，何況是最初在法會現場聽聞而生起歡喜心的人呢！
如果有人勸導另外一人，帶領他去聽聞《法華經》，告訴他這部經典深奧微妙，千萬劫也難以遭遇；對方接受教導前去聽講，哪怕只是片刻的聽聞，這人的福報，我現在就來詳細說明：他生生世世都不會有口腔疾病，牙齒不會稀疏、發黃或變黑；嘴脣不會肥厚、翻卷或殘缺，沒有任何令人厭惡的相貌；舌頭不會乾燥、發黑或短小，鼻子高長且正直；額頭寬廣而平整，面貌與眼睛都極端莊嚴，為眾人所喜愛見到；口中沒有臭穢之氣，常有青蓮花（Utpala）般的香氣從口中散發。
如果有人特意前往寺院聽聞《法華經》，即使只聽聞片刻並心生歡喜，我現在也來說說他的福報：此人來世將轉生於天界或人間，能獲得精美的象車、馬車與鑲嵌珍寶的轎輿，甚至能乘坐天宮殿宇。若是在講經說法的場所，勸人坐下聽經，以此福德因緣，能獲得帝釋天、大梵天或轉輪聖王的寶座。何況是全神貫注地傾聽、解說其中的義理旨趣，並依照經中教導去修行的人，他的福德更是不可限量。

妙法蓮華經法師功德品第十九

爾時佛告常精進菩薩摩訶薩：「若善男子、善女人，受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德、莊嚴六根，皆令清淨。是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣、果報生處，悉見悉知。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「若於大眾中，          以無所畏心、說是法華經，          汝聽其功德。
是人得八百、          功德殊勝眼，以是莊嚴故，          其目甚清淨。
父母所生眼，          悉見三千界，內外彌樓山，          須彌及鐵圍，
并諸餘山林、          大海江河水，下至阿鼻獄，          上至有頂處，
其中諸眾生，          一切皆悉見。雖未得天眼，          肉眼力如是。

那時，佛陀告訴常精進（Satatasamitābhiyuj）菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva）說：「如果有善男子或善女人，能受持這部《法華經》，無論是閱讀、背誦、解說，或是抄寫，此人將會獲得八百種眼睛的功德、一千二百種耳朵的功德、八百種鼻子的功德、一千二百種舌頭的功德、八百種身體的功德，以及一千二百種意念的功德。憑藉這些功德，能莊嚴六根（ṣaḍ-indriya），使感官都清淨無染。這些善男子、善女人，運用父母所給予的清淨肉眼，就能看見三千大千世界（trisāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu）內外所有的山林、河流與大海；下至無間地獄（Avīci），上至色界之巔的有頂天（Akaniṣṭha）。同時也能看見其中的一切眾生，以及他們因業力的因緣、果報而轉生的地方，這一切都能看得清清楚楚，完全明瞭。」
那時，世尊為了重新宣說此義，便以偈頌說道：
「若能在眾人之中，以無所畏懼的心，宣說這部《法華經》，請聽聽這人的功德： 此人能獲得八百種殊勝的眼功德，因為這些功德莊嚴的緣故，他的雙眼會變得極其清淨。 僅憑父母所生的肉眼，就能看遍三千大千世界，包括內外的彌樓山（Meru）、須彌山（Sumeru）與鐵圍山（Cakravāḍa）， 以及其餘所有的山林、大海、江河與流水。 下至無間地獄，上至最高的有頂天，其中的各類眾生，全都能盡收眼底。 雖然尚未獲得天眼，但其肉眼的功德力便是如此強大。」

「復次，常精進！若善男子、善女人，受持此經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲——象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲、鼓聲、鍾聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲，聲聞聲、辟支佛聲，菩薩聲、佛聲——以要言之，三千大千世界中一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲而不壞耳根。」

「此外，常精進！如果善男子或善女人能受持這部經典，不論是閱讀、背誦、解說或是抄寫，都能獲得一千二百種耳朵的功德。憑藉這對清淨的耳朵，他能聽見整個三千大千世界（trisāhasramahāsāhasra-lokadhātu）的各種聲音，下自阿鼻地獄，上至有頂天。這當中的內外種種語言與音聲——像是大象、馬、牛、車乘的聲音；哭泣與哀嘆聲；螺貝、大鼓、鐘與鈴鐸的聲音；歡笑聲、談話聲；男人、女人、男孩與女孩的聲音；符合正法的聲音與違背正法的聲音；痛苦與快樂的聲音；凡夫與聖人的聲音；喜悅與不喜悅的聲音；還有天人、龍族、藥叉（yakṣa）、乾闥婆（gandharva）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garuḍa）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）的聲音；水、火、風的各種響聲；地獄、畜生與餓鬼的聲音；以及比丘（bhikṣu）、比丘尼（bhikṣuṇī）、聲聞（śrāvaka）、辟支佛（pratyekabuddha）、菩薩與佛陀的說法聲。總而言之，三千大千世界中所有內內外外的聲音，這位持經者雖然尚未獲得天耳，但僅僅憑藉父母所生、清淨且常人的耳朵，就能全部聽得清清楚楚。他能如此辨別各種音聲，卻不會損傷其聽覺感官（indra）。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「父母所生耳，          清淨無濁穢，以此常耳聞，          三千世界聲。
象馬車牛聲，          鍾鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌聲，          簫笛之音聲，
清淨好歌聲，          聽之而不著，無數種人聲，          聞悉能解了。
又聞諸天聲，          微妙之歌音，及聞男女聲，          童子童女聲。
山川嶮谷中，          迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，          悉聞其音聲。
地獄眾苦痛，          種種楚毒聲，餓鬼飢渴逼，          求索飲食聲，
諸阿修羅等，          居在大海邊，自共語言時，          出于大音聲。
如是說法者，          安住於此間，遙聞是眾聲，          而不壞耳根。
十方世界中，          禽獸鳴相呼，其說法之人，          於此悉聞之。
其諸梵天上，          光音及遍淨，乃至有頂天，          言語之音聲，
法師住於此，          悉皆得聞之。一切比丘眾，          及諸比丘尼，
若讀誦經典，          若為他人說，法師住於此，          悉皆得聞之。
復有諸菩薩，          讀誦於經法，若為他人說，          撰集解其義，
如是諸音聲，          悉皆得聞之。諸佛大聖尊，          教化眾生者，
於諸大會中，          演說微妙法，持此法華者，          悉皆得聞之。
三千大千界，          內外諸音聲，下至阿鼻獄，          上至有頂天，
皆聞其音聲，          而不壞耳根，其耳聰利故，          悉能分別知。
持是法花者，          雖未得天耳，但用所生耳，          功德已如是。

爾時世尊為了再次強調這些義理，便說出如下的偈頌：
「這對由父母所生的耳朵，清淨而沒有任何汙穢。憑藉這對平凡的肉耳，就能聽見整個大千世界的聲音。
不論是象鳴、馬嘶、車輪聲或牛叫聲，還是鐘聲、鈴聲、法螺與大鼓的響聲；不論是琴、瑟、箜篌等弦樂聲，或是簫、笛等管樂的聲音。
即便聽到清純優美的歌聲，也能聽聞而不生起執著；面對無數種人的說話聲，全都能聽得明白且理解。
還能聽到諸天人的聲音，以及那微妙婉轉的歌詠；甚至能聽到男男女女、少男少女們的說話聲。
在深山大川與險峻的山谷中，迦陵頻伽（kalaviṅka）神鳥的鳴叫，以及命命鳥（jīvakajīvaka）等各類鳥兒，其音聲也都能悉數聽聞。

开卷有益

地獄中眾生受苦的哀嚎，以及遭受種種酷刑折磨的慘叫；餓鬼們被飢渴所逼迫，四處尋求飲食的哀求聲。
還有那些居住在大海邊的阿修羅（asura）眾，當他們彼此交談時，所發出的巨大聲響。」

像這樣宣說佛法的人，安穩地居住在這裡，即使聽聞遠方傳來的各種聲音，也不會損害他的聽覺器官（耳根）。
在十方世界當中，鳥獸鳴叫相呼的聲音，這位說法者在此處都能完全聽見。
甚至在色界諸天，如大梵天、光音天、遍淨天，乃至於世間最高的有頂天，那裡的言語聲，法師居住在此處，也全都能聽得清清楚楚。
所有的比丘大眾以及各位比丘尼，無論是在誦讀經典，還是正在為他人演說佛法，法師居住在此處，全都能聽得見。
還有諸位菩薩，他們誦讀經文教義，或是為他人解說、編纂並解釋其中的深意，像這類種種聲音，他全都能聽得見。
諸位佛陀，這些偉大的聖者，為了教化眾生，在各個法會大眾之中演說微妙的法門，凡是持守這部《法華經》的人，也全都能聽見。
在三千大千世界之內，無論是內部還是外部的種種聲音，下至阿鼻地獄，上至有頂天，他都能聽見那些音聲，卻不會損壞聽覺器官。
正因為他的聽覺極為敏銳、聰利，所以全都能分別並了知其中的含意。
持守這部《法華經》的人，雖然還沒有獲得天耳（divine ear），但僅僅憑藉著生身父母所給予的耳朵，所獲得的功德就已經是如此宏大了。

「復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，成就八百鼻功德。以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香——須曼那華香、闍提華香、末利華香、瞻蔔華香、波羅羅華香，赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香，華樹香、菓樹香，栴檀香、沈水香、多摩羅跋香、多伽羅香，及千萬種和香，若末、若丸、若塗香——持是經者，於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香——象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童子香、童女香，及草木叢林香——若近、若遠、所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香——波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀、沈水、種種[＊]末香，諸雜華香——如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香——釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香；若在妙法堂上，為忉利諸天說法時香；若於諸園遊戲時香；及餘天等男女身香，皆悉遙聞。如是展轉乃至梵世，上至有頂諸天身香，亦皆聞之，并聞諸天所燒之香。及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞，知其所在。雖聞此香，然於鼻根不壞不錯，若欲分別為他人說，憶念不謬。」

此外，常精進菩薩！如果有善男子或善女人，能夠受持這部經典，或是閱讀、誦念、解說、書寫，就能成就八百種鼻根功德。憑藉這清淨的嗅覺器官，他能聞到三千大千世界（mahāsāhasra-lokadhātu）之中，上下、內外各種各樣的香氣。
這包括：大花茉莉（sumanā）的香氣、素馨花（jāti）的香氣、茉莉花（mallikā）的香氣、黃蘭花（campaka）的香氣、大波羅奢花（pāṭala）的香氣，以及紅蓮花、青蓮花、白蓮花的香氣。還有花樹與果樹的芳香、栴檀（candana）香、沉香（agaru）、多摩羅跋（tamālapattra）香、多伽羅（tagara）香，以及千萬種調和而成的香。無論是香粉、香丸或塗抹用的香膏，受持這部經的人即便待在原地，也都能完全辨別。
此外，他還能分辨眾生的氣味：像是象、馬、牛、羊等動物的氣味；男人、女人、男童、女童的氣味；以及草木叢林的氣味。不論距離遠近，所有的氣味他都能聞到並準確辨識，毫無錯誤。
受持這部經的人雖然住在人間，也能聞到天界的各種芬芳：如波利質多羅（pārijātaka）樹與拘鞞陀羅（kovidāra）樹的香氣，還有曼陀羅花（māndārava）、大曼陀羅花、曼殊沙花（mañjūṣaka）與大曼殊沙花的香氣。此外還有栴檀、沉香、各種粉末香以及眾多雜花的香氣。這些天界香氣交織匯聚而成的芬芳，他沒有不聞知辨識的。
他還能聞到諸天的身香：例如釋提桓因（Śakrodevānām Indra）在勝殿中享受五欲娛樂、遊戲嬉戲時的氣味；或是在妙法堂上為忉利天（Trāyastriṃśa）諸天人說法時的氣味；或是在各個園林遊玩時的氣味。其餘天界男女的身香，他也能從遠處聞到。以此類推，直到梵世（Brahmaloka），甚至往上延伸到有頂天（Akaniṣṭha），所有天人的身香他都能聞見。同時，他也能聞到諸天所焚燒的香氣。
甚至連聲聞（śrāvaka）、辟支佛（pratyekabuddha）、菩薩（bodhisattva）以及諸佛的身香，他也能從遙遠的地方聞到，並知曉他們所在的方位。雖然聞到這麼多種香氣，但他的鼻根功能健全、辨識精確；若想分別向他人描述，他的記憶與陳述也會完全正確，不會有任何謬誤。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「是人鼻清淨，          於此世界中，若香若臭物，          種種悉聞知。
須曼那闍提、          多摩羅栴檀、沈水及桂香，          種種華菓香，
及知眾生香，          男子女人香，說法者遠住，          聞香知所在。
大勢轉輪王，          小轉輪及子，群臣諸宮人，          聞香知所在。
身所著珍寶，          及地中寶藏，轉輪王寶女，          聞香知所在。
諸人嚴身具，          衣服及瓔珞，種種所塗香，          聞香知其身。
諸天若行坐，          遊戲及神變，持是法華者，          聞香悉能知。
諸樹華菓實，          及酥油香氣，持經者住此，          悉知其所在。
諸山深嶮處，          栴檀樹花敷，眾生在中者，          聞香皆能知。
鐵圍山大海，          地中諸眾生，持經者聞香，          悉知其所在。
阿修羅男女，          及其諸眷屬，鬪諍遊戲時，          聞香皆能知。
曠野險隘處，          師子象虎狼，野牛水牛等，          聞香知所在。
若有懷妊者，          未辯其男女，無根及非人，          聞香悉能知。
以聞香力故，          知其初懷妊，成就不成就，          安樂產福子。
以聞香力故，          知男女所念，染欲癡恚心，          亦知修善者。
地中眾伏藏，          金銀諸珍寶，銅器之所盛，          聞香悉能知。
種種諸瓔珞，          無能識其價，聞香知貴賤，          出處及所在。
天上諸華等，          曼陀曼殊沙、波利質多樹，          聞香悉能知。
天上諸宮殿，          上中下差別，眾寶花莊嚴，          聞香悉能知。
天園林勝殿，          諸觀妙法堂，在中而娛樂，          聞香悉能知。
諸天若聽法，          或受五欲時，來往行坐臥，          聞香悉能知。
天女所著衣，          好華香莊嚴，周旋遊戲時，          聞香悉能知。
如是展轉上，          乃至於梵世，入禪出禪者，          聞香悉能知。
光音遍淨天，          乃至于有頂，初生及退沒，          聞香悉能知。
諸比丘眾等，          於法常精進，若坐若經行，          及讀誦經法，
或在林樹下，          專精而坐禪，持經者聞香，          悉知其所在。
菩薩志堅固，          坐禪若讀誦，或為人說法，          聞香悉能知。
在在方世尊，          一切所恭敬，愍眾而說法，          聞香悉能知。
眾生在佛前，          聞經皆歡喜，如法而修行，          聞香悉能知。
雖未得菩薩，          無漏法生鼻，而是持經者，          先得此鼻相。」

當時世尊想要再次闡述這些道理，便說出如下偈語：
此人的嗅覺非常清淨，在這個世界當中，無論是芬芳還是惡臭，各種氣味他都能察覺並分辨。
像是大花茉莉（Sumanā）、素馨花（Jāti）、多摩羅（Tamāla）與栴檀（Candana），還有沉香與肉桂的香氣，以及各種花卉與果實的芳香；
他還能辨別眾生的氣味，分辨出男人與女人的氣味。即使說法的人住在遙遠的地方，他只要聞到香氣，就能知道對方身在何處。
威勢赫赫的轉輪聖王（Cakravartin）、小轉輪王以及他們的王子，還有文武百官與宮中眷屬，他只要聞到氣味，就能知道他們的位置。
眾人身上佩戴的珠寶，以及埋藏在地底的寶藏，或是轉輪聖王的后妃珍女，他只要聞到氣味，就能知道所在地。
人們用來莊嚴身體的飾品、衣服與瓔珞，以及各種塗抹在身上的香粉或香油，他只要聞到香氣，就能辨識出那人的身分。
諸天神不論是行走、坐臥、遊戲或者是施展神通變化，受持這部《法華經》（Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）的人，只要聞到氣味，全都能夠知曉。

各種樹木的花朵與果實，以及酥油的香氣，持誦這部經的人即便待在這裡，也能完全知曉這些香氣的來源。在群山深處的險峻之地，栴檀樹正盛開著花朵，凡是有眾生居住其中，持經者只要聞到香氣，就能知道他們在哪裡。
無論是鐵圍山還是大海中，或是大地底下的各類眾生，持經的人透過聞香，都能清楚掌握他們的所在地。阿修羅的男女以及他們的家眷，在相互爭鬥或遊戲玩耍時，持經者聞到香氣，也能知曉他們的情況。

开卷有益

在荒野與險要的隘口，像是獅子、大象、老虎、狼，或是野牛、水牛等動物，持經者聞其香氣就能知道牠們的位置。如果有婦女懷孕，還分不清胎兒性別，或是屬於無性根者與非人的類別，持經的人只要聞到香氣，便能完全知曉。
憑藉著聞香的能力，持經者不僅能知道初期懷孕的狀況，還能預知胎兒發育是否健全，以及是否能平安順產、生下有福德的孩子。

憑藉著嗅聞香氣的力量，便能得知男人和女人心中的念頭。無論是染上貪欲、愚癡或瞋恨的心，還是正在修行善法的人，都能從香氣中辨識出來。
埋藏在地底下的各種寶藏，如金、銀等諸多珍奇財寶，即便是盛放在銅器之中，只要聞到氣味便能悉數知曉。
各種精美的瓔珞飾品，常人無法辨識其真實價值，但透過嗅聞香氣，就能判斷其品質的貴賤、產地以及存放的地點。
天界上的各種花卉，例如曼陀羅花（mandārava）與曼殊沙花（mañjūṣaka），以及波利質多樹（pārijāta），只要聞到香氣，都能完全了解其特徵。
天界的各座宮殿，其上等、中等、下等的等級差別，以及由眾多珍寶與鮮花構成的莊嚴裝飾，只要聞到氣味就能全數知曉。
在天界的園林、殊勝的殿堂、各處觀覽勝地以及妙法堂中，天人們正在其中遊玩娛樂的情形，聞到香氣便能悉數了解。
天人們無論是在聽聞佛法，或是在享受五欲樂趣的時候，其來往穿梭、行走、坐下或躺臥等種種動向，都能透過嗅聞香氣來掌握。
天女們所穿戴的衣裳，以及用美好花朵與香料所作的裝飾，當她們四處走動遊玩時，只要聞到香氣，便能完全知曉她們的所在。

從光音天、遍淨天，直到三界之巔的有頂天，那裡天人的誕生與墮落，法師透過嗅覺都能完全知曉。那些恆常精進於佛法的比丘大眾，無論是在禪坐、經行，還是讀誦佛法經典，或是獨自在林間樹下專心禪修，持誦本經的人聞到香氣，就能知道他們的所在地。
那些志向堅固、勤於禪坐與誦讀，或是為人演說佛法的菩薩們，法師聞到香氣也能悉數知曉。在十方世界中，為一切世間所恭敬的世尊，出於慈悲為眾生宣說法要，法師也能憑香氣辨別。在佛陀面前聽聞經典而心生歡喜，並依照教法修行的人們，法師同樣能察覺其方位。
雖然這位持經者尚未獲得菩薩那種遠離煩惱的無漏法性鼻根（Anāsrava-ghrāṇendriya），但憑藉受持這部經典的功德，就能先行成就這種超凡的嗅覺相。

「復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百舌功德。若好、若醜，若美、不美，及諸苦澁物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根於大眾中有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。又諸天子、天女，釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說言論次第，皆悉來聽。及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩睺羅伽、摩睺羅伽女，為聽法故，皆來親近恭敬供養。及比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，國王、王子、群臣、眷屬，小轉輪王、大轉輪王、七寶千子內外眷屬，乘其宮殿，俱來聽法，以是菩薩善說法故。婆羅門、居士、國內人民、盡其形壽，隨侍供養。又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之。是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。」

「此外，常精進！如果善男子、善女人受持這部經典，不論是閱讀、背誦、解說或是抄寫，都能成就一千二百種舌頭的功德。無論是粗糙、難吃，或是美味、不美味的食物，甚至是各種苦澀之物，只要接觸到他的舌根，都會轉化為極上的美味，如同上天的甘露一般，沒有不美好的。
如果他用這舌根在大眾之中演說教法，發出的聲音深遠而美妙，能滲透進聽眾的心田，令所有人感到歡喜快樂。此外，天子、天女、帝釋天、梵天等諸天人，聽到這深妙的聲音以及有條理的演說議論，都會前來聆聽。還有龍與龍女、夜叉與夜叉女、乾闥婆（gandharva）與乾闥婆女、阿修羅（asura）與阿修羅女、迦樓羅（garuḍa）與迦樓羅女、緊那羅（kiṃnara）與緊那羅女、摩睺羅伽（mahoraga）與摩睺羅伽女，為了聽聞佛法，都會前來親近、恭敬並供養。
此外，比丘、比丘尼、優婆塞（upāsaka）、優婆夷（upāsikā），以及國王、王子、大臣及其家眷，乃至小轉輪王、大轉輪王與其擁有七寶、千子的內外眷屬，都會搭乘著宮殿一同前來聽法。由於這位菩薩善於宣說佛法的緣故，婆羅門、居士以及全國的平民百姓，都會終其一生隨侍在側供養他。
同時，所有的聲聞（śrāvaka）、辟支佛（pratyekabuddha）、菩薩以及諸佛，都常喜歡見到這個人。不論此人身在何處，諸佛都會朝向那個地方宣說佛法，而他也能夠受持所有的佛法，並能發出深奧美妙的法音。」


爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「是人舌根淨，          終不受惡味，其有所食噉，          悉皆成甘露。
以深淨妙聲，          於大眾說法，以諸因緣喻，          引導眾生心，
聞者皆歡喜，          設諸上供養。諸天龍夜叉，          及阿修羅等，
皆以恭敬心，          而共來聽法，是說法之人，          若欲以妙音，
遍滿三千界，          隨意即能至。大小轉輪王，          及千子眷屬，
合掌恭敬心，          常來聽受法。諸天龍夜叉、          羅剎毘舍闍，
亦以歡喜心，          常樂來供養。梵天王魔王，          自在大自在，
如是諸天眾，          常來至其所。諸佛及弟子，          聞其說法音，
常念而守護，          或時為現身。

當時世尊想要再次闡述這些義理，便說出如下偈頌：
此人的味覺器官清淨，終究不會感受到惡劣的滋味。凡是他所品嚐或吃下的食物，全都會化作美味的甘露（amṛta）。
他以深邃、清淨且微妙的音聲，在向大眾宣說佛法（dharma）。透過各種因緣與比喻，引導眾生的心靈。聽聞的人都感到法喜充滿，並紛紛設齋供養。
所有的天人（deva）、龍（nāga）、夜叉（yakṣa）以及阿修羅（asura）等，都懷著恭敬的心，一同前來聆聽教法。這位說法的人，如果想要讓自己美妙的音聲遍及整個三千大千世界（trisahasra-mahāsahasra-lokadhātu），只要隨心所欲便能達成。
無論是大或小的轉輪聖王（cakravartin），以及他們的千位眷屬，都會合掌恭敬，經常前來聽受教法。諸多天神、龍族、夜叉、羅剎（rākṣasa）與毘舍闍（piśāca），也都會懷著歡喜心，樂於經常前來供養。
大梵天王（Brahmā）、魔王（Māra）、自在天（Īśvara）與大自在天（Maheśvara），像這樣的所有天界大眾，都會經常來到他的住所。諸佛以及佛弟子們，聽聞他演說佛法的音聲，都會時常繫念並守護著他，有時甚至會為他顯現化身。

「復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得八百身功德。得清淨身、如淨琉璃，眾生憙見。其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上下、好醜，生善處、惡處，悉於中現。及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像。」

「此外，常精進！如果善男子或善女人能受持這部經典，無論是閱讀、誦念、解說或是抄寫，都能獲得八百種身體的功德。他們將得到如同純淨琉璃般清徹乾淨的身體，眾生都會喜歡看見。因為身體極其清淨的緣故，三千大千世界（trisāhasramahāsāhasra-lokadhātu）中所有眾生的生與死、地位的高低、相貌的美醜，以及投生在好的地方或壞的地方，全都會在這個人的身體中顯現出來。甚至連鐵圍山（Cakravāḍa）、大鐵圍山、彌樓山（Meru）、大彌樓山（Mahāmeru）等各座山脈，以及生活在其中的眾生，也都會映現其中。向下直到阿鼻地獄（Avīci），向上直到色究竟天（Akaniṣṭha），所有的事物與眾生都會在身體中呈現。如果聲聞（śrāvaka）、辟支佛（pratyekabuddha）、菩薩（bodhisattva）或諸位佛陀在說法，其形相也都會在身中顯現。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「若持法花者，          其身甚清淨，如彼淨琉璃，          眾生皆憙見。
又如淨明鏡，          悉見諸色像，菩薩於淨身，          皆見世所有，
唯獨自明了，          餘人所不見。三千世界中，          一切諸群萌，
天人阿修羅、          地獄鬼畜生，如是諸色像，          皆於身中現。
諸天等宮殿，          乃至於有頂，鐵圍及彌樓、          摩訶彌樓山，
諸大海水等，          皆於身中現。諸佛及聲聞，          佛子菩薩等，
若獨若在眾，          說法悉皆現。雖未得無漏，          法性之妙身，
以清淨常體，          一切於中現。

开卷有益

當時，世尊為了再次宣說這些道理，便以偈頌說道：
如果有人受持《法華經》，他的身體會變得極其清淨，就像那明亮的琉璃一般，所有的眾生都會樂於見到他。
這也如同清澈明亮的鏡子，能顯現出世間萬物的影像；菩薩在清淨的身心中，能看見世間所有的一切。唯有菩薩自己能夠明瞭這一切，而其他人是看不見的。
在三千大千世界之中，所有的眾生，包括天人、阿修羅 (Asura)、地獄眾生、餓鬼以及畜生，這些所有的形貌影像，都會顯現在他的身心中。
從諸天的宮殿，直到色界最高的色究竟天 (Akaniṣṭha)，以及鐵圍山、彌樓山 (Meru) 與大彌樓山 (Mahāmeru)，還有那廣闊的大海等景觀，都會顯現在他的身心中。
諸佛、聲聞 (Śrāvaka)、佛陀的弟子以及菩薩們，無論是獨自一人或是處在大眾之中宣說佛法 (Dharma)，其景象也都會悉數呈現。
雖然受持者尚未證得無漏 (Anāsrava) 法性 (Dharmatā) 的微妙法身，但憑藉著這清淨常住的體質，世間萬物的一切景象都能在其中顯現。

「復次，常精進！若善男子、善女人，如來滅後、受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義，解是義已，能演說一句一偈至於一月、四月乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。三千大千世界六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論，皆悉知之。雖未得無漏智慧，而其意根、清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。」

「此外，常精進菩薩！如果善男子、善女人在如來入滅後，能夠受持這部經，無論是閱讀、背誦、解說或書寫，都能獲得一千兩百種意根的功德。憑藉這清淨的意根，甚至只聽聞一個偈頌或一個句子，就能通達無量無邊的深義。在理解這些義理後，能針對這一個句子或一個偈頌演說法義，時間長達一個月、四個月甚至一年。他所宣說的一切法，都會順著義理的趣向，完全符合實相而不會互相違背。
即使他談論世俗的經籍、治理國家的言論或維持生計的職業等，也都能與正法相順應。三千大千世界中，六道眾生心裡想什麼、有什麼動作或任何虛妄的分別（prapañca），他全都能夠知曉。雖然他還沒獲得無漏的智慧，但他的意根清淨程度就是如此。這個人所思維、衡量或說出的話，全都是佛法，無不真實，也與過去諸佛在經中所說的一致。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「是人意清淨，          明利無穢濁，以此妙意根，          知上中下法，
乃至聞一偈，          通達無量義，次第如法說，          月四月至歲。
是世界內外，          一切諸眾生，若天龍及人、          夜叉鬼神等，
其在六趣中，          所念若干種，持法花之報，          一時皆悉知。
十方無數佛，          百福莊嚴相，為眾生說法，          悉聞能受持。
思惟無量義，          說法亦無量，終始不忘錯，          以持法華故。
悉知諸法相，          隨義識次第，達名字語言，          如所知演說。
此人有所說，          皆是先佛法，以演此法故，          於眾無所畏。
持法花經者，          意根淨若斯，雖未得無漏，          先有如是相。
是人持此經，          安住希有地，為一切眾生，          歡喜而愛敬。
能以千萬種，          善巧之語言，分別而說法，          持法花經故。」

當時，世尊為了再次宣說這些義理，便以偈頌說道：
這個人的心意非常清淨，聰敏伶俐而沒有任何汙垢。憑藉這微妙的意根，他能了知上等、中等、下等的一切法。哪怕只是聽到一個偈頌，也能通達無窮無盡的義理。他能依照佛法，有條理地演說教義，持續一個月、四個月，甚至一整年。
這個世界內外的所有眾生，無論是天神、龍族、人類，還是夜叉、鬼神等，他們在六道輪迴中所產生的各種念頭，受持《法華經》的人憑藉功德報應，在當下都能完全知曉。
十方世界有無數的佛陀，都具備百福莊嚴的相好。當諸佛為眾生演說佛法時，受持者都能全部聽聞並受持在心。他能思惟無量的義理，所說的法也同樣無窮無盡。從頭到尾都不會遺忘或出錯，這都是因為受持《法華經》的緣故。
他完全通達諸法的實相，能順著義理辨識先後次序，精通各種名字與語言，並依照他所認知的內容來演說。這個人所說的一切內容，全都是過去諸佛曾宣說的法。因為他演說這樣的正法，所以在群眾面前毫無畏懼。
受持《法華經》的人，其意根（manas-indriya）的清淨程度就是如此。雖然他還沒得到無漏的智慧，但已經預先顯現出這樣的徵兆。此人持誦這部經典，安住在極為稀有的境界中，受到一切眾生的歡喜、愛戴與尊敬。他能運用千萬種巧妙的語言，分別闡述演說佛法，這全是因為受持《法華經》的緣故。

妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十

爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩：「汝今當知！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷持法花經者，若有惡口、罵詈、誹謗，獲大罪報，如前所說；其所得功德，如向所說，眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。
「得大勢！乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名離衰，國名大成。其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法，為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧。
「得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恒河沙劫；正法住世劫數，如一閻浮提微塵；像法住世劫數，如四天下微塵。其佛饒益眾生已，然後滅度。正法、像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛，皆同一號。

那時，佛陀告訴得大勢（Mahāsthāmaprāpta）大菩薩說：「你現在應當知道！如果有比丘、比丘尼、男居士（upāsaka）或女居士（upāsika）受持《法華經》，若有人用惡毒的話語辱罵、誹謗他們，將會獲得如前面所說那樣嚴重的罪報；而受持經書的人所獲得的功德，也如剛才所說，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根都將清淨。
得大勢！在極其遙遠的過去，經過了無量無邊、不可思議的阿僧祇（asaṃkhyeya）劫，那時有一尊佛，名號叫做威音王（Bhīṣma-garjita-ghoṣa-svara-rāja）如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當時的劫名叫做離衰（Vinirbhoga），國土名叫做大成（Mahāsaṃbhava）。
那尊威音王佛在那個世間，為天人、人類和阿修羅（asura）演說佛法。他為追求聲聞（śrāvaka）道的人宣說對應四聖諦（catvāri āryasatyāni）的法門，幫助他們度過生、老、病、死，最終達到涅槃（nirvāṇa）；為追求辟支佛（pratyekabuddha）道的人宣說對應十二因緣（dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda）的法門；為諸位菩薩則宣說對應六波羅蜜（ṣaṭ-pāramitā）的法門，讓他們最終成就無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi），獲得佛陀的智慧。
得大勢！這位威音王佛的壽命長達四十萬億那由他（nayuta）恆河沙數之劫。他去世後，正法（saddharma）在世間留傳的劫數，就像一整個閻浮提（Jambudvīpa）大地的微塵那麼多；像法（saddharma-pratirūpaka）留傳的劫數，則像四大部洲的微塵那麼多。這尊佛在利益完眾生之後便進入了滅度。在正法和像法都滅盡之後，在這個國土上又有一尊佛出現，名號同樣叫做威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。就這樣依序傳承，總共有二萬億尊佛，都使用同一個名號。」

「最初威音王如來既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘名常不輕。得大勢！以何因緣名常不輕？是比丘，凡有所見——若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——皆悉禮拜讚歎而作是言：『我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。』而是比丘，不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎而作是言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』四眾之中，有生瞋恚、心不淨者，惡口罵詈言：『是無智比丘從何所來？自言：「我不輕汝。」而與我等授記，當得作佛。我等不用如是虛妄授記。』如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：『汝當作佛。』說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。於時增上慢四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——輕賤是人，為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說，皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中，說是法華經。以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中，受持讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨，耳、鼻、舌、身、意諸根清淨，於四眾中說法，心無所畏。

最初這位威音王如來在入滅之後，正法時期也隨之結束。在隨後的像法時期中，那些傲慢自大、未得謂得的比丘們擁有很大的勢力。當時，有一位菩薩比丘名叫「常不輕」。得大勢菩薩！你是因為什麼因緣，才稱他為「常不輕」呢？這位比丘凡是見到任何人——無論是比丘、比丘尼、優婆塞（男居士）還是優婆夷（女居士）——都會向他們頂禮讚歎，並這樣說：「我深深地尊敬你們，不敢對你們有所輕慢。為什麼呢？因為你們都在修行菩薩道，將來必定都能成就佛果。」