南懷瑾如是說

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為什麼世界上有個佛，大家知道嗎？從印度開始，到二十八代達摩尊者來中國以後，直到現在，以禪宗的傳統，歷代禪宗祖師告訴你一句話，「佛為一大事因緣出世」。

佛本來不需要來的，就為了一件大事情來，什麼大事？生死問題。人怎麼生來，怎麼會死掉？既然人生來又會死掉，何必生來呢？…

那佛為什麼出世？佛為一大事因緣出世，生死問題。為什麼我們人會生來，為什麼一天天會過去，會老會死去？這個宇宙萬有，這個世界形成了，將來有沒有世界？會不會毀滅？都是生死問題。佛是為這個事情來的。…

禪宗講，佛為一大事因緣出世，就是告訴我們生死問題，整個的佛法為了了生死問題。

所以我常常講，現在外國科學開始研究生命問題，生命來源。你曉得現在的人為什麼到太空上去？那是為了追尋那個生死根本是什麼東西來的。

人類幾千年都在追求這個，所以才有不同宗教，也有哲學、有科學；佛教裡頭則有禪宗、密宗，各種宗，八萬四千法門，大家都是修啊修啊，不知道修個什麼！為什麼出家要修行，自己也搞不清楚。出家不是玩的，先要搞清楚自己的問題，都是為了如何了生死。

（節自《答問青壯年參禪者》）

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古文不是唸的，是唱出來的。我們寫白話文，是嘴裡講話，就那麼講出來就是文字。言語隨著時代三十年一變，言語用白話記錄下來，幾千年後就不通了。

我們中國人，每個人只要認得兩千五百到三千個字，就不得了啦！寫什麼文章都夠用了；中國字以《康熙字典》到現在為止，增加到也只不過四五萬個字，但是我們平常用到的只有一兩千字。

把文字和語言脫離關係以後，就沒有時間的距離，幾千年以後的人，看幾千年以前的書是一樣的；只要花半年一年時間，受這個文字的訓練就會了。

（節自《莊子諵譁》）

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七、八十年以前，當舊的文化被推翻掉以後，新的學校成立，那時北京大學剛剛開始變成現代學府，那些學生大都是秀才、舉人的水準，學問都很好，老師學問更好，老師講到哪裡，學生肚子裡那些書都背過的。

因此在當時的大學上課並不需要一條一條逐一講解，哪像現在，現在我們到大學、研究所授課好像在給小學生、幼稚園上課一樣。

那時候老師們手裡頭沒有帶本子，兩隻手負在背後，帶一支粉筆最多了，粉筆也不用帶，黑板架上有，學生們書也不用帶的，穿著長袍或西裝褲，天氣冷，圍巾一圍，煙這樣一抽，悠哉游哉，椅子斜坐，兩只眼睛斜著看，看你這個老師有多少學問，講得好不好。

因此，老師們提出一個問題「概論」，大概地討論，滔滔不絕地講下去，學生每個人手裡不停地記錄，等老師講完，一本筆記也出來了。譬如說政治學概論、西洋哲學概論、中國哲學概論，大概論點就出來了。

幾十年以後大家的學問愈愈差啦！只好看看那些概論。再以後啊當老師的就把前輩老師的概論一把剪刀和一盒漿糊，剪一段，自己加一段，然後再過了幾十年，我們青年學生讀的全是概論的概論了。你們若這樣一直下去，那學問就糟了。

（節自《宗鏡錄略講》）

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古人問讀書不問懂了沒有，而是問通了沒有。有人讀書學位很高、學問很好，但是不見得通了，而成了個書呆子，只有知識，而不能實用到作人做事上去。

古人罵這種人是迂腐子，學問好文章也寫得好，但作人做事就一無是處。

現代這種人更多，電視的知識、學校的知識、世界的知識都蠻好，就是不會作人做事。

換句話說，就是不通。由通而到達，更難。

（節自《花雨滿天維摩說法》）

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一個人要學佛求法，第一非要把自己構成一個法器不可；這個話你們很少聽到，如果到西藏學密宗，就會聽到了。

怎麼叫法器？法器是個空的，比方，你要把平常所學的東西都倒光，變成一個很好的空杯子，七寶莊嚴的空杯子，這樣人家的甘露倒下來，你才能夠接受。

如果說不構成這麼一個空杯子法器，裡頭裝了東西，譬如讀書人，過去、現在的學者，知識學問多了，或者佛學學多了，修行永遠不會成功。

因為他不是個法器，杯子裡已經裝滿了，對於別人講的話，釋迦牟尼佛講的話，祖師講的話，他自認是在客觀的批評，這個有道理，這個同我想法一樣……這就完了，這就不是一個法器了。…

學法，聽人家講的東西，最怕有主觀。

（節自《答問青壯年參禪者》）

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佛法不一定在高山、在清淨的地方、或在廟子，真正大菩薩可能嘴裡一句佛也沒有，不要用宗教的外形去看世界看人。社會上到處有菩薩，即使狗牛馬這些畜生當中都有…

佛法還是在世間的，六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」社會上無處沒有佛法。雖然佛教說，末法時代佛法要沒落了，可是佛在大乘經典上，根本沒有講末法、像法、正法。

佛法在世間是不生不滅的，真理在世間是不會變的，不過在不同的地方和不同的時間，表達有所不同而已。它不一定是這個形象，也不一定是這個宗教，但所行的都是佛道。

（節自《花雨滿天維摩說法》）

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有一次，某大學一位哲學研究所的學生問我：「學禪學佛的人，起碼是應該看空一切。為什麼禪宗六祖慧能大師為了衣缽，還要猶如避仇一樣地逃避爭奪的敵對派？這樣看來，又何必學佛修禪呢？」這與達摩大師來傳禪宗心法，為什麼還有人要五、六次謀害他，都是同一性質的問題。

如果從這個角度來看，我們號稱為萬物之靈的人類，本來就有這樣醜陋而可怕的一面。古語說「文章是自己的好」，所以「文人千古相輕」，爭端永遠不息。這所謂的文人，同時還包括了藝術等近於文學的人和事。

其實，豈但「文人千古相輕」，各界各業，乃至人與人之間，誰又真能和平地謙虛禮讓呢？所以「宗教中千古互相敵視」，「社會間千古互相嫉恨」，都是司空見慣，中外一例的事。

人就是這樣可憐的動物，它天生具有妒嫉、仇視別人的惡根。倘使不經道德學問的深切鍛鍊與修養，它是永遠存在的，只是有時候並未遇緣爆發而已。

況且還有些專講仁義道德和宗教的人，學問愈深，心胸愈窄，往往為了意見同異之爭，動輒意氣用事，乃至非置人於死地不可。佛說「貪、嗔、痴、慢、疑」五毒，是為眾生業障的根本。妒嫉、殘害等心理，都是隨五毒而來的無明煩惱。

道行德業愈高，愈容易成為眾矢之的。所謂「高明之家，鬼瞰其室」，也包括了這個道理。印度的禪宗二十四代祖師師子尊者，預知宿報而應劫被殺。後世密宗的木訥尊者，具足六通，也自甘為嫉者飲毒而亡。

此外，如耶酥的被釘十字架；希臘的大哲學家蘇格拉底飲毒受刑；孔子困於陳、蔡，厄於魯、衛之間，其所遭遇的艱危困頓，唯僅免於死而已。

達摩大師最後的自願飲毒，對證他所昭示的「四行」的道理，可以說他是「心安理得」，言行如一。後來二祖神光的臨終受害，也是依樣畫葫蘆。

（節自《禪話》

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我學法時，法緣非常好，一輩子有個好法緣，也告訴你們經驗，這就曉得我的前生、多生，喜歡結緣布施。乃至自己懂得的一些學問，就想告訴人家，拚命要講，而且講得透徹，怕你聽不懂，想盡辦法給你裝進去。做到了「知無不言，言無不盡」。

所以我一生學佛，學密學禪，我沒有秘密的。只要那個人肯學，我沒有不肯教的。如果保守秘密，留一手給自己啊，那就自私了；我沒有，我所知道的一定告訴你。

所以回想我一輩子出來，從十二歲起到現在，開始練武功也好，做什麼也好，都是師父找我，我都用不著找他；常遇到人說，我這個要傳給你呀，我說，師父啊！我不要，我已經沒有精神學了。不行，不行，我一定要教給你。

我常常接受了很多東西，這就叫法緣。人生怎麼有這個法緣？講因果道理，是多生累劫自己肯布施出去，法緣自然就好，良好的因緣就來找你了。

（節自《答問青壯年參禪者》）

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人生的幸福，最幸福的是父母尚存，上有父母，旁有兄弟姊妹，和睦康樂，這是人生最快樂、最幸福、最健康的家庭、社會、精神心理生活。人生得到如此健康的精神生活，便沒有什麼事可以令人厭惡、灰心了，一切都處於這種樂觀、健康的心理狀態之中…人人如此、家家如此，則天下太平

（節自《孟子與離婁》）

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唐朝受宗法族姓觀念的驅使，欽定老子李老君的道教為國教，同時，又對佛教教外別傳的禪宗備加推崇，因此而使民間社會許多自學成才的高士們，產生一種跳出世網的觀念。

所謂「祿餌可以釣天下之中才，而不可以啖嘗天下之豪傑；名航可以載天下之猥士，而不可以陸沉天下之英雄。」

所以，唐代三百年間，出了許多隱士、「神仙」；禪宗「一花開五葉」的五個宗派中，更產生許多大德禪師，聲名煊赫。

（節自《廿一世紀初的前言後語》）

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《宗鏡錄》為中國佛教傳世的經典名著。作者永明延壽禪師生於唐末五代，為禪門法眼宗第三代法嗣。他有見於當時禪宗徒眾因未明佛法而起的種種流弊及諍論，乃邀集天台、賢首、慈恩三宗知法比丘，互相問難，自己則以禪宗心要加以折衷，著成此書。

　書中引據佛經及中印聖賢論著，達三百本之多，「和會千聖之微言，洞達百家之祕說」，這在中印有關佛學論著中，可謂前無古人，後無來者。

　《宗鏡錄》成書千載，歷宋元明清各朝，廣受好評，凡通曉中國佛教史者，無不知其影響之深遠；然其規模宏遠，辭美旨深，現代人恐已不易領會。南懷瑾先生有鑑於此，乃就此書旨要，深入淺出，詳加剖示，為有志研究之讀者學人，指點迷津。
http://www.laoku.com.tw/EXPLAIN_book.htm

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你們學佛，學大乘道，要先行布施。什麼都不要保留秘密，只要真理，凡是對人有利的，就要教給人。布施分兩種，一個財布施，一個法布施；像我一輩子做的法布施，智慧的施捨，沒有秘密，你要學什麼，我知道的就告訴你，知無不言，言無不盡，叫法布施。

其實布施分三種，財布施、法布施，還有一種是無畏布施。什麼叫無畏布施？（僧甲細聲答）你這個小孩，你聲音大一點嘛！（僧甲：在恐怖的時候，給他精神的幫助嘛！）對，精神的支持人家。

我常常告訴大家，學佛有時候說謊是無畏布施。譬如這個人有困難了，「老師啊，老兄啊，你看我過得了關嘛？」「沒有問題，一定過得了關，我支持你。」你支持個什麼啊！自己也顧不了。可是你這麼幾句話，給他精神一鼓勵，就過去了。譬如有一個想自殺的，你勸他不要自殺，這個事情一定解決得了，不要怕喔。這不是亂吹自己有什麼本事解決人家的問題，而是你給他精神的無所畏懼。

（節自《答問青壯年參禪者》）

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梁武帝時代的大臣，名叫周興嗣，因犯了錯誤，武帝罰他要他一日一夜寫出一千個不同的字，並且要成一篇文章；結果他寫成了《千字文》。

開頭是「天地玄黃，宇宙洪荒，日月盈昃，辰宿列張……」四字一句的韻文。

不要以為《千字文》簡單，它從宇宙天文一直說到作人做事，「寒來暑往，秋收冬藏……」等都是生活。

現代人能講好這本書的恐怕還不多。現在如果要我默寫幾千字，我還要慢慢去想，也會花上好幾天呢！

（節自《莊子諵譁》）

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我們中國文化有一句名言︰「行善最樂」。

行善最樂四個字，大家都知道，平常看了這四個字，大家不大在意，因為把它看成是一個傳統式的教條條文，把它當做鼓勵人家的話。其實不是的。

人的心理非常怪，我們做了任何一件不好的事，心理會不安、不快樂，內心不對勁，這個不安不對勁不是對別人，而是對自己，慢慢臉色神氣都會變壞，精神弄走樣了。

假使你真正無條件絕對地行善，幫助人家，有利於人家，做了一件好事，心境自然非常快樂。那個快樂，不是道理上講得出來的。

所以，善的行為在中國醫學上，或依陰陽家來說，是屬於陽的光輝的一面，是開發性的，而惡的行為屬於陰性的，它是收縮的、緊張的，會使自己起恐懼感、痛苦感。

那麼，這個善惡的行為在心理上的差別影響，心理的狀況又影響了自己的生理，有這樣的嚴重性。

因此，真正修一切善，救助眾生，人性的光輝自然發生，智慧便逐漸發起來了。

一念善心起，智慧必然開展，甚至立刻就變。這就說明了一種唯心的功能，在善惡差別的作為上，它的作用是有這樣大。…

你自己去測驗看，做一件真正的善事，自己內心有講不出來的舒服，那一天覺也睡得特別地好，特別痛快。

因此如果這樣累積善行下去，那個自性的光明，你不要打坐，不要盤腿，都出來了。

（節自《宗鏡錄略講》）

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「示行諸煩惱，而心常清淨。」

外表看起來比一般人還煩惱痛苦，而內心常清淨。

我想起當年陪同我的老師去四川遂寧，當地有所好大的寺廟名叫東山寺。那香火之盛，每年香會時，四川一省有一百多個縣，恐怕有一半的縣都有人來朝聖。那裡有位得道的和尚叫瘋師爺，名氣很大，很不容易見到。他一年到頭住在廁所裡，那可不是現代的廁所，過去山間的廁所就兩條板，穢臭得不得了，蒼蠅一大堆。他就在那裡打坐，我們要爬到廁所給他磕頭。我跟著我的老師去見瘋師爺，想看看他是怎麼有道法的。

那個廟子在山上，坐轎子也要一個鐘頭才上得去，路兩邊都跪滿叫花子要錢。我老師先告訴我要多帶些錢，上山時就一路分。

老師告訴我，你看這一路上有多少大菩薩在裡面。我問他，是哪一個啊？他就罵我，蠢東西，這還要問我？統統都是！我還以為菩薩大概是會放光的，身上掛有寶飾的，這下挨罵了。

照我老師講，這些菩薩都在煩惱痛苦中，他就是給你作警惕的榜樣，把不好的下場給你看。

我老師還叫我錢不可以丟給人家，要一個個好好地放。我只好要轎伕放低一些，好夠得到放錢。老師要我乾脆不坐轎子了，可是我裝迷糊，懶得下轎，這就是憍慢。我心裡可是怕走不上去，看不到瘋師爺了！可是，就這麼一個動作，自己都要反省，才是修行。

大菩薩的心地法門清淨，本是沒有煩惱的，可是為了表示與世間眾生一樣，故意做出來的，這就是「示法」，表示佛的法相法行。這個與眾生一樣的做法，也就是菩薩道「四攝法」（布施、愛語、利行、同事）中的同事。可是大菩薩雖然外示一切煩惱相，而內心深處是沒有煩惱的，永遠是清淨的。

（節自《花雨滿天維摩說法》）

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白居易在年輕未得意時，謄寫了自己的作品到唐代首都的長安找門路。他來見當時文學辭章富有盛名的顧況。

顧況看他很年輕，便說「長安居，大不易」，因為米珠薪桂啊！柴米的價格貴得像金子，不好生活啊！你這個年輕人，住在首都找出路，你能負擔得了這裡昂貴的生活費用嗎？況且能不能有出路呢？

講完了，翻了翻白居易的作品，看到「離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風吹又生。」就說：哦！你行，可以住在長安了。

白居易由於前輩顧況的褒揚推薦，因此而成名為一代名宦而兼名士。在唐、宋時代，由這樣自學成才而經人提拔推薦的故事，在歷史上有不少的記載。

由此可見人貴自立的榜樣很多。有志之士，千萬不要被這些框框圈圈所限制，反而把自己的天才埋沒了。

（節自《廿一世紀初的前言後語》）

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現在我講學佛，先要讓自己變成法器，你們要想一生學佛學道修行順利，先要培養功德，前生沒有做到的，現在開始結好的法緣，正法自然有人會送來給你。不像你們很自私，也許你們不自私啊，隨便講的。一個人如果只想自己求道，別人問你時，說這個很難的，要拿供養什麼的。當然你們不會囉！有些人會，這不可以的，這不是菩薩行。菩薩行就是一切都布施出去。

（節自《答問青壯年參禪者》）

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行善布施你說有什麼功德呢？做好事，自然有好報，至少的好報，你心裡頭已快樂了嘛！你做了壞事，這個報應馬上來，雖然偷了他一點點，總是不安呀！不曉得怎麼辦好耶！果報是很現成的。

所以，利他實際上就是自利。心理的行為可用物理來比喻。你把拳頭拼命捏緊，為什麼那麼痛呢？因為向心力強的時候，它立刻物極必反，離心力起作用，非放開不可。

人也一樣，尤其你們年輕人談戀愛，往往你越追他，他就跑了，不理他，他又來追你。

我們越給人家的時候，心理的力量回轉來，你心越踏實越安祥，更圓滿。處處想顧自己的人啊！非常痛苦的。而且顧自己的人，睡也睡不好，一切煩惱得要命，這是很自然的力量反應。

所以說，善行並不是都為他，嚴格而言根本是自利，也才是真正的自利。

（節自《宗鏡錄略講》）

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當年我有位皈依的師父，他是真羅漢來的，可是面孔長得非常怪。他眼睛奇大，大到要戴平光眼鏡遮一下。鼻子像頭大蒜，嘴也奇大，上彎到臉頰上，耳朵小得像顆棋子，眉毛只有短短的兩點黑。他的相貌如此，可是我們成天喜歡親近他，覺得他很莊嚴。他每天不洗澡，一年到頭只穿同一件納襖，照講是很髒的，可是他決不讓你覺得不乾淨，甚至他住的地方還有一股清香味。他身上還有蝨子，有時他坐著會動一下，就是蝨子咬了，但他決不會伸手去抓。有個同學看到他衣領上有只蝨子，就一把抓住。他忙叫這同學不要殺生，還把這蝨子放進他褲腰中。這都是我親自經歷到的。

我這位師父妙不可言的事太多了，他說他曾花了兩年多，從四川一步一拜，去山西五台山朝山。可是到了五台山，他拜的路線走錯了，應該從前山上的，他居然繞到後山攀頂，那個坡陡的不得了，他也這麼一路拜上去了。前一天晚上，山頂廟中的方丈夢到文殊菩薩對他說，明天早上後山有個活羅漢來了，要全寺鄭重歡迎。第二天一早，方丈率全寺僧人披袈裟夾道等候，結果迎到了他。他還莫名其妙，死也不肯承認自己是活羅漢，但是眾人仍然簇擁著他上大堂用齋。他的活羅漢稱呼，原來是這麼得來的。

更早的時候，他在成都的寶光寺，管了三年的茅房。過去的廁所不是現代這個樣子，管茅房真的是整天與大糞為伍。過去在叢林下，上大解不是用草紙揩，而是用竹片刮。用過的竹片不丟掉，幾百僧人每天要用，怎麼來得及削，所以用過就投入水桶中。管茅房的每天就要把用過的竹片洗乾淨，晾乾再放回茅房。他每洗過竹片，就拿在自己臉上刮一下，看看竹片是否光滑，怕把僧人的屁股刮破了。他這種修行，是真修行，我們哪裡能比？

（節自《花雨滿天維摩說法》）


越光宝盒注: 这个人是光厚和尚。

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我有個皈依師父，四川成都人，是有名的活羅漢，真的肉身羅漢——光厚師父…

他有一次跟我說，「南懷瑾，你出去參學啊，傳你個法門。」我說：「什麼法門啊！」他說：「先關後開。」我說：「師父，這是什麼意思？什麼叫先關後開啊？」

「嘿，你不懂？你們這些傢伙啊，書讀多了的，出去求學問也好，訪道也好，不要表示自己懂，你懂的什麼都統統關住，聽人家講，叫做先關；人家那一套本事都告訴你了，你再打開你自己的，叫後開。你們犯了一個最大的毛病，就是先開。」

我說：「師父啊，我說你好厲害哦，專門叫我做壞事一樣啊！」他就咧開大嘴，咯咯笑。「這不是做壞事啊！告訴你，出去參學要謙虛，先關後開。」這是他告訴我，他又不認識字，會講出許多道理來。

（節自《答問青壯年參禪者》）