听圣严法师开示：精选佛学常识问答集

谷成

禅净双修

禅的里面是否有净土？《华严经》有唯心偈云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」；《维摩经》云：「随其心净则佛土净」。

宋初的永明延寿禅师开始讲唯心净土，延寿禅师著《宗镜录》百卷，禅定工夫很深，但他却日课弥陀十万，求生净土，他说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，净土不离自心，此心与佛相应，此心即是净土。念佛念到一心不乱，净土立即现前，于一念顷花开见佛，与十万亿佛土外的极乐世界不隔毫端，否则，净土更远在十万亿佛土之外。

相传永明延寿禅师是阿弥陀佛再来，十一月十七日阿弥陀佛圣诞就是延寿禅师的生日；他日课佛号十万，并做一百零八件善事，以一切功德求生净土。能一天念十万声佛，大概时时刻刻、分分秒秒都在念，以期念念与佛相应。至今在佛门中人，被呼到自己的名字时，回答仍是念声「阿弥陀佛」，这便是延寿禅师教人时时念佛、念念念佛的遗风所致。

若你不间断地念佛，领知别人的话时，自然会出声答称「阿弥陀佛」，久之，出家人以「阿弥陀佛」来作应答、回答的第一句，便成为规矩。此种「净土不离自心」，以及「念佛心是佛」的思想，实系自力净土的信仰。

明末莲池的云栖袾宏，提倡参究念佛，念佛念到一念不生，人我双忘，猛然提起话头反问：「念佛是谁？」这是参究念佛。唯心净土与参究念佛，都含有自力的成分。《阿弥陀经》上说：「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，积集善根、福德、因缘，固然要靠自己努力修行，而一心不乱即是禅定的自力。

真正的禅宗，是指山林里的出家人，一般人是谈不上的。参禅打坐的人，扫除一切境缘，摄心正念，求能明心见性，「佛来佛斩，魔来魔斩」，这种强有力的自信心，是自力的。但一般的人仅靠参禅打坐，如不能由打坐得力，增长信心，比较上会缺乏宗教的信心，在信仰上比较不恳切。甚至会产生偏差，一味的求取身体的变化，和某种奇特的经验。这样的人，在信仰上、心理上，往往难有贴切、安全、落实的感受。

就是一般学禅的人，有甚深禅定功力，最高也只是在四禅八定，还没有出三界；出定后，还是同一般人一样；当然会比一般人来得好些，但于一切境界能否自主，仍值得怀疑。因为修定时能作主，平时不一定能作主；平时能作主，睡梦中不一定作得了主；睡梦中能作主，临命终时不一定能作得了主。

修禅的人希望明心见性，一生了道，但其能否「不受后有」是很难把握的，尽此一生，将来到哪里去，很难说。所以靠自力来解脱生死，比较渺茫，参禅习定数十年，结果能够自信有把握来生仍会做人，仍然信奉三宝，继续修行佛法的，又有多少人呢？

佛教中流传著「三生石」的故事，说明了绝对的自力，不易达成生死自主的工夫。除非是独觉，没有佛，他也能开悟；否则我们需要见佛闻法，祈求佛菩萨的加被，得到坚固的信念与力量。因此，禅者彻悟后求生净土，可免退堕；未悟的，以净土为归宿，时时发愿，这样是安全的，此乃自力与他力并重兼顾的法门。

中国禅宗的丛林，简单朴实，自己耕种，自食其力，不依靠施主维生，不受政治及社会制度的影响，安定地过著修行人的生活。这样的修行生活维系著中国佛教的慧命，令人起敬生信，但毕竟不是所有人都能过这种生活的。因此，中国佛教，以禅宗为主流，而以西方净土的念佛法门，对广大群众做普遍的救济，所谓「家家弥陀，户户观音」，使得无缘来过丛林修道生活的一般大众，也有修行佛法的得度因缘。这是宋以来中国佛法的实况，也就是以他力的西方净土法门，配合并补救了禅宗一味自力法门的不足。

事实上，自他二力是相辅相成的，由于自力引发他力的感应，由于他力而加强了自力的力量。佛法是重自力的，是重在自求解脱，开发本有之佛性的。但佛菩萨的悲愿，济度众生，护念众生，自是一种他力，而这种他力的感应，就像俗语说的：「自助而后天助」，是应我们自身力量之所感。完全的他力，近乎迷信而没有智慧，这是神教、是外道；完全的自力，则又不太保险，是以，禅净双修的法门，弥补了此一偏差的不足。最后，我们以相传为永明延寿禅师所做的〈禅净料简歌〉作为终结：

有禅有净土，犹如戴角虎；现世为人师，来生做佛祖。

无禅有净土，万修万人去；若得见弥陀，何愁不开悟？

有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥尔随他去！

无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。



原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

国王与和尚

每个人都想到另外一个地方去，而且想要去的地方是一个很好的地方，很安全、很有寄托的地方。事实上，这些都是幻想、憧憬、自己骗自己。不过，至少它能使得凡夫的生活变得有意义、有寄托了，虽然在现实生活中那是找不到的。因为人的欲望无止境，每一个期望中的地方，都会被想象得很理想；但实际上到了那个地方之后，还是会感觉不理想，还想再往上爬，再向前追；到了上面和前面，仍是感觉不理想。如此，爬了又爬，追了再追，永无止境，永不满足。

俗话说：「站在此山，羡慕彼山高；到了彼山，发觉没柴烧。」我们站在低的山上，看那边的山比较高；到了那个山再看别的山，觉得别的山更高；到了最高的山，竟又觉得还是低矮的山可爱了。在理想中的幻影，永远是可爱的，但也永远是不实在的，所以应该说：「最高的和最低的是一样。」这个道理在中国、在各国都是一样。在古代，如果一个人能做到国王，他已经是很满足了；但他做了国王以后，还想要做更大的国王，能够征服、统治全世界的国王，他才满足。可是真正做大国王以后，他是不是满足了呢？

清朝的顺治皇帝，有一次到了寺院，看到出家人的生活，使他羡慕不已。他说：「我做了皇帝，还不及出家人那么清闲自在，坐在佛前，什么都不要管。这个我办不到！假如有机会让我做半日的和尚也就满足了。」因此留下了两句名言：「为君三万六千日，不及僧家半日闲。」这是完全绝对相反的两个方向，一个是享受最好、权力最大、地位最高的皇帝，一个是毫无需求、无权无势、一无所有的和尚。可见最高与最低，相互对望，彼此相羡，本无高下，平等平等。

请问诸位：你们要做国王、王后，还是要做僧尼呢？大概你们不想做国王、王后，也不想做僧尼，只想做个普通人。但是在你们心里面，该有所想象的国王可以做；同样的，你们心里也有你们所想象的自在愉快的生活可过。最忙的人就想要得到一个休闲的机会，太闲的人又希望找点事情来使自己忙。穷的人希望发财，发财的人大概不希望穷，一旦穷了便受不了，只有愿望富上加富。所以人经常觉得生活不理想、不安全。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

如来亦如去

有一次，我在电视台接受访问，被问起：「什么是真实（reality）」我说：「没有这个东西，你不能找到它和抓住它。」但是我还是劝人到我这里来听讲些关于真实的话，说不定你能发现那个东西。不过如果你一定要找那个东西，是没有办法找到的，最后一定会失望的。但你不去找它，即不知道真实是没有的；所以虽说是没有，还是要花一番苦工夫去找找看。所谓下了「踏破铁鞋无觅处」的工夫之后，才会发觉「得来全不费工夫」的经验是可贵的。

所以我说我要回去，没有地方可以去；我要回来，也没有地方可以来，这只是空间上的一个位子的转换移动而已。去和来是空间上的问题，不过是否真正有一个空间呢？如果真正有一个空间，为何我们不知道空间是什么呢？如果你真正知道空间，那就晓得空间是没有了！

佛的名字叫「如来」，意思是好像来；亦叫「如去」，意思是好像去。实际上，由佛的立场而言，不去也不来。对大修行者，佛是如来；对未修行者，佛是如去。佛本如如不动，由于众生的心动，则将有如来如去而视为有来有去。佛既不占空间位置，也是空间的全部；不能说空，也不能说有，故称为如。

你们今天来禅中心，等一会又要走了，这是真的有来有去。有的人坐几个小时的车到这里，有的人只步行五分钟或十分钟就到这里，这是因为有空间的距离，有距离是对的；如果说没有距离，也没有空间，那是不对的。不过如果把你的身体当作一个中心来看，虽是一个高不过一公尺多，重不过百十来斤的臭皮囊，它所呼吸的空气也好，衣服也好，食物、饮料及日常用品等其它东西也好，凡是维持你生命继续存在的一切物质，都是来自非常广大的空间，也经过了非常众多的人力、智能的处理和时间的演进与改良。因为，我们的身体虽然渺小，却是汇集无限空间及无限时间于一点的存在。如果实证到我即空间与时间，那么空间的来去，自然消失，时间的久暂，也自然不见了。

原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》  

谷成

真与假

一、人生如戏？

有位太太跟先生吵架，到我这里来诉苦了半天，听她讲完，我问她：「还有没有？」

她想一想说：「师父啊！真要让我讲，三天三夜都说不完。倒了楣才嫁给他，到现在为止，没有过一天好日子，老是折磨我！」

我说：「丈夫对你好，应该觉得安慰；丈夫对你不好，你自己应该检讨！」

她很奇怪：「师父你不安慰我，怎么反而说我不好？你怎么知道我不好？」

我说：「如果你自己尊重自己，也尊重对方的话，他也会一样尊重你。假如你非常正直、善良，你讲的话、所做的事都是为了他，为家庭好；他知道你的心里有他，他一定感激你、爱你、敬你。女人要被爱很容易，要能被爱又被尊敬，相当不容易。如果这样的话，再怎么他也会为你留点情面，会顾虑到你，做错事内心有种歉疚感，会有作贼心虚的畏惧。」
她听了半天：「那我该怎么办呢？」

「你应该好好的对待他，但心里不要认真，当作演戏。你看戏台上演的是夫妻，到了后台又变了身分，有的是小姐，有的是人家的太太或先生。夫妻是多生结的缘，应该互相珍惜。从时间上来讲，夫妻一场，也是一场戏、一场梦；结了婚，生下小孩，孩子长大了，自己也渐渐老了，不是丈夫先死，就是自己先死，一段缘分尽了，也就分开了。虽然是假戏，要认真的演，要假戏真做。我们看戏，总是欣赏演得好、又演得逼真的演员；夫妻双方都演得认真的，大部分恩爱美满，有的死了还没有结束，所谓『在天愿做比翼鸟，在地愿为连理枝。』『生同罗帐，死同穴。』希望来世再成为夫妻，这种戏算是演成功了。不要演得苦兮兮的，心不甘情不愿地，不怪自己没认真，还埋怨对方，时时吵架，甚至打架，多么可怜！」
她听了很高兴地回去了。过了一阵子，她又来了：「师父，我听了你的话，真真假假，头先很好，后来又不行了，怎么搞的？有这样一个丈夫，我究竟要受罪到哪一天为止！」

我告诉她：「除非你不结婚，既然结了婚，就有责任演好这场戏，要承担自己扮演的角色。先生演得好不好是他的事，你演真了的话，他也不敢不真。你大概认真演了几天，又原形毕露，心里老是埋怨、讨厌，想想不服气，觉得划不来。老是想：凭什么要我侍候他？你觉得烦、讨厌，他当然也讨厌你，当然又会吵架啦。」

过了两天，她又来了，我只有这样说了：「要认命！嫁鸡随鸡飞，嫁狗跟狗跑，也是你自己结下的缘。能成夫妻，大多是由于过去世的恩怨宿缘而来，所以要有勇气承担一切结果，不要轻言离婚。离婚对谁都不好，一般说来好象是女人吃亏，其实对男的也不利，最倒霉、最吃亏的是孩子。」最近，这位太太已用尽其在我的态度，过著愉快的生活。夫妻是一场戏，儿女呢？你大概会想儿女是我自己生的，是我一手带大的，当然是真的。如果说丈夫是假的，儿女也是假的，儿女只是借你的肚子出来而已。孩子小，跟前跟后喊妈妈，好象是你的；渐渐长大，读书做事，在身边的时间不多了，愈大越有自己的主张，愈不听话，已经逐渐不是你的；娶了太太，或者变成别人太太的，更不是你的。人生的旅程之中，没有一样东西是真的、是你的。


二、刘姥姥进大观园？

有的人看过《红楼梦》，这本书就是许多人合演了一场热闹的戏。贾府有贾父、贾母、贾宝玉，为什么不姓甄，要姓贾？「贾」、「假」谐音，通通是假的，是虚幻不实的东西。大观园在哪里？是哪一家的？贾府是假的，大观园当然也是假的！大观园虽然是假的，刘姥姥只是《红楼梦》里的人物，但刘姥姥到处都有。

你、我、他也是刘姥姥，相信不相信？刘姥姥进了假的大观园，当作真的，东摸摸、西看看，爱不释手，不知道怎么出来？你、我、他也像刘姥姥进了大观园出不来一样，进入一个充满了色、声、香、味、触，财、色、名、食、睡等的五欲世界，也出不来了。

平常我们所接触到的世界，是虚妄不实的、是假的。老子讲：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽」，因为你看到颜色，所以你没有真的看到；因为你听到声音，所以没有真的听到；因为你尝到五味，所以你没有真的尝到。站在你们面前讲台上的是什么？有人想，这是圣严法师；有的人说，是一个和尚；有的人讲，是一个人。不论你讲什么，都不是真的，因为你们所看到的，是从我的皮肤上、头发上、衣服上反射出来的光、色，是个光影，一个幻影；而真正的我这个人，你们实在没有办法看到的；如果你真能看到我这个人，眼睛已经瞎掉了，因为我到你的眼睛里头去了！

同样的，我的嘴巴在讲话，你听到了，你的耳朵会聋，耳朵接触到的只是声波在震荡。禅七时，我教人听声音的方法，不要用差别心或分别心听，只是专心一意，完全平等的听，所有的声音都听。在同一个时间里听所有的声音，而不是去分别哪一个声音是什么？你能够听到多远就听多远，你能听到多少声音就听多少。平常在我们为了要听某一种声音时，其它的声音就听不到了。当我们不准备听任何一个声音，而耳朵静静的听，这样子可以听到平常听不到的声音，而且所能听得到的距离和范围将会更远、更广，这是修行打坐时用来听声音的方法。分别心越少，听到的就越近乎真实；否则，离真实就越远。还有在室外经行时，我教人用眼睛看，尽量的看，不用头脑，不起任何念头，只是好好的看，仔细的看，清清楚楚、明明白白的看。就这样，平常看不到的东西，你看到了，平常看到的颜色，结果不是那个颜色。平常认为有好、有坏、有美、有丑的，现在不一样了，看到世界上的任何一样东西，听到世界上的任何一种声音，没有不可爱的了。

究竟哪个真？哪个假？平常看的是真的呢？平常听的是真的呢？还是不用分别心来听到的是真的？究竟哪一个是真的呢？告诉你，没有真的真，也没有假的假！不用说，加上了经验及认识的主观意识，任何所见所闻，便不是真；正像被风吹动时的水面所反映的任何影像，都不会与原物形像一样。不过，积非成是，虽然是假的，大家都是这样子，因此也就有了以假为真的标准。这个标准是一种假定，是由多数人同意的，或由少数人指定的，所以会因时、因地、因人而有不同的标准；既有不同的标准，便不能称为真理。那么，这世界上有没有「真」这样东西？我说没有，事实上，也唯有想到这个世界上没有「真」这样东西，你才能活得洒脱自在，过得悠哉游哉！如果你认为一切是真的，你会放不下，而患得患失，苦恼无边！


三、当作假的看，当成真的做

有一位近代的名人，他的太太跟一位洋人到香港同居，朋友安慰他，他却一点都不难过，反而说：「这有什么不对，既然有人看上她，就表示我当初的眼光没有错，我觉得好的，人家也觉得好。」这位仁兄真是看得开，结果他太太跟洋人同居一段时间后，倦鸟知返，又回来了。他很高兴，接风款待她，人家问他：「为什么你太太回来，你要替她接风？」他回答得很妙：「是我的太太呀！她出去了一段时间又回来了，是我的太太就是我的。这表示我才是她终身相爱的好丈夫，我怎么能够不高兴。」此公虽然是个基督徒，但是佛书看得多，懂得真假的道理，所以看得开，也放得下烦恼。

若以得失心和执著心做任何事，便不会成功，事情做不大，也做不好。例如大家都有考试经验，当进入考场，拿著卷子时，假使心里紧张、着急、怕考不取，第一个题目还没答完，就顾虑到第二、第三个题目是不是懂；看到有的不懂，就非常泄气，觉得一定考不好。这是太当真、得失心太重的缘故。因此老师常常告诉学生，考试时不要紧张，应放松心情。若会考试的人，一定不会患得患失，考得取最好，考不上也没关系；考上第一志愿固然好，考到最后一个志愿也没什么不好。人生如梦、如戏，要把它当作假的看，之后，再把它当真的做。以这样的心态好好的准备考试，你会减轻了心理的压力，且考得会比紧张状态所得的成绩要高。

就我个人而言，在我四十五岁那年得到博士学位以前，我是学生；得到学位以后，我便和我的教授平等了，我称他们为博士，他们也称我为博士。有人年轻时就拿到博士学位，有的人到了晚年才拿到，这两者是不是不同的名词呢？不！完全一样，所以早一点、迟一点没有关系。何况这是一个符号，是一个假相、假名，有了它当然有某些用处，没有它，你同样有你的用处；如果说得不到它，就无颜见江东父老的话，从佛法的立场看，便是愚痴汉的行为了。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

四、参禅会开悟？

以修行来说，太认真的人修观不得定，修禅不开悟。

禅七我教人用数息观数呼吸，数呼吸要数到数目字都忘掉。怎样才能够把数目字忘掉呢？要一个数目、一个数目地数，数目与数目的中间没有妄念插进去，是第一步；再数到没有数目，也把数目忘掉了，这是第二步。有的人听了，就拚命认真的数：「一、二、三、四、五……」数得很快，希望数目与数目间没有妄想，一口气数上几个「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」，又快又急，这样的数法，几乎要把心都数出嘴巴来，结果是气结胸闷，妄想虽然少了，却不会入定。多半的人，这样一来，弄得神经紧张，身体僵硬，然后僵硬一下之后再放松。这样第一次、第二次，也许是舒服的，可是几次以后，你的身体会很难过，而感到厌烦了。又打七时，当我讲到某某人表现得很好，目的在于鼓励大家好好用功。但就有人想：「我是不是能够到这样的程度？」或是想：「我打坐很久了，佛学知识丰富，禅的公案也懂得不少，假使我不及他，多没面子！」如果有这样的着急心、比较心、胜负心的人，永远开不了悟。我们要以无所为的心，精进用功才对。

一般都说，参禅会开悟，是真，是假？这实在难以说明。未悟的人，精进的最大条件是无所得心的把持。未悟之前，悟是有的；悟后是已去了执著心，自然也没悟境可以执著。因此有的人，在佛法中得了一个入处时，首先会感谢三宝，可是又会觉得上师父的当，而说师父是大骗子，骗得他好苦，而不服气！为什么呢？他听了我的话，相信有悟可开，结果发现我在骗人，因为不仅世间万象是假的，就连开悟也是假的，正所谓：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」这个叫作「佛法」的，乃是方便法，也就是假法；正如看到小孩在哭，拿一片树叶，在他面前摇晃一会儿，小孩子一看，觉得好玩，便转移了注意力，不再哭了。所以拿树叶的目的是在哄小孩不哭，当小孩不哭后，树叶也没有用了，这叫作「扬叶止啼」！


五、不是冤家不聚头？

我讲《维摩经》时，说到佛法最伟大的地方，就是不觉得有什么好伟大的；佛法最高深的真理，便是没有一个最后的、绝对的真理。也许有人认为最高的真理，大概是称为佛性、真如、实相等的东西，其实都不对；最真实究竟处，连佛都没有，哪里还有佛性、真如的捞什子！我们用语言、文字及思想的符号，所表达推测的任何实质的东西，都是画中的山水、水中的月亮，别让人骗了。不过，为了接引人来信佛、修行菩萨道，甚至说最后会成佛。这话是对的，佛是有的，我们这个世界上就有释迦牟尼世尊成了佛，只是到了释迦牟尼佛的程度，他就不会执著有一个固定的东西叫作佛。虽然释迦牟尼佛也说：「天上天下唯我独尊。」正因为佛没有执著，无我大悲，任运化现，度尽一切众生，而未尝以为有一众生被度，所以天上、天下没有比佛更尊贵的人。至于真、假问题，对佛而言，已无绝对和对待的问题，所以也无真、假问题；以假为真是凡夫，去假存真是小乘，真假不二是菩萨，无真无假则是佛。

凡夫因为「以假为真」，所以大家为了假的名利、地位以及见解而争，基督教就常常说他们的神才是最高的真理、道路、生命。我写了一本书叫《基督教之研究》，不是争论，只是介绍基督教，让基督教徒们看的。有一位法师，把书中的一章抽印了好几万分册，送到各处基督教的教堂及教徒手中。结果，有牧师、基督徒写信来给我，有的亲自找上门来，要同我辩论。

遇到这种情形，我只有先说：「你对！你赢！」

他们很奇怪了：「我们还没辩论，你就认输了？那你承认是错的罗？」

我回答他：「我没说我输啊！我也没说我是错的，是你要赢，是你觉得你是对的！就让你赢！就让你对好了！」因为争论实在没有必要，人各有其所好，也各有其偏见，各适其所适、是其所是、执其所执，所以有争论。佛教既破执，何必争论？虽然凡夫以假为真，致有种种烦恼产生；但在凡夫的生活中，仍然要以凡夫的立场辨别真假，若凡夫也说世界上无真无假，那就糟了！做妈妈的不是妈妈，做儿子的不是儿子，那会形成母不慈、子不孝、兄不友、弟不恭，乃至长幼无序、上下无分、男女无别，这岂不是天下大乱。人生如戏、如梦，所以是假；但在戏里，父母是父母，儿女是儿女，丈夫是丈夫，妻子是妻子，分分明明，真真实实。你要把你这个角色尽责的演好，因为，因缘和合而成的世间相虽然是假，然所作的种种业因，必将有其业果，在等著我们去
接受。

到了菩萨阶位时，了解所有的现象都是因缘和合，而临时形成的；以前不是这个场面，未来也不是这个场面，只是现在暂时是这个场面而已，所以是假的。由于我们过去的业力所感，我们造了什么样的业，便结什么样的果，因为我们聚在一起而有这样的场面。所以我劝那位太太要认命，要承受果报，最初因为喜欢他，嫁给了他，不认命怎么办？在假的之中要认真的做，在认真做的时候把它当假的看，这样子，你心里头便不会有那么多的烦恼了。

还有，若无恩怨便不成眷属，既成眷属，不是你欠他，就是他欠你；或者你也欠他，他也欠你，所以成为父母、夫妻、儿女等关系。但多是既有恩、也有怨，恩怨参差，所以会亲亲爱爱，而又吵吵闹闹地生活在同一个家庭里。当然我们懂得了这层道理，就应该认真并且勇敢地接受我们的人生，却也不是绝对地服从命运；既然是自己过去造作的业而感受到现在的果，人也可以从命运之中，以努力来改善命运。


六、无所求亦无所厌

佛的心里没有一切的罣碍，于一切得大自在，他看一切是平等的，无真无假。因此诸位，你们如果已经是佛的话，那就是无真无假；已经是菩萨的话，是真假不二；如果还是凡夫，应当仍是有真有假的。但是在有真有假的阶段，应该要有真假不二的心量和态度，来接应一切人、体验一切事，这样子会减少很多烦恼，会使生活充实美满。但我们从理论上，承认诸法因缘生，所以皆是假，这还不太难；然想在实际的生活习惯及心理上得到这样的体会，就必须用修行的方法，来达成这个目的，而打坐，便是最好的修行方法之一。

你们诸位来打坐的目的，是为了什么呢？为了身体好一点？希望心里能够平静一点？能够得到一点落实？为了解脱生死烦恼？不管是为了什么！在打坐时不要有得失、成败之心，要以「不问收获，只顾耕耘」的心理努力修行；不要以功利心打坐，要以无所求、无所厌心，认真地在方法上努力。有的人听说打坐会使身体好，便来学打坐，坐了几天身体没有反应，便感到失望而放弃了，那就是得失心太重所致。我教人家打坐时，常说的几句话是：打坐不是注射麻醉针，有痛，打一针就止痛；打坐也不是外科手术，哪个部位有问题，一开刀就割掉了。打坐是要靠恒心慢慢来的，只要有恒心，有志者事竟成，岂止身体健康，成佛做祖，也非难事。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

正与邪

一、大唐国内无禅师？

有些人不知道自己究竟是正？或是邪？只好抱著存疑的态度，以「知之为知之，不知为不知，是知也。」为处世的座右铭，类此仿效圣人的言行，值得尊敬。另外有些人，不管怎么样，凡是跟著我的就是正，不跟我认同的都是邪。像这种除了「我」以外没有正法的人，你们说，到底谁才是正？谁才是邪？我说：「全部都是正，也全部都是邪。」

举个例，黄檗禅师说：「大唐国内无禅师。」此话目空一切，扫荡当时所有的禅师，你若问他：「黄檗，你自己是不是禅师？如果是，怎么说大唐国内无禅师？如果不是，又怎么知道大唐国内无禅师？」他听后，可能马上挥你一拳，或是一脚把你踢开。事实上，说「是」不对，说「不是」也不对！禅门无师，无师是禅，禅本来就没有师父。

既然找不到一位真正的禅师讲真正的禅，我也没有什么好讲，你们也没什么好听；既然没有什么好讲、好听，那么禅是做什么的？没什么好做！「天下本无事，庸人自扰之。」说得天花乱坠都是戏论。

禅可以心会，却不能言诠，因此在修行的过程中，不要还没学会地上爬就梦想凌空飞；尤其是初入佛门的人，最好不要谈论禅门的语录、公案，以及妄测祖师的境界，否则便是邪。因为禅师们的对话，根本不是特意要说什么，而是后代的学者和专家们捕风捉影地加以附会诠释，他们本身没有一点修行的基础和经验，只凭思惟和研究，把个人的看法写出来而已，所以研究语录对修行绝对没有帮助。

还有些人容易患好高骛远的毛病，认为自己就是佛，相信自性三宝，而否定心外的三宝，这种见解也是邪。佛教是无神论，可是，如果因此而以为关公、妈祖、吕仙、耶稣、穆罕默德等通通不存在，把他们打倒、摧毁，这种观念是邪不是正。当自己尚未修行，或修行而尚未得力，还未证入空性，便不够资格否定一切的神，因为有佛就有菩萨，菩萨是尚未成佛的佛，有菩萨就有神，神是佛菩萨的外护；否定神即否定了佛，否定佛当然是邪。所以不可空谈「自性三宝」，除非自己从大修行而得了大证悟。


二、骑在马上不下马？

反过来说，如果修行一直很得力却始终不能突破再突破，好像坐在车上老是不下车，骑在马上老是不下马，乘在船上老是不上岸，这种人也是邪。你说：「不对，我坐在船上准备载人到彼岸，所以不能下船。」好！这是行的菩萨道，了不起！可是度人是从此岸到彼岸，自己没有上岸的经验怎么能度人？就是说上岸之时你必须离开船，如果到了彼岸也不下船，好像小鸟已经学会飞了，还老是恋巢等著妈妈来餵，这也是邪。以修行的层次来说，修数息观已经修得很好的人，应该更上层楼，改个方法，如果不知如何改，或者不想改，数息观便成了邪。假如个人的根机宜先修止观，而偏要参公案，参公案便是邪。要是我告诉一个人：「现在不用修止观了，应该参话头。」可是他却执著境界，坚持修止观，那么修止观就是邪了。所以正与邪有一定的标准，但是没有一定的对象。

《维摩经．佛道品》：维摩诘问文殊菩萨：「什么是佛种？」菩萨回答：「六十二种外道见及一切烦恼，皆是佛种。」这是什么标准？这是大菩萨的行履标准。所以该经接著说：「譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。」又说：「又如植种于空，终不得生；粪壤之地乃能滋茂。」这在说明：只要用之得当，法法都是正法；用之不当，法法也都是邪法。例如医生用刀治病，凶手用刀杀人，屠夫用刀杀动物；同是一把刀，可以救活人也可以杀死人。因此禅宗有句话：「杀人刀，活人剑。」而且杀活自在！杀人的烦恼，活人的智慧，这是大善知识的手法。你若问我：「法师是正人？或是邪人？」我无法回答你！因为如果你对我的信心坚定，我说什么或做什么，你都会相信我是正人；如果你怀疑我有问题，对我信心不够，任凭我如何说好说歹，都可能认为我是在邪正之间或者邪正莫测的人。


三、谁是最好的明师？

有一次打禅七期中，我说：「世界上最好的修行方法是在我这里。只有我这里有佛法，其它地方没有佛法，只有我这里才能让你们修行，其它地方没办法让你们修行。」很多人听不懂这句话的涵义，甚至觉得我的态度好狂！在美国，曾有位弟子问我：「师父，您是不是世界上最好的明师？」我说：「不是。」「请师父告诉我，谁是最好的？」

「第一位最好的明师已经涅槃，第二位还没有出生，看来你只好找次等的了。」
「是不是师父？」
「……」我默然。
「那么是谁？」
「谁看到谁，有缘的，那个就是！」我说：「对你来讲，我就是！」
「可是，我怎么能确信您就是明师？」
「既然不是，那你请罢！你可以去找最好的明师。」
「要我到哪里去？」
「要你去找明师，在你还没有找到以前，我就是和你最有缘的明师。」

但是当师徒之间的缘告一段落的时候，不是师父命弟子离开，便是弟子自动要到别处去，等到另一段因缘成熟时，又再会合在一起。释迦牟尼佛并没有使得阿难尊者证四果，直到佛入灭之后，大迦叶尊者才使阿难尊者证入四果。可见，最好的明师不一定能让所有人得到最好的成果，但要看缘在那里？有缘的就是最好的。所以我常告诉来这儿打禅七的人，要死心塌地、一心一意地认为再没有比我更好的师父了，再也没有比我这里更好的修行道场了！《华严经》说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」如对我这个指导修行的人抱著怀疑的态度，必一无所获，何必来修行呢？唯有鼓足信心，修行才能得到法益。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

四、佛门？无门！

佛教徒可分为三等：第一等人，精进修行而心无所求；第二等人修行求加持加被；第三等的佛教徒没有修行的依准，只知偶尔求神拜佛，保佑他们平安健康、事业顺利、消灾免难、婚姻美满等。

在今日的佛教徒中持第三种态度的人占很大的比例，一九七五年内政部统计全台湾人口有百分之六十八点五都是佛教徒。其中正式皈依三宝的正信的佛教徒是很有限的；而真正支持佛法慧命的是第一等人，使得寺庙能够热闹兴隆的却是第三等人的功劳。有道是：佛门、佛门。佛有没有门？没有。佛法广大无边！那来的门户之限？

第三等人虽非正信，既然他们自己承认是佛教徒，当然就是佛教徒。何况他们敬信神佛，畏惧因果，纵不能积极行善，也不致公然作恶，对他们个人、对全体社会都是有益的。

第二等佛教徒比较了不起，知道念佛、拜佛，努力修行，然却企求佛菩萨加被及上师的加持。我在日本有位弟子，人还没有死就一直要我为他写墓碑。我的毛笔字写得不好，所以我请别人代写了给他，他不要！我劝他：「我的字很难看，不要让我出丑！也免得使你的墓园因我的字而见不得人。」他说：「师父的字就是宝。」为什么？他说：「我怕死后恶鬼来捉，墓碑上有师父的字，鬼就不敢来了！当师父往生西方极乐世界的时候，我只要抓紧师父的衣角，就可以跟著去了。」真有意思！像这样的人很多，也不坏。但为了满众生的愿，还是帮他写了墓碑。现在那位老弟子尚在等我先他而死，否则他就要在墓中等待我去西方时，经过他那里把他带走。他是一位每天诵《金刚经》、打坐、吃素的修行者，还寄望师父给他力量！这种人对三宝有信心，对自己的信心不够强，所以算是第二等佛教徒。

第一等的佛教徒不求佛力加被，信心坚固，以自己修行的力量断烦恼、发菩提心誓愿度众生。诸位，没有大愿力永远不能成佛，阿弥陀佛在因地时发有四十八愿，你已发了几愿？发的是自利的愿，还是度众生的愿？学佛不发菩提心永远不会出三界、永远就是凡夫，凡夫只有贪心、依赖心、憎恨心、嫉妒心，障碍重重；不发菩提心而发的愿心，便是自私的企求心，不是无我的大悲心，只希望佛菩萨来帮自己的忙，很难舍去私利而去帮众生的忙。第二及第三等佛教徒大概是发人天的善心，也不错！如能做第一等佛教徒，发阿耨多罗三藐三菩提心，那么就更好了！但是若光说狂话，实是二、三等人，而自己说是第一等人，就是邪话！

佛法的基础，既是最下也是最上，故与四圣谛、十二因缘、无常、无我、苦、空的道理相吻合者是正，背道而驰者是邪。方便法可以有所执著，有些人需要师父帮忙，一离开师父就没有办法！这是正法或是邪法？是正法。老是抓著师父的衣角不放，便是邪。当你紧抓住我的时候，我若踢你两脚，可能会发生两种结果：一是发无上菩提心，一是退心。对已发菩提心的人来说，我用的是正法；对没有信心的人来说，我用的方法便成了邪法。

当你们亲近大善知识时，有没有想过，到底要求他做什么？如果只图取香灰吃了治你的头痛、肚痛或牙痛，求签诗为你解难，那么仙公庙、妈祖庙，还有什么千岁爷等的地方都可以使你安心。可是那些地方，永远使你扶墙摸壁地长不大，永远做一个第三等的佛教徒。因为不敬神佛、不信因果的人固然是邪见者，从第一等佛教徒看，第二等尚是邪见，何况是第三等？向上是正中之正，向下是邪中之邪，我们宜劝人舍邪归正。


五、神通可靠吗？

有一次，我参加一个提倡破除迷信的会议，他们问我对破除迷信的看法。我说：「迷信，也很好！」他们觉得愕然。我接著说：「孙中山的『知难行易』论，便是主张迷信的；孔子的『民可使由之，不可使知之』说，也是赞成迷信的。不知不觉者信仰后知后觉者，后知后觉者信仰先知先觉者，都是从迷信而有路可走的人。所以今天宣称破除邪说邪教，如危害社会秩序、身心健康、国家经济者，便应取缔，倒不是迷信不迷信的问题。」他们听了想想，觉得有道理。从佛法的立场看，正信当然比迷信好，而迷信也比没有信仰好。

我在日本留学时，遇到一位原是台湾师大的教授，由于他家里经常不安宁，以为求神迹可保平安，几次问我可从何处求得？我告诉他：「有是有的，但是不要去依赖他，求神迹与佛法化世的本义相悖，应该相信业报因果才对，就算让你从神鬼处求到了什么东西，也只能解一时之困，并不能永远解决问题。」

江郎才尽的故事，大家都知道吧！南朝时代有位江淹，一次梦见太白金星送他一枝彩笔之后，他的文思忽然泉涌不绝，妙笔生花。到了晚年，又梦见那枝彩笔被太白金星收回去了，从此他的文思便干枯了，再也写不出好文章来了。大福德的神，以他心通、天眼通予人一种要做什么就能做什么的力量，但是这种力量非常有限；因缘错综复杂，时时变化，绝非鬼神的能力可以掌握，所以是靠不住的。

佛教的经典中，通常把神称之为天。分为三等：下等的贪心重，中等的瞋心重，高等的傲慢心重。一般民间信仰或多神信仰的对象，相当于贪心偏重及瞋心偏重的神；一神教的对象，则多瞋心偏重及傲慢心偏重的神。若从他们无不鼓励人去恶向善，并为人们解除困境的观点看，无不是正道；若从他们尚有贪、瞋、傲慢的性格来评断，则又无一不是邪道了。所以虽可作为临时的求助对象，毕竟不是究竟的可皈依处，因其若有贪、瞋、傲慢，不但不出三界生死，而且尚不能出欲界的烦恼范围。故对人天善法而言，已是正道；对禅定天的境界而言，他们仍是邪；若对出世的圣者而言，纵然是最高的禅定天，也不是正。据说佛陀最初跟随外道婆罗门修行，有的仙人修到无想天，有的仙人修到非想非非想天，他们都以为自己已经大彻大悟，得大涅槃的境界。识无边处，心已不存在；空无边处，时间空间都不存在，宇宙也不存在，此时此刻，好象是解脱了，仙人心想：「哼！我已经得大自在了。」心里还有一个大自在的感觉，所以仍旧不出三界。


六、三宝最吉祥

是故，正邪没有定法，但视不同的立场，即有各种不同的标准。凡夫就是凡夫，要重视世间法，希圣希贤而不把自己视作圣贤，即是正；凡夫而妄称是圣贤，即是邪。所以，做第三等的佛教徒是正途；做第二等的佛教徒一步步的向前走，而进阶到第一等的佛教徒亦是正途。如果不像升空的火箭一节节地去掉，就是邪。目前有很多人对特有的超能宗教著迷，迷是好，可是你们的目标不能一直停留在那个阶段；迷了，还要前进，迷而不进，是邪！刚才说：不要贪恋同一个修行的方法，以及在修行过程中所得的体验，否则便不能进步。时刻提起正念，勇往直前，循正道而行。印顺老法师著了一部《成佛之道》，这本书是将佛法从理论的观念上作一层又一层的分析介绍，由人天教的五乘共法、小乘教的三乘共法，而至大乘教的一乘不共法。层次极为分明，希望每位都能看一遍。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

知与觉

今天这个「知与觉」的主题，是根据永嘉大师在〈奢摩他颂〉里头，论列「无觉」与「无知」的两个名词而得的构想。现在先将其大纲，列表如下：

一、知

（一）无知

你们知不知道我心里正在想什么？当然不知道。我胸前挂的这是什么？大家都知道是念珠。这念珠是什么东西做的？什么时候在什么地方买的？诸位便不知道了。在动物之中，有的是完全不知，像昆虫、蚂蚁，牠们掳获一件食物的时候，凭著本能，就把它吃了，但不知道吃的是什么。刚出生不久的小宝宝，你餵他奶，他吃，但他不会知道他吃的东西叫作奶。在座的诸位，应该不会如此了，但是当我请问诸位：「你的前生是什么？你现在的太太，过去跟你是什么关系？你的孩子为什么生到你家里来？将来你死了，会到哪里去？」这些你都知道吗？不知道。

唐朝的南泉普愿禅师将圆寂时，弟子问他：「你死了以后到哪里去？」他说「山下做一头水牯牛去！」这话让普通人听了，会毛骨悚然；禅师的修行那么高，死后还要到牛腹中去，这是不是可怕？然对那位禅师来讲，并不可怕。他知道要去的地方，去了以后，结束了就离开，他没什么好怕的；不知死后的去处，才会恐惧死亡。这位禅师没说他为什么要到牛腹中去，可能是为了接受果报，或者他的意思是说，到牛腹中投胎跟到人间去投胎，没有什么不同，也跟到西方极乐世界去没有什么不同啊！如果是这样，他已经是得大解脱的人了，天堂、地狱对他来讲都是一样。诸位！你们死后去哪里？你可以说：「我愿到西方极乐世界去。」

这是你愿意去，但以你的福德智慧及你的信心，是不是去得成？还是不知道的。这是知与无知的不同。

无知有很多层次：第一，根本没有学习能力的动物，乃至新生的婴儿，或虽有学习能力而对尚未学习的事物，也是一无所知。第二，即是深一层看，不用说对于自己的生前和死后不知道，现在究竟是个什么样的人？也会感到陌生。照片的像、镜中的影，都不是你；纵然把五脏六腑都挖出来，仔细检查一遍，也无法知道自家的我是什么。再问，你身上有多少汗毛？有几根眉毛？不会有人知道。你在一天之中有多少念头？即使刚刚在打坐的两个小时中，你动了多少念头？坐得相当好的人可能知道，请问在座诸位之中，有多少人知道的？无人知道。你头脑中从小到现在像录音带那般录下去的东西有多少？记不记得？不记得。你既然不能深切的了解你头脑中储藏的东西，你就不能说了解自己，你就不能不承认你的无知。


（二）小知

小知又可分为「知」和「知知」。

1.知：

小知是对大知而言，是有限度、有范围的知道。它的第一个层次是「知」。比如初生的婴儿，不知父母是什么，经过日复一日的教育，他就知道，这是爸爸，那是妈妈。不管你从幼稚园、小学、中学、大学，乃至于得到博士学位，不管你从家庭、学校、社会，以及整个自然界，你所学习到的一切，都是知识和经验的累积。对一般的人来说，教育的目的和功能，只能使他达到知的程度。所以在座的诸位，至少都已在「知」的程度。

请问诸位，你们来这里打坐，究竟是学什么？当然是来学「知」；教你们的方法是知，而我现在讲的开示也是知。你们听懂了，便是知。但是，你们的目的，如果仅止于知，你可以看书、听演讲，不需要老师教你打坐；可是多数的人来学打坐，也仅学到知的程度，知道打坐的方法之后，并不会好好地练习。可是学打坐应该要更进一步，达到「知知」的目的。

2.知知：

学打坐的目的，除了健身之外，更要紧的在求「知知」。即是发挥出明察秋毫、举一反三、见理穷源的潜能。也就是以我们既有的知识来发现尚未被发现的道理，这样的情形很多，因此一般人恒常以知识推理。如果能活用知识、学问，而发现新的原理、原则，他就是伟大的先知先觉者，像一些世界性的不世出的宗教家、哲学家、艺术家、教育家、科学家等。比如牛顿发现万有引力、爱迪生发明电灯、爱因斯坦发现相对论即是。

孔夫子也于《论语．季氏章》说，知有「生而知之、学而知之、困而知之」的不同。他说：「生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也。」生而知之，即是「知知」的范围；学而知之、困而学之，则仅是「知」。生下来就是天才的人，也毕竟极少，因此宜用坐禅的方法来锻炼我们的头脑，使之从紊乱散漫变成有条理，从含混笼统变成清明，从不稳的、情绪化的心态，变成稳定的、理性化的心智，就能达到知知的目的。不过达到了这种目的的人，并不等于成了佛，他只是能从已有的知识，获取了更高的知识，却还没有亲自实证到知识背后的实相。


（三）大知

小知知局部，大知知一切。以庄子的〈齐物论〉说：「大知闲闲，小知閒閒。」大知的「闲」字，好像门里面有树木挡住，门不能开，外边的人不能进去，无法从外边看到里面，里面的不让出来，高深莫测，无法窥其堂奥；小知的「閒」字，好像门里有月亮，从外面可以清清楚楚地看到门内的一切景物。大知若无知，小知则多喜雀噪。大知者能深藏不露，沈默寡言，虽胸罗万卷，犹虚怀若谷；小知者唯恐他人看不起，所以时时表露知识，到处卖弄才华，往往都是浮光掠影，言多而不中肯。（这是我戏以测字方式解庄子，以说明此处的大知与小知。庄子的原意可能说「大知无分别，小知有取舍。」在此亦可借用。）

若以大知和知知作比较，大知是知知的更高层次；知知是举一反三，闻一而知百，乃至知千万亿，知知是起自头脑的思惟；大知则不是发自头脑的逻辑思虑，它不需用学习到的知识来引导，而是自发的实际体验，这一定要靠修行佛法的戒、定、慧三无漏学而得。所以此处的大知，异于庄子的学说，那是超知识的智慧。智慧有大有小，小智慧便可称它为大知。

在修行禅定的人来说，如果能进入忘却身心的自我中心之时，便可体会到「无限」是什么，也可以约略领略到「解脱」是什么味道。这是亲证的体验，所得到的成果，即是大知。这种体验，不能用嘴巴说，也无法用逻辑去想，而是自己亲自了解到，在贯透了我们平日所感受和接触的身心世界之时，也就是在不受身心世界的束缚之际，究竟是一个什么样的情况。
我们有身体，就会有疾病、饥饿、寒冷等问题；我们有心，就会有许许多多的烦恼。如果我们用功修行，到达忘掉身、心和所处的世界时，便会脱离身心所带来的负担，那便是不执著身心世界为我及我所有的了。不执著并不等于不存在或没有，身、心、世界照样存在，只是不受身、心、世界所动摇、所困扰、所累赘。这种情况无法形容，无从标示，一定要亲自体验，所谓「如人饮水，冷暖自知」了。

像这样的情况，是不是得到解脱了？我只能说，已尝到了一丁点解脱的味道，却不能说从此以后没有烦恼了。因其若不继续修行而至大彻大悟，那种境界仍会退失。当你的定力退失、禅境退失，还是普通人；但你已尝到过一点解脱的味道，已和以前不同。依据各人的善根及修持的功力之不同，所尝到的这种味道也有深浅，维持的时间亦有长短之异。所以到这种程度还谈不上得大解脱。对此我称之为大知。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

二、觉

觉与知不一样，是更高的一个层次。我刚才讲的大知，是必须修行禅定才能得到的体验。世间的各派外道之中，也有修行禅定的，但他们无法得到真正的解脱。此处我要讲的觉，便是向解脱的路上走，乃至到达究竟解脱的层次。

觉有不觉、小觉、大觉。小觉又可分为始觉、渐觉。

（一）不觉

不觉即是凡夫，从未修行过佛法，或刚刚开始修行佛法的初学者，都是不觉。但其中没有学佛的、不信佛法的、不信三宝的，他们不相信，也不需要有「觉」这样东西，这是属于第一个层次的不觉。已经开始信佛，努力修行，但还没达到觉的程度，可是从书本或者善友的影响教导，得到三宝的信仰，相信人皆本具佛性，将来可以成佛，这种人是不觉之中的第二个层次。皈依三宝之后，为什么会不觉？因为尚未亲自体验到有一个「觉」的佛性在心里。

（二）小觉

1.始觉：

始觉是初见佛性，第一次见到了自己的本性，体验到自己的本性跟其它人的本性是完全一样的；体验到自己的本性，就体验到法界一切众生的本性；体验到法界一切众生的本性，也体验到法界一切法的本性。任何一法同于一切法，一切法等同于一法。本性是无碍清净的，无垢无染的，但是不离垢染，不离世间法，正如六祖惠能所说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」

意思是说，出世法就在世间法中。禅宗称此为见性，或明自本心，就是此处所讲的始觉。到此地步的修行者，始见到无始以来的本来面目，但尚未得自在解脱，仍待努力修行，重重突破。

2.渐觉：

再进一层讲，不论是什么宗派，禅观乃是共通的修行方法，不论用哪一种禅观方法，在入门或证悟之后，一定尚有更远的修证路程要走。虽然禅宗是不历阶次，顿悟直进，但也无一禅师不在悟后进修。有说悟境有大有小，有说悟前如丧考妣，悟后更丧考妣，有说见性之后，始够资格住山修行，有说具备道眼之后，才有能力行脚参方。即使六祖惠能在受五祖印可并传法之后，还在猎人队中隐身。

这就是说，修证均有层次，每一个层次代表一个阶段。根据《华严经》及《璎珞经》，佛道的修证，全程有五十二个阶段，从初发菩提心，经过十信、十住、十行、十回向、十地，再加等觉及妙觉。所谓见性，没有一定的说法，在此五十二个阶段中，究竟到哪个叫见性？通常的所谓亲证法身，是指天台教判通教的初地菩萨；但禅宗不采取这个观念，禅宗说见性就能见到法身。一般讲，初地菩萨开始见性，见性以后所见的那个性，就永远再不会退失了，他们所见的那一部分或是那种程度，是永远不会退失的了。这与禅宗所讲的见性不同，禅宗所说见性之后，可能还会退到牛胎马腹中去受报；见性以后如不继续努力，仍如「逆水行舟，不进则退」，所以禅宗的见性，并不是一旦开悟，就一了百了。他是可以讲顿悟成佛的，但那成的是一念之间的佛，或一时之间的佛，过了这一念或过了这一段时间，依然是众生，仍然有烦恼，故须渐进渐修，修了再修，悟了再悟。一层一层往上提升，故称之为渐觉。

（三）大觉

大觉是修行佛法的最高境界。圆满究竟的佛，我们称为大觉世尊；唯有一切诸佛才能称大觉，其它都不能称大觉，大觉又称妙觉，大觉涵盖尽了一切菩萨、声闻、人天等所有的程度。如何达到大觉的目的呢？这要看我们如何发愿或发心了，不但要发终生修行愿，而且还要发尽未来际愿，也就是发无上正等正觉愿，尽未来际学佛所学，行佛所行。未来的生生世世都要修行佛法，直到成佛为止，永不退心，便能成为大觉。


三、知与觉配合

知与觉如何相配呢？无知与小知不在觉的范围，大知跟小觉里的始觉有共同点。虽然由知知可能进入始觉，具备知知能力的人，未必能达成始觉的程度。大知可能相当于始觉，具有大知经验的人，不一定是见性，虽然有各种身心感受乃至禅定的体验属于大知的层次，却不等于小觉里的始觉境界。但可能有一些具有大知程度或能力的人，已到了小觉里面始觉的层次。至于渐觉及大觉，则非知的程度所能窥见。

我们修行佛道必须分层次，循序渐进，否则就像盲人骑瞎马，不知道骑到哪里去。修道不懂层次，不懂方法，就不知道自己究竟走的是什么路，现在正在路上的什么位置。

我今天讲的这些，诸位听了以后，作用在帮助你们修行。我在国内外都会遇到一些人跟我说，他们在修道，可是道有善道与恶道、白道与黑道、佛道与魔道之分，此道非彼道；纵然都是善道，走两步路的道，走一百步路的道和直达目的地的道，差别极大。普通的道无非小道，甚至是邪道，那是短路，甚至是绝路、死路；而佛法，会把每一种道的程度说明，告诉我们，现在正走在哪一个位置的 阶段，并且指示我们一程又一程的继续前进。所以奉劝诸位，不要由于求道心切而误入歧途。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

真假禅师

一、两种禅师

指导他人坐禅的人有两种，第一种是那些已经达到很深境界，并且能够持续不断地精进修持者，这就是真正的禅师。另一种则是那些虽然有若干修持，但深度不够，或者虽一时获得某种经验，却因本身没有继续努力修持，而无法更上层楼，甚至退缩的。这种人，在他们有所体验并正在修持时，可以被认为是「真」的，但过后，他们却只能算是「假」的了。

这些禅师之中，尽管有的经验非常丰富，并有许多人在他们的指导下学习禅法，因为他们尚未达到完全解脱的境地，还执著名闻和信徒，为了某种私欲，便轻率地认可他们的学生，证明这些学生已经得到开悟的体验。

他们以为，如果不这么做，这些学生便很可能会离开他们的道场，到别的禅师那儿去。再过几年，他甚至还会告诉这个徒弟，他可以准备去教导别人了。如果这个徒弟相信师父的话，以为自己真正已经解脱开悟，并且也具备了指导别人的资格，就不会再考虑那追求更深悟境的可能，或者再去亲近其它的禅师，结果，造成了无穷的祸害。所以出名的禅师未必是杰出或卓越的禅师，同样的，亲近高明禅师的徒弟，也未必会成为真正的禅师。

二、真假难辨

但是这些不是真正的禅师，怎么能够吸引一大群信徒或追随者呢？因为他们所表现的态度和雅致的风格，似乎符合真正禅师的要求，所以对一个普通人来说，要分辨出这些禅师的真假，是很困难的；只有那些在修持中已经达到很高程度的人，才能以超然的姿态，从和他们的对话中分辨出是真还是假。

在公案或禅宗祖师的语录当中，我们可以看到一些带有明确方法或模范的言语举止。假如你广泛地涉猎这些典籍，也可以从这些篇章中，采取与这些禅师的语默动静确切相同的一些律则，于是人们便会认为你是真正的禅师了。

有很多教禅的人，看起来似乎没有执著，表现得十分高尚洒脱，好像他们已经解脱了。实际上，他们只是在表演剧本里的角色，表面上看起来真有那么回事，与高明的禅师完全相同，不过在他们心里却无法相应。只是这个角色扮演越久，便越能掌握它的技巧，引起更多人对他们的信赖与敬仰，于是他们便自以为成功而继续不断地运用这些技巧。其实，这些禅师只是好演员而已，作为一个优秀的演员，他们的演出可能非常感人，使得观众也很难感觉到他们是在演戏，而信以为真。

三、禅师不须守戒吗？

在︿信心铭﹀中，有两行文字描绘一个真正达到彻底觉悟的人，其行为是不受任何固定的方式限制，他已经不必依持任何戒律或规则，那便是：「任性合道，逍遥绝恼」及「究竟穷极，不存轨则」的境界。对这个意义的错误理解，将会使人产生很严重的问题。

根据这个误解，如果一位禅师自以为有了很深的开悟经验，而其它的人也相信他是一位开悟的禅师，他便不需要遵守任何戒律了。他可以杀，可以盗，他可以淫，也可以妄语；他可以公开地表明，为了完成解救众生这个目的，而做任何事情。既然他用的方法都是「对」的，他将不会造任何恶业，这种可怕的错觉，在中国、在日本及今日的美国，是相当普遍的。

事实上，在禅的修行者，有著三种戒律。第一种叫作「别解脱戒」，意即说，如果你奉持其中一戒，至少在这个别的戒条上，你便走向解脱，譬如你持不杀生戒，那么至少你将会远离因杀生而造成的恶业。从这一点，你便将走向解脱的大道。

第二种戒，称为「定共戒」。一个入深定的人，他的身心是不动的，由于制心一处，因此，他便不会有破戒的可能。

第三种戒是「道共戒」，这是指那些已经达到圣洁境界的人，在这个境界里，他们的内心时时刻刻与正道相应，他们的思想、观念，自然不可能偏离正道。这即是说明，他们是不可能破戒的。他们不需要依靠任何行为的准则，或道德的规范，因为凡是他们的行为，自然而然地属于戒律的范畴。这如孔子所说的：「当我七十岁时，我便可以随心所欲，而不会踰越规矩了。」

这个「道共戒」的观念与那个「禅师可以随便破戒或做任何他们喜欢的事情」的错误看法，是非常不同的。在中国，那些修行深度不够，以及生活不守律，放浪形骸的「禅师」，被称作「野狐禅」或「邪禅」。所有真正的禅师都严持戒律；尤其它们若是出家人，必定会坚守丛林的清规。一个禅师必定具有智慧，而有智慧的人，是绝对遵守戒律的。

而那些只会标榜禅宗解脱自由的气氛，并蔑视戒律的人，大多数是从未修行或修行程度不够深刻的。他们可能曾经得到一些开悟的体验，但至少在目前，他们并没有这样的境界。可是为了要赢得信徒的尊敬和赞美，便放出这种虚伪空气，表示他们即使破戒，也是为了度众生的方便，对于他们的道行是丝毫不会减损的。

这样的禅师已不再是禅师，而是魔王。常常有一种说法，认为修禅的行者很容易走火入魔，这便是一个典型的例子。

事实上，永远保持开悟境界的人是非常少的，很多公案或禅宗语录中，都谈到开悟的境界，但这些文字中却甚少提及历经了开悟的体验后，这个境界会消失的。这种开悟的体验可能维持几个小时、数天，或几个月；如果想要保持这个境界，除非你不断的精进修持，否则，对于多数的人来说，这个经验是很容易渐渐淡化，然后消失。

这是由于他们回到日常生活后，心神涣散所致；但即使他们没有回到一般正常的生活，修持的境界也不可能十分稳定，也会如波浪似地上下起伏波动。终生维持彻底开悟境界而不退失，对一个修行的人来说，是极难的。

四、永恒的价值

有人会问，怎么会有一些人，虽然没有修持或修持不够，他们所表现的态度却显示他们的行为是那么的纯洁和清净，犹如已经没有任何执著，也好像他们已经完全解脱了，他们是否也具有一些智慧呢？

是的，他们也有一些智慧，但智慧有两种：一种是无漏的，叫般若；一种是有漏的，叫三摩地。有漏的智慧发自于有漏的禅定，这不是最高层次或超越的禅定。更确切的说，这只是「世间禅」，这种智慧仍然掺杂著执著、烦恼以及贪瞋痴三毒。这些人因为经由禅定的工夫，可以保持比较清楚的头脑，也似乎比普通人来得更理智而锐利。但归根究底，他们仍未彻底解脱，还有种种因我执而现出的困扰。

古往今来，我们看到的任何宗教，都会有一些规定以适应人类社会的法则。而一个宗教信仰所以能流传千百年，它必须具有协调和保护人类道德及生活标准的功能，其创始者的言语举止，必是有高度的修养。那些继承这个传统而一代接一代地流传下来的信徒，必然也能够理解这个原则，信受奉行；佛教便是一个典型的例子，天主教也是如此。长久之后，它们与人民社会之间，便自然形成一种稳固基础。

今天的美国，由于社会的结构经常变动，尚没有产生一种能够普遍适应社会的标准行为。人们由于好奇心的驱使，便很可能追随一些不讲求道德修养，不谨守律仪，看起来好像十分洒脱的古鲁（师父）。这些师父最多只能制造较小的知名度，或获得追随者短暂的认可。唯有按照释迦牟尼佛所指示，遵行著非常清净行为规律的人，才经得起时空考验，而留下永恒的价值。

五、善恶到头终有报

流弊最广的，是那些我慢贡高、自以为解脱了的禅师，甚至放言，即使他们做了依常情看来是很邪恶的事，也不需要受到恶果。因为他们的目的完全是为了帮助众生，这即是行菩萨道。

这种造恶却得善果的思想，与我们善恶分明的道德观念完全相反。然而那些人会说，禅就是这样的，善即是恶，而恶亦不异善，这是不负责任的说法。试问一个得到大解脱的菩萨，如果犯恶业，他们将承受恶果吗？

当一个真正得到解脱的大菩萨，在做这些事情的时候，他们对自己的行为是不会有善或恶的概念的；但事实上，他们已经做了一些恶事。比方说，一个菩萨为了解救很多人，也许会将某个人锁住或甚至置之于死地；因为他是个危险人物，如果不用这种方式处理，他将会杀害更多人。若以解救许多人而言，菩萨是做了一件好事，但对于使用的方法而言，他却犯了恶业。即使他是一个已经解脱自在的菩萨，发愿要轮回生死，他仍然需要承担他所造的恶业果报。

因此，即使是真正开悟的禅师，也需要对他们的行为负责，更何况是假的禅师呢？那种禅师可以随心所欲地做任何事情，而不必遭受果报的概念是不存在的。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

佛法无边

谢谢性空法师的欢迎，谢谢张博志居士的介绍，谢谢加拿大佛教会、大悲精舍、多伦多佛学会、多伦多大学佛学会的联合邀请，使我有此荣幸，再度来到多伦多拜访和请教。

一、世法与佛法

俗说：「佛法无边」，相对地说，世法就是有边的了。但是，不能离有边而谈无边，故亦不能离世法而谈佛法。

（一）什么是世法？

所谓世法，即是世间法，指的是我们日常生活中所接触到各种人、事、物，彼此发生了关系，而产生种种生灭聚散的现象，所以世间法又称为因缘法。

例如，男女结合是因缘法，生下孩子是因缘。主体为因，客体为缘；彼此需要结合，所以彼此为缘。互为主体，而又互为客体，便是相互为因，也是相互为缘，因此而有了结婚生子的结果。

人与人之间，互为因缘；物与物之间，只要发生接触的关系，也是互为因缘而必产生结果。如在森林中，有两棵紧挨著的枯树，由于被风吹呀吹的，互相摩擦的结果，便起了火，而使森林失火。枯树相接触是因，风的吹动是缘，起火失火是果，其间没有人为的因素。此即佛所说的世间法。当然，若究其根本，则一切因缘法，均系有情众生的业力为其主因。

世间法可分为三等或三类：

1. 自然的物理变迁，也就是众生所处环境的现象。
2. 众生的生理活动，也就是有情众生的生命现象。
3. 众生的心理活动，也就是人类心念的生灭现象。

现在，逐一加以说明：

1. 物质世界，是我们生存的环境，也就是地球。或者扩大点来说，是太阳系，乃至银河系。而银河系是我们所知道的这个宇宙中距离我们最近的一个大范围。但是世间法，既是因缘法，就不会永远不变，此所谓变，不仅是地球与太阳的公转或自转，而是它们的完成、出现与毁坏、消失。

不仅地球世界将有末日，即使太阳系、银河系以及任何最大范围的天体，既有活动，就会毁灭。在无限大的宇宙中，每一秒钟，均有无量数的星球诞生，也有无量数的星球毁灭。它以成、住、坏、空，再成、住、坏、空，循环不已的现象，说明无常的事实。既然物质世界的存在，是成住坏空四个过程中的幻象，幻象都是局部的、暂时的，既非普遍与永恒，故称为有边。

2. 众生的生理活动，称为生命现象。生命的过程，是从出生到死亡，在这之间，身心的痛苦和障碍，称为病；秒秒分分地新陈代谢，称为老。在中国据说有一些长生不死的仙人，但是那也只限于传说，道家所说的不死之术，尚未真的成为事实。既然离不开生老病死，故称有边。

3. 众生的心理活动，又称为心理现象。大家以为今天的「我」，同样是昨天的「我」，明天的「我」也同样是今天的「我」。其实，不仅生理在变变不已，我们的心念也是生生灭灭，从来不曾停留过。前念不同后念，前念消灭，后念生起，后念生起而同时前念消失。普通人是没有发觉这一点的，要有修行的人才会明白。而且修行的程度越高深，觉察心念起灭的现象也就越微细，故有「一刹那间，九百生灭」之说。心念的由生至灭的中间，尚有住与异的阶段，既然离不开生住异灭四种现象的连续无间，便可明白以心为我的观念，只是一种幻觉的执著，并无不变的实质可言。生理的生命，是一连串的幻影；心理的自我，是执著幻影的幻觉。因为都是因缘所生的暂时和局部的假象，所以是有边的。

（二）什么是佛法？

佛法就是解脱法。但是有很多层次，有浅、有深、有更深的。而佛法的解脱，不仅是最深，而且是最究竟的。

解脱什么？脱苦。

有人对我说：「我不要佛法来解脱，我不觉得苦，我天天都很自在。」我就问他：「你要不要得到称心满意的工作机会？要不要娶一位秀外慧中理想的太太？要不要生个把有出息的孩子？」他说：「假如做得到的话，通通都要。」我说：「那么你想要什么，是否就能像天人一般，思食得食，思衣得衣，随心所欲，都能得到呢？」他说：「当然不能，我还没有成仙哩！」我说：「对了，你要高薪高职的工作，要不要努力呢？」他说：「要。」我说：「努力是否辛苦？」他说：「当然。」我说：「你为追求美慧的太太是不是一下子就能追到手呢？」他说：「一下子就追到的女孩子不够味，经过千辛万苦追到才能回味无穷。」我说：「你追太太，追得好辛苦啊！」他说：「现在已经追到了，辛苦已经过去了。」我问：「你太太生了孩子，从呱呱坠地，直到长大成人，要花多少心血呢？抚养不易，教养尤难，对吗？」他说：「是的，没有做父母之前，不会知道父母的辛劳，教养孩子是件苦事，总括来说，天下父母心，就是苦心。不过，孩子也为我们家庭带来了很多欢乐呀！」我说：「你讲来讲去，还是苦时多、乐时少。」请问诸位：「你们苦不苦啊？」合理的苦不是坏事，只要我们知苦而接受苦境的锻炼，菊花傲霜，梅花耐雪。受苦的代价，便是美好的前程。

苦有三类：1.生活的苦，2.心念的苦，3.无知的苦。

1.以修善积德，解脱生活的贫病之苦

佛法教我们修善积德，多做好事，结果可以大富大贵、身体健康、家庭平安、眷属和乐、受人爱戴、诸事顺利。这就离开了身体病痛，也离开了夫妻吵架、儿女不孝顺、找不到工作，以及遭人轻视、得不到帮助等的苦楚。请问诸位，你们之中，哪一位的家里，从来没有吵过架的，请举手（结果无人举手）。又请问，俗语说：「家家有一本什么难念的经？」是不是《阿弥陀经》、《金刚经》或是〈观世音菩萨普门品〉（简称〈普门品〉）呢？我希望你们家家都念《阿弥陀经》、《金刚经》、〈普门品〉，那么，那本难念的经就会容易念得多了。

2.以修行禅定，解脱心念的烦恼之苦

我们的心念是不容易控制。昨天在多伦多大学演讲后，有位西方人问我：

「无法让生活步调走上有纪律的人，能不能从佛法得到帮助？」我说这是通常每一个人都会发生的问题。我们不能控制自己，明明知道不应该做的，他却做了再做；不应该想的，他却自然而然地想了又想；有时候能控制不去做，却不能控制不去想。失恋者、失眠者，最能体验这种痛苦。嗜酒、嗜烟、嗜偷盗、嗜邪淫者，乃至嗜偏食者，都会有这种心不由己的痛苦经验。

最近我去访问一位纽约州立大学的教授时，他招待我到他的家里用茶点。他患有相当严重的糖尿病，但当他太太离座他去时，他便马上偷偷地在桌上拿起一根香蕉，三两口就吃完了。我问他：「你明明知道它对你的健康有害，为什么还要吃它呢？」他说：「我知道，可是还是很想吃，没有办法。」他又解释给我听：「你可知道？有时候糖尿病患者，没有糖分补充也是不行的。」

我想在座的你们大概多是这种人吧？当然，不一定是害了糖尿病，对不对？做爸爸的有没有做一些不让小孩子知道的事？应该让小孩子对爸爸有一个好印象，对吗？可是你绝对不是你孩子印象中那样的好爸爸。因为你的心不受控制，无法不受外境的诱惑。这必须用禅定的修行法来帮助你，使你从种种的诱惑及刺激中，得到解脱。

3.以修行智慧，解脱愚痴之苦

佛说，三界众生是可怜悯者！为什么？因为他们不知道自己原来是什么？不知道他们生活是为了什么？更不知道将来究竟变成什么？不仅生不知从何而来，死不知往何处去，即使在从生到死的过程中，也浑浑噩噩、迷迷茫茫。强者巧取豪夺，弱者苟安偷生，究竟由何因，获得如此果？现在造作种种因，又将获得什么果？他们不知道，甚至遇到了佛法，也不愿接受，所以说众生是愚痴的、刚强的。

愚痴者承认愚痴，尚不算坏；聪明人不以为自己愚痴，则更加可怜了。

聪明人所知者是知识，知识却不等于智慧，凡有自我中心作依据的任何知识，都不是智慧。知识分子最易犯的通病是自恃、自傲、自是、自我肯定，这些虽是对于自身所持学问及见解的信心所不可缺者，却是一种坚固的执著心态。既有所执著，便远离了智慧。知识可用学习、训练、研究及生活的经验而得；智慧则是摆脱了自我中心的人我爱瞋等的烦恼之时，所产生的直接观点，但也完全不同于直觉的反应。直觉是不分青红皂白的，智慧则青是青、红是红、黑是黑、白是白，历历分明，清清楚楚，只是不把自我放到所接触的事物中去，也不把事物和自我对立起来，故无所谓主观，也无所谓客观。无我、无相，而法相宛然，才是智慧的领域。


原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》

谷成

二、什么是因缘法

两个以上的因素相加，就会产生另一个结果，便是因缘法的现象。

从善的一面看，因缘促成事物之间的统一与和谐；从恶的一面看，因缘制造事物之间的冲突与矛盾。然而，不论是统一与和谐，或是冲突与矛盾，无非都是暂时的。虽属暂时，也不能说它没有。故从因缘的假合看，无一不是空，若从因果的事实看，又无一不是有的。知因缘法，可以不执著，明因果法，则需要广种福田而不得为非作歹。

因缘法的本身，没有道德与不道德的问题。善与恶的判断标准，乃须视众生的立场而有不同。例如有人隔山观虎斗，两虎相斗，不死即伤，对此两头或死或伤的老虎而言，相斗的因缘造成伤亡，乃是大不幸的恶事；可是对于那位隔山观虎斗的人来说，此一因缘不仅除了虎患，可能还轻而易举地平白发了一笔虎皮及虎肉的横财，当然是好事。

可知所谓善与不善的道德观，仅就人的立场而作标准，是不公平的。毒蛇猛兽，古来的人皆以为可恶，但今天的文明社会，已有许多人能够易位而处，以为那些捕杀野生动物的人，更加可恶了。


三、有边与无边

「边」是界限、范围、领域、阶段等的意思。从空间讲，这个讲堂是七千平方英尺，虽然很大，但仍限于此数，四面的墙壁门窗，便是它的边际。从时间讲，这次的演讲，是自下午二点至五点，除了主持人的欢迎词，主办单位的介绍词，还要留四十分钟给诸位发问。我能利用的不足两小时，王明怡君的粤语翻译，又占了其中的一半，真正由我演讲的时间，实在太有限了，这也叫作有边。只要有空间与时间的范围，无不是有边；时空的相加，称为宇宙，不论它有多久多大，多短多小，均未脱出有边的世间。

从有形物体的存在，知有空间；从物体的移动变化，知有时间。从时空所得的经验之累积，称为知识，时空既有限，知识当然也是有限，知识限于执著空与有、善与恶、对与错的两边。凡为有限，便不能无敌，唯至无我无相，不取不舍，始称无边无限。佛世有一位大学问家，他以为世间学问无不尽知而且精通，甚至将他的脑袋及肚皮用铜箍箍起，怕其学问过多而发生爆炸。他听人说，佛陀是一切智人，是大觉智者，他很不服气，便去找著佛陀辩论。他对释尊说：「究竟是你知得多还是我知得多，让我们来比一比。」佛陀问他：「如何比法？」他说：「任你出个题目，我都可以向你保证，一定将你驳倒。」佛说：「那倒好，我没有题目，就是我的题目，你来辩驳吧。」结果，那位大学问家，竟然黔驴技穷，瞠目以对，无法测知佛陀的智慧究竟有多高深了。

执有，是有边；执空，则是空边。空有二边，都是有边。依仗知识，因为执著；没有知识，更属荒唐。佛法教人不执二边，也不舍二边。当然，此非和事佬式的折衷主义，也非骑墙式的中道主义，而是把有与空的二边为我所用，我却不为有与空的二边所綑。

（一九八四年十二月十六日讲于加拿大湛山精舍，张继成录音整理）

案：此篇讲稿在讲出时，纯用通俗的口语，整理删修之后，则不仅语句精简，文义也有不少补正，故与讲出的当时，纲目依旧，而其内容，已不尽相同。


原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》

谷成

大与小

有一次，我和一位居士同乘一辆车，遇到红灯，车停下来，一个卖玉兰花的先生马上将花送进窗口，看到我说：「师父！玉兰花，很便宜！」并对著那位居士说：「哥！爷！买玉兰花！」他看看司机又说：「伯！买玉兰花！很香！」他叫得很热络，好像车子里的人都和他有关系，我们不好意思，便买了一串。他如果不是希望我们买他的玉兰花，大概不会叫哥、爷、伯的。

人都喜欢听恭维的话，喜欢被人称为长辈或长官，表示受到大众的尊敬，基于此理，当我们有求于人的时候，在称呼上，就特别甜腻。不过，也不见得所有的人都喜欢被叫老、叫大了。有一次，我在美国遇到一位头发花白的妇人，我称呼她某某太太，就被她发了一顿脾气：「什么太太！我还没结婚呢！」我好难过，觉得对不起她，人家没结婚，怎么叫人家太太呢？从此学乖了，见了不管多老的美国妇人，都称她小姐，这样至少不会挨骂！如果叫错了，她也会摀著嘴笑，心想：「这么老了还有人称我小姐。」这是多么虚荣啊！

有一位居士曾告诉我，某寺有一位老和尚，常常怀疑自己到底是师父还是徒弟。他的徒弟聪明能干，青出于蓝，每遇到有重要客人来，徒弟就对著他喊：「嗨！过来！今天有客人，多加两道菜。」师父一边下厨做菜一边想：「究竟我是师父，还是徒弟？想想我还是师父，有这样能干的徒弟，信徒不需要我招呼，房子漏水不需要我操心，庙里的人多了，也都是他在管的，这不是很安慰吗？」虽然有些信徒多管闲事为老和尚抱不平：「你徒弟怎么用这种态度对你？」老和尚却笑笑说：「这是我的福气啊，否则我要非常辛苦了！」

这么说来，究竟是谁大谁小呢？俗话说：「要得人缘好，只有老做小。」蒋经国先生已经位居全国最高领袖了，他见到人，都称先生、女士，对他的部下，也都以某某兄相称，表现出一种礼贤下士的美德。通常一个人，能谦下的话必能敬上，谦下者将受到部属的爱戴与拥护；敬上者，也会获得长辈的提携与呵护。因为我们个人的才智和能力是非常有限的，若少了他人的协助和支持，即使得志于一时，也不能成大业于长久。一些人，尽管自居于卑下，却往往被推举而登于尊位，倒是那些自居高傲的，到头来反被摒弃而流于蹇途了。


一、时空的超越

曾有一位中医师问我：「宇宙有多大？人的寿命有多长？」他说他见到一本书上描写，宇宙是有限的，而科学家们认为，宇宙正在迅速膨胀，往外延伸，拓展到最后极限时，宇宙就毁灭了。他又看到另一本书上说，人类无法使得身体达到完全健康的目的，因为人的肉体无法脱离磁力线的控制，整个宇宙就是一个大磁场，控制著所有一切东西的活动，怎么努力，用任何方法，也仍无法超出磁力线的控制之内，所以有生者必将死。因此，他希望能从医学的理论上寻求突破，使人类能够免于死亡。

他是如此地热心，我只好为他祝福，希望他成功。但经过一阵深思之后，他又失望地告诉我说：「大概办不到！」因为佛说诸行无常，宇宙间不论哪一种现象，无一是能够永恒不变的；的确是如此，但其以因缘的聚散而成的生灭变迁，则可说是无限的。

宇宙是什么？就是时间加上空间。从事物的移位变动，知有空间；从事物现象的延续、速度，知有时间。人类所知的时间、空间既然有限，因此，宇宙一定是有限的。如何能够超越时空？只有修行一途。当我们肉体的生命和精神的生命，没有执著，不占时间与空间的位置时，就超越了。不占时空的位置，那究竟在哪里？那时你既没有离开时间与空间，但也不受时间与空间的限制。

从以上所举的例子知道，所谓大、小，有两种意思：一类是辈分、地位的大小；一类是在空间中所占位置的大小。


二、将心待悟

先谈前者。人往高处爬，水向低处流，人人都希望受到别人的敬重，希望能爬上最崇高的地位。在古代，便以扬名声显父母、衣锦还乡光宗耀祖，为努力的最高目标。现在人也一样希望能够功成名就，扬名立万。正所谓：「三代以上唯恐好名，三代以下唯恐不好名。」

实至名归，正是鼓励人们向上奋斗的力量。可是这也会引起人和人之间的摩擦，以及自己内心的冲突。因为不甘长久居于辈分小、职位低、权力弱，所谓「人微言轻」；上焉者固可因此而奋发图强，力争上游，若是福报够的话，也可能一帆风顺，鱼跃龙门，若福报差的，就不免会有怀才莫遇之叹！甚至自己本来是平庸之辈，却不甘寂寞，时时刻刻觉得受到委屈，怨天尤人，结果弄得一生苦恼。

就拿出家人来说，已经能放下名利物欲和亲情的牵挂，对于道业的精进却还是放不下。修行一段时间之后，往往感觉自己的进步太少，或没有进步，心里就不自在了，这种心态称为待悟或求悟。

通常因为他自视为利根上智之人，所以缺乏耐心，冀望疾速成就。就像婴儿刚一出生，就想在世运会上得十项全能的金牌，怎么可能呢？禅宗虽有六祖惠能那样初闻佛法即能顿悟的人，可惜这种例子太少。倒是有许多祖师，修行数十年，没有闻到一点悟的消息，却仍耐心踏实地继续修行。

修行人不能老是求新奇，要安心于每一刹那的现在，只要继续不断地努力于现在，自然而然地会新、会进步。每一念的滑过，它已经是在向新的历程中迈进。一味空想追求新境界、大突破，就像懒人不肯张口，却希望能填饱肚子；不肯努力工作，却希望获取大笔工资，这是颠倒因果、痴心妄想的事。

有位台大的学生，来参加禅训的助手训练，他上了一堂课后，第二天一早跑来告诉我，他不想参加了，因为他想追求大成就；即使受训完毕，他也没有时间来参加护七或有关禅的活动了，他要以更多的时间好好修行，希望像虚云老和尚、来果禅师那样早得开悟。这样的愿心很好，学佛修行，我不仅希望他能成为像虚云老和尚那样的祖师大德，且还说愿他早日成佛哩！但是要成为虚云老和尚并非一蹴可即的，虚云老和尚怎么修行的？看他的年谱，他常说：「我是个业障重的人，是个凡夫，是一个苦恼人，是个没有修行的人！」这是从修行之中得到真正的智慧。

煮饭扫厕所我去！搬柴挑水我去！辛苦而无人注目的事我去！要自知苦恼，才会不拒苦事；要自知福薄，才会惜福种福；自知不会修行，才会虚心学习，念兹在兹。如果自己觉得自己有大善根、有大福报、有大智慧、有大修行，能有进步吗？如果自以为是杰出祖师的材料，还能过平淡的修道生活吗？因此，修道人，若勇猛修行而求疾速成就，或略有修行而以利根上智自居，这都是在苦恼之中。


原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》

谷成

三、水涨船高

最安全的心态，你应该自认为是诸佛菩萨所护念的幸运者，并且虽然是个苦恼人，也能够尽自己所学得的一点佛法，分享传播给其它的人。有的人认为自己修行还没有成就，不能度化人，因此，前天还有弟子对我这么说：「师父！像我这样的人在寺院里，白白浪费信徒的布施，终日修行，依旧烦恼重重，将来怎么得了，岂不要披毛戴角还了吗？」我告诉他：「阿弥陀佛！我们是在烦恼中，所以需要修行，一边自己修行，也在帮人修行；如果已经断尽了烦恼，你不一定要住进寺院来。我现在为人的师父，可是我也有烦恼及业障啊！只因怀有一份报答三宝恩的热忱，仗佛光明，来弘扬佛法。每次打完禅七，我都真诚地感谢一切因缘，这叫水涨船高，我成就诸位修行，实则诸位也成就了我。为了报答诸位，所以要照顾诸位。」

我们知道，有好的师父不一定有好的弟子。我常比喻，蜡烛台下是黑暗的。近代的太虚大师座下有没有像太虚大师那样的人？目前台湾的印顺法师座下有否如印顺法师那样的人？广钦老和尚座下有否如广钦老和尚那样的人？没有！可是我的徒弟之中，就有一人说过：「师父！我将来要超过您！」道理是对的，要一代强过一代！百丈禅师就曾对黄檗禅师说过：「见与师齐，减师半德；智过于师，方堪传授。」但这是师父对弟子讲的话，是师父的印可；若是由弟子自吹自擂，表示他跟师父都有了胜负心，这还能修道得道吗？

不过好的师父座下，也很可能有好的弟子，像六祖惠能、马祖道一、天台智者乃至大慧宗杲等大师的座下就有许多杰出的弟子。例如，天台智者大师座下，如果没有像灌顶尊者章安大师那样的弟子，天台宗也许便不会留下天台三大部和五小部这般不朽之作了。因为弟子的程度高，师父就尽量将佛法向深处、向细密处演绎；虽然智者大师自称「我不领众，必净六根」，则修行的成就会更高，这是他自己的说法。确实，如果他从头到尾都是一个人修行，也许成就会更高，但今天恐怕也不会有天台宗，更不会有天台宗的三大部、五小部了。又西藏的宗喀巴大师，就是因为有几位杰出的弟子，所以能将整个的西藏佛教，不论在教理或在修行方面，铺陈敷演、组织严密地写出来。如果没有高明的弟子，师父说法给谁听？没有人懂，又何必说？释迦佛说《华严》大经，是因为有初地以上的法身大士为听众，为大菩萨而说的大法。因为成就众生，所以有佛法的流传；因为成就弟子，同时也成就了自己。


四、闭关的条件

近世中国佛教所以会衰微的原因，可以分成两类：一是信佛、学佛而不知佛法为何，所以只能做人情应酬、世谛流布的活计。二是因为佛教徒们既不知修行的层次和依序而修的方法，却都希望即身得大成就，急于个人的盲修，急于完成自我；看来精进感人，实则自私消极，以致传播正法的工作，乏人问津。

有人一出家就跟我说：「师父！您过去闭关，我能不能闭关！」我说：「你能！但不是现在！」「师父！您三十一岁闭关！我三十一岁也要闭关！」我说：「那就不一定了，闭关要有闭关的条件：第一，你准备在关中做什么？如何安顿你的身心？阅藏？还是修定？若阅藏则如何阅？若修定，不论禅、净，你已知如法修持吗？第二，有谁为你做外护？生活上、环境上你已有这些福缘吗？否则你要师父给你送水送饭做侍者，总说不过去吧！」如果不具备第一个条件，你在关中要不就觉得度日如年，要不便是无所事事虚耗光阴，那又闭关做什么？如果不具备第二个条件，你必须到处奔走，求人资助，结果反而更增烦恼，弄得在关中经常为人诵经消灾，那又何苦来哉！

所以我经常告诫正在用功的人：不能想到成果，不能不自量力，不要想到要突破自己目前的状况。既不可跟他人及古人比高下，也不可跟自己的以往比得失和大小，只要下定决心、选定方法，落实到平常生活之中；处处摄心、念念检点，继续往前走就是最好的了。当然，如果可能，由福德智慧的大德，发心成就并指导后进者作定期的闭关修持，也是十分必要的。


五、一粒微尘

另一类的大小，是讲在空间所占位置的大小。

我们在禅七中偶尔会用一种修「地观」的方法，那就是一边拜倒在地面上，一边观想：看看自己的身体有多大？地的体积有多大？跟整个大地相比，会发觉自己是多么地渺小。人，就是这么小的一个生命，从整个地球表面的面积作比例，你不过像一个蠕动著的很小、很小的细菌。你生于此而又将死于此，不仅不能脱离地球，也不能深入地球的内层或遍历地球的表面。

但在平常的意识型态中，每个人都幻想着以为自己很巨大，很少有人觉得自己很渺小。特别是趾高气昂的年轻人，那些自以为能征服天下、叱咤风云的英雄豪杰，以及各行各业之中雄心勃勃的佼佼者，他们以为自己是能与天比高低、与地比大小的；其实他们所比的，仅是可怜的同类而已，虽常走在人前，坐在人上，终究要消失于大地，成为大地的一小撮微尘。所以，不作地观，很难发觉自己原来是这么愚痴而渺小。

在地球上修地观，人就很渺小了，再作宇宙观，地球于宇宙中，不也只是一粒微尘而已。了解到这一层，就会有自知之明，自能量力，知道自己不可能是个伟大的人，就算全世界的人都公认你伟大，又能大到哪里去呢？人若能自知渺小，道心就会生出来。自知所知有限，所占位置有限，所拥有的时间有限，既然如此有限，还有什么丢不开、放不下呢？能有这样的感觉，你就会虚怀若谷，谦下敬上，敦睦朋友，就会和道相应。

像我们刚才所讲的那个卖玉兰花的，如果他逢人不呼哥、爷、伯，而叫小老弟、蠢家伙、老头儿等，不但玉兰花卖不出去，恐怕要挨骂、挨揍了。若人人如此，弄得暴戾之气弥漫，人间还有安宁可言吗？

因此，我们不必定要在人我曲直之间论高下，比大小，争长短；应在道心上多努力，长养慈悲心，显露智慧心，才是真正可大可久的丰功伟业。慈悲心是不问族类、怨亲平等，所以是广大无边；而智慧心是无我的空性，所以等虚空、遍法界，无穷无尽，然而这些都是要从平实的修行中开发出来的。

至于修行，必须配合自己既有的福德和智慧，也就是善根；善根的因缘不足，便不可能得到好环境、遇到好老师。但话说回来，所谓善根福德具足，主要是指能转逆境为助缘，使得处处是道场、人人是贵人，坏环境也成为好环境，都是成就道业的资粮，如此才是真善根。若虽逢善缘顺境却不知珍惜，这反是薄福的愚人了。因此对于既有的一切，要以感恩的心情来接受，以安住于现实生活环境为基础，老实踏实地修行，所谓「登高必自卑，行远必自迩」。兰生幽谷，不求名闻而自有名；莲出污泥，不拒秽臭而自芳香。修道人当以此互勉。

（一九八三年四月十七日农禅寺禅坐会开示）

原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》

谷成

有与无

我们的身心世界，是「有」还是「无」？在禅宗典籍中所见的观点，颇饶趣味，有时讲有，有时讲无。

例如六祖惠能初见五祖弘忍，五祖问他：「从哪里来？」他说：「岭南。」五祖问：「欲须何事？」他说：「唯求做佛。」五祖讥讽他是岭南的獦獠（野蛮人），没有佛性，怎能做得了佛？他却据理力辩：「人即有南北，佛性岂然？」这一对话，见于《景德传灯录》卷三「弘忍」条，《六祖坛经》第一品也有类此记载。本来，众生皆有佛性之说，见于《如来藏经》及《大般泥洹经》卷四、《大般涅槃经》卷八、卷二七、《佛性论》卷一、《宝性论》卷四等。所以，禅宗修行，目的即在明白自己清净的涅槃妙心，发见与佛同体的本源佛性。《景德传灯录》卷五的「惠能」条，介绍惠能的思想时也说：「我今说法，犹如时雨，溥润大地，汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。」从根本而言，众生皆有「佛性」；众生烦恼可由修行而获智慧的「菩提」，众生可从修行的善因，获得解脱自在的「妙果」，这些都是讲「有」。

可是，禅宗在修行的方法上，特别重视「无」字。例如菩提达摩的〈二入四行〉所讲的「理入」有云：「无自他，凡圣等一，坚往不移，更不随于言教，此即与真理冥状；无有分别，寂然无，名之理入。」此乃谓能够「无」执著，始得悟入「理」体。

又如《六祖坛经》的〈定慧品〉中有云：「我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。」「无念者，于念而无念。」「无相者，于相而离相。」「无住者，……于诸法上，念念不住，即无缚也。」六祖弟子荷泽神会的〈显宗记〉对此有所解释： 「无念念者，即念真如；无生（相）生（相）者，即生实相；无住而住，常住涅槃。」此意是，无念真如，无相便为实相，无住乃是涅槃。无是无法虚妄的世法，无去了虚妄的世法，即显真实的、不动的、普遍的、永恒的佛法。可知禅宗讲「无」，只是修行的方便；至于讲「有」，才是目的。唯与世间凡夫所执虚妄的有及顽空的无不同，世间所说的有，是临时的暂有；所说的空，是一时的幻灭。禅宗的无，是对于世相的情执要无；禅宗的有，是肯定一切众生皆具有常住不变的佛性。

因此，《六祖坛经．般若品》有云：「凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。」佛性是不变的。在凡夫时，由于种种的执著，心不开明，不见佛性，故称为烦恼；无有执著，心地清明，佛性自现，不起烦恼，故称为菩提。所以同一佛性，由于凡圣异趣，所见亦成霄壤；在凡名烦恼，在佛即菩提。那怎么办呢？《六祖坛经．般若品》告诉我们说：「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。」凡夫愚痴，不明佛性常住，若无人开导，则殊难自悟；唯有生于无有佛法住世的时期，根器特利、特深的人，能成为独觉或缘觉的圣者之外，一般众生，必须由于大善知识的开示佛法，使之自信本有佛性，依法修行，自证菩提，获得胜妙佛果。

禅宗说「无」，既是修行的方便，弘忍说岭南人无佛性，也是接引初学者的方便。后来，六祖惠能大师的第四代孙，赵州从谂，也用了弘忍的手法。《五灯会元》卷四，有僧问赵州：「狗子还有佛性也无？」赵州曰：「无。」僧云：「上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？」赵州曰：「为伊有业识在。」弘忍说獦獠无佛性，目的在试探惠能对于学佛的自信心，如果不能坚信自己堪以做佛，便不能接受禅法的训练。从谂说狗子无佛性，是为破除问者的执著，以为一切众生皆有佛性，此一执著，会让人误入倒果为因的歧途，认为众生本来是佛，不假修行，佛性现成，所以点出「业识」两字。既有业识，便是众生，未见佛性；既未亲见佛性，而且未闻佛性之为何物，有亦等于没有。

后来到了南宋理宗的绍定二年（公元一二二九年），佑慈寺的慧开，集佛祖机缘四十八则，名为《无门关》，第一则便是赵州狗子无佛性。较慧开略早的大慧宗杲（公元一○八九─一一六三年），也常以赵州狗子无佛性的话头示人。元朝的中峯明本（公元一二六三─一三二三年）及明末的无异元来（公元一五七五─一六三○年）亦常以狗子无佛性或「无」字示人。今日的日本，教用「无」字话头的禅师，亦很普遍。「无」字话头的参法是：「赵州为什么说个无字？」或者干脆问：「什么是无？」乃至单参一个「无？」不可用理论去解释，不得给它找答案，要它自己爆出答案来。可知用赵州的无字话头，还是修行的方法。

四祖道信的弟子，牛头法融的〈心铭〉之中，用到「无」字的地方特别多，例如：「本无一法，谁论熏链；往返无端，追寻不见。」「欲得心净，无心用功；纵横无照，最为微妙；知法无知，无知知要。」「至理无诠，非解非缠。」「目前无物，无物宛然。」「三世无物，无心无佛；众生无心，依无心出。」「实无一物，妙智独存。」「一切莫顾，安心无处；无处安心，虚明自露。」「无为无得，依无自出。」「知生无生，现前常住。」其中所说的「无」，都是着眼于情执、取舍、分别意识的摆脱。但此无的目的，乃在于有，有「用功」、「微妙」之「知」，「宛然」的「至理」、「独存」的「妙智」，佛性或真心的「虚明自露」及「现前常住」。可见，禅宗的「无」是手段，「有」才是目的。

另外，禅宗的「有」，绝不在自心之外，别处可求，非如外道，向心外的环境（自然）求道，或向身外的神格求道。例如大珠慧海初参马祖道一，马祖问曰：「来此拟须何事？」慧海说：「来求佛法。」祖曰：「自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法？」慧海问：「阿哪个是慧海自家宝藏？」祖曰：「即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？」慧海即于言下自识本心，不由觉知，踊跃礼谢。禅法不假传授，若有一物或一法可以传授，即非心地法门，而是仰仗他力的鬼神伎俩。故在宋朝的大慧宗杲时代，已见到有禅门师徒的授受之际，必燃臂香以表不妄付法，宗杲便以为：「禅有传授，岂佛祖自证自悟之法？」（《指月录》卷三一），明末的汉月法藏，于其《五宗原》中，也特别提出此点。

然而在接应学者之际，或在考验学者之时，禅师说有说无，都是方法：应人、应时而对同一事物，可说有，也可说无，作用则完全一样，同在击破学者的偏执。

例如《景德传灯录》卷七，介绍马祖的弟子惟宽，有僧问他：「狗子还有佛性否？」他说：「有。」僧又问：「和尚您还有佛性否？」他说：「我无。」僧云：「一切众生皆有佛性，和尚因何独无？」他说：「我非一切众生。」僧问：「是佛否？」他说：「不是佛，亦不是物。故云不可思议。」这则公案的发生，早于赵州的「狗子无佛性」。意谓在众生而言，既有众生也有佛，当然是有佛性的；若就彻悟的人而言，既入不可思议境界，还用得著佛性等的名目吗？

又如《景德传灯录》卷七，所录马祖的另一位弟子西堂智藏，说有一位俗士问智藏：「有天堂地狱否？」智藏答：「有。」问：「有佛法僧宝否？」曰：「有。」更问数问，智藏尽答「有」。俗士觉得奇怪，认为这不是禅师应有的观点，所以说：「和尚您这么道，莫非错了吧？」智藏知他从牛头系的径山道钦（公元七一四─七九二年）那儿来，便反问：「径山和尚怎么说的呢？」俗士说：「他道一切总无。」智藏又问：「汝有妻否？」曰：「有。」问：「径山和尚有妻否？」曰：「无。」智藏便说：「对了，径山和尚道无即得，汝则不然。」此意是说，无执著人，当然一切皆无；有执著人说无，便成因果颠倒，自欺欺人！

尚有一则马祖弟子大梅法常的公案，也见于《景德传灯录》卷七，记述马祖为了考验法常，听说他开法于大梅山，便派一僧前往，并教他如何试探法常。僧问法常：「和尚见马师，得个什么，便住此山？」法常云：「马师向我道：『即心即佛』，我便向这里住。」僧云：「马师近日佛法又别。」问：「作么生别？」僧云：「近日又道『非心非佛』。」法常云：「这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。」僧将此回禀马祖，马祖宣告：「大众，梅子熟也。」这则公案，是说明大梅法常，因闻马祖说「即心即佛」而悟，自心就是佛，不假外求，是确切真实的「有」，他是因知有而得悟。嗣后又告诉他「非心非佛」，对于悟后的人，有与无，都是一样，都是戏论，不必计较。但他是从「有」悟入的，不会怀疑他用错了方法进错了门。马祖故意试他，他已知道了，岂能以马祖另种手段，动摇了他的信念。

以禅的本身而言，既不讲有，也不讲无，禅是离言语思想的。说有说无，可以是应机的方便，如果执有执无，即成边见而不是禅。禅于应机之时，说有说无，但视当时的情况而定，可能说有，也可能说无，或者说有说无乃至未发言时，通通吃棒挨喝。

原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》

谷成

以上是从禅的修证，谈有与无。现另从一般生活的角度，谈有与无。

有与无，应有程度的不同。例如说「有钱」，富甲天下的大财主，与仅有一个装著小额硬币的小扑满的小孩，都可自称为有钱，但两者的悬殊太大。有人拥有千万财产，身上却不带分文现款，有人身上一文不名而流落街头，两者身上都没有钱，他们的情况，却是完全不同。乞丐因为穷，所以沿街乞讨，沙门比丘则因为佛戒规定不得储存钱财，所以沿门托钵；前者穷得贫乏而痛苦，乞讨时充满了贪心，后者穷得满足而愉快，乞讨时则为与施主结善缘，帮施主种善根，两者也完全不同。

有与无，应该是有时间性的。例如俗语说：「富不过三代，穷不过三代。」王朝有兴亡，潮水有涨落，波浪有起伏，花朵有开谢，集会有聚散。祖先的贫富与子孙之间，并无一定的关系；同一个人的一生之中，贫富贵贱也没有准则。寒门出贵人，富家出败子，世所常见。

佛陀曾说：「财物为五家共有，那就是水、火、盗贼、恶王（暴政）、败家子。」

今日社会虽已有了保险制度的水险、火险、盗险，但还没有暴政险及败家子险。可见，财物既不能永远被你拥有，便非真有，既非完全没有，故非空无；只是经常在有无之间不断地变化而已。身外之物如此，我们的身体，亦复如此。父母生我们之前，没有现在这个身体，当我们死了之后，此身体回归于地、水、火、风的四大；即使活著的时候，五十岁时看二十岁时自己的照片，觉得记忆犹新，当然认识，若无意中遇到阔别了三十年的亲友，确有似曾相识而又不敢相认的感觉了。昔日英气焕发的青年，换成了今日沧桑满面的老人。

身体如此，被称为精神的心，亦不例外。常人所谓的心，不过是由无数个片段的念头或思想，不断地前念起后念灭，所连系而成的幻相的活动。既是起灭不已，就不是真有恒有，然其确实是在活动，故亦不能说是空无。我们普通的人，便是生存于这种既不能掌握住「有」，也无法停留于「无」的状况下。最好的办法，乃是面对「非无」而努力不懈，明知「非有」而不执著，便可成为积极进取而又不计得失的人了。

前几天有一位居士来看我，他告诉我说：「我遇到了一位高人，他说现在的我是假的，本来的我像妈祖身旁的千里眼或顺风耳的那种样子。」我说：那位高人所说，我不能说是对，也不说是错。要说假，现在的你是假，那位高人所见你的前世身，也是假；要说前世身是真，此身也是真，因为都是你自己所有，现在的你仍携带著前世的你。一般的宗教师或修道者之中，有些人会有异于常人的感应力，或者藉著符咒力及神鬼的附著力，具有第三只眼的本事，能够见到自己及他人的过去世及未来世。他们所见，只是我们心中业力及种识力的反映。天台宗说「一念三千」，就是我们现在目前一念之中，即含有过去、未来及现在的一切因缘果法，从地狱以至成佛的十法界的力量，都积聚于现在当下的一念之中。具有第三只眼能力的人，就是从你现在的念头中，观察到你的过去和未来；依其第三眼能力的强弱，可见到你前后一生乃至无量生，若仅见你前一生，那就显得很幼稚了。通常，观察近期的过去，比较正确，观察未来，则因尚有善恶因缘的造作变化，所以很难正确。修道人追求他人的过去，已是过去的事实，于现实的帮助不多，若预言他人的未来，可能被人视为胡说，那又何必要说呢？

在第二次世界大战的中国抗日期间，有一架日本军用飞机，在上海跑马场附近的市区街道上，丢了一个炸弹，炸死了许多人，后来在入夜之际，常有人见到一些被炸得七疮八孔、血肉模糊的幽灵，在那附近游荡。这就是当他们被炸死时的强烈印象，留在受难者的心中，且于死后系念不忘，让人看见的，也就是那副惨状了。

上面所讲的心或念，在英文来说，既是mind，心理上的活动，也是spirit，精神上的活动。第六意识的表现是心理的，潜在的我执属于精神的层面。物质的肉体加上心念，便是活生生的人，当心理活动及物质的肉体停止生机功能之时，精神的潜在我执，依然存在。这就是使得唯物论者的生理学者及心理学者们，无法了解生命之奥秘的主要原因。

曾有一位国防医学院出身的执业医师，告诉我说：「有些病例，从医学上无法证明其死亡，事实上却已是死人；有些病例，从医学上判断，已经是死亡了的，结果却没有死──有的人死亡了数小时乃至一两天之后竟又复活了；甚至尚有被医学证明死亡，并且已被埋葬的人，也有复活过来的案例。」类此在医学上无法理解的现象，只能承认除了物质的肉体，一定另有精神体的存在，那使得生命成为不可知的奥秘。

果真有个永恒不变的精神体吗？这又是一个大问题。

最近有一位好心的居士，送给我一本译自英文的书《灵界的消息》。书中讲述一个曾经活过六次人生而自称叫塞斯（Seth）的灵体，于一九六三年开始，借一位美国太太Jane Roberts（一位作家）的身体，作为灵媒，经常乘载于这位女士的意识波上，发表他的灵界消息。这本书在美国也很风行。塞斯对古代历史乃至史前史都知道，对现代知识也不外行，因为在他的世界中，没有时间的过去、现在和未来。

像这样的例子，这个叫作塞斯的灵体，应该就是永恒不变的精神体了？不，连他自己也说是经常在变的，只是他以为他将是永恒的（所以他的第二本书，书名是《灵魂永生》）。从佛法的观点而言，他所以为的永恒，也仅是他自以为如此的幻觉妄想。虽然在鬼神界的灵体之中，有些自知藉灵媒而活跃于人间的时间，不会长久，他们自身则亦不知有多长的寿命，因与人类的寿命比较，他们几乎已是不会死亡；其实当他们在灵界的报尽之时，便会突然消失，而进入另次投生的阶段中去了。

像塞斯的这种灵体，依佛法言，属于欲界的天仙或福德的鬼神，这种灵体，有其一定的力量。由于人类是物质体与精神体的组合，鬼神不能离开物质而对人类有所表现；恰好在人类之中，有些人的身心状况，适合跟有缘的灵体结合而成为灵媒，或者藉人为的运行，通过扶乩等的行为，给人间传递消息。这一类的灵体，往往可直接运用在场的人，或过去他人的知识经验为工具，而不必经过蓄意学习的阶段，那就是佛经中说鬼神亦有报得（自其所修福报）的神通之故。因此，塞斯具备现代知识，便不足为奇了，扶乩能出现古体诗文，也是说得通的事了。

鬼神或精神的灵体，必藉物体为媒介，始能与人交通，如果人的心中存有物相，或者人的心被特定的物相占有之时，即会被灵体及有第三只眼的人觑见。如果你能以修行的方法，忘掉了你的身体及处身的环境，心中既无物相及事相，任何灵体便找不到你了；当你重新恢复时间的流动、空间的范围之时，有缘的灵体马上又会发现你。因此，不论精神与物质，只要心动即是有，心定便是无；境由心起，心灭境无。

最后，举两则禅宗的例子作为结束：

（一） 大耳三藏的他心通：唐肃宗时代，慧忠禅师被拜为国师。时有西天大耳三藏到京都，说他有他心通，肃宗帝令国师相验。国师问三藏：「得他心通耶？」对曰：「不敢。」师问：「汝道老僧即今在什么处？」曰：「和尚是一国之师，何得却去西川看竞渡？」师再问：「即今又在什么处？」曰：「和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄猢狲？」师第三问语亦同前，三藏良久，罔知国师去处。师叱曰：「这野孤精，他心通在什么处？」三藏无对。（《景德传灯录》卷五）

（二） 天神送食：晚唐时代的云居道膺禅师，结庵于三峯期间，好多日子未进斋堂，洞山良价禅师问他何故？云居说：「每日自有天神送食。」洞山骂了他一顿，并教他参：「不思善、不思恶，是什么？」云居回庵，寂然宴坐，天神自此，竟寻不见，如是三日乃绝。（《洞山良价禅师语录》）

（一九八三年十月二日农禅寺禅坐会开示）


原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》

谷成

新与旧

农历新年刚过，在年前年后，常见到和听到两句话：「除旧布新」和「一元复始，万象更新」。这好象是说，旧的不好，新的才好。其实，新旧好坏，并无定则，它会因人、因时、因事而异。同一个人，对同一样事物，也会有时喜新、有时喜旧。

一、化腐朽为神奇

有人说，新制品、新观念、新现象，和旧制品、老观念、老现象，是对立的，所以喜新厌旧，是人之常情。其实，新旧既是相对立，也是相传递的，既有因果关系，也有一体两面的关系。例如基督教和天主教相对，是因果关系的新和旧；佛教到达西方社会，是近世纪的事，对西方原有的宗教而言，东方的古宗教，却成了西方的新宗教。角度不同，所见的新旧，便不相同。

从新旧的因果关系而言，最明显的例子，是一般所说的化腐朽为神奇，所谓推陈出新，所谓温故而知新。或以旧东西作新利用，改变它的位置和形象，使成为新东西。例如，破旧的船舰，经过解体、分类、加工，便成了新产品。

中国儒家的《大学》中有言：「汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。」又说：「周虽旧邦，其命维新。」这都是以旧的成就为基础，开出新而又新的新局面；是运用旧的经验，建设新的理想，而不是摧毁旧的或扬弃旧的，才能实现新的。例如中山先生的三民主义，完全是新的政治思想，他却又说，他是继承尧舜禹汤文武周公孔子的一贯道统。

不过，有些事物的发生来得突然，所以看起来，无法确定它们是旧事物的新面貌。例如核子弹、原子炉、人造卫星、计算机、机器人，都是二十世纪发明的新事物。可是，不仅制造这些东西的原料，本身就是老早存在的，纵然是科技的理论和实际的运行，也是从旧环境的立足点上走下来的。

今天的时代，样样讲求尖端、时髦、新奇，中国人在二十年前，总以为凡是西方来的，都是新的；凡是新的，便是好的，真所谓「远来的和尚会念经」。天主教和基督教的教会教堂，在欧美已日渐衰落和萎缩，却于台湾出奇地受到欢迎。二十年来，国人出国的机会多了，渐渐知道欧美宗教随著新时代的来临，已被社会大众视为旧信仰而日趋式微了。因此，近年来在台湾的西方宗教，也已由饱和状态，而走向下坡。又因为西藏密教，对台湾是新鲜的佛教，所以又掀起了对于西藏密教研究及信仰的狂热。此乃由于追求新目的、新环境、新趣味，是人的求知欲和求进步的特性，是无可厚非的。


二、历久常新

在美国，求新求变的倾向，更为明显。这种趋向，固然为美国带来了朝气蓬勃的新气象，但也暴露了美国人肤浅、轻浮、飘荡不落实的弱点，为其社会结构带来不稳定的危机。成年以后的美国人，进入社会之后，多半会不断地寻求新环境和新机会，来满足他们求发展、求理想，乃至是求刺激的欲望；最不幸的，是将此求新的倾向，用在男女的婚姻上去。我有一位弟子告诉我说，在美国的年轻夫妇，结婚第六年或第七年，尤其是尚未有孩子的话，往往会有婚变的危机发生。原因不外是彼此之间的新鲜感完全没有了，代之而起的相互挑剔、算老帐、揭疮疤，彼此将自己的缺点暴露无遗，结果只好协议离婚。他们没有想到，老友及老伴的可贵，骨董及古物是宝。抛掉旧伴侣，纵然找到新对象，同样的问题，可能照样会发生。你不是完美的人，也不可能找到完美的人，倒不如从不理想的旧伴侣相互努力，比较踏实。

在我的禅中心，也有弟子向我建议，应该常常有新的活动及新的形象，否则很难长久留下人来。我只有对他们说：「佛法历久常新，禅法也是在旧则旧、在新则新。然在我们的修行方式而言，是无法新潮的，也不可以轻言改变和革新的。如果你们一定要我变花样，我只好今天正常穿衣服，明天把衣服反过来穿给你们看，除此，我可没有其它的本领了。」尚能告慰的是，纽约禅中心的成员，虽有好几位心态不定，但他们在其它地方转几转之后，甚至过了几年，多半还会回来，可见，新的不一定就是好的。

记得在七○年代，有一派印度教的「超觉静坐」（Transcendent Meditation）风行美国各地，到了八○年代之后，渐渐地便静止了下来。倒是佛教在美国，始终以稳健的步调向前走，就是西藏密教的喇嘛们，在美国的作风，也很谨慎平实，不是到处用神通替人治病、助人发财。因为正信的佛教徒都很清楚，神奇虽能引起短暂的轰动，终究不是佛法的本色。


三、一门深入

现在，从佛法的修行上，来谈新与旧。

修行，就是修正不当的、邪恶的行为，包括身心的活动。通常人若能遵守公共道德及公共秩序，便被视为循规蹈矩的公民；若能进一步，审查个人的私生活及心理活动，如果你已是开始修行的人，便会发现你是一个不道德乃至是邪恶的人了。佛法的修行，便是协助我们正确地了解自己，改善自己。如果能经常发现自己的毛病而经常予以纠正，那便是「苟日新、日日新」的贤者了。因为，能够念念审察，念念更新，便是修行工夫的针针见血。

修行的法门，目前在国内及国际上流行的，有净土、密教、禅宗的三类。

曾有人问我：「有人主张一门深入；有人主张净土与密教兼修；有人主张禅和密教兼修；有人主张禅和净土双修。究竟是单修好？兼修好？修哪一种最好？有何不同？」

原则上，我是赞成一门深入的，兼修而成为新修，并不妥当。一般所谓兼修，必有主修及辅佐之分，或者先后不同。一门深入者，未必排斥其它法门，然其为了强调对于所修法门的信心，而特别赞歎此法门的殊胜，乃是佛经的常规。

净土法门，被称为横出三界的未曾有法，要求修行者以信、愿、行三个条件，往生西方净土。著力点则在仰「信」阿弥陀佛，于因地时发过四十八愿，成就众生，成就国土；众生虽造十恶五逆，若能乃至临终，十念阿弥陀佛圣号，必得往生西方净土。信后起行，行的主力即在持名念佛，同时发愿往生西方。净土行者，以信的根本，信心坚固，就会落实安定；落实安定的本身，便是幸福人生的基础。他们不必担心自己的身心行为如何，只要一心向往净土，相信仗佛愿力，必能获得救济。净土有四等，他们究竟生在哪一等，一般修行净土法门的人是不必追究的，既然仰仗佛力，已够安全，何必追究那自己无力决定的事。

密教的理论，重视发菩提心；密教的修持，重视仪轨；密教的信念，基于上师的灌顶及本尊的加持。理论与显教相通，修持与律仪及禅观同轨，信仰则与净土类似，所以密教能左右逢源。而且，西藏黄教在组织及层次方面的说明均具说服力；其它各派在咒术加持方面，能为许多求取速利及神秘效验的人接受。高级喇嘛也多受有严格的训练，特别是灌顶加持的他力信仰，与即身成佛的速成效果之说，能使人有瘦弱者获得天降强力大补丸的诱导作用。然此仅是方便应用，实际的功德，尚在三密相应的努力修行。即身成佛，也是历劫成佛的另一种说法，正像禅宗所谓顿悟成佛之说类似。

禅与净土及密教，基本佛法相同，而修行方法迥异。禅的方法，不藉他力的协助，引用《维摩经》的证说「直心是道场」、「直心是净土」。如能从心中扫除了一切攀缘境界，不论善恶净秽，彻底放下，当下便是悟入佛之知见。否则若执心外有法，以求神拜佛，期待救济，均属生死法，尚不是出世法，何况是无上大法；《楞严经》称之为「迷头认影」，马祖大师称此为「不顾自家宝藏，抛家散走」。

佛法的修行，以福德业、禅定业、智慧业为三纲领。仅修福德业，不仅不出三界，而且最多是欲乐天报；偏重禅定，可生禅天，但仍不离三界内；偏重智慧则至少可出三界，成为小乘罗汉。定慧并重，仍是小乘行；福慧并行是菩萨道；福、定、慧并重，是大菩萨行。

禅的修行，依据《六祖坛经》，先发度众生、断烦恼、学佛法、成佛道的四弘誓愿，次作无相忏悔，灭三世罪业。即云：「弟子等，从前念、今念，及后念，念念不被愚迷染。」「从前念、今念，及后念，念念不被憍诳染。」「从前念、今念，及后念，念念不被嫉妬染。」「从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妬等罪，悉皆尽忏，永不复起。」发愿忏悔，是福业行；无相忏悔的念念不被烦恼染，是即定即慧的最上乘行。禅的修行既是自力，也是以息心净念、发慧为要旨，是在直接开发自家宝藏，不是借贷他家的资金作周转，所以是安全、可靠、实际的法门。


原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》

谷成

四、不贵行履

因此禅宗有一句口头禅叫：「贵知见，不贵行履。」「知见」即是佛知见，即是亲证实相，「行履」即是身口二业的行为。修行之前的行为如何不重要，只要修行时努力于净心的工夫，若得明心见性，则如偈云：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」心已不为烦恼所染，业报罪报之事，自然消失。但得心不执著，便离生死苦海。

所以，重视慧业增上的禅法，是出生死海的灵丹妙药。当然，若得慧心自在之后，自然不犯世戒，绝没有一位禅师，能以「不贵行履」为理由，变成一个无赖汉的；相反地，倒是由于心地清明，慈悲自然流露，度生护生，席不暇暖，济世利物，应机教化。「不贵行履」是重于「悟」，悟后自然有行，不是不须修行，而是强调实证。形式的琐碎行为，是枝末问题，心悟是根本问题，若解决了根本问题，枝末问题当然也被解决了。

人要做到念念不与烦恼心相应的程度，必得付出艰苦修行的代价。人在艰苦修行之时，常会生起「喜新厌旧」、「喜旧厌新」的心态。「喜新厌旧」，就是期待开悟、明心见性，或是希望有特殊的突破，以及想尝一尝「大死一番」是什么滋味的心理。这在禅的修行来讲，是忌讳的事；凡是期待、希求、厌恶、厌倦都是阻碍心。

有人是「喜旧厌新」，就是曾经有了一次好经验，希望能够一次再一次地重现，比如坐了一炷好香，下一炷香坐下之后，老是揣摩著，如何能够再来一炷好香，这是很糟糕的。真正在禅修之时，既不可考虑身口的行为，也不可存心修正心的行为。只有一意抱住方法，没有所谓好或不好、新或旧。所谓方法，便是用境链心，心的前念与后念的交替，是从境产生的，若有前念后念，尚有新和旧。因此修行时，用心止于一境，久久前念不灭后念不起，即成定境，即是念头没有交替。禅的目的，不仅定于一境，且要心不缘境；不仅心不缘境，且要历历分明，这便是即定即慧的禅境。

佛教各宗的修行方法，都是链心法，不过有些是借外力来助长自己的信心，禅法则直接用境来链心。境分心内与心外，观行初步多用外境链心，禅法则直接从截住内境做起，比如菩提达摩所说的「心如墙壁」，又有祖师说「蚊子叮铁牛，没有下口处」。用话头、参公案、起疑情、破疑团，便是擒贼先擒王；攫住妄心，破却情执，直显佛性。

链心链到「见性」时，是「无心」，当时心不动，故能见本真的佛性，烦恼消失，智慧显现。大悟彻底的人，其悟境不会消失，不会为境所动，他的心很稳定。若在定中，空间不会有范围，时间不会有前后。禅的悟后，空间和时间，照常在他面前，只是跟他没有关系。对他而言，无所谓新旧来去，他却仍在新旧来去之中，穿衣吃饭，救济众生。


五、饮水思源

有人问我：「密教需要上师灌顶传承，禅宗不是也主张明师的重要吗？」

是的，不过，两者的作用不同。密教的上师，是代表他力相助的权威，他是本尊的具体化现，没有他的传承，密法的修行，便不能成就。而上师的传统，是印度晚期大乘佛教的特色，是受了印度教的影响而设的新事物。神教大多数会以神的代言人、天使、神的道成肉身等，来神化宗教领袖的地位。印度教各派，至今尚是如此。

禅宗的明师，作用有二：第一，是指导或启发你修持禅法的善知识，如南岳怀让启发马祖道一，马祖道一启发大珠慧海。第二，是协助你更进步，勘验你是否已开悟，印证你已经开了悟，此种例子俯拾皆是。可见禅门的明师，既是益友也是良师，他可能为你作证明，却没有什么东西传给你，这是释迦世尊以来的老规矩，佛都在僧中，明师当然也在僧中，所以没有必要在三皈依之上，另加上师的权位。然而，在禅法的流传上，溯其源头，必须师师相承才能有所创新。

（一九八三年二月二十四日禅坐会开示）

原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》

谷成

在家与出家

佛陀化世的本怀，是希望所有的人都能勤修戒、定、慧，以息灭贪、瞋、痴。但一切法本身并无贪、瞋、痴及种种罪过，而是加上了人内心的贪、瞋、痴之后，才有罪恶产生。因此，佛法的根本目的并非是要从诸法中辨别清净与不清净，而是由净化内心以彻底改变我们对世界的错觉。

一、愿消三障诸烦恼

可是修持戒、定、慧并不简单。在家人、出家人各有各的修法，而且又分初学与老修行，及各人根器与心向的差别，于是修行的过程与层次，就不尽相同了。比较起来，出家修行的障碍比在家少，而出家修行者发觉的障碍当中，心障又比业障多。

障碍可分三类：1.报障，是因生存的环境及出生的类别，使得你无法学佛修行。2.业障，虽具备学佛的条件，却又因工作职业的关系，而不允许你学佛修行。3.烦恼障，是因心理的困扰而难以学佛修行。

如果已经信佛学佛，即无报障，不过不论在家与出家，均具备有业障及烦恼障。由于恶报生于三涂，福报生于欲天，或虽生而为人，却因耳聋眼瞎，或生于边地，均不能学佛，不知学佛，故称报障；虽能学佛，但在家人的生活形态令业障较为显著，出家人则于烦恼心障的感受较为强烈。

在家修行，易于修福业，不利于修慧业；若在家人其本身具足福德，则修福业更是方便了。俗语说：「人在公门好行善」，如果是有地位的在家人，只要一句话，便能拯救无数人；他的权职与智能越高，则造福人群的机会也越多，因此，修布施行易于成功。修福业能感得欲界天的人天福报，六度中的布施、持戒、忍辱都是修的福德行。


二、愿得智慧真明了

持戒中含有布施行。消极的持戒是不做坏事，积极的持戒必须广行善事，不但不得作恶法，也不得不修善法。用财力、势力、智力、体力、心力等种种方便，使人得益，都是布施行。

持戒又是忍辱行。忍辱者，不仅忍艰苦，也要忍诱惑。贫贱者忍苦，富贵者忍乐；忍苦难而忍不受乐更难，难忍能忍，始能持戒清净。忍苦是无条件地接受折磨，忍不受乐是高意志的自我约束，所以能够忍的人，一定能成大事。这也是在家人可以修的。

持戒也包含精进。菩萨的三聚净戒，便是：持一切净戒，修一切善法，度一切众生；若不精进以赴，即算犯戒。在家菩萨虽不能于一时间做到，却可以随分随力地持戒、修善、度生；但有关六度中的禅定和智慧，在家人就比较不容易修得了。
得禅定者未必有大智慧，无漏的净慧却必与禅定相应；否则纵然有智慧，也不是无漏慧，而是有所为的，是与贪瞋痴等我执相应的世间慧。

无漏慧即是解脱慧，虽不一定要从修习四禅八定获得，在得到解脱的一刹那间，自然跟定相应，这便是慧解脱的阿罗汉。不过，一般学佛的通途是：首以正见为指导，次以持戒为基础，再以禅定为历程，后以智慧为目标。而后复以智慧为舟航，用以自利利他的菩萨行。

在家人，易修福业的布施行，六度中的持戒、忍辱、精进，却不易如法，更何况是禅定与智慧！由于福报而拥有家室眷属及财物，岂能与持戒的梵行相应？由于业障的关系，身分上又岂能与忍辱、精进相应？修习禅定者，必须摆脱万缘，专精摄心，若以在家人生活方式，虽能够学习静坐，而获得身心舒畅的效果，想进入四禅八定的境界则相当困难。所以在家的修行者，一坐数小时不起座 是有的，一定数天如刹那，却是极不容易的。

在家人也可以修得与解脱慧相应的正智，却无法即生解脱，最多位登三果而不入四果。大乘菩萨不至七地以上，不得无生法忍的无我解脱的大自在慧。一般附佛法外道，以在家身而妄称位登无生，那是魔慢，是地狱因，不足为训。


三、在家哪及出家好

传说中宋朝的苏东坡即是五祖山的戒和尚再来！从他的文章、诗偈中看到有关禅境的作品，好象是位彻悟的人，可是他仍没有离开风花雪月、狎妓而游的一个「情」字。如果他这一生，不做官而出家当和尚的话，相信他会成为一代了不起的大禅师。根据传说的故事中，他与佛印禅师之间的机锋相对，屡次落败，这是由于他是在家人；在家人的职业、身分，纵然能得若干禅慧的受用，多半是来自思辨的，而非出于自性清净心的流露。虽然知道禅境天成，不假造作，一遇到突发的情况，便又不能不随境迁流了。而且，纵为出家的禅者，当他得了一个入处或所谓「开了只眼」的见性之后，仍须到山中去增长定力，以保任其发明，或遁迹于僧团生活中，做一名随众起倒而无己事的粥饭僧。等到功力扎实之后，才水到渠成，随缘化众。

当然，我们从明朝集成的《居士分灯录》及《名公法喜志》所见，在中国禅宗史上也有不少位在家居士获有相当高的见地，只是比起各种《灯录》所收的出家禅众之杰出者，便有不成比例之感了。此不是说在家人的资禀或善根薄弱，实由于他们的生活环境及职业身分所限，不易做到打内心起长时间地放下万缘、一心禅修的程度所致。

因此，释迦世尊是先出家修道而后成佛；成佛之后先往鹿野苑度五弟子出家，嗣后他的教团仍以出家众的一千二百五十人为核心，直到涅槃之前所说最后教诫的对象，也是出家的比丘。然在初期的佛教徒中，即有著大群的在家弟子作为佛教外护，释尊为了度化他们，也说了不少在家修行的法门。佛法重心在教人离欲，但只有少数人适合出家和能够出家。故有一部《出家功德经》宣说虽仅临终前的一日一夜出家，即受七返六欲天的福报，二十劫不堕三涂，最后成为辟支佛果，足见在家修行不及出家。


四、将此身心奉尘刹

不过出家修行也有困难，首先割爱辞亲，便不易办到；不独以家族和宗族观念为重心，而主张子孙繁衍的中国社会，不许子女出家，即使佛世的印度，已有各种出家僧团的流行，若想征得家属同意，去过出家修道的生活，也非易事。在大乘佛教中虽有大菩萨现在家相，但住持三宝及弘扬佛法的大乘菩萨，如马鸣、龙树、无著、世亲却都是现的是出家相。由于不易，故显得难能可贵。

亲情、爱情、友情等的牵挂，家业、职业等的拖累，社会舆论的影响等，都会使一些有志出家的人踌躇不能自决。有一些佛教徒知道尊敬僧宝，也知道赞歎出家功德，甚至赞成自己的子女出家；如果真有子女要出家时，又觉得是一桩难以接受的事了。

出家的行为，乃是首先放得下世俗的一切牵累，接受僧侣的养成教育，并以戒学、定学和慧学奠定入世化俗的基础力量，然后一肩荷担起救世济众的如来家业。所以发心出家的人，粗看是薄情寡恩、六亲不认的人，而且是逃避现实、消极懦弱的人，其实他们正象是出远门赴考的举子，或像今日出洋留学旅外经商的人，离家的目的是为有更多的能力及财力来造福乡梓，乃至能使万民得益。

出家修行者，应该是福慧双修，戒定慧三学并重的。出家的身分即是戒行；将全部身心布施给三宝，以成就众生，便是修的大福行的大布施，也是忍辱行及精进行；出家后业障牵累不多，故易以修持禅定和智慧，而为六度齐彰的菩萨行。


原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》

谷成

五、堪作人天功德主

可是，初出家者正在接受培育的阶段，他们无物可施，也不会说法，所以在布施行的福业方面，无法表现，甚至觉得是在消福而未培福；对于贫病苦难者的救济，反不如在家人做得有力而具体，乃至在接引初机进入佛门的努力方面，也不若在家居士的积极有效。其实在佛世的印度，乃至今日的泰、缅等国，除隐遁的瑜伽士或阿兰若比丘，遗世独居于林间及洞窟之外，绝大多数的僧众是必须每天到村中托钵的所谓人间比丘。人间比丘趁向村中沿门乞食的机会，也同时为人间带来了祝福，虽然不必说法化众，他们的生活方式及威仪，便已为人间带来了平和无诤、净化身心的榜样，也就因此而产生了化世导俗的作用，岂能说他们未修福业的布施行呢？即在中国而言，出家人的身分便代表了三宝的存在，虽然是一无所知的所谓「哑羊僧」，至少也会念一句阿弥陀佛，令人知有佛教，种下学佛之因，当然也是布施行。

当然，有形而积极的布施行或慈济工作，乃至初机的接引工作，仍以在家身易于立竿见影。所以理想中的大菩萨，多现在家形象的天人相，甚至报身的佛也现头戴天冠的天王相。在家的信众也是出家僧团的外护，而且人数较诸出家僧众占了全体佛教徒中的绝大部分。佛陀出世既无法使一切人出家为僧，佛的教化就必须普及于广大的在家人。故在《阿含经》中有许多长者居士及居士妇的事例，在大乘经中则有维摩诘、胜鬘夫人、《华严经》的善财童子、《法华经》的龙女等，都代表著在家形象的大修行者。

故于凡夫位中，僧俗的修行虽有优劣，到圣位中，则反以在家身的形式有更多自由的摄化方便。可惜后世的附佛法外道，若干以鬼神为背景而以佛教为门面的邪师们，便假藉诸大菩萨乃至诸佛之名，来推行神鬼教的迷信。今日的社会环境，固然与主张离欲的出家观念日渐远离，离欲节欲的事实，仍是纾解人间疾苦的最佳良药。于是虽在家却自谓离欲，便不得不妄称是大菩萨的示现了；有欲行而谓无欲念，有慢心而称已离欲，乃是犯了五戒中的大妄语过。不如自认是凡夫，虽居俗家，而能利益大众，并能自制私欲，从戒定慧上做些工夫，尚不失为初机的菩萨，也是在家修行的典范。


六、众生无边誓愿度

出家修行，首先要设法放下家业、职业、身外的事物，并且要放下心内的事物，当在能够通底放下身心内外的一切牵挂之后，才能一肩担起度化众生的责任。自古以来的大修行者，无不具有救人救世的大慈悲心和奔走呼吁的大慈悲行，这正因他们能放下自我，故能发出度生的弘愿。

以我圣严而言，自知尚是一个普通的凡夫，只因为在三宝门中已走了几步路，便有一股难以形容的力量，推著我为法、为教、为众生而努力修行。本是一无所有的孑然孤僧，然在近十年来，属于圣严名下的人、物、事，又渐渐地多了起来──寺院、研究所、书本、刊物、弟子、学生──结果我又有了业障！如此一来，是否表示我成了既有财产又有眷属的光头在家人？这与一般的在家人还是不一样。其实，我未拥有任何一物，因为连我自己也不属我之所有；我只觉得我是属于佛教，以及这个时代和这个环境所有的一件工具，纵然劳累辛苦，却少有累赘、牵挂、忧虑、恐惧及自满等的烦恼。可见初出家者必须放下一切的身外之物；出家久了的人，更进一步当放下他们的自我中心，能够放下自我中心，便与定慧相应了。

不过，出家修行而能达成自我中心的彻底脱落，需要经过禅定的修持及艰苦生活的励炼；不仅是克制肉体的习气，更要化解内在的心障，肉体的克制已不容易，心障的化解，尤其困难。所以，出家之后，并非无事可做，乃是真正面对万千障碍的开始。佛说，人有八万四千尘劳，便是无尽烦恼障的总称，人的心障之多且重，也唯有信佛学佛修行禅定之时，才能领会明了。


七、烦恼无尽誓愿断

因此，烦恼障是出家人与在家人共同有的，但对在家人来说，由于烦恼太多，正应了俗话所说的「蝨多不痒，债多不愁」。整天在烦恼中打转，反不知自己是有烦恼的人了；除非遇到太太跟别人跑了、先生有了外遇、儿女发生意外、钱财被人倒了等重大冲击之时，心中会感到非常痛苦之外，通常的贪瞋怨怒、忧喜哀乐的情绪变化，往往是不曾自觉的。出家人若不修行禅定，也不易觉察烦恼之多。若能修定，着手之际，便会发现心猿意马，不受指挥；不要想的事，偏偏要想，不希望出现的念头，就是不断地翻滚。好不容易得到一、两分钟没有杂念的经验，便会高兴；然一高兴，杂念立刻就来。
出家人的环境虽利于修习定慧，若修定而不得其法，或无明师指导，易导致身心的疾患；虽已学到习定的方法，要想得定，也非易事，主要是烦恼障难以调伏。调伏烦恼障的方法，初步用戒，以持戒的力量约束身口的恶行，使内心烦恼的火焰渐渐收敛，这主要是针对粗重的烦恼，如强盗、杀人等的念头而设，以此为基础，再来消化轻和细的烦恼。对整天修行的出家人而言，轻细的烦恼也构成了大麻烦，此时要用定慧的工夫来调伏、解除它。

烦恼的心障有粗有细，粗细又各有类别。印度的唯识学，将烦恼心分作根本烦恼和随烦恼。随烦恼又分作大随、中随和小随，加上遍行、别境、善、不定等，总共称为五十一个心所，都是烦恼心的流类。中国的天台宗，将烦恼分作见惑、思惑、尘沙、无明的四大类，每类也各有许多烦恼。

修行人发觉有烦恼是正常的，修行时觉得没有烦恼倒是有了问题；对自己的心念活动越清楚，烦恼的心障便越轻。若得初禅的定境，就能发现心念起灭之快速；谓于比一瞬还快许多倍的一刹那间，心念即有十六生灭。故在我指导学生修行时，对于烦恼特重、妄念特多的人，常教他们专注于妄想的分类记忆，即是将每一个出现的妄念都记忆下来，再加以分类编号，看看自己究竟在想什么？出现最频繁的妄念是哪些？最恼人的又是什么？大多数的学生经如此分析之后，便能放下它，不理它，而安心的用功夫了。


八、此事无关风与月

出家修行和在家修行有许多地方是共通的。在家人可行布施，不一定会布施；出家人不利于布施，确又能做大布施。出家人利于修定慧，却未必从事于定慧的修行；在家人不利于修定慧，确也有在家人能修定慧的。所不同者，在于轻重之别。在家修行者业障较重，牵挂较多，虽可短期住进寺院，与出家人过同样的离欲生活，但终必返回尘世；出家人有时也会离山行脚，到尘世走走的情况，但其若不还俗，仍将以长时间寺院生活为其依归，这即是出家毕竟与在家不同之处。

数年前，我在美国遇到一位在印第安那大学任职的教授。

「宝眷也在美国吗？」我问他。

「和法师一样，我从未结过婚。」他答。「为何不结婚？」我问。

「好让已婚的男人妒嫉，也让未婚的女人等待。」他答。

「这么说，你和我是完全不同了。我和婚姻无关，而你和已婚、未婚的人都扯上关系哪！」

他听了，哈哈大笑。独身和出家不一样，在家修行当然不同于出家修行。

（一九八六年八月四日农禅寺禅坐会开示，周恋英整理）


原文摘自圣严法师所著的《拈花微笑》