百業經 (127篇)

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一時，佛在捨衛城。有一商主財富圓滿如多聞天子，娶妻後共享著天倫之樂。不久，一個最後有者來投胎，他的妻子懷孕了。夫婦二人也經常供養自己最有信心的阿那律尊者(Anuruddha Thera)。此時，阿那律尊者觀知施主妻子的胎兒是個最後有者，為堅定他們的誓願，便獨自托缽去他們家化緣，他們很遠就見尊者緩步走來，便立刻起身恭迎，見尊者獨自而來，不解地問:「尊者為何不帶侍者？」尊者說:「現在我找不到合適的人，你能幫忙嗎？」施主說:「尊者，我的妻子已懷孕，若以後生個男孩，那就發心送給您作侍者，可以嗎？」阿那律尊者心裡非常高興，對施主說:「可以，大正士說話是言必行，行必果的，你以後不會違諾吧。」這樣商定了，阿那律尊者在施主家受供、傳法後返回了。

施主的妻子自懷孕後，與以前不同的是:總願意去寂靜(Santi)的地方獨處，不願與任何人群居。施主覺得妻子可能是著魔了？便去找相士觀察，相士仔細觀察後告訴他:「不是其它原因，而是因為胎兒是個了不起的最後有者，使她的行為異於從前。」施主這才放心。九月懷胎後，施主的妻子生下一個十分端莊的男孩:身色金黃、頭如寶傘、鼻形妙高、手臂修長等等妙相。夫婦為嬰兒舉行了隆重的誕生儀式，為他取名時，因母親懷他後，喜樂靜處，故取名寂靜者。他們用牛奶、酸奶、油餅等餵養護育著寂靜者。小寂靜者如海蓮般迅速地成長。他從小就有憶知宿世的神通。（師言：具宿命通有兩種：一種是業感憶知宿世，如地獄眾生、鬼神及人中間都有這類眾生；二是通過自己修持後得之宿命通。在我們中間，俱生宿命通與後得宿命通的都有。）因此，他悉知自己往昔因散亂的過患而多生輪迴，遭受極大痛苦。一看到散亂的環境、一想到散亂的過患，他就一剎那也不願意在散亂的環境中呆，更不願與那些世俗人相處，只願去寂靜的地方。所以，他經常遠離散亂，獨自去寂靜的地方修行(Padipata)。此時，阿那律尊者見調化寂靜者的機緣成熟了，便又去施主家說:「大施主，你的孩子在娘胎裡已經答應給我了，現在，我準備接他。」施主很高興，就把孩子叫到尊者前，交咐道:「孩子，在你未出生之前，父親已把你給了尊者當侍者，你這就隨尊者去，好好地承侍尊者。」寂靜者高興地應承下來，對父親說:「多謝父親如此的安排，我非常樂意隨從尊者。」這樣，阿那律尊者就把他帶回經堂，給他剃度授戒傳法，他自己精進修持，滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金和牛糞等同，手掌和虛空無別，諸天讚歎他的功德。證羅漢果後，他仍然喜歡到寂靜的森林裡生活，不願與任何人接觸。後來，諸比丘請問:「世尊，這位寂靜者以何因緣生在富裕之家，對如來生歡喜心，然後出家獲證阿羅漢果？又以何因緣，他遠離一切散亂，僻好寂靜處？祈請為吾等宣說。」

世尊告諸比丘:「他俱生能憶宿世，悉知散亂，的過患，故願住於寂靜處。更主要的是:在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，在佛教法下僧團中有一比丘執事員，他的生活非常散亂（譯者：象現在大城市名山大寺的某些出家人，自己沒定力，又喜歡憒鬧處，要麼應酬瑣事，要麼『閉關』睡大覺，既不聞思，更靜不下來修行，虛耗信施，徒增罪業。上師說過，真正閉關修行，一生中是有驗相和印證的，這很殊勝。但末法時代，修行的人很少，講經的人更少，有些是講而不修或修而不講。如果不講只修，後學們將不懂該怎樣行持，如無目的行人；如果不修只講，一旦無常到來，對自己的了脫生死沒太大的把握。所以，有些所謂的修行人，如盲人騎瞎馬，夜半臨深池，還是很可怕的！希望散亂懈怠的修行人，珍惜這短暫的人生，精進行持佛法。）犯了淨戒，對僧眾的財產、修塔的功德款、十方僧眾的財產，不但自己隨意享用，還隨便送人。以此果報，他於五百世中轉生餓鬼。一想到這些痛苦，就很想去寂靜處護持自己的根門。在臨死時，他又發願將來在我的教法下獲證羅漢果位。故此，今生轉生富裕之家，並在我的教法下出家，獲證羅漢果位。」

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一時，佛在捨衛城，率僧眾安居畢，從捨衛城前往王捨城（兩城距離按經緯度計算大約為五百五十五公里）。時有一群大象，因懼獅子之侵害就跑到山上。其中的象王遙見了世尊及其眷屬，頓時生起了極大的歡喜心，馬上跑到世尊前恭敬頂禮，然後用鼻子捲起「涅卓達」大樹，撐在世尊的頂上。當時日光很強，它就像給世尊撐傘一樣，送了很遠的一程，才恭敬禮別。在返回的路上，不幸遇上獅子而身亡，死後它立即轉生天界。天人的規矩是升天後馬上作三種觀察:觀察自己從何而來，以何因緣而來，將去何方。它觀察到自己是從傍生道而來，以對佛陀生歡喜心的因緣而來。他覺得應該在未過夜之前去禮謝世尊，便身著天人的各種裝飾，手持青蓮、白蓮、曼陀羅花等來到世尊的聖居-祗陀園。整個祗陀園一片光芒，他對世尊恭敬、供養、頂禮、祈求傳法，世尊觀察他的根界意樂，為他傳了相應的佛法，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位，對世尊無比地感激，至誠讚歎世尊的功德:「承蒙佛陀的大慈大悲，阻塞了我的輪迴門，使我獲得殊勝解脫地，您的恩德是我的國王大臣、父母親人、良師益友等不可比擬的，是您使我脫離了三界輪迴之苦，賜給了我善趣之福樂聖果！」贊畢右繞世尊三匝，懷著難以言傳的喜悅回去了。此時的天子，像商人生意興隆、農夫莊稼豐登、勇士戰場凱旋、病人病苦解除一樣，悅不可言。

這時，前後夜不眠的精進比丘們，見到如是情景，次日去請問:「世尊，昨晚一片光芒,是否是帝釋梵天、四大天王來拜見世尊？」世尊告曰:「既非帝釋梵天亦非四大天王。你們還記得前幾天途中一隻大象送我們嗎？」「記得，是有一隻大象。」世尊曰:「那隻大像在返回的途中被獅子吞食後轉生天界。昨晚就是他，為報答我的恩德而來，我給他傳法，他就回去了。」

諸比丘復次請問:「世尊，此象為何對佛生歡喜心？以何業轉於傍生界？以何業而升天上？請為演說前後因緣。」世尊告曰:「這是他前世和今生業力所感。所謂前世的業感是在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，他是位比丘，因他不精心護戒，雖未破根本戒，但沒好好護持支分戒，後來他臨死時發願:以我今生出家的善根，願我將來令佛歡喜。因他根本戒嚴持及發如是願故，今生遇我，對我生歡喜心;因他支分戒沒能善護之故，轉為傍生。所謂今生的業感是他生為大象時，對我生歡喜心而亡，因此轉生天界。前後因緣如是也。」

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一時，佛在捨衛城。大海中有一龍王(Naga Raja)名寶，長大後娶了龍妻，夫妻共享美好的生活。後來，生下了一個很莊嚴的龍子，夫婦為小龍子舉行了隆重的誕生儀式，因父名寶故，子取名為寶賢。它們用牛奶、酸奶、油餅等餵養著寶賢龍子。（譯者：藏地有種說法：如誰家□牛很多，就說他像黑龍一樣，傳說黑龍的□牛非常多。所以，這裡的龍子也像孩子一樣用奶餵養。）

寶賢龍子長大後，因它不共的業感，晝夜各三次有龍宮裡的熱沙不間斷地降到它身上，又滾又燙的熱沙使它渾身又燙又痛，實在難以忍受。對這突如而來的痛苦很是奇怪:小時候沒有，怎麼長大了突然受這種苦。就去問父母:「父王母后，是不是在我有生之年一直承受這樣的痛苦？」父母無奈地告訴它:「肯定這一輩子要受這種痛苦。」它聽了後沒說什麼，再仔細地觀察其它大龍，都沒有受自己的這種痛苦，又去問父母:「為什麼那些大龍都沒有受我這樣的痛苦？」父母就搪塞它:「它們的福報很大，故不受這樣的苦。」它也沒說什麼，又觀察那些比自己福報小的小龍們，也沒受自己這樣的苦。它仍舊懷疑不解地問父母:「父王母後，那些大龍是福報大不受此苦，可我仔細觀察那些比自己福報淺薄的小龍也沒受此苦啊！它們為何不受此苦？」「這些小龍雖然福報淺薄，但它們已皈依了佛門，守持戒律(Sila-sampana)，以此功德力故，不受此苦。」「此皈依戒從哪裡能得到？」「在南瞻部洲人間中土，有釋迦如來出世，能仁釋迦世尊對眾有情降下甘露法雨，使眾有情在熱惱中得清涼，小龍們也是皈依佛陀後，才不受此苦的。」「父王母后，您們能否開許我去人間中土皈依這慈悲的佛陀，使這熱沙痛苦減輕？」「龍兒，你可千萬不要去，因為，我們現在這個熱沙的痛苦算不了什麼，如果你去受了皈依戒，再犯了戒(Sila-bheda)，將墮入地獄、餓鬼、傍生三惡道中，其苦將勝過此苦的千倍、萬倍、千萬倍。所以，你還是不去為好。」（師言：希望已經受了皈依戒的弟子們，一定要好好行持，不然，果報是很大的。）「不管怎樣，為了減輕我現在的痛苦，我情願去受戒。」說畢，便手持龍宮裡的青蓮、白蓮等各種鮮花，剎那間來到人間的祗陀園。世尊當時正為數百名眷屬傳法。寶賢龍子遙見世尊的莊嚴身相，內心生起了無比的歡喜，便急趨佛前頂禮，恭敬供養。世尊攝受了它，並為它傳了皈依戒。受戒後，它身上的熱沙痛苦瞬間消失了，心裡對世尊感激不已:是世尊，消除了我身心的痛苦和不安;是世尊，賜給我安樂的源泉-授我皈依戒。於是它就祈求世尊能在有生之年，唯受自己的供養。世尊說:「你不要這麼祈求，我還要與其他的眾生結緣，不能只與一個眾生結緣。」龍子也遵命。後來，世尊告阿難集比丘眾告以出遊王捨城，願去者可著衣持缽隨行。寶賢龍子知道世尊欲出遊王捨城，就又去佛前祈求:「自捨衛城至王捨城,其間路途遙遠，弟子準備沿途供養佛陀及僧眾，祈佛陀開許。」世尊默然開許了。寶賢龍子以神變力把兩城之間的路上打掃得乾乾淨淨，以鮮花香水撒遍，鸚鵡、孔雀、共鳴之鳥皆住樹上，各出妙音，蓮池中的蓮花競相開放，上有天鵝自然翔集，每個休息處皆有紅白綠藍四色寶床，道旁恭迎者各自手持百幅寶傘、金柄法幢，各種鮮花恭敬供養佛陀及僧眾。寶賢龍子也是捧著各種鮮花緊隨著世尊，沿途以各種甘美飲食供佛及僧，一路吉祥，終於到了王捨城。寶賢龍子再三祈求:「請佛陀及僧眾受我三個月的飲食供養。」世尊默許了。供養圓滿的那一天，寶賢龍子對每位僧人都供養了一些財寶，給世尊供養了無價之妙衣。功德圓滿後，世尊慈顏微笑、身放四光，身光上照諸天，下射八寒八熱地獄，各個寒熱苦惱的眾生皆得安樂，蒙世尊威德力即生天上。世尊光繞三千大千世界三匝後，融入白毫間。

時阿難尊者見此，便請問世尊:「如來、正等覺無因無緣不會放光微笑，世尊今以何因緣放光微笑？」世尊曰:「阿難，汝見否？寶賢龍子一路上對吾等恭敬供養。」「見矣！」世尊告曰:「寶賢龍子以此供佛及僧之果報，將一百劫中不墮惡趣，又一百劫中享人天福報，最後得人身為最後有者。出家後，在沒有善知識、沒有竅訣的寂靜處，現前獨覺果位，名曰善願獨覺。這是上供下施的功德力。」世尊如是宣說，眾等歡喜信受，作禮而去。

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一時，佛在莊嚴城（莊嚴城是世尊宣說《藥師經》的地方）。當時有獅子商主，娶妻後，夫妻共度良辰。不久，妻子懷孕了，自她懷孕那天開始，渾身就散發出不淨糞的臭氣，甚至有時她還想吃不淨糞。她把這些異常情況如實地跟獅子商主說了，獅子商主有點懷疑:妻子是著魔了，還是將遭其它違緣？渾身竟是如此臭不可聞。就專門找了一個相士,仔細觀察後,相士告訴商主:「不是著魔了，也不是將遇什麼違緣,而是因為胎兒的緣故,一旦孩子生下來後,她的身體即能恢復如常。「施主這才放下心來。

九個月後生下來一個具十八丑相、其臭無比的孩子。他母親用各種香水噴灑，都絲毫不起作用，不管放在屋子哪個地方，滿屋都是充滿臭氣，商主妻子也不敢對商主言及此事。後來，其他女人就告訴了獅子商主：你的孩子已生下來，他具有十八種丑相，渾身發出臭味，叫人難忍。商主聞此，心中非常痛苦，不知該如何是好，回去看了看，確實如此。就打算將這孩子晚上餵狗，否則，餵養大了也沒太大的意義。心裡這樣打算著，可晚上沒成，一再拖，還是喂不成，就無可奈何地養著。後來，商主遇到了大善知識 (Maha kalyanamitta)、人天導師釋迦牟尼佛，世尊為他宣講了一些法要，他得了聖果。商主已不再害眾生，也明白了孩子之所以如此，是因業力的現前，若把他餵狗，太不應理，不如把他養大後，令他皈依佛(Buddha)、法(Dhamma)、僧(Sangha)三寶(Ti-Ratana)，也可能會清淨他的業障。這樣理智地抉擇後，用牛奶、酸奶等精心地餵養照料著這個孩子。長大後，這孩子身上仍是散發出臭氣，父親對他說:「孩子，你以前世的業力所感，才具丑相有臭味的，最好你去釋迦牟尼佛前皈依三寶，盡心地承侍，這樣也許會減輕你的業障的。」他順從父親之意，皈依了三寶，並藉父母之力請佛及僧光臨家中應供，他親自供佛及僧，佛陀觀察他的根基和意樂，為他傳了相應的法，他立即摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。之後，他暗自想:如果我不是這麼醜、這麼臭，我就可以隨佛出家，受比丘戒，只可惜自己沒這個福報，很醜很臭。就在發心的剎那，他的身體發生了巨變：身相莊嚴，體無臭氣。這更增加了他對佛陀的信心，立即往世尊前祈求:「世尊，我願於您的教法下出家受比丘戒。」世尊即以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」之言詞方便使他馬上納受了比丘戒，並傳了一些法要，他自己也精進修持，摧毀了三界輪迴的一切煩惱，證得了羅漢果位。

時諸比丘請問:「世尊，此羅漢比丘，以何因緣未皈依前具十八丑相，渾身發臭？又以何因緣於發心的剎那能馬上恢復，並令佛生歡喜心得出家證羅漢果位？唯願為吾等演說前後因緣。」世尊告曰:「諸比丘，這些都是他前世的業力現前。很早以前，在一個寂靜的地方，有一位長相端嚴、財富圓滿的婆羅門，他恃財恃貌，慢心(Mana)十足。當時，無有如來出世，只有一位獨覺應世。一次，獨覺去城中化緣，手持滿缽往回返，路過這位婆羅門的家門口，他正在房頂上，見了獨覺托缽返回，以慢心的驅使，他一腳把旁邊不淨糞的罐子踢到了獨覺身上。此時，獨覺的渾身上下，法衣缽裡，都沾滿了不淨糞，婆羅門不生慚愧，反以取樂，在一旁幸災樂禍。（譯者：我們曾在孩提時代，造過各種各樣的業，當時可能像這位婆羅門一樣還覺得很好玩。）獨覺知道他已經造了很大的業，將來必定墮落。為了挽救他，立即顯示神變(Abin-na)，飛在空中，打雷、下冰雹等等。凡夫人對神變有很大信心，當看到獨覺的種種神變，他才意識到自己已經造了惡業。（譯者:凡夫對神變等有漏之法很具信心;聖者則對無漏法具信心，對神變等不以為然，這是凡夫與聖者之間的差別。）知獨覺非一般的凡夫，心生慚愧，急去獨覺前恭敬懺悔:『大尊者，請您下來，我剛才造了很大的業，請您慈悲救度沉溺在輪迴中的我吧！』之後，把獨覺恭迎到家中，把弄髒了的衣服全部換洗，又親手對獨覺供養了甘美的飲食。並發了一個殊勝的願:『以此殊勝的供養，願我所做的惡業不要成熟;願我生生世世生於富裕之家，將來在比獨覺更殊勝的佛陀前，令佛歡喜;一旦惡業成熟，願在我發心出家的剎那，馬上業報消除。當時的婆羅門就是現在這個充滿臭氣具十八丑相的孩子，因他前世的惡業今世已成熟，他當時的願力今亦成熟，故今世生於富裕之家，在我教法下出家，並於發心出家的剎那,一切惡業之報馬上消除。」復次，諸比丘請問:「世尊，以何因緣獅子商主今生財富圓滿，並於佛陀的教法下，令佛生歡喜心？願為演說。」

世尊告曰：「此乃前世的願力所致。曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位居士，好行佈施，一生皈依佛門積累資糧，臨終前發願:以我一生中所作的善根，願生生世世財富圓滿，在釋迦牟尼佛出世時，令佛歡喜。當時，迦葉佛教法下的居士即現在的獅子商主，以佈施資糧故，他今生財富圓滿;以其願成熟故,令我生歡喜心。」其因緣如是也。

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一時，佛在王捨城。整個城市遭到了一場大災難，乞丐無處乞食，父母不給兒女食物，家家都是衣不蔽體，食不充腹。（師言：比五九年鬧大饑荒時還苦。）時世尊告諸比丘:「自現在起，我將閉關三個月靜修，除十五誦戒(Uposatha)日，你們可以供養我一些飲食、親近承侍請教我以外，其它時間，請不要到我這裡來。」對大眾白已，世尊便開始了三個月的閉關。僧眾內部也特別規定:每人必須依教奉行，除十五日外，不得擾亂世尊。

如是規定以後，提婆達多(Devadatta)便乘機而入，欲破壞世尊教法下的和合僧。他對眾比丘說:「釋迦牟尼佛在圓滿安樂之時很關心你們，現在大難臨頭他卻捨棄你們，獨自閉關去了。這也沒什麼，你們中間無衣無食的比丘們到我這裡來，我來照顧你們的生活。」當時，有五百比丘聽信了提婆達多的花言巧語，跟隨他去了。（師言:也有些僧人原來在動亂的時候，因財食而改變了對三寶的信心。別人說：「你毀謗三寶就給你工資。」他們真的為得錢財而毀謗三寶。那些對上師三寶信心不穩固的人，對於他人所說的相似佛法，往往是盲無慧目，輕易聽信。希望你們不要象跟從提婆達多的人一樣，心無定解，如此行為對自己毫無利益。）提婆達多集中五百比丘，對他們宣講:「從現在起，我將制定五條戒律:第一、世尊常說安住寂靜處,而我們應住城市中，以寂靜處生諸多煩惱、具諸多過患故;第二、世尊開許食三淨肉１，而我們不應食，以殺諸眾生故;第三、世尊開許食鹹鹽，而我們不應食，以不淨水所生故;（師言:以前外道曾傳說，是大自在的貪心所生的水份變成了鹽，故鹽吃得越多貪心越大。）第四、世尊開許飲用牛奶，而我們不能飲用，以危害小牛犢故;第五、世尊教剪去法衣下面的須須，而我們不能剪，以浪費信施之財故。」如是宣畢，又說:「你們願意受持此五戒者，可以取一個籌碼２，不願意受持者可以不取。」此五百比丘全部受了籌，願持此五戒（詳情藏文經書中有廣說）。提婆達多將他們帶到另一個經堂，他的大弟子果嘎勒嘎、堪達扎夏、嘎達莫嘎、加爾及加措新五位上坐，其餘僧眾在下面排列而坐。提婆達多為他們傳了一些相似的佛法，此時他已作破和合僧３竟。他的整個僧團不聞思修，不誦經不誦戒，僧眾的智慧不見增長，也沒有任何覺受和驗相。時諸比丘往世尊前請問:「世尊，以何因緣，今提婆達多已破和合僧(Sangha- Bhedaka)竟？願為吾等演說這前後的因緣。」世尊告諸比丘:「這是我往昔所造惡業的果報。眾生所造之業不會成熟於外面的地水火風上，而是成熟於自身的界(Dhatu)蘊(Khandha)處(Ayatana)。『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王。在他的國土上有兩位仙人:一位是在鹿野苑附近的仙人，他具五神通，有五百眷屬;一位是南方來鹿野苑的仙人，他具有智慧，精通十八明，帶有五百眷屬。他來鹿野苑安住了一段時間後，原來仙人的弟子們漸漸對他有所瞭解，常去他那裡請教。他因他們還未捨棄原來的上師，故不肯賜教。後來，那些弟子們覺得:原來的上師雖然把我們的衣食安排得非常周到，但不能像這位仙人那樣賜給我們殊勝的教言，還是捨棄原來的上師，好好依止這位新來的上師。（師言：現在很多人就像原來仙人的那些弟子一樣，依止一位上師後，捨棄他，再依止另一位再捨棄，好像一生中身心無有真正的依處，像個浪流人，很可憐！沒有一個穩重的人格，今一沒有著落，幾十年一晃就過去了，可以後身心更是沒有個好的著落，以捨棄上師故。若捨一位根本上師，再依止一百位上師也不會成就。）他的神通大，精通十八明，故值得依止。這樣抉擇後，他們就來到南方仙人前說:『我們來依止您，原來的上師雖然對我們的衣食照顧得很周到，但我們不願意依止他，可以捨棄他。』這樣，南方仙人就很樂意地攝受了他們，對他們說:『如果你們早捨棄你們的上師，我早就會給你們傳授教言了。』從此，南方仙人就攝受了原來仙人的弟眾，使他們師徒間產生了很大的矛盾。以後的日子裡，南方仙人對他們這些弟子也佈施財食和教言。諸比丘，當時那位南方仙人就是已證如來、正等覺的我，當時我破了他們師徒僧團的和合，以此業，我曾於千百萬劫中在地獄受苦。（師言：以後在攝受弟子的過程中，不要心存嫉妒，如果強要別人的弟子作為自己的眷屬，那是給自己的生生世世結惡果。）

（譯者：希望以後的各位法師、堪布、堪姆們在攝受弟子時，要以恆時究竟利他的大慈悲心去攝受，不要用其他的一些不如法的做法，強使他人捨棄自己的上師，對自己的上師生邪見，這樣既害了別人又害了自己，生生世世中將遭一些違緣。就像世尊已成佛了，但在因果不虛的顯現中，提婆達多經常給世尊造違緣，在弘法利生中仍是受業報的。）後來，得人身時，無論在何地，都經常有破和合僧的違緣。所以，當時作仙人時造了這樣的業，才有現在提婆達多對我僧團破和合僧，離合五百比丘的果報。原因即在於此。」

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一時，佛在捨衛城。在一個寂靜的地方有一個蓮池，蓮池邊住著苦行的五百仙人，這蓮池就是他們飲水的源泉。五百仙人的得果機緣已經成熟。如來、正等覺釋迦牟尼佛具二智慧、四無畏等種種功德，日夜觀照著眾生的因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。

世尊知調化此五百仙人的機緣已經成熟，剎那間便從捨衛城來到了森林中。五百仙人遙見世尊緩步走來，都暗自商量:「沙門果達瑪(Samana Gotama)正向我們走來，他既不知足，又不少欲，還貪財，我們不要與他打交道，他來後，我們都沉默不語,除示之以茅蓬外，其它什麼都不要做。」這樣商定後，便各自返回茅蓬,靜坐。世尊到了這個地方後，雖然跟他們打招呼，但他們僅是示以茅蓬，都隻字不語。世尊走進茅蓬，敷草而坐，並以加持力使這個蓮池的水馬上乾涸。五百仙人見蓮池中的活命水已乾涸，心裡非常痛苦，他們各自祈禱自己的本尊。世尊又示現神變，以他們各自本尊的形象顯現在每個人面前，告訴他們:『你們真正遇到困難時，不要祈禱其它的本尊，應一心一意祈禱釋迦牟尼佛。今天，他已親臨你們這個地方，這個機會很難得，你們只要好好祈禱世尊，肯定能解脫這個困境的。』聽到此言，五百仙人立即對世尊生起了極大的信心。他們到世尊前懺悔，並祈求世尊傳法。世尊觀察他們的根界意樂，傳了相應的法，此五百仙人皆證得無來果(Anagami)。得果後五百仙人祈求佛陀，欲出家受近圓戒。世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的言詞方便為他們授了近圓戒，並傳授教言。他們精進修持，斷盡三界的煩惱，獲得羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，遠離了世間八法(Atha lokiya dham-ma)。諸天共讚他們的功德。他們證果後，世尊返回祗陀園，此五百羅漢仍安住在森林中。遠近的施主、婆羅門及其他信眾聞訊皆紛至沓來，前往拜見。知彼等功德不可思議，就發心為五百羅漢修建了一座經堂。從此，他們便常久在此處安住。

時諸比丘請問:「世尊，此五百仙人，以何因緣即生中對佛生歡喜心，並在如來教法下出家，滅盡三界的煩惱，獲證羅漢果位？請為吾等慈悲演說其中的因緣。」世尊告諸比丘:「早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，時有五百比丘在其教法下出家。彼等臨終前發願:我們在迦葉佛教法下出家，一生中嚴持淨戒，雖沒得到什麼境界，願我們將來在釋迦牟尼佛出世時，令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。當時，發願的五百比丘即現證羅漢果位的五百仙人。因前世的願力今世成熟故，今對我生歡喜心，並在我的教法下出家，滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位。」

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一時，佛在捨衛城。城中有一施主,其財富圓滿猶如多聞天子。施主長大娶妻，二人共享美好生活。後來，生了一個很莊嚴的孩子:身色金黃，鼻形妙高，頭如寶傘，手長過膝，兩耳垂肩，具足種種妙相。夫妻倆為孩子舉行了隆重的誕生儀式，並隨順其種姓取了名字，用牛奶、酸奶、油餅等餵養他。長大後，他學習世間的一切學問並通達無礙，父親見孩子才貌出眾，就從內心裡疼愛他，把他視如太子一般，特意為他建了冬、春、夏三季的冷暖舒適的宮殿和三個優美怡人的花園，娶了大中小三個妻子，他經常與自己的妻子及其他美女共度人間美好的時光。

一次，他住在春天的宮殿裡，花園四周青籐翠蔓，鮮花競開，枝上果實纍纍，還有鸚鵡、孔雀、共鳴之鳥，悠閒相戲，時常出微妙音，吟鳴悅耳，他與親眷們都沉浸在這幸福的生活中。我等大師、如來、正等覺釋迦世尊，具二種智慧等無量功德，遍知一切眾生的苦樂，並恆時以大悲心觀照著一切眾生，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開的。

此時，世尊觀知施主的兒子被調化的機緣已成熟，便從捨衛城剎那來到花園的旁邊，以其神變幻化出一座更加美的花園。施主的兒子耳邊傳來了一種異常悅耳的雅音，頓覺心曠神怡，自然而然地生起了從未有過的歡喜心，再尋聲看去，又見世尊金色身相閃閃發光，三十二相妙好莊嚴，心裡生起了無比的大樂，勝過了十二年的禪悅，難以言傳。

（師言：大家不要忘記講《百業經》的三大目的:一是對自己的上師三寶生起一個真實不虛的信心；二是對三界輪迴如母的眾生，生起一個無偽恆常的大悲心;三是誠信因果不虛，具正知正見。如果在自相續上沒有真實的受益，則失去了宣講《百業經》的意義。因聞法者有不同的根機，上根者聞此法後，將對自己一生中的修證有極大的利益;中根者對因果有進一步的認識，增長信心悲心;下根者只有一個聞法的功德而已。但無論如何，希望以前沒有認真聞思《百業經》者，要再三閱讀，直至其要義深入自心，身體力行，不要因閱讀而閱讀。我本人覺得，《百業經》非常的重要，因為佛陀對我們所說的八萬四千法門，其修持的基礎是具備世間正見。所謂的世間正見，龍猛菩薩(Bod-hisatva Nagarjuna)說：『凡對因果有堅定不移之信心，乃為世間正見。』沒有這個基礎，學法就很困難，何況成就？再者，通過傳講《百業經》，希望對自己的根本上師要具足信心，否則，學任何法都困難。特別是末法時代的眾生，對上師三寶的邪見(Miccha Ditthi)很重，覺得上師與凡夫一樣，不是成就者，很多人對上師的一些行為，不理解其密義便胡說八道，這些一定要通過聞思的智慧來斷除。平時自己多觀清淨心，這些金剛上師多是普賢如來的化現。一般人根本不知道，以凡夫之見，以相似的理由摧毀了自己的善根，眾生就是這麼愚蠢可憐！古今有很多大成就者，應世時因其行為與密意不為一般人所理解，故經常遭到誹謗，也不像圓寂以後那樣受人崇拜。

譬如印度的帝洛巴(Tilopa)、那諾巴(Naropa)，當時並非那麼受人崇拜。那諾巴天天吃活魚，有時做乞丐；馬爾巴諾扎瓦(Marpa Lozawa)性格不好，總是打人罵人，對米勒日巴(Milarepa)也是連打帶罵。阿底峽尊者(Atisha)在世時也是許多人誹謗他，因當他遇到度母授記的弟子中頓巴(Zomdunpa)時，欣喜若狂，把事先與其它寺院約好的講法一事也捨棄不管了，所以別人說他輕言。又因一個女人把金銀財寶供養給他，回家後因受不了丈夫的痛罵跳河而死，故別人說他貪財等；宗喀巴大師(Lama Tsongkapa)年輕時受過很多誹謗，薩迦派(Sakyapa)的人以為他著魔了，天天找他辯論，直到晚年時他才得以於藏地廣弘佛法;全知無垢光尊者(Gun Qen Longchenpa)在不丹果茫塘時，很多人以為他破戒就將他開除了，無奈到了藏地，又是許多人對他誹謗，在講《空行心滴》時只有十個弟子聽法。後來智悲光尊者在山洞裡苦修了很長時間，才現見法身(Dhamma Kaya)無垢光。當時，智悲光尊者說：「全知無垢光尊者，我多年祈禱您老人家，為何今日才親見？」尊者說：「你們這些人，現在叫我全知、全知，可我在世時不要說恭敬，甚至連吃飯都是很困難的……」可見，尊者在這個娑婆世界(Saha Loka)時是多麼的艱難，更不用說對他有無比的信心;智悲光尊者生前連他的空行母也不喜歡他;華智仁波且在世時，也是很多人誹謗他貪財貪物;麥彭仁波切在傳法時從不解釋句義，弟子們想請教他時，他的侍者很凶，馬上趕走還打人罵人，所以別人也有很大意見;我的根本上師托嘎如意寶(Cinta Mani)，他老人家一生中盡量滿眾生的願，調伏眾生時有多種方便，雖然依止上師僅僅是六年，但一剎那也沒有離開過上師。記得一次獵人把槍交到寺院唸經懺悔，其中一個喇嘛把槍拿在手中，因上師知槍裡有子彈，很害怕打死人，就大吼一聲：「嘿」，並用拳頭狠打他，又嚴厲的對僧眾訓斥一頓。當時，上師的臉色都變黑了，上師好像真的生了大嗔恨心（Dosa），嚇得我一直扶著他老人家的手。過了一會兒，上師像什麼事也沒發生過一樣說：「我們回去吧。」後來上師問我：「你看剛才我是不是真的生了嗔恨心，其實這些都是我故意顯現的。」我從此知道，上師的一切行為都是度化眾生的一種方便法，由此更增上了對上師無比的信心。所以，雖然離開上師已有四十幾年，但每月中至少三四次夢見上師。一方面自己在晚年能攝受這麼多弟子，全靠他老人家的加持。另一方面自己很痛心，今生再也見不到我那白髮蒼蒼、牙齒鬆動的慈祥上師了。他老人家音容笑貌、舉手投足的每一個細節都經常在我的腦海裡浮現，常使我面對幾千僧眾禁不住流淚。如此離開上師而獨在人間，真是太孤單了!雖然在法界中上師仍然觀照著我們，畢竟在顯現上已離開了我。在此特別希望上師三寶加持四眾弟子(Catu Parisa)，能通過《百業經》對自己的大恩上師生起一個永恆不變的真實信心。智悲光尊者也說過，印度許多大成就者有些作屠夫，有些作獵人，各自都有不共的、讓世人不理解甚至起邪見的行為。當時，受到眾多人的誹謗等各種違緣，也沒有得到他人的尊崇，只是在圓寂以後，人們才瞭解了他們的不共成就。所以，現在我們已遇到具有法相的善知識，千萬千萬不要生邪見，對善知識的一切顯現應以清淨心觀想對待，免得徒增自己的惡業。）

他情不自禁地走到佛前恭敬頂禮。世尊觀察他的根界意樂，給他傳了相應的法，當下他摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。他又再三祈求出家，世尊問他:「可曾得父母的開許？」他說:「未曾得到。」世尊說:「在我的教法下出家，必須得到父母開許方可。」他就回家去請求父母，父母也覺得兒子出家因緣已成熟，便開許了。只是囑咐他:「如果你以後得到神通和神變，一定不要忘記我們!」得到開許後，他高高興興的來到佛前祈求出家，佛陀以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」 的方便言詞授他比丘戒，並傳授了一些教言。他自己依教奉行，不久，就滅盡了三界輪迴煩惱，獲證了阿羅漢果位。得果後，他回去對父母親眷傳法，使他們得了聖果（Ariya Phala）。為報佛恩，他與家人廣行佈施，其財源如井水一般，求施者絡繹不絕。

諸比丘請問:「世尊，施主的兒子以何善業生在富裕之家，對佛生歡喜心，並出家證得阿羅漢果？請為我等宣說。」世尊（Bhagava）告諸比丘:「這是他前世的願力善業成熟故。在九十一劫前，人壽八萬歲時，人天導師（Lokavidu）、如來、（Thatagata）正等覺（Samma Sambuddha）毗婆屍佛（VipassiBuddha）出世，他顯現無餘涅 （Parinibbana），當地的國王把他的遺體作成遺塔（Cetiya），遺塔裡需要一個中軸，國王就宣告其眷屬:『你們中哪一位財富圓滿，就可以讓哪一位裝中軸。』其中一位施主覺得:我一個人不可能，但如果告訴我的親屬，可能還是可以的。便回來跟他的親戚朋友們商量，他們都說:『只要你能發心，我們齊心資助你，財富上可以得第一。』親戚朋友們資助他許多黃金，他得到了第一名。而此時國王心生嫉妒，他自己想裝中軸，眾大臣也相助，他們二人開始比賽。這時，很多識時務的人勸施主的兒子:不要與國王爭比，對你以後前途不利……。施主的兒子覺得所言有理，就讓給國王裝了中軸。國王裝了中軸後，塔子內外都很圓滿，有很多人以 香花等對佛塔做種種供養。施主的兒子想:這些發心裝中軸的財富不能用在其它上，還是用在佛塔上才應理。就發心將得來的財物全供養了佛塔。之後，他發願:以此功德，願我生生世世身相莊嚴，生於富裕之家，在如來、正等覺出世時，能令佛歡喜，並能出家證得阿羅漢果。他的親戚朋友問他發了如何的願，他也如實地告訴了他們，他們也發願：以此善根，將來令佛歡喜。以此願力成熟，他現在在我的教法下出家獲證羅漢果。其親屬們也對我生歡喜心，並獲證了聖果，這是前世的因緣。」

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一次，佛陀出遊來到西西瑪日山的大森林中。當地有位大施主,財富圓滿如多聞天子，施主夫婦共享美好的生活。後來，生下一個具有十八丑相的孩子，夫妻二人為此很煩惱，心想:我們到底造了什麼業，生了這麼丑個孩子？不如到了晚上把他餵狗，養這樣的孩子沒意義。妻子卻說:「世上殺人為天理所不容，將來會墮地獄受苦的，我們可以秘密地養著他，養到他能獨立生活，再把他趕出家門。」這麼商定後，就秘密餵養著，因他長相醜陋，故取名「醜陋者」。養到稍大一些，父母就交給他一個破碗和一根打狗棒，驅他出門。他四處流浪、無衣無食，過著乞討的生活。無論他去哪個城市乞討，因長相極醜，看上去很可怕，那些不懂事的孩子們，有的打他耳光，有的用拳頭捶，有的扔牛糞、石頭、木棒等打擊他，一邊追打，一邊叫:「魔鬼來了!」。他遭受了很大的痛苦，心裡很煩惱:不知自己以前造了什麼惡業，今生是這麼苦上加苦？在人多的地方呆不下去了，若去比較僻靜的公園裡可能會好過一些。他以在鬧市中的遭遇，白日不敢出來見人，等到太陽落山後，再悄悄溜出來，找一點遊人扔下的少許食物，僅僅是維持生命不致餓死而已。因他是位最後有者，所以在業未消盡成正果前是不會死的。

釋迦牟尼佛具有二種智慧、四無畏１(Cattari Vesa Rajjani)、十八不共法２等無量功德，並恆時以大悲心觀照著一切眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開的。 此時，佛陀觀知此醜陋者被調化的因緣已成熟，就幻變出一個更加醜陋的孩子，兜裡裝一些飲食去了醜陋者所在的公園。那個醜陋者見到佛陀幻化的醜陋者，非常害怕，轉身就跑，佛陀馬上加持他不能跑，再加持他回頭看看自己。他就停住回頭看看，一看這是個其醜無比的人，不堪目睹。心想:應該去問他究竟是什麼人？便想靠近他。醜陋者往幻變的醜陋者走去時，幻變的醜陋者就向後跑，醜陋者就喊:「朋友，你不要跑，你要跑到哪裡去？為什麼跑？」「因我長相太醜陋了，不管到哪裡，都有人用拳頭捶，用手煽耳光，用牛糞石頭擊打我，邊打邊罵我:『魔鬼』。所以，一見人我就非常害怕，就趕快逃跑。」「你不用怕，我也是如此受人打罵的醜陋者，就是因此而躲到這個寂靜的公園來的，免得受眾人的打罵，所以，你不要怕，我們倆一起去找些吃的吧！」幻變的醜陋者就慢慢地走過來:「那可以，我們就在一起吧。」說著，就從兜裡掏出食物分給他，倆人共同分享。醜陋者飽餐一頓，心裡非常高興，覺得他們倆人共同生活非常愉悅，就對幻變者生起了歡喜心,在他生歡喜心的剎那，世尊就現出他本來所具有的三十二相的莊嚴金色身相。醜陋者見到這莊嚴相好,頓時生起了無比信心和歡喜心,其快樂非十二年的神悅所能比。他在佛前恭敬頂禮,世尊為他傳了相應的法,他當下獲得了預流果位。他心想:如果我的身相不是這麼醜陋的話，我願在釋迦佛的教法下出家受淨戒,遠離一切生死輪迴的大海;只可惜,我身相如此醜陋,因緣不具足。就在他發心出家的剎那,他的醜相變成了妙相,他立即在佛前三次祈求:「世尊若慈悲開許,我願在世尊的教法下出家受淨梵戒。」世尊以「善來比丘」的方便言詞馬上給他受了比丘戒，還傳他一些法要。這個醜陋的孩子依法要精進修持，不久就滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別。諸天讚歎他的功德。

（師言：這位醜陋者發心出家的剎那，丑相變成了妙相，一方面是他前世的願力，另一方面是出家的功德力所感。出家的功德能遣除內心的煩惱，並得安樂，遣除其它各種違緣，身心無掛礙，這都是出家的功德所致。居士們若在自己因緣成熟時，一定要抓住出家的時機，不要再像世俗人一樣，明知人身難得，惡業易造，還因為不必要的牽掛而失去了生生世世難得的機緣。尤其是老年人，以前的幾十年中經多見廣，歷盡滄桑，被迫地和自願地造了很多惡業，若再不發心出離三界輪迴的家，懺悔自己的業障，以後有沒有機會很難說。自己應該靜下來好好地思維一下自己的人生旅途，作出一個最究竟的選擇！甚至有些高僧大德也認為：即便只是穿上僧衣，加持也很大，造惡業時有個羞恥心，一般也不會造太多的惡業，更何況真心地出家。若出家後，遇到一些違緣時，千萬不要生後悔心，這樣會摧毀自己的善根;但造惡業時，一定要生個後悔心來摧毀那些不善根。出家後遇到違緣很好，一方面對世間的厭離心會增上，另一方面會促使自己好好祈禱上師三寶，懺除往昔的業緣。千萬不要追憶往事，留戀世間，過去的已經過去了，放下來！若對出家生起後悔心，會摧毀自己出家的功德。已經出家了，無論如何也要作好一位出家人，「好馬不吃回頭草」，更何況是人呢？既然已經選擇了，就應該有決心走下去。希望大家觀察自相續，要與出世間法相應，不要用世間法來熏習自己，時時處處要愛護自己！）

（譯者：經中贊佛及羅漢的境界及功德多是相同，有人覺得沒意義和必要，不能這麼認為。因為經有兩種:一種是佛陀親口宣說的經，一種是佛陀開許迦葉尊者結集的經。《百業經》是結集的經，經中多讚歎佛陀及羅漢的功德，免得直接稱呼，此是以讚歎來代替了稱呼。）

時諸比丘請問:「世尊，醜陋者以何因緣生富裕家，卻因具有十八丑相被驅出家門，後又遇佛，對佛生歡喜心得以出家獲證羅漢果？請為吾等宣說前後的因緣。」世尊告諸比丘:「這是他兩世因緣和合成熟故。一是很早以前，無佛出世，只有獨覺(Pacceka Buddha)應世。當時，有一位施主簡直是個守財奴，不說上供下施，連自己也捨不得享用。一次，獨覺化緣經過他家門，他先是供養了一些飲食，供畢他馬上又生了後悔心:這個光頭沙門，供養他還不如給做工的吃了好。又去把飲食從獨覺缽裡搶了回來，（譯者：現在有些人也像這位吝嗇的施主一樣，首先不作觀察，自願供養了寺院或活佛，供畢又生後悔心，財也佈施了，後悔心也摧毀了佈施的功德，很可惜！）並以各種醜陋的身相對獨覺謾罵，趕獨覺走開。獨覺知道他這樣做造了很大的惡業，很想救度他，馬上示現神變:飛在空中、閃電、打雷、下冰雹等，因凡夫對神變有很大的信心，看到這些，施主馬上祈求:『大尊者，是我錯了，請您下來，慈悲慈悲我們這些沉溺在輪迴中的眾生吧！』尊者見他已生後悔心就下來了。他又重新恭敬供養獨覺，供畢他發願:以此供養之功德，願我生生世世生富裕家，能在比獨覺更殊勝的聖者前，令佛生歡喜心，得到阿羅漢果位，願這次所造的惡業不要成熟，一旦成熟，願在我發心出家的剎那能全部消盡。諸比丘，當時的吝嗇施主就是現在的醜陋者。因他以各種丑相來咒罵獨覺，故今生具十八種丑相，他因趕獨覺走之過，故今生從小就被驅出家門。後來，生起後悔心再對獨覺供養發願，以此功德故今生在富裕家;以願力故，他剎那間丑相變為妙相，得出家證羅漢果。二是在如來、正等覺迦葉佛出世時，他一生中出家，在臨終前發願:雖然我在迦葉佛的教法下一生出家，沒有得到什麼境界，願我在釋迦世尊的教法下，令佛歡喜得出家，滅盡三界輪迴的煩惱，證得阿羅漢果。這兩個因緣和合成熟故，他今生在我的教法下出家證果。因緣如是也。」

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(61)安寧太子--兩世極刑，得佛救度

一次，佛陀出遊來到西西瑪日山的大森林中。當地有位大施主,財富圓滿如多聞天子，施主夫婦共享美好的生活。後來，生下一個具有十八丑相的孩子，夫妻二人為此很煩惱，心想:我們到底造了什麼業，生了這麼丑個孩子？不如到了晚上把他餵狗，養這樣的孩子沒意義。妻子卻說:「世上殺人為天理所不容，將來會墮地獄受苦的，我們可以秘密地養著他，養到他能獨立生活，再把他趕出家門。」這麼商定後，就秘密餵養著，因他長相醜陋，故取名「醜陋者」。養到稍大一些，父母就交給他一個破碗和一根打狗棒，驅他出門。他四處流浪、無衣無食，過著乞討的生活。無論他去哪個城市乞討，因長相極醜，看上去很可怕，那些不懂事的孩子們，有的打他耳光，有的用拳頭捶，有的扔牛糞、石頭、木棒等打擊他，一邊追打，一邊叫:「魔鬼來了!」。他遭受了很大的痛苦，心裡很煩惱:不知自己以前造了什麼惡業，今生是這麼苦上加苦？在人多的地方呆不下去了，若去比較僻靜的公園裡可能會好過一些。他以在鬧市中的遭遇，白日不敢出來見人，等到太陽落山後，再悄悄溜出來，找一點遊人扔下的少許食物，僅僅是維持生命不致餓死而已。因他是位最後有者，所以在業未消盡成正果前是不會死的。


釋迦牟尼佛具有二種智慧、四無畏１(Cattari Vesa Rajjani)、十八不共法２等無量功德，並恆時以大悲心觀照著一切眾生的苦樂，即便是大海離開波浪一時，佛在捨衛城。時捨衛城由勝光國王掌管，鹿野苑由梵施國王執政。兩國因一些矛盾交兵作戰，雙方傷亡甚為慘重，兩國關係日趨惡化。


一次，梵施國王統領車、馬、象、步四大軍隊往捨衛城進兵，在康丹河邊安營紮寨。勝光國王聞訊，馬上率領精兵前往迎敵（康丹河是恆河的一個支流，亦屬恆河流域）。雙方勢力相當，難分勝負，一直僵持不下。與此同時，梵施國王的王妃生下了一個非常端莊的女孩，王宮上下鼓樂齊鳴,慶賀王女的降生。勝光國王得知此事，暗想:與梵施國王交戰這麼久，前景不甚樂觀，敵我雙方皆進退兩難，倒不如借與此女和親來緩解兩國關系。如是決定後，他就派特使到梵施國王前去求婚，祈求梵施國王將剛生下的王女許配給勝光國王作王妃。梵施國王知道了勝光國王的心意後也非常高興。心想:兩國一直作戰至今，敵我皆損失慘重，今聯婚不戰而和，正合我意。便告訴來使，願與勝光國王和親。從此,兩國化干戈為玉帛，成為友好聯邦。梵施國王為王女舉行了隆重的誕生儀式，取名時，因她的降生平息了戰爭，舉國始得安寧，故取名為『安寧母』，以牛奶、酸奶、油餅等餵養長大。因梵施國王慾壑難填，不久王妃又生下一個男孩，他的相貌也非常莊嚴，他們就為他取名為『安寧』，也用牛奶、酸奶、油餅等餵養他，他如海中蓮花一般很快長大了。長大後，姐弟倆親密無間，好像一剎那也不願離開。


因安寧母已經長大，勝光國王準備將她迎娶回國。就專門派人請求梵施國王。梵施國王說:「既然勝光國王已有此心意，那就選吉日舉辦婚禮吧!」（師言:藏地婚嫁多選六月四日，大家認為佛轉法輪的日子是最吉祥的日子。）按照選定好的日子，勝光國王親去鹿野苑迎接安寧母。回到捨衛城後，依本國的習俗舉行了隆重的婚禮。安寧弟弟因為找不到姐姐，就問父母:「姐姐哪兒去了？」梵施國王說:「她去勝光國王那裡了。」安寧就鬧著要跟姐姐去。父母告訴他:「你姐姐已經成家了，你去幹什麼？你是我的王子，以後要繼承王位料理國政，你是不能去的。」雖再三勸阻，但他仍天天吵鬧非要跟姐姐去。後來勝光國王告訴梵施國王:讓安寧來吧，我可以同等對待他姐弟倆的。梵施國王無奈，只好將他送到捨衛城與姐姐團聚。


勝光國王教他一些騎馬射箭等世間的五明，他全部精通無礙。可後來，安寧變壞了。他做了去妓院等一百多個不如法的行為。安寧母和勝光國王再三勸導他不要這麼做，但起不到任何作用。萬般無奈，他們只好派人告訴梵施國王安寧的種種行為。梵施國王也三番五次地叫他回宮，告訴他:「你不要如此肆意放縱，你身為王子，以後要繼王位料理國政的。」但安寧既不願回宮，也不聽從父王的教誨，仍舊一意孤行。後來，梵施國王只好宣佈與其脫離父子關係。而勝光國王因他行為極不如法，也把他趕出王宮。身無依處，他就在市井混生活。


一天，他回到王宮要進宮看姐姐，但無論怎樣，衛士就是不讓他進宮。他生了大嗔恨心，一言不語地向宮內看。看見姐姐正和勝光國王在涼台上彈奏琵琶。這時，安寧頓起殺心，拿起弓箭，張弓向勝光國王射了一箭，但只是射斷了琴弦，琵琶落在地上，國王驚慌失措轉身逃跑了。勝光國王憤怒已極，心想:這個安寧居然要殺我，真該馬上把他殺了，但他畢竟是梵施國王的王子，殺掉他恐梵施國王不悅，應該在法庭上判案定罪，給他處以死刑。勝光國有個規定:小辯論吹兩個海螺集眾，大辯論不但吹海螺，還要擊大鼓。當時，國王就命令手下人吹海螺擊大鼓，集中捨衛城的大臣和所有官員，再把安寧帶來與國王辯論。當然，安寧輸了，因他犯了一百多條法律。按本國的規矩給他的頸上帶上嘎 布 德花環（表示已判極刑），再交給兇手們，讓兇手們帶著去遊街。這時，安寧才覺得自己的行為不如法，生起了極大的後悔心。他獨自哀嚎:「這個世界上有誰能來救救我呀！」


我等大師釋迦如來具足無量功德和大悲心，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開的。世尊觀知調化安寧的機緣已經成熟，便著衣持缽去城中化緣。正在游街的安寧很遠看見了世尊，生起了極大的歡喜心，立即上前恭敬頂禮，祈求世尊:「慈悲的佛陀，能否再給我一次生命？請您救救我吧！」世尊遂對兇手們說:「你們不要殺他，放了他吧。」兇手們為難地對世尊說:「請佛陀您想一想，我們有沒有兩個頭，如果有兩個頭，我們可以放他，現在是不能放他的。」世尊就告訴兇手們:「我去見國王，在我未見到國王前，請你們不要殺他。」兇手們答應了。世尊找到勝光國王說:「大國王，放了那個罪犯，不要殺他吧。」具信心的勝光國王說:「世尊，他犯了很多罪，理應處死，但如果您能攝受他，他也願意出家，就可以放了他。」世尊答應可以攝受他。


之後，世尊將他帶回經堂，給他剃度，並授戒傳法，他自己也精進修持，很快滅盡了三界輪迴的煩惱，證得阿羅漢果位。時諸比丘請問:「世尊，安寧太子做了種種不如法的行為，臨刑時是世尊救了他，度他出家並使他獲證羅漢果，請為吾等宣說前後因緣。」世尊告諸比丘:「不但是今生我救護了他，度他出家獲證羅漢果位，而且前生我也曾救過他，使他得到了四禪五通。在很早以前，印度鹿野苑有位倉祈國王，在他的國中有個惡人，做了很多不如法的行為。後來，準備把他處以死刑，兇手正準備殺他時，他心生恐懼，祈求呼喊救命。當時，鹿野苑附近有一位大仙人，具足五種神通(Pancabhinna)，見到他非常可憐，很想救他。惡人見到大仙人就恭敬頂禮祈求救命。仙人讓兇手把他放了別殺他，兇手說:『我們又沒有兩個頭，現在不殺他我們辦不到。』仙人想去找國王商量，就叮囑凶手:『在我未找到倉祈國王前，你們不要殺他。』兇手們答應了。仙人找到國王求情，國王說:『如果不殺他，您必須帶他出家。』仙人答應了。就把惡人帶到森林中，對他傳授教言，他依教修行，得了四禪五通。（譯者：前世有神通，今世不一定也有，以胎障所蔽故。像安寧前世雖已得四禪五通，但今生綁起來遊街時，他還是顯不出神通。）世尊告諸比丘：當時的仙人就是現證菩提的我，惡人即今安寧太子，倉祈國王即今勝光國王。以前，是在他臨刑時，我救了他，使他修得四禪五通，現在也是在他臨刑時，我救了他，使他證得了究竟涅 的羅漢果位。」


復次諸比丘請問:「世尊，以何因緣安寧今轉生於富貴王家，身相莊嚴，佛令得度，出家獲證羅漢果位？願為演說前後因緣。」世尊復告曰:「此乃前世的願力。在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位僧眾的執事員，一生為僧眾事辛勤勞作。臨終時發願:我一生出家，為僧眾做事，雖然沒得到什麼功德和境界，願以此善根，將來在釋迦佛出世時，令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢的果位。這位執事員比丘即現在的安寧王子，因其發願力成熟故，今生在我教法下令我歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果。」（譯者：應知人的一生是功過相雜的，各人的悲歡苦樂都是自己所造諸業的果報，並非只一種因緣，而是種種業緣的集聚。）

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(62)一個賤種人--復仇未遂，得羅漢果

爾時，世尊住在新德佳城南方的一片森林中。新德佳城由猛光國王掌管（猛光國王在漢文典籍中多處提到），其鄰邦是色不熱城，由恰嘎國王執政。（當時的印度諸侯割據，各自為政，都建有皇宮，遺址至今尚在），二位國王之間禮尚往來，關係頗為密切。

色不熱城盛產芒果，而新德佳城卻幾乎不產芒果。一次，恰嘎國王特意送給猛光國王一些上品的芒果。（芒果，即佛經中常提到的安摩羅果，味道非常鮮美甘甜，論中說內成熟外不成熟的果實。）猛光國王將此芒果分給王妃、太子、大臣們，大家共同享用。他覺得芒果味道特別鮮美，就想找些芒果種子圍個果園種植些芒果。後來，找到了些芒果種子栽培，很快芒果樹長得枝粗葉茂，並且開花結果，國王此時滿心歡喜。他為了保護這個芒果園，就專門找些賤種人看護果園。（印度四個種姓以外的最低下、最卑劣的公民稱為賤種人。）可這些生性低劣的賤民，一邊看護果園，一邊大量地偷吃果實，後來樹上的芒果所剩無幾。他們在國王前打妄語說芒果是被人偷了。國王懷疑是他們自己偷吃了，就派人去他們家中搜查。果然在他們家裡搜到芒果的皮核，派去的人將事實稟告了國王，國王很生氣，把所有的賤民及其妻子兒女等全部關在房子裡，屋子四周堆上柴草，點燃一把火，將整個賤民城無論是人、財、食物皆燒盡成灰燼，全部房屋也被燒成了焦土廢墟。

在此浩劫中唯一的倖存者，是一個謀生在外的賤民孩子。因為他覺得在一生中作賤民沒有意義，於是裝扮成婆羅門形相外出謀生，並且跟著一位上師學習了隱身法。後來，他返回賤民城，只見一片廢墟，卻不見了自己的父母親眷，就向附近的人詢問。人們就告訴了他事情的原委。他覺得:那些賤民們觸犯了國法，罪不可恕，但那些無辜的婦女兒童並沒有觸犯法律，憑什麼慘遭殺害？因按捺不住心裡的忿恨，於是決定立刻去找國王報仇雪恨。因他修成了隱身法，任何人都看不見他，剎那間他就來到王宮，找到了國王，就用鞭子狠狠地抽打猛光國王，厲聲責問道:「你這個粗暴惡劣的國王，為何燒死那些無辜的賤民親眷？」國王當時以為是魔鬼，因只聽其聲而不見其形，又打得這麼痛。雖如此，他仍強詞奪理:「賤民們偷吃了我的芒果。」「芒果是男人偷的，而那些婦女兒童又犯了什麼罪？你，你簡直是無理非為！」他極度地忿怒，一邊抽打一邊警告他:「你這殘忍的暴君，給你七天時間處理妥國家的大小事務，過了七天，我馬上殺了你!」聽了此話，國王恐懼萬分。第二天，他又是這樣來逼迫抽打國王。國王更加害怕，就找到了眾臣們商量對策，眾臣們建議:我們祈禱達雅那尊者（佛的十大弟子之一）可能會有辦法的。商定後，大臣們就往尊者前祈求:「尊者，我們的國王現在遭受非人的危害，請您慈悲垂護他吧！」尊者便作了一個加持，使賤種人的隱身法立刻不靈了，賤種人的隱身法使不上很不高興，心想:這是誰在搞破壞？他去試探大臣們:「前幾天國王受非人危害，這幾天好了是什麼原因？」大臣們說:「我們去祈求了達雅那尊者，是尊者保護了我們的國王。」這個賤種人聽了，滿腔怒火地跑到達雅那尊者前，質問道:「您為什麼破壞我的隱身法？您為什麼要這樣做？」尊者和藹地說:「孩子，不要著急，有話慢慢說。」尊者的慈悲溫和消除了他心中的怒火，他又轉過來對尊者合掌頂禮，尊者給他傳了相應的法，他摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果位。得果後，他在尊者前再三祈求:「我願意在您的教法下出家，受比丘戒，行持梵行。」尊者樂意地攝受了他，為他剃度、授戒，並為他傳授教言，他自己更加精進修持，滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證羅漢果位。在他的境界中:手掌與虛空無別，黃金與牛糞同等。諸天讚歎他的功德。

大臣們知道後，稟告猛光國王:「原來害您的不是非人，是一個賤種人，他準備復仇，但已被達雅那尊者度化出家了。」國王聽了很高興，心想:尊者對我恩德太大了，如果不是尊者，肯定我早已被殺。為報此恩，他親自去請尊者和所有僧眾到宮中應供，尊者告訴他:「我去亦可，但現在世尊住在附近的森林裡，你供養世尊才是功德無量！」猛光國王就往世尊前祈求，世尊為他傳了一些法，他又再三祈求世尊及僧眾能親臨王宮應供七日。佛陀默許，接受了猛光國王的供養。七天中，猛光國王虔誠地以各種精美飲食供佛及僧，圓滿供養的那天，國王供養了佛陀一件無價妙衣，並供養每位僧人一件僧衣。佛陀為他傳授教言後，返回林中了。 時諸比丘請問:「世尊，這個賤種人以何因緣，在佛的教法下，令佛歡喜，出家獲證羅漢果位？願為演說。」世尊告眾比丘:「這是他前世的因緣。在很早以前，距今九十一個大劫，人壽八萬歲時，人天導師、如來、正等覺毗婆屍佛出世，度化眾生圓滿後示現涅 。當時的郎約國王把佛的捨利集放一處，為保護好捨利，國王就專門找一些賤種人加以守護。一次，一個賤民突然遭到猛虎的威脅，在猛虎正準備撲食他的時候，他至誠地祈禱頂禮如來正等覺，因如來不可思議的加持力，天人救護了他，使他在虎口中脫身得以倖存。後來，郎約國王把捨利建了塔，並舉行了隆重的開光儀式。此時，那個從虎口裡逃脫的賤民做了力所能及的供養，對遺塔恭敬頂禮，念三寶之恩，心想:我能從虎口裡解脫，全是如來加持，為了報佛恩，我今盡力做如是供養。以此供養的功德，願我將來在如來教法下出家，獲證羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？當時毗婆屍佛出世時的賤種人即今得證羅漢果的賤種人，以其昔日願力成熟故，今於我教法下出家獲證羅漢果位。另於賢劫人壽二萬歲，如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世時，有一惡性比丘（師言:惡性比丘造業多，受報也大。我們中間確實有些人性格很不好。弟子們應經常觀察自己，要衡量自己的人格，看看自己是不是跟高低貴賤的人都合得攏，和什麼樣的人都能和睦相處，如果能這樣，說明你的人格還可以，否則就說明你是惡性比丘。我們不應因別人稱讚兩句就輕如鵝毛，也不要因別人譏毀兩句就怒髮衝冠。原來洛若寺有一個施主供養了大約五六斤茶葉，僧人們沒法均分，執事員就說哪個人的人格好，沒有嗔心就給哪個人。一個喇嘛自薦說:「我性格好沒有嗔心，茶葉給我吧。」執事員故意試他說:「你不行，天天偷別人的東西……」他馬上發怒大聲吼道:「你這樣誹謗我，我可不客氣了。」這份茶葉全被他的怒火「燒光了」，惹得眾人哄堂大笑。）,經常罵余比丘:『你們這些賤種人……』等等的粗話。後來他生起後悔心，誠意做了懺悔並發願：我在迦葉佛的教法下一生出家，雖沒有得到什麼境界，願將來能在釋迦佛的教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。他雖然發了如是善願，但還是五百世中轉生賤種人。（師言：現在說以此因緣得受果報五百世，或許有人誤以為是彼此之間相報，如殺業則彼此互殺將無窮盡矣。這是不正確的見解。釋迦牟尼佛曾說過：「若自己作罪竟，沒有厲力懺悔，自己要受報五百世，但不一定都是你傷害的對方來傷害你。」）因他在臨終時發願今已成熟故，在我教法下，令我歡喜，出家滅盡一切煩惱，證得羅漢果位。」這就是這個賤種人兩段因緣。

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(63)極賢一家--修塔起信，全家證果

以前，淨飯王手下有一位極賢大臣，他與妻子生活很久，一直沒有孩子。他們夫婦經常祈禱梵天、帝釋天、森林神、地神等世間天人，仍是不生孩子。後來，淨飯王生下了悉達多太子，婆羅門相士對悉達多太子預言:太子若在家將成為金輪王;若出家將證得如來、正等覺的果位。聞此授記，極賢大臣心裡非常痛苦，他覺得:我現在沒孩子，如果有孩子將來可以給悉達多太子作侍從，我的職位可以傳給兒子，如果現在我有孩子那該多好！我作淨飯王的大臣而我兒子將來作悉達多太子的侍從，這樣可以代代相傳，只可惜我現在沒孩子。想到這些，極賢大臣心裡倍加痛苦，夫婦又是想盡一切方便方法，再三祈求，仍然無濟於事。

悉達多太子長大後，享盡了人間的榮華富貴，後來出遊四門，親眼目睹了人間的生(Jati)、老(Jara)、病(Soka)、死(Maranam)，他深深思維人間的無量諸苦，便生起了猛烈的出離心，獨自夜半偷越城門，拔劍削發出家修道。這樣每日僅食一麥、一粟、一滴水，如是苦行六年之後，在去尼連禪河１（River Ganges）沐浴的路上，接受了牧羊女經十六次提煉的牛奶乳精和婆羅門(Brahmin)的吉祥草等供養後，到印度金剛座，發誓:「乃至未現前菩提前誓不起此座！」後於菩提樹下，夜睹明星而大徹大悟，證得無上正等正覺(Samma Sambuddha)。

佛陀在鹿野苑初轉法輪，攝受了 陳如等五比丘，同時也攝受了五百涅衛、六十賢普、五十孩童等，對他們傳法後，皆得聖者果位;時佛陀又示現種種神變，到森林中調化影勝王，使影勝王與八萬天子也得聖果；去王捨城為舍利子、目犍連授比丘戒，令其得聖果;再到捨衛城調伏了與佛同時出生的勝光國王（即薩迦國王）;後又去迦毗羅衛國宣說了妙法等，如此四處弘法度眾。

這時，極賢大臣想:自己年近古稀，膝下無子，應該將財產供養佛陀，不然，我死後無人繼承，財產將會充歸國庫，無甚大意義。這樣，他就發心迎請了佛陀及僧眾應供，自己親手以各種甘美的飲食供佛及僧眾。供養圓滿後，佛陀對他傳授了正法。他受持正法、讚歎正法(Sacca Dhamma)，對正法生起了歡喜心。同時，他又對佛陀誠白自心:「佛陀，如果我家能生個男孩，他就可以像我承侍淨飯王一樣去承侍您，只可惜......」佛陀安慰他:「若真有如是發心，那非常好，就一言為定。」說畢，佛陀就返回經堂了。

不久，施主的妻子真的懷孕了，十月後生下一個非常莊嚴的孩子。他們為他舉行了隆重的誕生儀式，取名賢者，用牛奶、酸奶、油餅精心撫養著，賢者如海蓮般迅速成長。長大後，他學習了八觀察及世間的一切學問。這時，佛陀觀知賢者出家因緣已成熟，就親往極賢大臣家對他說:「你家的賢者在未生之前，你已答應給我作侍者，現在，我接他來了。」極賢大臣很歡喜，把賢者叫到佛陀前交咐道:「賢者，在你還未出生之前，父親已把你許給佛陀作侍者了，今佛陀親自接你去，你一定要好好承侍，切莫辜負父親對你的厚望。」賢者高興地說:「謹遵父命，多謝父親如此的恩賜，孩兒非常樂意！」這樣，佛陀就把賢者帶回了經堂，給他剃度授戒傳法，賢者精進修持，滅盡了三界煩惱，獲證羅漢果位。此時，他想:如今我斷除了一切痛苦，獲得了無上安樂，全都是佛陀恩澤於我，故應報佛恩，而報恩的唯一方法即是度化眾生。賢者就用神通觀察，他觀察到:首先該調化的是自己的父母。剎那間他回到家裡，如雄鷹騰空般躍入虛空，對父母顯示了打雷、燃火、下冰雹等種種神變，父母也對他生起了歡喜心和信心，他對父母傳法，父母都摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位，父母告訴賢者:我們倆想出家為道。賢者說:「你們怎樣想都可以。」他父母就把家產做了廣大的佈施，安排妥後，夫婦二人都出家了。出家後，他們各自精進努力，都獲證了羅漢果。

時諸比丘請問:「世尊，賢者以何因緣生富貴家，身相莊嚴，於佛教下令佛歡喜，出家獲證羅漢果？請為吾等演說前後因緣。」世尊告曰:「這是他們前世的願力。在賢劫人壽四萬歲時，人天導師俱留遜佛(Krakacchanda Buddha)出世，度化事業圓滿後，顯示了無餘涅 (Parinibbana)。當時的國王準備修一座長一由旬的遺塔，就令手下一大臣全權負責，但這位大臣對佛沒有太大的信心，想讓兒子來替他總管修塔之事，就推托說:『兒子，我在王宮裡國事繁忙，再兼管修塔，恐是忙不及，你就代父從工吧。』兒子遵從父命，掌管著整個修塔工程中的大小事務。在修塔的過程中，他對俱留遜佛生了很大的信心，並皈依受戒。他父母受他影響，也漸漸對佛生起了信心，並且皈依受了居士戒。〔譯者:這裡兒子是父母學佛的引導者，漢族四眾弟子(Catu Parisa)中分別有子女引導父母、父母引導子女、學生引導老師、老師引導學生的，這樣很好。無論是父母、眷屬、良師益友乃至萍水相逢的人，只要其樂意，我們一步步地勸化他們，是對他們最好的報恩和友善，他們這些人畢竟同自己有緣，要把這些親緣、一面之緣都轉成法緣，即便只度化一個人，也會少一個造惡業的人，所以，希望大家為度化一切眾生而發無上的菩提心。〕

遺塔圓滿竣工後，國王召集眾人舉行了一個大法會，大臣的兒子在塔前做了些自己的供養，並發願:以此善根，願我將來令佛歡喜，並在佛的教法下出家，滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。父母見他發願就問他發了什麼願，他如實地告訴了父母，父母二人同時也發願:願我們生生世世財富圓滿，依孩子的引導，我們能令佛歡喜，在佛教下出家，滅盡煩惱獲證羅漢果位。他們都如是發願。諸比丘，你們是怎麼想的？當時大臣的兒子就是現在的賢者，當時的父母就是今世賢者的父母。因我與俱留遜佛功德事業同等，故他對我生歡喜心，在我的教法下出家獲證羅漢果位。其父母也因同時發願，而今願力已成熟故，於我教法下，令我歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。還有一段因緣:在迦葉佛出世時，他們三人出家共同發願:將來於佛教法下同得解脫。所以，今三人同得究竟涅 的果位。這就是一家共證羅漢果位的前後因緣。」（師言：通過傳講《百業經》，很多人收穫很大，尤其是漢族四眾弟子，轉化得很快。我本人非常高興，從今天起我再發一個願：以後不作無因誹謗。希望其他弟子也能如是發心發願。不能因一時的粗心，使自己失掉這寶貴的人身。）

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(64)俱天太子--引諸青年，得證聖果

早在二千五百年前，印度的迦毗羅衛國，執政國君是獅子頰國王，其毗鄰友邦是無壁城，由善覺國王（即釋迦拉薩國王）統管。兩國善鄰友好，兩個國王也是親密無間。

獅子頰國王想:如果在我的後代中有一個轉輪王該多好啊！後來，王妃生了淨飯、白飯、斗飯、甘露飯四個王子，又生了淨母、白母、斗母、甘露母四個王女。同時，善覺國王心想:如果以後我與獅子頰國王作親戚該多好！後來，善覺王娶妻，生了俱天太子和大幻化母、幻化母兩個王女。俱天太子長大後，學習了世間的文史歷數、乘騎駕射等十五種技藝，通達五明（有別於佛教中的五明）。而兩個王女得婆羅門相士授記:大幻化母將來可以生一個金輪王，幻化母可以生一個具足相好的太子。後來，兩國聯姻，再徵得釋迦族的同意，獅子頰國王的長子淨飯王子就娶了大幻化母和幻化母兩個王女為妻，他們共同和睦相處。後來，兜率(Tusita)天子投胎人間，大幻化母懷孕了。九月過後，生下了悉達多(Siddartha)太子。太子年紀尚幼已經通達了各種文字、吠陀四典、琴棋歌舞、書畫雕刻等等學問技術。此時，淨飯王想:應該把太子培養得文武雙全，無所不能，現在該讓他學習箭術。於是，就打聽釋迦族中精通箭術者，請為太子之師。後來請到了釋迦族人推崇的俱天大師，他親自教授悉達多太子的箭術。俱天大師也是盡力傳教，悉達多太子秉性穎慧，很快就精通了箭術，因為互學相長，所以，大師在太子面前也學到了不少不共的學問和竅訣方便法。文武俱全的太子就這麼在宮裡充實著自己。後來，他出遊四門，目睹了人間的生老病死等種種痛苦，生起了極大的厭離心，為了解脫眾生的痛苦，使之得到最究竟的安樂，他決然捨棄王位，走向寂靜的森林中，修行去了。

這時，俱天大師到了廣嚴城，城中五百青年在他面前學習箭術，學習圓滿後，生起一個傲慢心，都自以為:以己之才貌和智慧，世上無一人能比。俱天大師就告訴他們:「你們不要如此傲慢，你們沒有見過釋迦族的悉達多太子，論智慧、論相貌、論技藝、論能力等等，無論哪一方面，你們連他腳下的灰塵都比不上，他是無比的圓滿！」聽了這話，這五百青年，都想一睹悉達多太子到底是何等的風采，就再三祈求俱天大師帶他們拜見，俱天大師告訴他們:「現在肯定找不到，他早已到森林中苦行去了。」後來，親證無上菩提的釋迦太子-釋迦牟尼佛，廣利有情，普度眾生，來到了廣嚴城。（譯者:印度當時的六大城市之一，現在是空曠廣袤，荒無人煙，幾年前上師親自去朝拜，並在此誦了《普賢行願品》） 俱天大師知道後，告訴了五百青年，五百青年便邀俱天大師一同拜見。在很遠的地方他們看見世尊閃閃發光的三十二相，在身相上的傲慢心剎那間便消除了。但他們覺得在射箭技巧及能力方面，不一定能比得過他們。此時，世尊知道他們的起心動念，就想用一個世間方便法讓他們現量見，使他們口服心服，徹底摧毀他們的傲慢心。於是心想:身邊要有一把帝釋天的弓箭該多好！這一動念，帝釋天就送來了一把弓箭，世尊又幻變成帝釋天在旁邊準備了箭靶子、七鼓、七輪、七鍋、七磚，再宣佈比賽開始。世尊讓他們先射箭，他們每個人都分別去拿箭，可竭盡全力也沒有拿動，更不用說射箭了。最後，世尊穩穩地舉起箭，對準箭靶射去，依次射穿了七鼓、七輪、七鍋、七磚，箭穿過靶心入於地中。此驚人之舉，使他們欽佩得五體投地。此刻，他們從內心裡對世尊生起了極大的歡喜心和信心，世尊知道他們的心已堪能（譯者：從此可知，法是注於已經堪能自心的法器中的。無論在任何一位上師前求法，若心存慢等五毒，則法不入心，將無益於已。因慢如高山，法水不注，嫉如巨毒，法注毒器，獅乳亦成毒。所以，首先要觀察自己是否是法器，有沒有對上師的一切顯現都認為是度生方便的極深信心？在此，世尊見他們已摧毀傲慢心，對世尊真正生起歡喜心，方開始傳法的。這一點大家要知道。） 便為他們傳了相應的法，五百青年摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果。得果後，他們再三祈求:「世尊，我們願在聖教下出家受比丘淨戒。」世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他們授了比丘戒，並給他們傳授了教言，他們各自精進，滅盡了三界煩惱，遠離了世間八法的垢染，獲證了羅漢果位。在他們的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別。諸天共贊五百羅漢的功德。

時諸比丘請問:「世尊，此五百青年為何以俱天大師引導被摧毀傲慢之心，而現前羅漢果位？請為我宣說。」

世尊告曰:「不僅是現在，以前他們也是依靠俱天大師的引導，由我摧毀他們的慢心，令他們得到四禪五通的。很早以前，占巴城裡的剛勒海天國王與王妃共同生活，生下一個莊嚴的孩子，為孩子舉行了誕生儀式，取名為海天，用牛奶、酸奶、油餅等精心地餵養著。海天長大後，學習並精通了八觀察等世間的一切學問。後來，他觀察父王的生活及行為，覺得有時如法，有時非法，就不願繼承王位，願到森林中靜修。於是他在父王前祈求，明達的父王也恩准了。他到森林中修持，得到了四禪五通。他離開王宮後，宮中的大臣們共有五百個孩子，他們長大後，也學習了世間的五明，便覺得:他們各自的才貌能力，無人能及，非常傲慢。後來，教他們五明的老師告訴他們:『你們傲慢什麼？林中有位僧人，其智慧、相貌、能力是你們百分、千分、萬分所不及其一的。』聽了這話，這五百孩子很想親自見一見才肯信服。就祈求他們的老師一起去森林中拜見海天僧人，一走進森林，他們遙見海天僧人身相超凡脫俗，便自慚形穢，慢心立即消除了，但他們還懷疑海天僧人的武術能力方面不一定勝過自己，再通過其他方法觀察，又使他們信服了。這樣，他們全在海天僧人前出家，得到了四禪五通。諸比丘，當時林中的海天僧人，即今現證菩提的我，五百大臣兒子即今廣嚴城中五百青年，當時他們的老師即今俱天大師，今昔他們都是由俱天大師引度被我調伏的。另外還有一段因緣，是在如來、正等覺迦葉佛出世時，他們五百人共同出家，臨終前發願：我們今生在迦葉佛教法下出家，願來世在釋迦佛教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。當時迦葉佛教下五百比丘就是現在獲證羅漢果的五百比丘，他們臨終前發願在我教法下出家，令我歡喜，獲證羅漢果位，今所願成熟，故在我教法下出家證羅漢果。他們的因緣如是。」

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(65)一頭牛--辱罵羅漢，累世為牛

一時，佛在捨衛城。祗陀園的附近有一群□牛，其中兩頭大牛互相角鬥，一頭牛鬥輸了，被另一頭牛將其肚皮挑破，內臟都流了出來。雖然它身受重傷，無力地躺在地上，但它的嗔恨心卻如烈火般難以抑制。

我等大師、如來、正等覺釋迦牟尼佛，是眾生唯一的怙主、救度眾生的慈航，具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。

世尊觀知那頭受傷牛被調化的機緣已成熟，便從祗陀園來到了牛身旁，對這頭受重傷未死的牛做了很細心的包紮:把全部的內臟洗干淨，輕輕地放回體內，然後把傷口縫好。此時的牛嗔心小多了，佛陀喂它一些水草，並對它宣說:「諸行皆無常，諸法皆無我，涅 即寂滅。你應對我生起歡喜心，這樣，能使你脫離傍生界。」（譯者:不僅是牛，另外的許多有情也是通人性的，雖然它們不能用人的語言表達，但從它們的動作、眼神上，都能體現出它們也通人情，請大家仔細觀察。）如是宣說後，牛對世尊生起了歡喜心，（譯者:在臨終時的起心動念特別關鍵，無論如何要生一個善念，最好是生起一個往生清淨剎土的念頭。）在歡喜心中它去世了。之後，它投胎到捨衛城中的一位大商主家。商主的妻子生下一個非常莊嚴的孩子，商主夫婦給孩子舉行了隆重的賀生儀式，用牛奶、酸奶等精心餵養著，給他取了適合其種姓的名字。七歲時，他對釋迦牟尼佛的教法生起了很大的信心，得到父母開許後,於佛陀教法下出家。出家後他精進修持，很快滅盡了輪迴的煩惱，獲證了阿羅漢果位，具有種種神變。經常依靠神變去別的地方找一些果實鮮花等來供養僧眾，僧眾對他的成就都感到稀有。（師言：如果守持清淨的居士戒，精進修持大圓滿法，到彌勒佛出世時，肯定能得果位。這位沙彌年僅七歲，就已得羅漢果。）便於世尊前贊曰:「稀有！稀有！年僅七歲，便已得到了如是功德和神變。」世尊言:「此非稀有。你們還記得祗陀園附近曾有一頭受傷的牛嗎？當時，我為它包紮好傷口，對它宣說了佛法，後來已在對我的歡喜心中去世了。」「記得，記得。」世尊告曰:「當時，因它對我生起了歡喜心的緣故，去世後，投胎在商主家 。七歲時，在我的教法下出家，精進修學，斷除了煩惱，證得羅漢果位。」諸比丘復次請問:「世尊，這位沙彌以何業感轉生牛？又以何業轉得人身，對佛生歡喜心，斷盡三界煩惱，獲證阿羅漢果？請為吾等宣說其前後因緣。」

世尊告曰:「曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。時有一比丘僧是僧眾的供水執事員。一次，有位羅漢比丘無意中撞到了他，把他手中的水瓶碰掉在地上。他生起嗔恨心，惡口罵道:『你簡直象牛一樣，走路也不看，把我的水瓶給碰掉了。』羅漢比丘聽了，覺得他這樣惡口罵人，造了很大惡業，想救度他。羅漢比丘把他叫到沒人的地方對他說:『你覺得你是什麼人，我是什麼人？』『怎麼？你是出家人我也是出家人呀！』『當然都是出家人，可我已遠離了一切束縛和煩惱，而你還是煩惱粗重的出家人，我們兩個根本不同，你如果不好好懺悔，恐怕生生世世要受極大苦報的。』聽了羅漢比丘如是勸誡後，他生了很大的後悔心，馬上頂禮羅漢比丘，發露懺悔罪業。在臨終時他發願:願我惡口辱罵聖者的果報不要成熟，願我一生出家的功德，將來在釋迦佛教下令佛歡喜，出家證得羅漢果位。諸位比丘，你們是怎麼想的？當時的這位供水執事員即現在證果的沙彌。當時，他以嗔心惡口罵羅漢的果報，於五百世中轉生牛。（譯者：《百業經》中，講惡口罵人的果報比較多。所以，大家平時一定要注意，不可隨便惡口罵人，別人若有小小的觸犯之處，不必去計較生氣，一旦造了口業，事後追悔莫及。）因他當時在迦葉佛教下如是發願故，今於我教法下獲得人身，對我生歡喜心，七歲出家，精進修持，獲證羅漢果位。這是他的願力所致。」

genus7

感谢分享。
楼主从哪贴过来的？有没有pdf或其他格式下载百业经？

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Genus您好, 是從台灣噶舉佛學院的網站轉貼,但沒有PDF檔案
http://www.kagyutw.com/m04_wisdom.html

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(66)悲賢童子--處以極刑，得佛救度

一時，佛在廣嚴城。城中有一名為獅子的大臣，他的妻子懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子。他們為他舉行了隆重的賀生儀式，取名為悲賢，並以牛奶、酸奶等精心餵養著。悲賢長大後，學習了文字武術等世間學問並精通了五明。雖然他曾接受過良好的教育，可後來卻變壞了，常去妓院，行為變得非常不如法。一次，悲賢和扎德沃的一些年輕人到花園裡遊玩。花園裡百花爭艷，百鳥齊鳴，悲賢隨身帶了妓院裡最漂亮的妓女同去。在花園裡他們因為這個妓女而爭了起來，口舌不能解決問題就拳腳相加，悲賢打死了三個人。扎德沃人專門去獅子大臣前告狀，因獅子大臣對悲賢無計可施，只好宣佈與他脫離父子關係將他趕出家門。這樣，廣嚴城的執法者就逮捕了他，判以死刑，給他帶上嘎 不 德花 ，交給穿藍衣的兇手。兇手們一邊狠狠地抽打他，一邊拉他到街上去遊街。這時，悲賢的心裡異常恐懼。他默默祈禱：這世界上有誰能救護我呢？有誰能遣除我的怖畏……？

如來、正等覺釋迦世尊具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。

世尊觀知調化悲賢的機緣已成熟，剎那間便來到悲賢身旁。悲賢見到世尊馬上恭敬頂禮，哭喊著祈求:「世尊救救我吧！」佛陀安慰他說:「悲賢，你不要怕，我一定會救你。」接著，佛陀就告訴兇手們把悲賢放了。但兇手們說:「如果他能出家我們可以放了他，否則，肯定要殺了他。」因悲賢本人願意出家，世尊就把他帶到一個寂靜的地方，給他剃度傳戒，傳授佛法。他自己精進修持，獲得了羅漢果位。

時諸比丘讚歎曰:「善哉世尊！悲賢雖已是臨刑之人，仍被世尊救度，並使他出家滅盡煩惱，獲得究竟涅 的羅漢果位。」世尊告諸比丘:「不僅現在我救度他，令他得到究竟涅 的果位，以前我也曾救度他，使他得到四禪五通。很久以前，在一個寂靜的地方，旁邊有一個小城，城中有一惡人，他雖天生拙嘴笨腮，但仍不肯安份守己，經常做一些損害他人的惡行。一次，他趁一施主不在家與其妻邪淫，當場被人抓住，交給國王。國王將他處以死刑。臨刑時他非常害怕，祈求救命。時寂靜處的仙人救了他，把他帶回森林中，他出家跟隨仙人修得了四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人就是現證菩提的我，當時被處以極刑的惡人就是現在的悲賢。以前和現在都是在他臨刑時得我救度。另有一段因緣，曾在人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，他是一位出家人，臨終時發願:我一生在迦葉佛的教法下出家，雖沒有得到什麼境界，但願將來我能在釋迦佛教法下，令佛歡喜，出家證得羅漢果位。因他往昔願力成熟之故，今生在我的教法下出家獲證羅漢果位。」

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(67)胖子--願力成熟，信心第一

一時，佛在捨衛城。城中有一商主，一直膝下無子，就四處祈禱諸天尊，由天人的加持及其它因緣的合和，後來，商主的妻子懷孕了。九個月後，生下了一個莊嚴肥胖的男孩。他們為孩子舉行了隆重的賀生儀式，因他肌肉豐滿，故取名為胖子。父母們用牛奶、酸奶、油餅精心餵養著小胖子。胖子很快長大了，他學習並精通了世間的史學歷算、觀察佈施等十八種學問。因為胖子家與給孤獨施主家是近鄰，受長者虔誠信佛的默化，胖子家對佛法生起了很大的信心。後來，父母去世了，只剩下胖子一人。

胖子外出，路經捨衛城和續巴熱嘎之間的一片森林，森林中安住著一位曾經相識的苦行仙人。胖子一見到這位相識的苦行仙人，就對他生起了信心，對他頂禮(Anjali)，仙人也讚歎他出離心的功德，並作了些開示，他就依止仙人出家了。依止了很久，學習了不少法，但還沒什麼成就(Sidhi)，那位仙人便去世了。胖子獨自在山洞裡成年累月地修持。

一次，世尊路經此地。遙見佛陀，他想親迎佛陀，但山高路曲，若沿路下山，佛陀就會走過了自己所在的山洞接不到佛陀了，便不顧一切從山洞前跳了下去。世尊馬上作了個加持，整個大地象棉團一樣柔軟。胖子從山崖上跳下並沒受任何傷。世尊帶他到路邊，慈悲地攝受了他，胖子恭敬頂禮求法，世尊為他傳了相應的法要，他得到了無來果位(Anagami)。得果後，他又再三祈求出家受比丘淨戒，世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他授比丘戒，又傳給他一些教言，他獨在林中精進努力，最後得證了羅漢果位，並且世尊授記他為世尊教法下的信心(Sadha)第一。

時諸比丘請問:「世尊，胖子從山崖上跳下來，您解救了他，他對世尊生了歡喜心，此是以何因緣？請為吾等宣說。」世尊告曰:「不僅是今生我解救了他使他得到涅 果位，以前我也救過他，使他得到四禪五通。很久以前，有位仙人帶五百眷屬路過一片山林，山上住著的苦行者遙見仙人帶五百眷屬走近了山腳下，生起了很大的歡喜心。他想親迎仙人，可刻不容緩，若沿彎路下去來不及，便毫不猶豫地從山洞口跳下去。那位仙人馬上祈禱天人，由於天人的加持，他毫未受傷。帶五百眷屬的仙人攝受了他，他在仙人前出了家，修持後得到了四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人就是現在證得菩提的我，當時的苦行者就是現在的胖子。當時我救度了他，使他得到四禪五通，而今我救度了他，使他得到了究竟涅 的阿羅漢果。」

諸比丘復次請問:「世尊，胖子今以何因緣遇見佛陀，令佛歡喜，出家獲得阿羅漢果位？又以何因緣，他成為世尊教下信心第一者？祈世尊為吾等宣說。」世尊復言:「諸比丘，這是他前世的發願力(Adi-tthana Bala)故。賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，一次，迦葉佛帶兩萬眷屬一起出遊，將走近一片森林，林中的一位仙人有五百個眷屬，遙見佛陀及僧眾緩緩而來，生起了極大的歡喜心，他們用自己苦行食用的莖、果、草、葉等誠心奉上佛前供養，共在迦葉佛前求法，迦葉佛為他們傳了相應的法，其中四百九十九位仙人已得無來果位，只剩下一位沒有得果。之後，他們又在迦葉佛前祈求出了家受持比丘淨戒，迦葉佛為他們傳了一些教言，他們都精進努力,其中的四百九十九位仙人證得阿羅漢果位，只有那一位仙人連加行道的暖位也沒得到。但他仍是信心堅定,精進修持,嚴淨毗奈耶(Vina-ya)，他親近的堪布也是迦葉佛教法下信心第一者。後來，他臨終時發願:我在迦葉佛教法下，盡形壽守持清淨戒律（譯者:當時人壽兩萬歲，一生中嚴持淨戒，真是具足恆心！現在人壽七十歲左右，多者嚴持淨戒五十年左右差不多離開人世了，假如是我們，能否在兩萬年中如此具足信心和恆心？），雖然沒有得到什麼境界，但願我在釋迦佛出世時，不作令佛不歡喜的因事，能在佛前令佛歡喜，得出家獲證阿羅漢果位，像我的堪布那樣成為釋迦教法下信心第一者。他發了如是願。當時如是發願的比丘就是現在的胖子,以其願力故今在我教法下，令我歡喜,出家獲證羅漢果並成為信心第一者。」世尊如是宣說竟，眾比丘歡喜信受，作禮而去。

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(68)黑者--斷除死懼，終得證果

一時，佛在王捨城。城中一施主，娶妻懷孕九月後，生下一個渾身漆黑的孩子，夫婦為孩子舉行了賀生儀式，取名為黑者。夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著黑者，黑者如海蓮般很快長大了，他學習並精通了世間的十八種學問。他的父親是教授五百婆羅門(Brahmin)學咒語的大師。到了年邁體衰的時候，他心想:我已年邁體衰，不能再任教，應該讓黑者來接我的班。便對黑者說:「黑者，父親已年邁體衰，已傳授你不少咒語，你也學得不錯，希望你以後代替我好好地攝受他們。」聽了父親的囑托，黑者就應諾了。這五百婆羅門從此便依止黑者修學咒語。有一次，王捨城的婆羅門對他們做供養，受供時，五百人中產生了一些矛盾，彼此都執持己見:對方不應受供，應由我們來受供。黑者想從中調和，但因矛盾太深而無法調解，他便生起了厭離心，捨棄了他們，獨自去了寂靜的地方。（師言:依止上師時，弟子們一定要和合，嚴守三昧耶戒(Samaya)，不然的話，藏傳佛教史上的有些大德，就是因為弟眾對上師苦口婆心的教言不願奉行，便獨去寂靜地或趣入涅 (Nibba-na)。這也是佛趣入涅 的一種緣起。）黑者所到的寂靜地，有一黑夜叉(Yakkha)，它經常危害成千上萬人的生命，奪他們的精氣，消他們的威力，給他們造成各種痛苦。在此處，還有一位仙人閉關修行，夜叉對仙人頗為恭敬。

黑者到了寂靜地依止仙人很久，自己也得到了四禪五通。後來老仙人去世了，黑者便獨自在老仙人的山洞裡靜修。這時，王捨城裡很多人往世尊前祈求:「世尊，森林中有個黑夜叉，經常無緣無故作害於眾生，現在，我們實在沒辦法，祈請世尊方便調化它。」世尊以神變把它勾召來並告訴它:「你以後不要危害眾生，應從今以後捨棄惡業（Akusala Karma）。」夜叉也應諾:「我不但從今以後不再害眾生，而且可以保護王捨城的一切眾生。」並在佛前皈依受戒，頂禮畢就返回了。因黑者是老仙人的繼承人，所以它一直對黑者很好。一天，它觀察到黑者僅剩下七天的壽命，便去黑者前勸說:「你怎麼還不修行？現在你只有七天生命了。」黑者聽了，心生無比的恐懼、痛苦、煩惱，這噩訊使他整天痛苦不已。夜叉見此又勸慰他:「哭又不是辦法，你最好去王捨城世尊前，世尊是能仁遍知，去他那裡肯定有辦法。」黑者聽了，馬上去世尊前，正巧世尊在為數百眷屬傳法，他見到世尊後，心裡數數歡喜，於佛前恭敬頂禮求法，世尊為他傳了相應的法，他得到了無來果位。接著他又再三祈求出家受比丘戒，世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他授比丘戒。他自己精進修持，滅盡生死輪迴的煩惱，證得了羅漢果位。

時諸比丘請問:「世尊，以何因緣黑者在遇到死亡的違緣時，世尊斷除了他的恐懼，使他得到究竟涅 ？請為吾等開示，願樂欲聞。」

世尊告諸比丘:「不僅是今生，前世我也斷除他的死懼，使他獲得四禪五通。那是在很早以前，一位具五神通的仙人，有一個非常懈怠的弟子，不精進修持。後來，仙人觀知七天後他會死，便對他說:『你還懈怠？壽命只有七天了，還不精進？』弟子聽後非常害怕，心中十分痛苦，他又在仙人前求法，精進修持，得到了四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人就是現證菩提的我，當時的弟子就是現在的黑者仙人。今昔都是在他遇到死亡的違緣時，是我救度了他。還有一段因緣，是在迦葉佛教法下，黑者當時是一位出家人，一生中行持清淨梵行，後來他發願，以其願力成熟故，今生遇我得出家獲證究竟的果位。」世尊如是宣說了黑者的前後因緣，眾等歡喜信受已，作禮而退。

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(69)持箭--畏死受戒，得生善趣

一時，迦毗羅衛國(Kapililavstu)有位釋迦(Sakya)族人，名叫持杖。他富如多聞天子，與妻子共享美好的生活，妻子懷孕九個月後，生下了一個非常端莊可愛的男孩，持杖夫婦為孩子舉行了隆重的誕生儀式，並取名持箭。他們用牛奶、酸奶、油餅等餵養著持箭，他如海蓮般很快地長大，並精通了文字、乘騎等世間五明。後來，持杖夫婦又給持箭生了個逗人喜愛的小妹妹，這個小妹妹天生質麗，端莊秀美，父母為她取名耶輸陀羅(Yasodhara)，為她舉行了隆重的誕生儀式，用牛奶、酸奶等營養品精心地餵養撫育著小耶輸陀羅，她如海蓮般地迅速成長著。耶輸陀羅的天生質麗、端莊秀美自降生的那天起，整個迦毗羅衛國便傳開了，幾乎是孺婦皆曉。等她年值豆蔻芳齡時，便嫁給悉達多(Siddathar)太子為王妃，她們倆在宮裡享受人間的榮華富貴。這時，持箭和悉達多太子的關係甚為融洽。後來，悉達多太子出遊四門，觀見老病死的痛苦後，捨棄了王位和王妃，去了寂靜森林中苦行。對此，持箭深為不滿:悉達多太子不僅是捨棄了王位，竟然捨棄了我那端莊秀麗的妹妹，獨自去森林中出什麼家。他也無可奈何，只好把這口氣悶在心裡。

六年很快地過去了，林中苦行的悉達多太子已於金剛座下現證菩提，成了大徹大悟的能仁智者、三界導師-釋迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)，世尊四處廣度一切有情。一次，世尊回到迦毗羅衛國，與淨飯王父子相會。此時，釋迦族人紛紛拜謁釋迦世尊，但唯有持箭對舊隙耿耿於懷，不肯去拜見，族人們費盡了口舌，他終於勉勉強強為顧眾人面子去了，在世尊前他受了五戒(Panca Sila)。但是，因非誠意發心受戒的緣故，他沒有如法地守持戒律。（譯者:原來也有類似情況。上師去青海時，有一人在眾人勸誡之下受持了不飲酒戒。因非誠心，所以他受戒之後，很想嘗試一下犯戒的果報，於是他便喝了一瓶酒，但喝後不久便死了。眾人對上師祈求，上師說:「我並沒降伏他，犯戒是他自取的事，可能是其他護法神和喜善法的一些天人對他故意破戒而感不滿，故他馬上受到了一些制裁。）過了不久，他覺得:雖然是受了五戒，但並非自願。於是他就故意犯戒，在大庭廣眾之下飲酒。族人知他故意犯戒甚感可憐，知其破戒的果報是會墮地獄受眾苦報的，都很想救他。眾族人一齊去佛前恭敬頂禮祈請:「世尊，釋迦持箭原來在您面前受了五戒，但他故意犯戒，請佛陀慈悲救度他，免受地獄之報。」世尊默然。族人意會到佛陀已經應允，便讚歎了佛的意趣後，頂禮返回了。世尊心想:應該去度化他，但須待過一段時間較為適合。後來，世尊觀知持箭的壽命僅剩七天了，便告諸比丘:「持箭再過七天壽命將盡。」此話如手捏芝麻油一樣很快傳出去了。（師言:在此我再次希望四眾弟子(Catu Parisa)們，一定要觀察自己的語言，在十分必要的時候說一些有意義的話，不要象留聲機一樣，沒有腦子地整天「呱呱」叫個不停，一旦無益之言傳開了，自己追悔莫及。口業最容易造，那些智者，從不隨便多言，也多以尊者之聖教言來觀察自己說話的時、處、對境、程度輕重，然後才說些必要的話，希望各位詳細學習《國王教言》、《二規教言》等論中所說的格言，用智慧來莊嚴自己。）世尊的預言傳到持箭耳朵裡，他心裡很恐懼，但表面上卻強裝不在乎，故意找一些沒男人的女子，天天輕歌曼舞，嬉戲打逗，一起混生活，表明自己對死亡不在乎。他如此作害自己，世尊想:我應首先派幾個大聲聞去點化他，再親自去度化比較有利益。第一天，世尊告訴阿那律尊者（Anuru-ddha Thera）去釋迦持箭那裡點化他，阿那律依教奉行去了，因為他們是弟兄的關係，持箭還是高興地將阿那律尊者恭迎到家裡，在其足下恭敬頂禮，阿那律尊者也給他傳了一些法，諸如在短暫的人生中切莫作惡，應如法而作之類的法要;第二天，阿難尊者(Ananda Thera)去調化;第三天，目犍連尊者(Moggallana Thera)去了;第四天舍利子（Sariputa Thera）尊者去了，舍利子想方設法總算勸服了他，使他對世尊生起信心，同時，他對死亡生起了畏懼之心;第五天，世尊觀知他已經生起了恐懼心，不再像以前那樣剛強難化，便親臨度化他。持箭遙見世尊，一反往常起身遠迎，歡喜地對世尊恭敬頂禮，親為世尊敷坐，請世尊入座又頂禮合掌諦聽。世尊問曰:「你是否對死亡非常害怕？」「是的，非常害怕！」「死亡並不是最令人害怕的，最大的恐怖是墮地獄（Niraya）、餓鬼(Peta)、傍生(Tiracchana)中恆受無量痛苦，那些痛苦並非人間可以想像。」「什麼是地獄？地獄到底是什麼樣的？」持箭很緊張地追問世尊。世尊發大悲心，顯示神變，使持箭現量見到八大寒熱地獄眾生受苦的景象，目睹地獄中一幕幕的慘景，他就問佛陀:「造何業以至墮地獄如此受苦？」（譯者：如果現在的眾生有大福報，世尊再來南瞻部洲，現量讓現在的人們親見地獄該多好！使他們從心裡深信因果，再不敢造惡業。）世尊告訴他:「殺生的果報先墮地獄，次後同行等流果成熟，轉人身時，多是短命多病……。」世尊耐心詳盡地把十不善業一一為他開示。聽畢世尊的開示，他驚恐萬分，真正地生起了很大的出離心，心想:完了！完了！徹底完了！我在佛的教法下先受戒又故意犯戒，肯定要墮地獄的，只有請世尊救度。之後，便在佛前至誠懺悔，再重受居士戒（師言:居士戒可以重受多次。）， 祈佛傳法，佛陀也為他傳了相應的法，他摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果。第七天他真的去世了，並立即生天了。生天後，他依天人的規矩作三觀察，觀知自己是從人間來，因為是自己於佛教下受居士戒，對佛生起歡喜心後升天的。這樣，他覺得最好在未過夜之前去拜謁世尊，以報佛恩。便身著各種天人服飾，手持天界的青蓮花、白蓮花、曼陀羅花等，來到佛前，散花供養，恭敬求法，合掌諦聽。世尊對他宣說了一些法要，他心滿意足，右繞三匝，返回天界。

時釋迦族人心中顧慮:這個可憐的釋迦持箭生前不如法持戒，會不會墮入地獄或其他惡道？去請問遍知釋迦世尊，世尊肯定會無誤地告訴我們的。於是，許多族人往世尊前請問:「世尊，釋迦持箭於您教下受居士戒之後，又故意喝酒犯戒，他死後轉生哪一道去了？」世尊告族人曰:「他已經升天了。」族人們都十分驚訝:「怎麼，他升天了？他生前犯了戒，怎麼會升天？」世尊告訴他們:「他在臨死前，獨自在我前至誠懺悔，重新受戒，我為他傳法後，他得了預流果，死後立即升天了。」聽世尊這麼說，他們立刻對佛法僧三寶的功德和不可思議的加持力生起了無比的信心。覺得:本來該墮地獄的眾生，重新皈依受戒，能以此功德力升天，真不可思議！

時諸比丘情不自禁地讚歎:「善哉世尊！釋迦持箭因懼死而得世尊的教化，並獲得聖果！」世尊告曰:「比丘眾，不僅是今生他畏懼死亡，我護持他七天，以前也如是。汝等諦聽:早在人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位小商人，喜歡佈施。因他財富不足，便打算去海裡取回珍寶以便廣行佈施，積累資糧。果然，他去海中取寶成功地回來了，作了廣大的佈施。一天，迦葉佛觀知他壽命很短，為使他生起出離心，就告諸比丘:某某商主壽命僅剩七日。這話如手捏芝麻油一樣，很快傳到了這位商主那裡，他生起了很大的恐懼，即往迦葉佛前皈依受戒，七天後他去世升天了。諸比丘，當時的那位商主即今釋迦持箭。當時，他也是畏懼死亡而去迦葉佛前皈依受戒七天後去世升天的，今生亦如是。」世尊如是宣說已畢，諸比丘歡喜信愛，作禮而去。

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(70)婆羅門兒子--供塔生喜，善辯證果

一時，佛在捨衛城。城附近有一大施主，富如多聞天子，與妻子共享美好的生活。妻子懷孕九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子，施主夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了適合種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。幼年時期，他便開始學習文字和婆羅門行為等十八種學問，且已通達無礙。十六歲時，他已精通一切論典，具足智慧辯才，到處辯論，許多婆羅門都敗在他的手下。這樣，他覺得自己非常了不起，生大傲慢(Atimana):現在世間的人能與我相提並論的都找不到，更何況勝過我的。他常常恃才欺人或者蔑視其他的婆羅門。後來，這些婆羅門實在無法忍受，心想:只有沙門果達瑪能調伏他，或許因見到世尊他會出家的，就不會再給我們帶來很多痛苦。之後，他們就告訴婆羅門的兒子說:「現在世上有位釋迦牟尼佛，他遍知一切，辯才無礙，身相莊嚴，慈悲無量，你不要自以為世上無人能及於你，無論辯才、智慧、相貌、慈悲等哪一方面，你跟世尊相比，簡直是百分、千分、百千萬分所不及其一的，你有什麼值得驕傲的？」婆羅門兒子聽到這番話後，很想親見世尊，一睹世尊的風貌。後來，他就去見世尊，在很遠的地方，他就遙見世尊的三十二相，身色金黃閃閃發光，他不由自主地對世尊生起了無比的歡喜心，這個喜悅非十二年的禪悅所能及。此時，他心想:身相自然我是不及於世尊的，但智慧辯才方面不一定不及於世尊。他為了觀察世尊是否有大徹大悟的智慧，準備了一些問題想去試一下世尊。世尊知道他起驕慢之心，還是悲憐地攝受了他，和顏悅色跟他交談了很長時間，知道他心存疑難，便一一為他解答了。此時的婆羅門兒子對世尊的慈悲、智慧、辯才欽佩得五體投地，不再存絲毫的慢心，對世尊生起了無比的歡喜心，在世尊前祈求:「請佛陀及僧眾能納受我七天的供養。」世尊默許了。他恭敬頂禮而返回自家，準備一些飲食。待準備好後，他再親迎佛陀及僧眾，依次入座，親自供養佛陀及僧眾。供養圓滿後，他對僧眾一一供養了僧衣(Kasaya)，並供養了世尊一件無價妙衣。他於佛前求法，世尊為他傳了相應的法，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。又經父母同意，於世尊前再三祈求出家受比丘淨戒。世尊樂意地攝受了他，以「善來比丘」的方便言辭為他授了比丘戒。納受戒體後，他精進修持，滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。

諸比丘請問:「世尊，婆羅門兒子以何善業，生於富貴之家，年且尚幼，已精通一切論典，勝伏一切辯論家？又以何因緣對佛生歡喜心，在佛教法下，滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請為吾等宣說。」

世尊告曰:「諸比丘，這是他前世的因緣。是在賢劫人壽二萬歲時，如來、正等覺迦葉佛出世，度化眾生事業圓滿後，顯現涅 。當時的直智國王為迦葉佛建一座方圓一由旬的寶塔(Cetiya)，塔圓滿後，準備舉行一個大法會。國王宣佈:鹿野苑所有的公民必須參加法會，若有不參加者，將沒收其全部財產。此令一頒布，國王手下一位對佛法毫無信心的大臣，更加生嗔心，堅決不去參加。國王也知道這個大臣不願參加，也生大嗔恨心，生氣地說:『如果這個大臣不來參加法會，不管怎樣，一定沒收他的財產。』國王的兒子聽了這話，因他與大臣的兒子關係非常密切，便秘密地告訴大臣的兒子:『你最好勸你的父親去參加法會，國王已發怒，不去肯定沒收你家的財產。』大臣的兒子就勸告他父親。父子倆人一同去了經堂，見到川流不息的人群紛紛供養佛塔，大臣的兒子頓時生起了很大的信心，做了大量的供養，並發願:以此善根，願我生生世世生於富貴之家，身相莊嚴，精通一切論典，勝伏一切辯論家;在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的因，在佛教下出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。這樣發願之後，因不小心被人群擠倒在地上被踩死了。因他沉浸在對佛歡喜心或信心中死去的，故立刻升天了。新升的天人用三觀察知道自己是從人間來，現在是升在天界，因對迦葉佛塔生歡喜心及供養佛塔故。他曉知這些後，覺得佛對他的恩德很大，便立刻身著天人各種佩帶服飾，手持青蓮、白蓮、曼陀羅花等各種鮮花到佛塔前禮謝。此時他的父親已把兒子的遺體收好，悲慟不已。天人見自己的父親抱著自己的屍體悲慟痛哭，於是上前安慰道:『您何必如此悲痛？』婆羅門大臣問:『你是誰呀？』『我是您的兒子。』『你現在轉生哪裡去了？』『轉升天界了。』『為何升天？』『因在世時供養佛塔，對佛塔歡喜供養故。』接著兒子又囑咐他:『您以後好好供養佛塔，將對您生生世世有很大利益的。』聽到升天兒子的勸慰，大臣便捨棄了自己原有的邪見，立刻對佛塔生起了歡喜心，並做了大量的供養，同時發願:以此善根，願我生生世世財富具足，依於兒子在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜之因。當時的婆羅門父子即今婆羅門父子，因其願力今成熟故，婆羅門今生令我歡喜，婆羅門兒子在我教下，滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。」世尊如是對諸比丘宣說畢，諸比丘歡喜聽聞，作禮而去。