奥修 OSHO

Superman

他的静心方法是否有校，这个因人而异，只有亲生体验后方可知道。但是他不该在书中强例比平其他宗教创始人的不是，这是一个敏感的课题。

gohsiewpoh

原帖由 Superman 于 25-3-2007 04:14 PM 发表
他的静心方法是否有校，这个因人而异，只有亲生体验后方可知道。但是他不该在书中强例比平其他宗教创始人的不是，这是一个敏感的课题。

有人说我对虾敏感，因为如果我吃了虾的话皮肤会发炎……
所以说：虾是这个人的弱点。

有人说，
宗教是敏感课题，因为如果宗教被批评的话信徒会失去理智……
所以说，宗教是人类的弱点。

为什么所谓“拯救”人类的宗教反而会是人类的弱点，破坏人与人之间的关系的呢？
那是因为人家信仰的宗教是以感性为主的。宗教讲求感性，那么才会有宗教情操，才会得到心灵的寄托。

所以有的人反对宗教，指的就是以感性为主的宗教信仰。哲学与宗教最大的不同就是哲学以理性为主，他们提倡理性思考。

weiwei7965

原帖由 gohsiewpoh 于 25-3-2007 16:56 发表


有人说我对虾敏感，因为如果我吃了虾的话皮肤会发炎……
所以说：虾是这个人的弱点。

有人说，
宗教是敏感课题，因为如果宗教被批评的话信徒会失去理智……
所以说，宗教是人类的弱点。

为什么所谓“拯救”人类的宗教反而会是人类的弱点，破坏人与人之间的关系的呢？
那是因为人家信仰的宗教是以感性为主的。宗教讲求感性，那么才会有宗教情操，才会得到心灵的寄托。

所以有的人反对宗教，指的就是以感性为主的宗教信仰。哲学与宗教最大的不同就是哲学以理性为主，他们提倡理性思考。

同意您的看法。。
宗教里面也有很多富有哲学意义的内容，我倒是觉得哲学和宗教各有所长，只是个度的问题。。。很多感性的宗教人士就是感性占了主导，感性过了度，把自己的主观臆想当成了宗教的本意，加上宗教文化的叠加，所以会很主观狭隘而误用、误解了宗教的本怀。。。
奥修就是针对这方面把宗教本身与文化、人们的主观臆想剥离，针对一些宗教、及宗教人士提出一些很直观的批评，往往是很多宗教人士无法接受的。。

[ 本帖最后由 weiwei7965 于 25-3-2007 09:57 PM 编辑 ]

chiguyzz

哇。。。这个osho题还在！旋子思也都在！

chiguyzz

奥修有批评其他宗教创始人吗！
奥修很爱佛陀，耶稣，老子，马哈伟拉，。。。等等。
他批评的是宗教。

旋子思

原帖由 chiguyzz 于 4-4-2007 04:02 PM 发表
哇。。。这个osho题还在！旋子思也都在！

　　哈哈！故友終于回來啦！怎樣？還有什麽關於奧修的分享嗎？

什么是真正的朋友？
問題：
親愛的師父，我有釵h朋友，但是問題是：誰是真正的朋友？這個問題總是在我的心裡浮現。你可以講一些關於它的事嗎？
奧修：
沙特揚，你正從錯誤的一端問問題。絕對不要問：「誰是我真正的朋友？」要問：「對某人而言我是一個真正的朋友嗎？」那才是正確的問題。為什麼你要擔心別人—是否他們是你的朋友？
有一句格言是：在需要中出現的朋友才是真正的朋友(A friend in need is a friend indeed)。但是在深處那是貪婪！那不是友誼，那不是愛。你想要把別人當成一個手段來使用，沒有人是一個手段，每一個人對他自己來說都是一個終點。為什麼你這麼擔心誰是你真正的朋友呢？
一對度蜜月的新婚夫婦到南佛羅里達州旅行而他們在路上的響尾蛇養蛇場停了下來。在參觀完之後他們和玩蛇人講了一下話。
「哇！」這個年輕的新娘發出驚嘆：「你的工作真是危險！你不曾被蛇咬過嗎？」
「是的，我有過。」玩蛇人回答。
「那麼，」她又問：「當你被蛇咬的時候怎麼辦呢？」
「我總是帶著一把鋒利的刀在我的口袋中，當我被咬時我就在咬傷的地方劃一道深深的叉然後把毒從傷口吸出來。」
「什麼？哦，那如果你不小心坐在響尾蛇上面會怎麼樣？」這個新娘又問。
「這位太太，」這個玩蛇人回答：「那就會是我知道誰是我真正的朋友的那一天了！」
為什麼你要擔心？
真正的問題必須是：我對人們友善嗎？你知道什麼是友誼嗎？那是愛的最高形式。在愛中，註定會有某些慾望；在友誼中，所有的慾望都消失了。在友誼中沒有粗糙的東西會留下來，它會變得完全地精緻。
那不是一個關於利用別人的問題，它甚至不是一個關於需要別人的問題，它是一個關於分享的問題。你有太多東西而你想要分享。不論是誰準備好要和你分享你的喜悅、你的舞蹈、你的歌，你都會感謝他，你會覺得感激。不是他要感激你，不是因為你給了他這麼多所以他應該感謝你。一個朋友絕對不會以那種方式思考。一個朋友總是對那些讓他愛他們、讓他給他們擁有的東西的人們感到感謝。
愛是貪婪的。你會很驚訝英文的「love」是來自梵文的「lobh」，「lobh」的意思是貪婪。「lobh」怎麼變成「love」是一個奇怪的故事。在梵文中它是貪婪；原來的意思是貪婪。而愛就我們所知實際上只是貪婪偽裝成愛—它是隱藏的貪婪。
沙特揚，以利用別人的想法來交朋友是從一開始就踏出了錯誤的一步。友誼必須是一種分享。如果你有東西，分享它—而不論是誰準備好要和你一起分享的就是一個朋友。那不是需要的問題。那不是一個當你危險的時候朋友必須來幫你的問題。那是不相干的—他也雪|來、他也酗ㄦ|來，那是完全沒問題的。要來或不來是他的決定。你不要想去操縱他，你不想要讓他覺得有罪惡感。你將不會有任何怨恨。你將不會向他說：「當我需要你的時候你不出現—你算是那一種朋友？」
友誼不是某種市場的東西。友誼是屬於寺廟而不是屬於商店的稀有事物之一。但是你沒有覺知到那種友誼，你將必須學習它。
友誼是一種偉大的藝術。愛有一種自然的本能在它後面；友誼沒有自然的本能在它後面。友誼是某種有意識的東西，愛是無意識的。你一個女人陷入愛河…。為什麼我們說「falling in love」？那個成語是有意義的：「falling in love」。沒有人在愛裡上昇，每個人都陷入愛裡！為什麼你陷入愛裡？—因為它是從有意識的掉入無意識的、從智性掉入本能的。
我們所稱為愛的東西是更動物性的而不是人性的。友誼是絕對人性的。它有某種東西而其中在你的生物性上並沒有內建的機制；它是非生物性的。因此一個人在友誼中上昇，他不會陷入友誼當中。它有一種靈性的層次。
但是不要問：「誰是一個真正的朋友？」要問：「我是一個真正的朋友嗎？」要一直關心你自己。我們一直想著別人。男人問女人是否真的愛他。女人問男人是否真的愛她。你怎麼能夠對別人完全確定呢？那是不可能的！他也雪|講一千次他愛你並且會永遠愛你，但是懷疑註定會持續：「誰知道他說的是真的還是假的？」事實上，某件事重覆一千次只表示那一定是個謊言，因為真理不需要重覆那麼多次。
希特勒在他的自傳中說：「真理與謊言並沒有太大的差別。唯一的差別是真理是一個常常重覆而使你忘了那是一個謊言的謊言。」
那就是廣告專家會說的：繼續重覆、繼續打廣告。別擔心是否有人會聽它。甚至如果他們沒有注意，也別擔心；他們的下意識的頭腦正在聽，他們的最深核心已經有印象了。你不會非常有意識地看著廣告，但是只要在電影、電視、報紙當中匆匆看過它們，只有一瞥就會有印記。然後它將會被一再重覆：「麗仕香皂」或是「可口可樂」…。
可口可樂是唯一國際性的東西。甚至在蘇俄：「可口可樂…。」每一件美國的東西都被禁止或阻擋，除了可口可樂以外。可口可樂是唯一國際性的事物！繼續重覆唸它！
一開始燈光被用於廣告─靜態的燈光被使用。它保持著「可口可樂」。但是後來他們發現如果你讓它一明一暗會更有效果，因為一個經過的人如果燈光保持靜態的話他將只會唸一次。但是如果它有變化、會一再地一明一暗的話，你經過它的時候，甚至在車上，你將會唸了至少五到七次：「可口可樂、可口可樂、可口可樂…。」那會進入得更深。而遲早你會變得有印象。
那就是所有的宗教怎麼活到現在的：他們繼續重覆同樣的愚蠢的信仰，但是那些信仰對人們來說變成真理。人們準備為它而死！現在，沒有人曾經看到天堂在哪裡，但是幾百萬的人已經為天堂而死了。
回教徒說如果你死於宗教戰爭你將會馬上到天堂去而且你所有的罪惡都會被赦免。基督教徒也說在宗教戰爭中、在十字軍中，如果你死了你馬上會到天堂去；然後每件事都會被赦免。而幾百萬人已經因為相信這是真理而被殺或殺人。
我們已經看到這種事情甚至在二十世紀發生；這種事在那方面似乎沒有非常成熟。希特勒二十年來一直重覆：「猶太人是所有苦難的原因。」而像德國一樣的一個非常聰明的國家開始相信他。對普通人又能說什麼呢？─甚至馬丁海德格、德國這世紀最偉大的哲學家，也相信希特勒是對的。他支持了希特勒。
一個像馬丁海德格那麼聰明的人會支持一個像希特勒一樣的愚蠢的、瘋狂的人！一定有什麼秘密？這個秘密就是：重覆、繼續重覆。甚至連猶太人都開始相信那一定是真的：「我們一定是這個原因；否則怎麼會有那麼多聰明的人相信它？如果那麼多人相信它，那一定有某種東西在其中！」
你已經被這種信仰、這種想法帶大，其中並沒有任何真實的基礎。而如果你根據它們而活你將會白活。你必須經過一個根本的改變。
問關於你自己的問題，不要問關於別人的。要對別人確定是不可能的也是沒有必要的。你怎麼能夠對別人確定？別人是流動的。這一刻別人也釵b愛，而下一刻他也陷N不愛了。不可能有承諾。你只能對你自己確定，而那也是只有在這一刻而已。沒有必要去想到全部的未來。要以這一刻和現在的觀點來思考。要活在當下。
如果這一刻充滿了友誼以及友誼的芬芳，為什麼要擔心下一刻呢？下一刻會從這一刻生出來。它註定是屬於一種更高、更深的品質。它會將同樣的芬芳帶到一個更高的高度。沒有必要去想它─只要在深刻的友誼當中活在這一刻。
而且友誼不需要被針對於任何特定的人；那也是一個陳腐的想法，那個你必須去如一個特定的人成為朋友的想法─只要成為友善的。與其創造友誼，不如創造友善。讓它成為你存在的一個品質、成為一個圍繞在你週圍的氣氛，所以你不論接觸到誰你都是友善的。
整個存在必須被當成朋友！而如果你可以和存在交朋友，存在會以一千倍來與你交往。它會用同樣的但是是好幾倍的錢幣來回報你。它會回應你。如果你向存在G石頭你將會得到更多的石頭。如果你把花朵丟出去，花朵將會再回來。
生命是一面鏡子，它反映出你的臉。成為友善的，而所有的生命都會反映出友善。人們知道得很清楚如果你對一隻狗友善甚至這隻狗都會變得對你友善、變得那麼的友善。而有些人也知道如果你對一棵樹友善，樹木也會變得對你友善。
在友誼中試著做偉大的試驗。對一叢玫瑰試試看，然後看著那個奇蹟：慢慢地，它會發生，因為人不曾以一種友善的方式來對待樹木；因此樹木變得非常害怕。
但是現在科學家說當你帶著斧頭去砍樹時，甚至在你開始砍之前，這棵樹都會發抖、打冷顫。它會進入一個很大的恐懼、恐慌。你甚至還沒開始，但是只是那個意願─好像這棵樹變得覺知到你的意願！現在他們有像心電圖一樣的精密儀器，可以在紙上顯示出樹的感覺。當樹木覺得高興時，在圖上會有一種韻律；當樹木感覺害怕時，恐懼會顯示在圖上。當樹木看到朋友來的時候它會欣喜、它會跳躍、它會跳舞；圖表馬上顯示出一種舞蹈。當樹木看到園丁來的時候…。
你曾經向樹木打過招呼嗎？試試看，然後有一天你會驚訝：樹木也會用它的語言向你打招呼。擁抱一棵樹，有一天會來臨那時你會感覺到不只是你擁抱樹─樹也會回應、你也會被樹擁抱，雖然樹木沒有手。但是它有它自己表達它的喜悅、它的悲傷、它的憤怒、它的恐懼的方式。
整個存在是敏感的。那就是當我說存在是神的時候的意思。
要成為友善的，沙特揚，而且不要擔心任何人是不是對你友善─那是一種像做生意一般的問題。為什麼要擔心呢？為什麼不將存在轉變為你的朋友呢？為什麼要錯過一個如此偉大的王國呢？

[ 本帖最后由 Monkey333 于 17-6-2007 07:07 PM 编辑 ]

osho的教育觀點

過去流行的教育是很不充分的，不完整的，膚淺的。它只是創造謀求生計的人，無法給予對生活本身的洞見。它是不完整的，它也是有害的——因為它基於競爭。 任何種類的競爭在深處都是暴力的，並且創造出沒有愛的人。他們的所有努力是為了成為獲得者——名望，各種野心。顯然他們必須鬥爭，那毀掉了他們的喜悅，毀掉了他們的友好。似乎每個人都在與整個世界作戰。
到目前為止教育都是基於目標的：你所學的不重要；一年或兩年後的考試才是重要的。它使將來重要——比現在更重要。它為將來犧牲了現在。而那成為了你的生活風格；你一直在為不在現在的東西犧牲此時此刻。它給你的生活創造了巨大的空虛。
以我的觀點在社區將有五方面的教育。在我進入這五個方面之前，我必須提到一些事。一：教育中不應有任何種類的考試；而是每天，每小時，由老師觀察；他們對你全年的評語將決定你升級還是留級。沒有人失敗，沒有人通過——只是一些人快一些而有些人懶一些——因為失敗的念頭創造了很深的自卑的傷害，而成功的念頭也創造了一種疾病，那就是優越感。 沒有人是低等的，沒有人是優越的。一個人只是他自己，不可比較。所以，考試是不必要的。那將整個重點從將來變為現在。此時你所做的將是決定性的，而不是五年後的兩個問題。在兩年中你將經歷幾千件事，每一件都是決定性的；教育將不是基於目標的。
在過去老師是非常重要的，因為他知道他已通過了所有考試，他積累了知識。但情況已改變了——而這是問題之一，情況已變了，而反應還是一樣的。
現在知識劇烈而快速地爆炸，以至你不可能就某個科學主題寫一本厚書，因為在你寫出書以前，他已經過時了；新的事實和發現將使它無用。所以現在科學必須依賴文章，期刊而不是書。老師是三十年前受的教育。三十年中每件事都變了，而他一直重複所學的。他已過時了，而他也使他的學生過時了。所以以我的看法不需要老師。取代他的是指導，必須理解區別：指導將告訴你在圖書館什麼地方能找到該主題的最新資訊。 而教學不應用舊的方式，因為電視可以成為更好的方式，可以毫無問題地帶來最新資訊。老師必須吸引你的耳朵，而電視直接吸引你的眼睛；效果更好，因為眼睛吸收了生活中白分之八十的資訊——它們是最活躍的部分。如果你能看見什麼東西，你不需要去記住它；而你聽見什麼東西就必須去記住它。
幾乎白分之九十八的教育可以通過電視，而學生的問題可由電腦回答。老師應當只是指導你正確的頻道，教你如何使用電腦，如何找到最新的書。他的功能是完全不同的。他沒有給你知識，只是讓你知道最新的知識。他只是個指導。 基於這些考慮，我把教育分成五個部分。第一個是資訊類的，象歷史，地理，和很多其他科目，它們可用電視和電腦處理。
第二部分應是科學。它也可以用電視和電腦來傳授，但科學更複雜，更需要人的指導。第一部分中也包括語言。世界上的每個人至少應當會兩門語言，一是母語，另一個是英語用作國際交流。它們也可以用電視來教得更準確——重音，語法。 我們可以在世界上創造出兄弟般的氣氛：語言連接人們而語言也分離人們。現在還沒有國際語言。 英語是使用最廣的語言，人們應當放棄偏見——他們應當看看現實。他們作出努力來創造語言以避免偏見——西班牙人可以說他們的語言應當是國際語言，因為它被更多的人使用。
為了避免這些偏見，必須創造世界語。但編制的語言是無法使用的。有一些東西在變，無法編制；語言成長了幾千年。世界語是人工的而所有的努力都失敗了。但絕對有必要創造兩種語言——首先是母語，因為有些感覺和細微差別你只能用母語說出。
Saxena,我的一個教授，他是很多國家的哲學教授，周遊世界，他常說用外語你可以做一切，但當你遇到戰鬥或是愛的時候，你感到對你的感覺不夠真誠。所以為了你的感覺和真誠，你的母語——與母親的奶一起吸入，已成為你的血肉和骨髓。但它是不夠的——它導致人們的分組而其他人成了陌生人。
作為整個世界，整個人類的基礎，一種國際語言是必須的。所以對每個人來說兩門語言是絕對需要的。這屬於第一部分。第二部分是對科學的尋求，它很重要，因為它是現實的一半，外部現實。而第三部分是在當今的教育中沒有的，生活的藝術。
人們想當然地以為他們知道愛是什麼。他們不知道，而在他們知道以前，已經太晚了。應當幫助每個人把憤怒，仇視，嫉妒轉換成愛。
在第三部分中很重要的部分應當是幽默感。我們所謂的教育使人們憂愁和嚴肅。而如果三分之一的生命浪費在憂愁而嚴肅的學校裏，它變得根深蒂固；你忘記了笑的語言——忘記了笑的人已忘掉了生活中的大部分。 所以愛，歡笑，對生活的神奇和神秘的瞭解——樹林中鳥的歌唱不應該聽不見。樹，花還有星星應該與你的心相連。日出和日落不應該只是外面的東西——它們也應是內在的。對生活的尊敬應是第三部分的基礎。人們對生命是如此不敬。 他們還在不停地殺動物來吃——他們稱之為遊戲；而如果動物吃了他們——他們稱之為災難。奇怪——在一個遊戲中雙方應該有相同的機會。動物沒有武器而你們有槍和箭。
應當教導一種對生命的巨大的尊敬，因為生命就是神，沒有其他的神。生命本身，喜悅，歡笑，幽默感——簡單地說，一顆舞蹈的心。
第四部分應是藝術和創造：繪畫，音樂，技藝，詩歌，石工藝術——任何創造的事物。
應允許所有創造的領域；學生們可以選擇。只有很少的東西是必修的——例如，一門國際語，一些掙錢的能力，一些創造的藝術。 你可以在創造的整個彩虹中選擇，因為除非一個人學會如何創造，他從來都沒有成為存在的一部分，存在不斷地創造。通過創造人變得神聖，創造是唯一的祈禱。
而第五部分應是死亡的藝術。在第五部分中都是靜心，使你知道沒有死亡，使你知道在你裏面有永恆的生命。這絕對是基本的，因為每個人都會死，沒有人可以避免。在龐大的靜心之傘下，會給你介紹禪，道，瑜珈，各種存在的方法，而現在的教育毫不關心。在第五部分中你應知道武術，象柔道——沒有武器的自衛術——不僅是自衛，也是一種靜心。在新的社區中將有五個部分的教育，完整的教育。所有基本的東西都是必修的，而非基本的都是可選的。人們可以從很多可能中選擇。一旦完成了基本的東西，你就可以選你喜歡的；音樂，舞蹈繪畫——你必須知道一些向內走的事，知道你自己。而這一切很容易並不困難。
我曾經是一個教授而我對大學有一個評價：這不是教育，完全是愚蠢的；你沒有教任何重要的東西。這種不重要的教育在世界上非常流行——無論是蘇聯還是美國，沒有區別。沒有人尋求更完整的教育。在這個意義上幾乎每個人都是無知的；甚至那些有高學位的人在巨大的生命領域裏都是無知的。
看看一個孩子——他還沒有意念。他只是睜開眼睛看著世界。拿一朵玫瑰給他。他不知道名字，他不能命名它，他不能給它歸類，他不能說出它是什麼。但玫瑰依然存在，玫瑰的色彩衝擊著孩子，玫瑰的美麗包圍著他，玫瑰的芳香觸及了他的內心。他不知道它是什麼，但他經歷了活生生的一刻。你告訴孩子："這是一朵玫瑰。"永遠不會再有相同的體驗了，孩子將永遠不會再次體驗玫瑰的神秘。現在，每當一朵玫瑰來到他面前他會說："這是一朵玫瑰。"現在他將帶著那個詞。你使他貧乏——他曾經非常富有。玫瑰在那裏，他只是與它在一起；沒有其他方式描述它，定義它。玫瑰是玫瑰。你不能說它是什麼，這個或那個。孩子是安靜的，沒有意念的作用，意念不存在，沒有障礙。玫瑰的心融入了孩子的心，孩子的心融入了花的心。孩子甚至不能說出他在哪里結束，玫瑰從哪里開始——沒有界限。他們在一個神聖的時刻成為一體。在一瞬間他們不是兩部分——整體產生了。但你告訴他："這是玫瑰。"現在，永遠不會再有那種體驗。有玫瑰的那一刻，意念會說："這是玫瑰。"神秘失落了，現在有一個答案，現在孩子知道了。多麼荒謬！現在你會說孩子的知識有了增長。但情況恰恰相反。
　　在你告訴他什麼是什麼之前，他瞭解，但他是以他的整體去瞭解。這不是知識，這是體驗。但你認為他無知。現在你以為他知道，因為他在意念中帶上了一個詞。"玫瑰"這個詞不是玫瑰，"神"這個詞不是神，"愛"這個詞不是愛。但我們一直積累著這些詞。隨後有一些聰明的頭腦把這些詞搞成解釋、理論和爭論。越有爭議，你越是變得理論化，你與玫瑰離得更遠。
對小孩而言從母親身上分開是絕對有需要的，否則他無法擁有任何他自己的生命。已經在母親體內生長並且一直與她的身體合一的小孩必須在一個特定的點與母親分開。這個分離會藉由切斷他與母親在肚臍的連結而發生。當這個連結被切斷了，經由肚臍而得到的生命能量就完全停止了。他的整個存在就開始顫抖。他的整個存在就開始要求那個直到昨天為止都一直在得到、但是今天已經突然停止了的生命能量。
小孩感覺到的痛苦、和他在出生後的哭泣，不是因為饑餓：它是因為被從生命能量分開與切斷的痛苦。他與整體的生命能量的連結已經破裂了；直到昨天以前他得到生命的來源已經不見了。這個小孩為生命掙扎—而如果這個小孩不哭的話醫生或知道的人會說有些事不對勁。如果小孩不哭的話那表示他將不能夠生存。那就是說他沒有感覺到他已經與生命能量分開可能只表示一件事：他是接近死亡而且將不會活下去的。那就是為什麼要做各種努力來讓小孩子哭。他的哭是絕對需要的因為如果他要活下去，他應該知道他已經被切離生命能量了。如果他不知道，他就處在很大的危險當中。
而那就是小孩試著以一種新的方式去重新與他的生命能量連結的時刻。那就是經由母奶來讓他的生命能量重新連結。所以一個小孩的第二個連結是用心來連結的。跟母親的心在一起，他自己的心的中心也慢慢地開始發展然後肚臍中心就被遺忘了。肚臍中心必須被遺忘，因為它已經被切斷了，它不再與他有關聯。而那個由肚臍獲得的能量他現在正開始由嘴巴獲得。他又再次與母親合一。另一個流動被創造出來而經由它他又變得連結上了。你會很驚訝於如果一個小孩沒有由母奶得到他的營養的話、如果他沒有被喂母奶的話，那麼他的生命能量會永遠是衰弱的。他也可以用其他的方式被餵奶，但是如果他不經常接收他的母親的心的溫暖的接觸，那麼他的生命會變得永遠受挫折而他活得久的可能性會永遠地被降低。那些沒有被用母奶餵養的小孩在他們的一生中絕對無法達到許多的喜樂與寧靜。

问：在我念头中的第一个问题是：你是什么？你的宗教是什么？为什么如此的吸引人们？我们看到像伊莎贝尔、席拉、沙利塔和KD这样的人，那是我们认为像我们一样的人，然后看到他们在这里，而我们问自己，你与这个地方为何如此吸引著人们？
　　答：很简单。我是一个如此平凡的人，以致于和我在一起没有人会感到有自卑感。世界上所有所谓的宗教领袖都只不过是自我主义者，他们让每个人感到有自卑感、罪恶感，感觉自己是个罪人。我不会让任何人有罪恶感。如果他已经有罪恶感，只要来找我他的罪恶感就会消失。我会在即刻间把罪人转变成圣人，那就是吸引他们的地方——我是他们的其中之一，而他们是我的旅行同伴，不是我的追随者。
　　我不是任何人的领袖。他们不是绵羊，我也不是牧羊人。我只是一个人类，就像他们一样。而我强调的是每个人生来都有成道的权利。这并不是什么特别的事情。
　　问：但是你真的是一个平凡人吗？当我们看到社区! 的人们采纳了你的生活方式时，他们似乎是崇拜你的，他们很尊崇的对待你，也许他们不会对其他人那么的尊敬。所以你真的认为自己是个平凡人吗？你自称为成道者。
　　答：我是成道者。我不会去认为，我也不会去想。我只是一个平凡人。那就是他们敬爱我的原因。几世纪以来他们都在敬爱那些自我主义者、那些在欺骗他们的人，他们都在敬爱那些自称为先知、弥赛亚、唯一的上帝之子以及各种废话的人。他们够聪明，可以看出我没有在他们身上加上负担。我试著移去所有的负担。我正在不断的对他们说没有必要尊敬我，因为我只不过是你们其中之一。没有敬爱的必要。
　　问：但是他们的确付出了敬爱，而且他并不把你视为平等的人物。
　　答：那的确是个问题。我越试著成为无名小卒，他们就越爱我。现在你要我怎么办呢？
　　问：我希望你不是在等待一个答案。我真的不知道。我只是想问问题。如果你说你不是他们的领袖，那你为他们做了什么？你只是立下了一个范例吗？你提供他们什么？
　　答：我没有提供他们任何东西，除了我自己以外。我对他们敞开。我没有秘密。我是完全敞开的。所有的先知和弥赛亚都有秘密或是奥秘的哲学。我什么都没有。
　　但是我对? L们说如果你成为无物、无名小卒，就会带给你世上所有的祝福。而且只是因为接近我，他们也会慢慢的感觉到他们是无名小卒，没有人是特别的。一个人感觉自己是无名小卒的那一刻，整个存在就会倾注极大的喜乐在他的身上。喜乐会像花朵般洒落在他身上。一旦你知道了这个秘密，你就能够与存在交流。
　　带著自我，你无法与存在交流；你正在分离你自己。随著没有自我，就会有交流产生。那种交流就是成道。那就是真正的神性。我没有任何的神可以提供他们，但是我确实能够让他们看见通往神性之路。记住，神性不是什么特别的东西。它是我们与生俱来的权利，只是我们必须提出声明。
　　几世纪以来人们一再的说你必须去赚取美德。要达到神的王国必须花上许多时间、甚至好几世。他们让它变得非常遥远，让它总是在死亡之后。我对我的人说这简直是愚蠢。他们正在剥削人们的罪恶感。他们在剥削人们的希望。
　　我对他们说没有东西在此刻之后。不要等待任何的果陀。全然的活在此銵A并且从中挤出全部的汁液。如果下一刻来临，也要做同样的事。继续挤压每一刻，你会很惊讶你在不知不觉间已经进入了天堂。就在这一生、就在此时此地，存在只知道一种时态：现在。存在不知道! 过去与未来。
　　所以我只不过帮他们处在此时此地，帮他们更根植于现在，然后每件事都变得有可能。而那不是一种应不应该得到神的问题。我们已经是存在的一部份了。那不是一种要去赚取的问题。不需要美德，因为它不是一种买卖、一种生意。只是我们必须安静、宁静一点，好让我们能听到内在的小声音。然后我们也能够听到围绕整个存在的宁静音乐。
　　而我称那为神性。没有神，但是的确存在著一种美、优雅、爱的非凡品质。
　　问：请简单扼要的说：是否有一种方式能帮助大众了解何谓门徒呢？我给你一个例子：大部份的人对基督教与基督徒都很熟悉。他们相信基督是救主、弥赛亚。基督徒试著根据一种特定的标准来生活。门徒是如何生活的？你能够给我某种像那样的信仰吗？
　　答：我没有像那样的东西。我没有任何的教义问答与教条。我不提供任何定律、哲学、神学。各自生活的门徒是活在自由当中的。
　　问：所以没有坏门徒之类的东西吗？就像有坏基督徒，或者……？
　　答：不。没有好门徒，也没有坏门徒；只有门徒而已。好与坏是丑陋的字眼，我已经完全的溶解了它们。在此地并没有判断。每个人必须对自己、对他的自由、对他想要怎样面对自己的人? 穻茩t责。所以对我来说要对外界的人们解释门徒是怎么一回事是很困难的、不可能的。唯一的方法就是邀请他们来这里，和门徒生活在一起，体验他们所经历的事情。尝尝它——他们的芳香就是我的解释。和门徒在一起的味道就是我的神学。那些人必须到井边，井水不会去找口渴的人。
　　问：所以，如果没有好、没有坏、没有判断，一个人怎么知道他正在改善呢？是否甚至还有一种改善的需求呢？是否那是由个人决定呢？好吧，或者说是否我对自己正在做的事觉得很快乐？是否我对自己现在的阶级觉得很快乐呢？
　　答：我不会教你要变成你以外的某人。不需要任何的改善。没有目标要达成。一切你需要的东西存在每一刻都已经提供给你了。要如何使用它、或者不用它是由你决定的。
　　问：我对圣经并不是非常了解。我只了解一点点而已。但是刚才说的我认为几乎就是圣经中所说的。答案就在那里，你只需睁开眼睛看它。你所需的每件东西都在当下。你只需对它敞开。答案都在那里。
　　答：不，那不在圣经里。你根本不了解圣经。圣经中说的是，寻找、你就会找到，询问、你就会得到答案，敲门、门就会打开。这种事与我说的全然相反。我是说，寻找、你就会错过。不要寻找，因! 为它就在当下。在寻找当中，你就忘了流逝的这一刻。不要询问，因为你就是答案。为什么要变成问题呢？当你能够变成答案时，变成问题就是愚蠢的。
　　问：那你对我们这些不接纳你生活方式的人有什么看法？
　　答：我不在意。我只是让他们有自己的自由——我也没有接纳他们的哲学、他们的宗教。他们不接纳我也是很好的。我们一点也不会为他们担心。他们却为我们担心。那造成了区别。他们不知为何对我们感到烦恼。我们不会感到烦恼。
　　问：你们觉得那样好玩吗？
　　答：是的，我觉得很好玩。那是我们全部的娱乐。他们的担心、关心、持续的好奇心使得他们所属的哲学、神学、宗教都变得清楚了，那些心态不会让他们得到想要的东西。那些心态不会让他们喜悦。那不会让他们歌唱、跳舞。那不会给予他们任何实质的东西、任何的滋养。
　　那就是他们一直在观看的原因，因为也许在别的地方……。他们很好奇，但是也很害怕，因为他们已经被制约了。他们根据特定的教条而活。一个根据特定的教条而活了七十年的人如果遇到了门徒会变得一团糟。他会看见世上有人可以毫无理由而快乐的唱歌跳舞。跳舞本身就是一种充分的理由。唱歌本身就够了，你不需要在天堂才得到报酬。在唱歌本身当中你就得到了报酬。
　　他们能够看到这些人很快乐。那让他们感到好奇。但是他们害怕靠得太近，因为他们有七十年的时间都献给了基督、献给了圣经。他们不想要认出一个事实，那就是七十年来他们都是白痴，而不是基督徒。他们把他们的愚蠢称为基督教。接近我的门徒需要胆量。那些有胆量的人，正在从世界各地来到这里。那些没有胆量的人，就让他们去地狱吧。他们前往地狱的旅程、朝圣之旅不关我们的事。让他们去吧。

生命应该拥有至高无上的重要性。没有任何东西应该比生命更为重要。一个人把生命作为最高标准并将所有的一切都奉献给她，而从不将生命献给任何事物，我就认为他是宗教性的。即使当你的国家说：“现在国家在困难中——献出你的生命！成为一个烈士！”不要被愚弄。生命是最高的。没有哪个国家拥有牺牲哪怕是一个生命的权利。她是你的生命，她仅仅是你的。
如果你的宗教说：“你是一个回教徒，去和印度教徒战斗献出你的生命！”或者你是一个印度教徒，印度教说：“去战斗去杀了那些回教徒，即使你被杀也不要担心，在天堂里你将会得到回报”——不要去听所有那些愚蠢的话。
世界上已经发生了太多的纷争太多的苦难，就是因为这些人。
不要为任何事牺牲你的生命！要为生命牺牲一切！生命是终极目标——她胜过任何国家任何宗教，也没有任何神任何经典在她之上。
但是没人这样告诉你，没有一个政治领袖这样告诉你，因为如此他们的经营就会完全破产:em11: 。也没有任何一个教士会告诉你这个，否则他们就会失业 .

牛车伦

太长啦 ！！

westlee86

晕。。好长哦。谢谢楼主的分享

句子Sentence

第一篇说的是“朋友的友善”；
第二篇说的是“完整的教育”；
第三篇说的是“自有的神性”；
第四篇说的是“生命的重要”。

关于完整的教育，句某也曾设想过，
与我所设想的比较，至少从我个人角度来看（完整论 ），
他的教育还不够完整，还有完善的空间。
但比起目前的教育，那的确是比较完整的教育。

如果你穿透某人的心，你就必须做一些事。你会充满爱、你会充满更高尚的、更优良的价值观。那么你就无法保持你卑鄙的样子、你就无法保持你不仁慈的样子、你就无法保持你自我中心的样子。如果你观察别人的心，你就必须溶化。那个观察别人的心的举动就会变成你自我的溶化。
所以，没有人会去看别人。我们甚至不会去观察朋友的心。我们把他们视为理所当然。我们从来不会观察妻子和丈夫的心、爱人的心。我们创造了一种想象，然后靠那种想象生活。我们从来不直接的与对方谈话，因为如果你直接的讲话你就会觉得不安全；你会变得脆弱。记住这一点，如果你穿透了别人的心，你的心同时也会变得脆弱。否则那是不可能的。如果我深入的看着你，我也会对你变得敞开。你也能够深入的看着我。
但是那会让人觉得危险。我不想要任何人深入的看着我，因为在表面上我是一个不同的人，我是一个虚假的人。在内心深处，我是另一个人。在表面上我继续微笑，我非常仁慈、非常有爱心，而在内心深处却有许多憎恨、许多丑陋存在着。所以我不想要任何人穿透我。
但是如果我穿透你，那个想穿透的努力本身同时也会让我对你敞开。我们都很害怕。我们不想要让任何人侵入、并且看我们的内在。观察别人的心以及被别人观察都是危险的。我们变成密封的、死寂的。我们继续把囚禁带在身上。
那么你怎么能够了解生命呢？如果连一个人的心对你而言都如此的陌生，而你不曾观察过它，你又怎么能够深入更大的神性之心、存在的中心当中呢？学着去看。从观察别人的心当中你就能够学到深入去看的方法。那是这个人的深度。这个人的深度就是他的心。
如果我说你是我的朋友，我就不可能进入你的心中。或者如果我说你是我的敌人，那么我也不可能接触你的心。当我说你是我的朋友、或我的敌人时，我已经把你视为理所当然。我觉得我认识你。我了解到我已经了解了你。否则，怎么可能会有友谊呢？当我说你是我的朋友，我就显示出我喜欢你；我正在说我喜欢你。而当我说我喜欢你的时候，我就已经变成偏心的。那么我就无法接触你的心。我的喜欢会变成一种障碍。
当我说我喜欢你，我事实上是把我自己的想法加在你身上。我的喜欢、我说你很好，是因为你这个人怎么样是依据我的喜欢而来的。现在我进入了你、我把我自己的想法加在你身上。因为我的喜欢，我无法接触你的心、我无法以你本来的样子认识你。
当我说你是我的敌人时，我是在说我不喜欢你、我讨厌你。这个讨厌变成了一种障碍。当我说我喜欢你时，我会试着去找出那些我喜欢的东西。当我说我讨厌你时，我会试着去找出那些我讨厌的东西。然后我就只是试着去证明我的观点，而不是试着去认识你本来的样子。喜欢=友谊、讨厌=敌意，这就是我的解释、我的幻想。你的赤裸裸的真相、你的赤裸裸的真实，已经被遗忘了。
聪明就是指你既不是我的朋友也不是我的敌人。你就是你；我就是我。我不会把我的想法加在你的身上。现在我会试着去了解你本来的样子。不是根据我的喜欢或讨厌，而是根据你本来的样子。每个人都是一种神秘、每个人都是一个谜。如果你试着去解开其中一个人的神秘、如果你有能力去解开其中一道谜题，你会变得有能力解开更多的谜题，因为甚至只有一个人，他也要透过心来被了解。你知道了这种艺术：如何穿透人心的艺术。
而同样的技巧、同样的方法，也会帮助你穿透神性之心。神性之心是广大的、无限的，但是人的心是神性之心的一个瞥见。人类的心是神性之心的一种活生生的片断。所以不要对你周围的人类死气沉沉。学着去爱人类、尊崇人类。然后，「学着去聪明的去观察人的心。」
这种学习会使你更成熟；这种学习会使你对更高的学习、也就是神性更敏感。神性之心只能够被那些有能力了解人心是什么的人所穿透。

問題：奧修，我覺得生命非常無聊。我該做什麼？
奧修：
布里吉莫罕，讓它保持原狀，你已經做得夠多了。你已經讓生命無聊了—那是某種成就！生命是如此的一個狂喜的舞蹈而你將它降為無聊。你已經做到了一個奇蹟！你還想要做什麼？你無法做任何比這個更大的事情。生命是無聊的？你一定有一種很大的忽略生命的能力。

幾天前我告訴你們無知(ignorance)意味著忽略(ignore)的能力。你一定正在忽略鳥兒、樹木、花朵、人們。否則，生命是如此可怕地美麗、如此荒謬的美麗，如果你可以以它原來的樣子來看它你將絕對不會停止歡笑。你會繼續傻笑——至少在內在。
生命不是無聊的，但是頭腦是無聊的。而我們創造出這樣的一個頭腦、這樣的一個強壯的頭腦，像萬里長城一樣圍繞在我們身邊，它不允許生命進入我們。它把我們與生命切斷。我們變的孤立、封閉、不透氣。因為活在監牢的牆壁後面你不會去看早晨的太陽、你不會去看飛翔的鳥兒、你不會去看充滿星星的夜空。而當然，你開始認為生命是無聊的。你的結論是錯的。你在一個錯誤的空間之中；你正活在一個錯誤的情況之下。
你一定是一個宗教人士，布里吉莫罕，因為要讓生命無聊一個人必須是宗教的；一個人必須是非常有學識的。一個人必須知道基督教、印度教、回教。一個人必須從吠壇經和可蘭經和聖經中學習許多東西。你一定非常的見聞廣博。一個太見聞廣博、太有知識的人，會創造出如此厚的文字之牆—無用的文字、空洞的文字—圍繞在他自己身邊使他變得無法看見生命。
知識是生命的一個障礙。
將你的知識放在一旁！然後用空的眼睛來看…而生命是一個持續的驚奇。我不是在談論某種神聖的生命—平凡的生命是如此的不平凡。在小事件當中你會找到神的存在—一個小孩在傻笑、一隻狗在叫、一隻孔雀在跳舞。但是你無法看到是否你的眼睛被知識所掩蓋。世界上最可憐的人是活在知識簾幕後面的人。
最可憐的是那些經由頭腦來活的人。最富有的是那些已經打開「沒有頭腦」的窗戶並且用「沒有頭腦」來接近人生的人。
布里吉莫罕，這不只是你的經驗而已；你在其中並不是單獨的。事實上，大多數人都會同意你。他們在任何地方都找不到驚奇。每一刻生命都會有許多的驚奇因為生命從來不會是相同的；它正在持續地改變，它會轉許多無法預測的彎。你怎麼可能保持不被它的奇蹟所影響呢？唯一保持不受影響的方法是附著於你的過去、你的經驗、你的知識、你的記憶、你的頭腦。那麼你就無法看到事情的原貌；你就繼續錯過現在。
錯過現在然後你就活在無聊之中。處在當下然後你就會很驚訝竟然一點也不會有無聊。要由像個小孩一樣看看四周開始。再當一次小孩！那就是所謂的靜心：再度成為一個小孩—一種重生、再次成為天真的、不知道的。那就是我們前幾天說的。禪師說：「不知道就是最親密的。」
是的，你一定已經變得與生命非常疏離，因此有無聊。你已經忘記了親密性、立即性。你不再被連結。知識像個牆壁一樣地作用：無知像個橋樑一樣地作用。
再開始像小孩一樣地看。到海邊去然後再開始收集貝殼。看小孩收集貝殼—好像他已經發現了一座鑽石礦。他多麼的興奮！看一個小孩做沙堡而他是如何的投入、完全地迷失，好像沒有事情比做沙堡更重要一樣。看一個小孩追逐蝴蝶…然後再度成為一個小孩。開始再度追逐蝴蝶。做沙堡、收集貝殼。
不要活得好像你知道一樣。你什麼都不知道！所有你知道的都是關於與關於。當你了解某件事的那一刻，無聊就消失了。了解是如此的一種冒險以致於無聊無法存在。
伴隨著知識它當然是可能存在的；伴隨著了解它是不可能存在的。讓我提醒你：我不是在談論某種神聖的知識、某種奧秘的知識；我只是在談論這個生命。只要帶著多一點的透徹、多一點的穿透性來看看四周…而生命會是歡欣的！
一間商業區的商店以一塊在窗戶上的板子為號召，上面寫著：「買美國貨。」
而在它的底部用小字體印的是：「日本製造。」
只要更小心一點地看著四周。
一個德國人在蘇俄地區向警察報告他的鸚鵡搞丟了。
他被問到是否這隻鸚鵡會講話。「是的，」他回答：「但是牠表達的任何政治觀點都完全是牠自己的。」
七十九歲的莫莉向醫生抱怨肚子的膨脹與痛苦。
他仔細地檢查了她，帶她做了一系列的試驗，然後宣佈結果。「事實是，女士，」檢驗師說：「你已經懷孕了。」
「那是不可能的！」莫莉說：「為什麼，我七十九歲而我的先生雖然還能做，也八十六歲了！」醫生仍然堅持，所以這個上了年紀的準媽媽拉過他桌上的電話然後打到他丈夫的辦公室。
當他開始接電話時她開始大吼：「你這老山羊，你讓我懷孕了！」
「對不起，」老人顫抖地說：「請問你是那一位？」
摘自 Ah,This!,Chapter2

osho回忆其开悟(1)
我想起那个命中注定的日子，1953年三月二十一日。许多生以来我一直在工作，在我自己身上工作，努力，做了所有能做的一切，但什么也没有发生。
现在我明白为什么没有发生，这个非常的努力就是障碍，这个非常的阶梯就是防碍，这个非常的探寻的冲动就是阻碍。没有寻求无法达到，寻求是需要的，但是之后来到一个寻求必须被放下的点。船用来过河，但是之后，你必须走出船，忘掉它，离开它。努力是需要的，没有努力什么都不可能，但仅仅是努力，没有什么是可能的。
正好在1953年三月二十一日之前七天，我停止了在我自己身上工作，一个时刻来临，当你看到这整个努力的无用，你已经做了所有你能做的，但什么也没有发生。你已经做了所有可能的，你还能做什么呢？在一个绝对无能为力的情况下，所有的探寻都放下了。
那天探寻停止了，那天我不再寻求什么，那天我不再期望什么会发生。它开始发生了，一种新的能量显现，不知道是从哪里，它不是来自任何来源，它来自没有地方和每一个地方，它在树里，在岩石里，在天空里，在太阳和空气里，它在每一个地方，我寻求得那么努力，我想它在很远的地方，但它是那么的近，那么的接近。
正因为我的寻求，我变得没有能力去看近的地方，寻求总是看远方，寻求总是远的，但它不在远处。我变得远视，我失去了近距离的视觉，目光聚焦在远方，在地平线，而它们失去了那个品质，去看近的，环绕在你周围的。
那天努力停止了，我也停止了，因为你不能没有努力而存在，你不能没有期望而存在，你不能没有奋斗而存在。
自我的现象，对于你，并不是一个东西，它是一个过程，它并不是一个东西坐在你里面，你必须每时每刻创造它，它就象骑自行车，如果你踩它，它就继续，如果你不踩，它就会停下来，它可以因为过去的动力走一小段，但当你停止踩，事实上自行车已经开始停止了，它没有更多的能量，没有更多的力量到任何地方，它开始倒下。
自我存在因为我们继续踩愿望，因为我们继续奋斗去得到什么，因为我们继续跳到我们自己的前面，那是自我的非常独特的现象----跳到你自己的前面，跳进未来，跳进明天。跳进非存在的，这创造了自我，因为它来自非存在，它就象一个妄想，它就是由愿望组成，没别的。它就是由渴望组成，没别的。
自我不存在于现在，它在未来，如果你在未来，自我好像非常重要，如果你处于现在，自我就只是妄想，它开始消失。
那天我停止了寻求...说我停止了寻求并不正确，最好说那天寻求停止了。让我重复一遍，最好是说，那天寻求停止了。因为，如果我停止了它，那么我还在那里，现在停止成为我的努力，现在停止成为我的愿望，愿望以一种微妙的方式继续存在着。
你不能停止愿望，你仅仅能理解它，在一个深深的理解中它停止了。记住，没有人能停止愿望，并且真实的发生只有在愿望停止的时候。
所以这是一个困境，怎么做？愿望在那儿，佛陀们一直在说愿望必须被停止，接着他们在下刻说你无法停止愿望，那么怎么做？你使人们处于两难。他们在愿望中，一定的，你说它必须被停止-----okey。然后你说它无法被停止，那么，应该怎么做？
愿望必须被理解，你能理解它，你能看到它的无用，一个直接的领悟是需要的，一个立刻的领悟是需要的，看进愿望，仅仅看它是什么，你将看到它的虚伪，你将看到它是非存在的。愿望落下了，同时什么东西在你里面也落下了。
愿望和自我是合作存在的，它们相互协调，自我不能没有愿望而存在，愿望也不能没有自我而存在，愿望是自我的投影，自我是愿望的投入，它们在一起，是同一现象的两面。
那天愿望停止了，我感到非常无望和无助，没有期望因为没有未来，没有什么要去期望，因为所有的期望都被证明是无用的，它哪儿也不会达到，你只是在转圈，它在你的前面悬着，它建立新的妄想，它继续邀请你，‘来，跑快点，你将到达’但是无论如何快你都无法到达。
那就是为什么佛陀称它为妄想，它就象环绕着地表的地平线，它出现但它并不在那儿，如果你走它也跟着你走，你跑得快，它也更快，你慢下来，它也慢下来，但一件事是肯定的，你和地平线之间的距离将保持不变，甚至没有一英寸的减少。
你无法减少你和你愿望之间的距离，愿望是地平线，你试图跨越你自己，通过地平线，通过期望，通过愿望的投影。愿望是桥，梦中的桥，因为地平线不存在，所以你无法在这之间架一座桥，你仅仅只能梦想一座桥，你无法加入那个不存在的。
那天愿望停止了，那天我看着并了解了它，它仅仅是无用的。我是无助的和无望的。但就在这个时刻，某些事开始发生，我许多生以来为此工作，但什么也没有发生的那个开始发生了。
在你的无望中是唯一的希望，在你的无愿中是唯一的完成，在你的巨大的无助中，突然整个存在开始帮助你。
它正等着，当你看上去正在你自己身上工作，它不会来干预，它等着，它能无限地等待，因为对它来说没有匆忙，它是永恒的。当那一刻你不在你自己身上，当那一刻你落下了，当那一刻你消失了，整个存在冲向你，进入你，第一次事情开始发生了。
有七天的时间，我生活在非常无望和无助的状态中，但同时某些事正在发生。当我说无望，我不是指你所说的无望，我仅仅是指没有期望在我里面，期望不存在，我并不是说我是无望的和悲伤的，事实上我很快乐，我非常宁静，平静，镇静和居中。无望，但完全是新的含义，这里没有期望，所以怎么会有无望，两者都消失了。
这种无望是绝对的和全然的，期望已经消失，相对的无望也消失了，这是一个完全的新的经验----没有期望。这不是一个负面的状态。我不得不用词语，但它不是一个负面的状态。它是完全正面的，它不是不在，一个出席被感受到，某些东西流入我，满溢进我。
当我说无助，我不是指在词典中的概念，我仅仅是说我是非自我的，那正是我说的无助的意思，我已经认识了这个事实，那就是我不是，所以我不能依赖在我自己身上，所以我不能站在我自己的地面上，在下面没有地面，我在一个深渊中，无底的深渊，但并没有恐惧，因为没有什么要去防卫，没有恐惧，因为没有人去恐惧。
那七天是巨大的质变，完全的质变，在最后的那一天，一个完全新的能量的出席，新的光，新的喜悦，那变得那么强烈，几乎无法忍受，好像我正在爆发，好像我就要喜悦得疯了，西方的新一代有一个正确的用词-----我被赐福了，飘然了。
不可能用任何的概念说明发生了什么，那是一个非感官的世界，很难去推断它，很难去归类，很难用词汇，语言和解释，所有的经典都是过时的，所有描绘这种经验的词都显得苍白，贫乏，这是那么地活生生，它就好像赐福的潮水。
一整天都非常奇怪，晕眩，它是一个震裂的经验，过去正在消失，好像它从来就不属于我，好像我是在别处读到过它，好像我是梦到过它，好像它是我曾听某人告诉过我的别人的故事，我正在从过去解放出来，我正在根除我的历史，我正在失去我的自传，我正在成为不存在，也就是佛陀说的anatta,界线正在消失，区别正在消失。
头脑正在消失，它在百万英里远，很难去抓住它，它冲到越来越远的地方，没有什么力量可以使它停下来。我对这一切都只是漠不关心，很好，没有动力使过去继续逗留。
那天晚上，变得很难去忍受-----那在刺痛，那是痛苦的，就好像女人进入分娩，孩子正在出生，女人承受着巨大的痛苦----分娩的剧痛。
在那些日子里，我通常在晚上十二点或一点睡觉，但那天，不可能保持醒着，我的眼睛正在关上，很难去保持它们张开，某些事即将来临，某些事正在发生，很难说是什么-----也许它正在进入我的死亡，但并没有恐惧，我已经准备好了，那七天是那么地美丽，我已经准备好去死，没有更多的需要，那是那么极度地充满喜悦，我如此地满足，如果死亡降临，也是受欢迎的。
但某些事正在发生-----某些事象死亡，某些事非常强烈，某些事不是死亡就是再生，死于十字架或者复活----但某些巨大的进入正通过那个绝境来到周围。简直不可能使我的眼睛睁开，我沉醉了。
我八点钟就去睡了，它不象是一个睡觉，现在我能理解什么是patanjali的意思，他说熟睡和三摩地是相似的，仅仅一点不同----在三摩地中，你完全清醒，熟睡也继续着，熟睡和三摩地一起存在，整个身体是放松的，每一个细胞都完全放松，所有的功能都是放松的，但意识之光仍然在你里面燃烧...清晰的，清澈的，你仍然警觉，但仍然放松，放松但充满清醒，身体在可能的最深的熟睡中，而你的意识却在它的顶峰，意识的顶峰和身体的山谷相遇了。
我去睡觉，这是一个奇怪的睡觉，身体在熟睡，我是清醒的，这是那么奇怪-----好像被分成两个方向，两个尺度，好像两极性成为完全的焦点，好像我同时是两极，正的和负的相遇了，熟睡和清醒相遇了，死亡和生命相遇了，那时你能说‘创造者和创造物相遇了’
这是不可思议的，第一次它震动到你的根，它震动你的基础，在那个经验之后你不可能再是一样的，它给了你生活一个新的视觉，一个新的品质。
大约在十二点，我的眼睛突然睁开-----我没有睁开它们，睡眠被什么别的东西打破，我感到屋子里一个巨大的出席围绕着我，这是一间很小的屋子，我感觉一个跳动的生命围绕着我，一个巨大的振动-----几乎象风暴，一个巨大的光，喜悦，狂喜的风暴，我淹没在里面。
那是如此巨大的真实，以致所有的东西都变得不真实了，房间的墙壁变得不真实了，屋子变得不真实了，我自己的身体变得不真实了，所有的东西都是不真实的，因为现在第一次那是真实的。
这就是为什么佛陀和山卡拉说这个世界是maya，一个妄想，这对我们来说很难理解，因为我们仅仅知道这个世界，我们没有任何对照，这是我们知道的唯一的真实。那些人在说什么-----这是maya，幻觉？这是唯一的真实。除非你知道真正的真实，否则他们的话无法被理解，那些话仍然只是理论，他们看上去象假说。也许这个人正在提出一个哲学-----‘这个世界是不真实的’。
当berkley在西方说这个世界是不真实的，他正和他的一个朋友走着，一个非常逻辑的人，这个朋友几乎是一个无神论者，他捡起一块石头用力打在berkiey的腿上，berkley尖叫着，血流出来了，无神论者说‘现在，这个世界是不真实的？ 你说这个世界是不真实的？-----那么你为什么要尖叫？这个石头是不真实的？-----那么你为什么要尖叫？那么为什么你要抱住你的腿，为什么你显得那么疼，你的脸上要那么痛苦，停下来？这都是不真实的。’
这种类型的人无法理解佛陀所说的这个世界是一个妄想是什么意思，他并不意味着你能够穿过墙壁，他并没有说你能吃石头，或者吃石头和吃面包没有什么不同，他不是说那个。
他是说这儿有一个真实的存在，一旦你去认识它，它之所以叫真实的仅仅是因为超出了界限，成为不真实的仅仅是在一个更高的真实视觉下，对照产生了，没别的。

osho回忆其开悟(2)
在梦中，梦是真实的，你每天晚上做梦。梦是你正在做的事情中最有活力的现象之一，如果你活六十年，二十年你将在睡觉，几乎十年你将在做梦。生命中的十年——你从没有别的什么事象这样做得那么多，十年连续地做梦——仅仅想想它。每一个晚上...每天早晨你说它是不真实的，但到晚上，当你在梦中，梦成为真实的。
在梦中，很难去记住这是梦，但在早晨是那么容易，怎么回事？你是同一个人，在梦中只有一个真实，怎么去比较？怎么去说它是不真实的？对比什么呢？它是仅有的真实，每一件事和每一件其他的事都一样的不真实，所以没有对照。早晨，当你睁开眼睛，另一个真实在那里，现在你能说，它是完全不真实的。对比那个真实的，梦变成不真实的。
这是一个觉醒，对比那个觉醒的真实，这里的全部的真实变得不真实了。
那晚第一次我明白了maya的意思。之前我还不知道，之前我还没有意识到这个词的意思。当我意识到，我也意识到了它的意思-----但这之前我并不理解。没有经验你怎么能理解呢？
那晚另一个真实打开了它的门，另一个层面成为可用的，突然它就在那儿，另一个真实，隔开的真实，真正的真实或无论你想叫什么-----叫它上帝，叫它真理，叫它dhamma,叫它道，或无论什么。它是无名的，但它在那儿-----如此不透明，如此透明，然而如此实质以致能碰触它，它简直使我窒息，它是那么多，我还没有能力吸收它。
一个深深的冲动在我里面激起，冲出屋子，到天空下-----它使我窒息。它太多了！它将杀了我！如果我再多呆一会儿的话，它将窒息我-----它看起来就象那样。
我冲出屋子，来到街上，巨大的冲动想到天空下，和星星，和树木，和大地...和大自然，当我出来时，立刻窒息的感觉消失了。对于如此巨大的现象，那个地方太小，甚至这个天空对于那个巨大的现象都太小，它比天空更大，甚至天空也不是它的极限，但是我感觉轻松多了。
我走向最近的花园，那是一个全新的行走，好像地心引力消失了，我在走，或者我在跑，或者我简直是在飞，这很难决定，没有地心引力，我感觉是无重量的-----好像某种能量在作用，我在某种其他能量的掌握中。
第一次我不再是单独的，第一次我不再是个体的，第一次滴落发生了，并落入了大海。现在整个大海是我的，我是海洋，这里没有限制，一个巨大的力量激起，好像我能做任何事，我不在那里，只有那个力量在那里。
我来到花园，那是我每天去的，花园已经关门了，在九点钟关了。现在太晚了，几乎是晚上一点钟，园丁早就睡了，我不得不象个小偷一样进去，我不得不爬门，但某些东西把我拉向花园，这不是我的能力可以去阻止的，我只是漂浮。
那就是我一次又一次说的，‘与河流一起漂浮，不要推河流’我是放松的，我只是让它去，我不在那儿，它在那儿，叫它上帝-----上帝在那儿。
我更愿意叫它‘它’，因为上帝是一个太人性化的词，已经被用得太脏，已经被许多人污染了，基督教，印度教，伊斯兰教，牧师和政客-----他们都腐化了这个美丽的词，所以让我叫它‘它’，它在那儿，我只是被推动，被潮汐的波浪推动。
我进入花园的时候，所有的东西都变得光亮，它遍及每一个地方-----祝福，幸福，我第一次能够看一棵树-----它的绿，它的生命，它的流动的汁液。整个花园都睡着了，树也睡着了，但我能看到整个花园的生气，甚至一片小小的草叶都是那么地美。
我看了一下四周，有棵树异常地光亮-----malushree 树，它吸引了我，它把我拉向它，我没有选择它，是上帝选择了它，我走向那棵树，我坐在树下，当我坐下，事情开始沉淀下来了，整个宇宙成为一个祝福。
很难说我在那个状态里有多久，当我回家的时候，正是早晨四点，所以我至少待了三个小时-----但它是无限的，它没有用任何时间，它是非时间性的。
那三小时成为整体的永恒，无尽的永恒，那儿没有时间，那儿没有时间经过，它是处女般纯粹的真实-----未腐化的，不可碰触的，不可测量的。
那天发生的还在继续-----不象是连续-----但它仍在继续象是暗流。不象是永久的-----每一时刻它都在一次又一次地发生。它是每一瞬间的奇迹。
那晚...自从那晚我已经不在身体里了，我悬停在周围，我成为巨大的有力的，同时又是非常脆的，我变得非常强壮，但那种力量并不是穆罕默德.阿里的力量，那种力量并不是石头的力量，那种力量是一朵玫瑰花的力量——在它的力量中是如此的脆...如此易碎，如此敏感，如此精致。
石头将在那儿，花会在任何时候离开，但是花仍然比石头更强，因为它更活生生。或者，一颗在草叶上闪亮的露珠的力量，在早晨的阳光下，如此美丽，如此珍贵，却会在任何时刻滑落。在它的优雅中如此无双，但一阵微风吹过，露珠会滑落并永远地消失。
佛陀们有一种不属于这个世界的力量，他们的力量是完全的爱...象一朵玫瑰或一颗露珠。他们的力量是非常易碎的，易受伤害的。他们的力量是生命而不是死亡。他们的力量不是那种杀的力量，他们的力量是那种创造的力量，他们的力量不是暴力，占有，他们的力量是同情。
但是我已经不在身体里了，我悬停在身体的周围。那就是为什么我说这是巨大的奇迹。每次我都感到惊讶我仍然在这里，我不该在，我会在任何时候离开，然而我还在，每天早晨，我睁开眼睛，我说‘怎么，我还在这儿？’因为它看上去几乎不可能，奇迹持续着。
正好有一天有人问了一个问题-----‘osho，你显得如此脆弱，如此精致，如此敏感于闻到头油和洗发水的味道，看上去我们将无法来看你，除非我们都剃光头’其实，光头也没什么不好-----光头是美丽的，就象‘黑色是美丽的’所以‘光头是美丽的’但那是真的，你不得不很小心。
我是易碎的，精致的，和敏感的，那是我的力量。如果你向花投一块石头，石头不会怎么样，花将离去，但你仍然不能说石头比花更有力，花将离开，因为花是活的，但石头-----没有什么会发生因为它是死的。花将离去因为它没有力量去破坏，花将仅仅消失，给石头让路，石头有力量去破坏因为石头是死的。
记住，自从那天以后，我已经真的不在身体里了，只是一根精细的线连接着我和我的身体，我不断地感到惊讶，不知怎么地一定是整体希望我留在这里，因为我并没有用我自己的力量更多地留在这儿，我自己并没有更多地在这儿，肯定是整体的意志使我留在这儿，允许我在此岸多逗留一会儿，也许整体希望通过我向你们分享些什么。
自从那天之后，这个世界是不真实的，另一个世界已经显现，当我说这个世界是不真实的，我并不是说那些树是不真实的，那些树绝对地真实-----但是你看那些树的方式是不真实的，那些树对于它们自己来说不是不真实的-----它们存在于上帝之中，它们存在在绝对的真实里-----但你看它们的方式是从不看它们，你在看别的什么东西，一个妄想。
你创造你自己的梦围绕着你，除非你醒来，否则你将继续你的梦，世界是不真实的，因为你知道的世界是你梦中的世界，当梦落下你将仅仅遇见这个在这儿的世界，这个真实的世界。
那不是两件事，上帝和世界。如果你有眼睛，清晰的眼睛，上帝就是世界，没有梦，没有任何梦的灰尘，没有任何梦的迷雾。如果你有清晰的眼睛，清楚的，觉知的，这儿只有上帝。
在某处上帝是绿树，在某处上帝是闪烁的星星，在某处上帝是布谷鸟，在某处上帝是花，在某处上帝是孩子，在某处上帝是河流-----那么只有上帝，那时你开始看，只有上帝。
但现在无论你看什么都不是真相，它是幻觉的投影，那就是妄想的意思。一旦你看了，甚至仅仅是一个单一的片刻，如果你能看，如果你允许你自己去看，你将发现无边的祝福呈现在眼前，遍及每一个地方-----在云里，在太阳里，在地上。
这是一个美丽的世界，但我并不是在说你的世界，我正在说我的世界，你的世界非常丑陋，你的世界是你自己造成的，你的世界是一个投影的世界，你用真实的世界作为屏幕，把你的想像投射在上面。
当我说这个世界是真实的，这世界是巨大的美丽，这世界是无限的光亮，这世界是光和喜乐，它是庆祝，我是在说我的世界-----或者你的世界，如果你放下你的梦。
当你放下你的梦，你会看到与佛陀看到的同样的世界，当你做梦，你的梦是私人的，你曾看过吗？-----梦是私人的，你甚至不能参与到你所爱的人的梦里，你不能邀请你的妻子到你的梦里-----或你的丈夫，你的朋友，你不能说‘今晚请到我的梦里来，我喜欢和你们一起看这个梦’这是不可能的，梦是私人的东西，因此它是幻觉，它不是客观的真实。
上帝是全体的，一旦你从你私人的梦里出来，它在那儿，它一直在那儿，一旦你眼睛是清晰的，一个突然的启发-----突然你被美，被伟大，被优雅所满溢，那就是目标，那就是命运。
让我重复一遍，没有努力你将无法达到，但没有人曾通过努力而达到。你需要巨大的努力，然后一个时刻来到，努力变得无用。但是它变得无用，仅仅是当你达到了它的顶峰，从不是在这之前，当你已经达到了你的努力的顶峰-----你做了所有你能做的-----突然没有需要再做任何事，你放下了努力。
但没有人能在中间放下它，它只能在终点的尽头被放下，所以如果你想放下它就去走到那个尽头，因此我一直坚持：尽你最大的努力，把你的整个能量和全部的心放进去，那么总有一天你会知道------现在努力不会带领你到任何地方，那时那将不是你如何去放下努力，它会自愿放下，当它自愿放下，静心发生了。
静心不是你努力的结果，静心是一个发生。当你的努力落下，突然静心就在那儿...它的祝福，它的幸福，它的壮丽，它在那儿就象一个出席...光亮围绕着你，围绕着一切，它弥漫到整个地面和整个天空。
静心无法由人为的努力产生，人为的努力太有限，幸福是如此地无限，你不能操纵它，只有当你在巨大的放弃中它才会发生，当你不在，它就会发生，当你是无我的，无愿望的，不去任何地方-----仅仅在这里，不特别的做什么，只是存在，它发生了。它以一个波浪到来，接着波浪变成潮汐，它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
但首先你必须做所有你能做的，然后你必须学会无为，什么也不做是最大的做，不费力的努力是最大的努力。
你的静心是你通过念诵mantra，或安静地坐着，平静和给自己施压产生的，这是非常平庸的静心，它是你制造的，它不会比你大，它是自制的，制造者总是比制造物大，你用坐，用瑜伽的姿势，念诵‘rama,rama,rama';或任何东西-----‘blah,blah,blah';-----任何，你在强迫头脑成为安静的。
它是强迫的安静，它不是那种当你不在时来到的宁静，它不是那种当你几乎不存在时来到的沉默，他不是那种象鸽子一样降临的beautitude.
故事说，当耶稣在约旦河由施洗约翰授予洗礼时，上帝降临在他里面，或者圣灵象鸽子一样降临到他里面，是的，那的确如此，当你不在和平降临你...象鸽子一样振动着翅膀...达到你的心，留在那里，永远地留在那里。
你就是你失败的原因，你就是障碍，静心是当思考者不在，当头脑的所有活动都停止-----看到它们的无用-----然后那个未知的穿透你，淹没你。
头脑必须为了上帝而停止，知识必须为了知道而停止，你必须消失，你必须让路，你必须成为空的，然后你才能被充满。
那晚我成为空的并成为满的，我成为不存在的并成为存在的。那晚我死去并再生，但那个再生并没有通过那个死做什么，它是一个不连续的事，表面上看上去是连续的，但它并不连续，那个死，是彻底地死了，没有关于他的任何残留。
相信我，没有关于他的任何残留，甚至是影子。完全地死了，绝对的。并不是说我是经过修改的RUP，改换的，修整了形式，从旧的转换过来。不，那儿没有连续。三月二十一日那天，那个已经活了许多许多世，上千年的人，仅仅是死了。另一个存在，完全新的，与旧的根本没有连续的，开始存在了。
宗教给你一个完全的死。也许那就是为什么整个那天，我都感觉某种象死一样的催促，好像我正在去死-----我真的死了，我知道一些其他的死，但都无法于它相比，他们是不完全的死。
有时身体死了，有时一部分的头脑死了，有时一部分的自我死了，但是就那个人来说，它有残留，许多次修复，许多次装饰，在这里和那里改变了一点，但它有残留，延续性残留下来。
那晚死亡是彻底的，那是一个死亡和上帝同时发生的日子。
《超越的修养》第2卷,第11章。
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（夕阳译于2001年五月）

爱熙冕

楼主是OSHO的门徒 ？

no!!!
他死的时候我还没出世！！！

chiguyzz

路过。。路过。。路过。。。