認識佛教（净空法师）

念弥陀

講解諾那祖師離港開示

諾那祖師離港前夕開示 (原文)

諾那上師為香港修息災護摩既畢。群弟子咸來請益。

上師普示曰。我往還過港。皆承爾等踴躍接待。恭敬信仰。至甚嘉尚。不及久留。固未滿眾願。

然所求諸法。業已灌頂竟。所有修法儀軌。容俟赴莫干山。再行譯岀寄示。

此番在港與粵。所傳法甚多。受學者亦眾。

第因時間，語言，氣候以及事牽。諸多關係。未能令學法者。明晰無疑。殊深歉仄。容俟冬季再來與諸位重加討論。

茲於臨別之前。略說大義。

學佛之法。自非外道。即應皈依三寶。初入顯教如是。

次入密乘。則有四皈依。以皈依上師為本。蓋由人而及法。世代相承。身口心綿延不替故。

念弥陀

複次修行。有四定義。

（一）人身難得。今幸能得。不可輕視。經所謂一失人身。萬劫難複也。

（二）人命無常。命在呼吸彈指頃。當勤精進。如救頭燃。

           蓮華生大師。乃從蓮花化身。非常人生滅身。

           當流通向所譯略傳。俾學者瞭解大師事蹟。知所信仰。並解即身成就要門。

（三）吾人舉止動念。無不是業。無不是罪。當深信因果。止惡修善。

（四）眾生處纏。莫知出要。應常觀三惡趣之苦。乃至八苦五苦。三界皆苦。深慮墮落。而起悲心。此顯教入門之要義也。

複次眾生與佛。原本不二。其修證有殊。

由於發軔之初。發心大小不等。故機有大小。教有淺深。果有高下。

譬如發自度心。未計其他。此小聲聞發心。

我先成佛後來度生。此大聲聞發心。

我法教如舟。我及眾生。同舟共濟。此小菩薩發心。

我誓拔濟無餘界。一切有情諸苦難。三世所作諸福利。皆悉施予諸眾生。令彼速疾成佛。彼所作罪障。應墮三途者。我皆代受無餘。如是發心。乃為上乘。可謂之大菩薩發心。

若夫無上乘金剛乘之教義。儼同華嚴一乘實相。即心佛眾生。三無差別。實相現前。如如不動。

數語為本。唐譯金剛經八句。最堪玩索

（ 若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不應得見我。彼如來妙體。即法身真性。法性不可見。法體不可知。）

諸位看經甚久者。當能體念。勿俟贅述。

諾那祖師離港前夕開示 (原文) – 黃念老法音網站

念弥陀

複次修法本尊。無論何人何機。不待考察。必以金剛薩埵與阿彌陀佛二尊。為必經之階級。

蓋金薩為消除業障最為有力之尊。又釋迦佛與藥師彌陀為一代時機最為有緣之尊。

此外則觀世音菩薩。與蓮華生大師宜常念誦。蓋大師為紅教初祖。紅教為最古密教。至於今未墜。

常念大師真言。可消災除障。及長壽往生。

何以故，大師非人生。乃以彌陀為法身。觀音為報身。本身為化身。

法報化不過表體相用之教理。實則三身一如。乃至一亦不可得。多亦至無盡。乃為正論。

彌陀經所載一心不亂一語。是義甚深。最堪揣摩。容下年再來詳說。

複次諸位若瞭解一心之旨。則自己一切煩惱。即究竟覺。

何以故？五方佛如何成佛。即一切行者本有煩惱。復性妙用。即是自己真如五身。

如東方阿閦鞞佛因地轉嗔心為大圓鏡智。成法身。

南方寶生佛轉慢心為平等性智。

西方彌陀佛轉貪心為妙觀察智。二者成報身。

北方成就佛轉妬心為成所作智。成化身。

中台毘廬佛轉癡心為法界體性智。成真如身。

五智具足。即成究竟身。

滿足一切佛法。無有時方。備具時方。無有來去。恒示來去云云。

念弥陀

諸位修行。必以三密相應為本之要旨。即是把自己真如自性。平等擴充。差別流現。

即是舉手投足。皆手印之身密。岀辭吐氣。皆真言之口密。起心動念。皆觀想之意密。


法爾如是。不假思維。如人問我貴姓。充口隨應。絕不錯亂。廣東人說廣東語。信口而譚。如是熟練。便得自在。

既如實知五煩惱即五真如佛。

即三身與五身。則以信得極者為最上乘。並不論宿世根機淺深大小也。若深信不疑。則自性即佛。

念彌陀者。臨終觀佛在頂。信心不疑。遂忘自身。而契彌陀法身。

何況彌陀發願甚強。無論修證如何。只臨終憶念。決定接引。

修他方佛必三密具足乃度。此尊一律平等普引。

生西後。機在何方佛者。則歸納何部修行。

最為簡捷。並不須即身修證有得。乃能往生。

但期深信不疑。則安養在此。若稍存疑慮。則須蓮花化生。花開見佛云云。

念弥陀

複次漢人常謂彌陀福智太高。我不配往生其國。

西藏俚諺。謂六字大明。乃苦惱子所念。是語皆不可信。

又黃教人常斥紅教人為不守戒。我教守戒精嚴。方堪成佛。此語更謬。

蓋密教為顯教之結果。顯教乃密教之進階。相需而成。何可偏廢。

守戒以五戒為根本。乃至五方佛成就。即五戒成就。此為粗淺義。

若論密乘三昧耶戒之細密條律。乃有一千萬零壹佰萬之多。其多者雖微細難明。其原旨仍不外乎一心不亂一語。

蓋至極之地。無行非戒。無戒非覺。其三思之。

且五戒之旨。以殺為主。港粵之地。多因貪口腹而恣殺生。

願諸位常宣傳戚友。嚴禁恣殺。是為最要。

漢地比丘。常鄙棄西藏喇嘛肉食。以為犯戒。殊不解肉食與恣殺有別。乃至肉食亦有至理存焉。

凡喇嘛肉食。皆沽市上已殺之肉。一牛可飽卅人。命小食多。牲緣亦強。

食時必觀想我即大日如來，彌陀，觀音，蓮師等吞噉彼肉。即供養於佛。噉盡其無始三毒五欲。使彼即成佛果。

觀肉體中字放光。契合佛心。所有三世業障。皆悉消滅。佛之三世功德。皆悉加被。

必如是觀而後肉食。乃為有功。否則為貪着故而食也。

且並非決需肉食。乃稱密宗。蔬食肉食。皆從串習。

但不可謂蔬食有莫大功德。要知蔬食亦有罪過。亦常殺多生。

如蔬菜中蟲卵。水中微生物。稻稈中食稻漿蟲。皆因烹調割刈而死。

比丘法師。口中講經。手斃蚊蟲。以及捫虱捏蚤。莫不立斃其命。

或行步任意。踏殺蟲蟻。在在皆有殺生之事實。

而又譏訶喇嘛肉食之罪。羨己素食之功。未免背謬。願諸位慎重牢記。

語畢又曰。祝諸位不忘阿彌陀佛。常存一心不亂。

人生無常。下年只要我未逝。當可重聚一堂云。

諾那祖師離港前夕開示 (原文) – 黃念老法音網站

念弥陀

講解諾那祖師離港開示 (之一)

諾那祖師到過香港，到過澳門，在香港澳門傳了很多法，那時候弟子都很恭敬，很多法都傳圓滿了。

上師要回到内地來，弟子都要求師父再說些開示，所以這個是一個臨别，跟大家最後的法會圓滿，跟大家說的一個開示，也就等於是一個總結。

所以底下就說「 願於臨别之前，略說大義。」簡略的說一說佛法的大義。

這「大義」兩個字很深，廣大、深入，這是佛的真實義。

  【 學佛之法。自非外道。即應皈依三寶。初入顯教如是。】


一上來他就說「 學佛之法 」，真要學佛成為佛教徒，「 自非外道 」，不應該是外道，所以首先是要受皈依，咱們都受皈依了，是不是﹖要受皈依。

要皈依三寶：皈依佛，佛是一寶；皈依法，佛法這些經論；皈依僧，僧是眾，出家的僧眾。這就是皈依三寶。這個就是「 初入顯教 」就是這樣。


【 次入密乘。則有四皈依。以皈依上師為本。蓋由人而及法。世代相承。身口心綿延不替故。】


那麼如果「 次入密乘 」，諾那祖師說入了密乘的話，「 則有四皈依 」，這是學密的一個特點。

四皈依就是在皈依佛之前加上一個皈依上師，把這個師的地位很突出。

不但是皈依佛，皈依法，皈依僧，底下加上皈依上師，那麼就是一般了。

他現在把它倒過來，皈依上師擱在前頭：皈依上師，皈依佛，皈依法，皈依僧。

而且你要供像的話，你可以把上師的像供在佛像的上頭，但是不一定，你擱在底下也可以，但是可以供在上頭，不錯的。

這是為什麼呢？這個就是說他是「 以皈依上師做為根本 」。

你怎麼知道有佛，怎麼知道佛的教化，怎麼知道佛的法種種﹖都是靠上師嘛，而且上師就是僧裏頭的具體代表，所以上師他就攝集了佛法僧，它這個地方就是如此。

再有一個意思呢，諾那祖師說得好，「 世代相承，身口心綿延不替故。」「 替 」就是代替的那個替，這個意思就是衰落的意思，他是不衰落的。

他是世世代代從這個蓮華生大士起一直就傳，傳到第二代，第二代傳第三代，現在傳到第三十幾代了。有人把我排成第三十四還是第三十幾。

這個身口心是綿延不替，這個「 身口心 」這兒翻譯的不大好，應該說身口意，大家的習慣喜歡說身口意，其實這個意就是代表這個心。

這個蓮華生大士也就是阿彌陀佛、觀世音菩薩，底下就要說。

他的身、他的口、他的心一直就是這麼一代一代的祖師傳下來了，所以是綿延不替，是沒有改變、沒有衰落、沒有減少。

所以這個師父的傳承中就是這麼個作用，就是從蓮華生祖師，也就是阿彌陀佛，也就是阿達爾嘛如來，這麼一代一代的相傳，

也就是把阿達爾嘛如來、蓮華生大士、觀世音菩薩、阿彌陀佛，他們的身、他們的口、他們的意，通過上師一直給你傳傳傳，傳到你現在所遇到的這個上師這兒，

因此你這個上師就重要了，所以列為根本就是這個意思，這也就是說密宗重上師就在這兒。

講解諾那祖師離港開示 (之一) – 黃念老法音網站

念弥陀

  【 複次修行。有四定義。（ 一 ）人身難得。今幸能得。不可輕視。經所謂一失人身。萬劫難複也。】

再說修行它有四定義。

這個「 定義 」也是翻譯的不大好，我們就跟那個混了，什麼化學有什麽什麽定義。

這個不是那個含意，不是說要下個定義，就是決定的意思。

這修佛，你決定的意思是什麽？不是我們作個定義、定理那樣一個名詞來解釋，不是個專用名詞，它就是說決定義。

第一是「 人身難得 」，我們學佛要知道得這個人身是非常的難。

從前佛就問弟子這個人身，有人就問「 人身難得到什麽程度？」

佛就把這個手在地下摳了一下，手指甲不就沾了一些土，說「 你看一看是我手指甲上的土多，還是大地土多？」

「 當然是大地的土多啦。」

釋迦牟尼說「 得人身者如爪上土 」，一切有生命的能得到人這個身體的，就像指甲上這點土這麽一點。

「 失掉人身的 」，得不到人身的，「 如大地土 」。所以人身是非常非常難得的。

我們總還好像覺得活的不耐煩，還不高興，不知道這個人那是非常難得。

人難得在那兒呢？天不是比咱們舒服嗎？天不好修道。

天上太舒服了，什麽都滿足了，一滿足了…，剛才我還跟老八說，我說這個人就是賤骨頭，我說我要能像病中最厲害的時候那麽念佛，我早……至少我，不要說我早成佛了，至少我早得念佛三昧了。它這個就是懈怠了。

所以要知道這個人身是非常難得的。

失人身它很容易，現在我幸而能得到人身了，怎麽辦呢？就「 不可輕視 」，不要輕視這個人身了。

但人身就是痛苦也很多，是吧，天道，就剛剛打的這個比方，他一舒服就放逸了；我明明白白知道我要照那麼念的話，我很快就得念佛三昧，但是他就是不能維持。

而且要知道天是生到了天界，而且人能够克制情欲比天還容易，天往往還不行，所以一切修道的菩薩教化眾生，再到這個世界上來，因為眾生他還可以修道。

他苦，因為他病重了，病重了他急了，真没轍了，這個病到最苦了，真是苦惱。

我也經常跟大家說在病中你能念的人，一百個一萬個沒一個，你念不了了！

這都是經驗之談，我這麼跟你說，你念不了了，而我說我念下去了，真要那麽念的話，我很快就可以得念佛三昧了，但是它一好他就…，非得逼不可！我跟你說。

所以這個天不如人哪，佛菩薩也不常到天界去，也去，但不是像到人世這麽多。

佛菩薩不離開咱們，就是有時你不認識。

像老兄你不就是過去這些大德你都看成是普通人嗎，你不認識呀，哈哈哈。

「 一失人身，萬劫難復。」要重視這個人身。這是第一點。

這些話我們好像都知道，今天不就是總結嗎？都總一總，都總一總。

今天有好些小菩薩，你們聽了正合適。

這個人身很難得，你們要得到這個人身，怎麼利用這個人身呢？

可是不容易啊，得的是這麽點是得了的，其餘的是大地那麽些個土，都是得不到人身的。

得到之後怎麽利用﹖這是第一點。

念弥陀

【（ 二 ）人命無常。命在呼吸彈指頃。當勤精進。如救頭燃。蓮華生大師。乃從蓮花化身。非常人生滅身。當流通向所譯略傳。俾學者瞭解大師事蹟。知所信仰。並解即身成就要門。】


第二點大家要知道，得了這個人身，但這個人身很容易丢掉。

人命無常，人命就在這麼一會兒功夫就沒有了。

這個我們能體會，一轉眼我就七十四了，很快，我再没有第二個七十四了，現在就算我壽長，頂多再活一陣子，這一陣子，連這一個彈指的時間都沒有了。七十四一彈指，一轉眼就都過去了。

所以就是說你得到人身這麼難得，可是你不是很老能這樣，你一病你就困難了。

那天老八來問問題，我說我在病中，你問我這問題，我解答不了，我沒有那個氣力。

因為健康什麼都不是你自己的，說這一不行就不行了嘛。

所以就是要知道什麼，要知道人命在呼吸間。

要勤進，「 如救頭燃 」。就好像頭上著火了一樣。頭上著了火你就趕緊要救了嘛，你還能玩啊！

所以我們應該知道人身很難得，容易失，而且很保不住，很快就要完了，如救頭燃。

那麼我簡略一點兒。

念弥陀

【（ 三 ）吾人舉止動念。無不是業。無不是罪。當深信因果。止惡修善。】


第三呢就是要知道「 吾人的舉止動念 」，常說就是起心動念，翻譯的人有好些就直譯了。

人他這個心一起，念頭一動，「 無不是業，無不是罪。」就没有一樣不是罪業的，「 無不是業，無不是罪。」這麼說好一點兒，反正你起的是好念頭，你就是善業，善業也是業。

這業力不可思議嘛，你之所以出不去就是因為這些業力。

你起了個惡念是惡業，要受罪報 ；你起一個善念，它也是一個善業，要受到好報。

它這個總之是束縛你的，所以你這個一起心什麽的，這個分成兩說，再說的嚴格一點，就是起心動念，無不是罪。

那麼怎麼說它是罪呢？你稍微多看一步，它就是罪。

你就是起了好念，你來世要受好報，受好報就要吃好的穿好的，那你這個就造罪了。

你不要說做壞事了，就說吃好的穿好的，你天天吃一盤蝦仁兒，你就多少罪！

咱們頂多買一點肉吃，多少人吃一個動物，你這一盤蝦仁就不得了了。

你有錢就是這麼吃，要享受嘛，享受就要造罪，所以你不管什麽，你造了業。

造了業，他就有罪，就有很多很多罪。

所以應當「 深信因果 」，相信有什麽因，就有什麽果，就好像咱們種什麽似的，你種黄瓜就結黄瓜，種豆就得豆。

要「 止惡修善 」，把這個惡的事情要停止，要做善的事情。這是第三點。

第一點是人身難得，第二點是無常，在這個無常之中，人的起心動念都是有罪的，都是有業的。

念弥陀

  【（ 四 ）眾生處纏。莫知出要。應常觀三惡趣之苦。乃至八苦五苦。三界皆苦。深慮墮落。而起悲心。此顯教入門之要義也。】


第四點，眾生在纏縛之中，你不知道怎麼出去，你怎麽辦，你開始怎麽辦呢？

你先看這個三惡道的苦，地獄、惡鬼、畜生。

地獄、惡鬼你看不見，可以按經上的話去想一想，念一念《 地藏經 》就很有好處，有種種的地獄，這個地獄可憐哪，凍得人都把肉都翻在外頭，那個地獄叫做「 阿陀陀地獄 」，什麼什麼地獄，就是用人的叫喚的聲音做這個名字。

人疼的時候就「 阿陀陀，阿陀陀 」，就這個聲音，用這個聲音做成地獄的名字。

那個下油鍋是很普通的地獄，下油鍋嘛，人以為我下油鍋嘛，死了就完了。

不是﹗你下了油鍋之後，好不容易把你炸死了受了罪，一出油鍋你又活了，再炸，老炸呀﹗

這個三惡道的苦看不見，你看那個畜生的苦就看見了。

你看那個槐樹蟲子讓螞蟻咬，多少隻螞蟻圍著咬著這個蟲子，到處都是螞蟻在吃它，它苦不苦啊。

殺雞，殺魚，這都是常常容易看見的三惡趣的畜生的苦。

咱們這麼還嫌熱，你看那個貓還穿著皮衣裳，渾身都是跳蚤，它畜生苦極了。

那個猪，不但它是被殺，而且它的世世代代子子孫孫都是被殺給人吃，你說你苦不苦。

人生個孩子希望他長成了，他健康，你說你的孩子將來註定了要殺給人吃，你說你苦不苦，而且是沒有一個例外。

猪跟雞就最可憐，沒有例外，都要受這一刀，别的動物可以免。

有的牛耕種了一年了，一輩子了，最後說不殺它了，它也老了，但猪跟雞沒有例外，所以這個就是三惡道的苦，現實就看到的三惡道的苦。

那麼看這個三惡道的苦幹什麼呢？

那麼我們就知道世界上人類有「 八苦 」，八苦交煎。

生、老、病、死這是四苦；還有求不得苦，你求什麽經常沒有什麼 ；這個愛别離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這是八苦。

還有「 五苦 」，五苦就是開合，有的把生老病死合成一苦，剩下那四樣，加上去就是五苦。

再有一種，就是五苦，有一個《 五苦經 》講的這個，裏頭他是這麽說的 ：生是一苦、老是一苦、病是一苦、死是一苦、再加上一苦，犯罪枷鎖苦。

你犯了罪了，給你扛枷带鎖，這就成了五苦，反正就說是分類，總之是很苦，人生裏頭就有這些苦。

這個求不得，他總有一件事情求不得，至少有一件事，就是他想活著活不成。

所以那個成吉思汗多英雄，全世界都讓他統一了，他就是想不死，後來道教給他總結了：你不死辦不到。

他求不得，你總有一樣是求不得的。

怨憎會，你所討厭的人偏偏常常見面，你好的人偏偏就要分别。

五陰熾盛，就色、受、想、行、識這幾樣東西，就是讓你糊塗顛倒。

所以這八苦交煎。

這三界皆苦，咱們這個欲界當然是苦，你到了天上之後就是色界，高的天了，就不是欲界天，是色界天了。

色界天他還是苦，到了無色界那也沒有出苦。

無色界的情形，他為什麼能活八萬劫，他真就是跟那個凍魚的情況一樣，你生到無色界裏頭，你五十小劫入他這個非想非非想定。

入了定了，就好像那個凍的魚，凍住了，不動換了，所以他就老活著。

等到你八萬劫最後的五十小劫又出定，出了定就好像水又化了，魚又活了。

所以他是什麽境界﹖他是不動念了，就好像魚在水裏頭凍死了一樣，凍住了，凍在那個冰裏頭，看著不能動，他還是活的，但是他一點也不能動換。

這就說明咱們這個心，這個非想非非想天八萬劫的情况，這個我看也是挺苦，並不自在。

那麼「 三界皆苦 」，而且說三界無安，猶如火宅。

八萬劫還是很快，這個是要深深的，要「 深慮墮落 」，你就是上了三界，三界無安，就好像著了火的房子一樣，你要很深的去想到有墮落的危險，就是說你又墮落到三惡道裏頭去了怎麼辦呢？

「 要引起悲心 」，所以不只是想到自己的這個苦，要想度眾生，這麼多眾生就在這兒轉。

「 此顯教入門之要義也。 」你要修顯教入門，這個就是它的要義。

這是講第一段，這就是一個基礎，而且顯教必須是這樣一個基礎。

念弥陀

講解諾那祖師離港開示 (之二)

【 複次眾生與佛。原本不二。其修證有殊。由於發軔之初。發心大小不等。故機有大小。教有淺深。果有高下。】


底下就說到這個眾生跟佛本來是不二的，但是我們可以看到，大家的修行也不一樣，本來是一樣，為什麼修行不一樣？成就不一樣？就是由於他最初開始的時候，他的發心有大有小。

這講到發心了，所以這個差别就差别在發心上，關鍵在這兒，不是在乎你那個怎麼著、怎麼著，那一些個閉關多少天，不是在那個行動上，不在那個形式上。

那麼發心的不同，因為發心有大有小不同，所以這個機、他的機緣也就有大小不一樣，所遇見的教，有淺有深，所成的果就有高有下了，都是從最初發心這個地方的差别。

這底下就說了，分别的說了。

念弥陀

  【 譬如發自度心。未計其他。此小聲聞發心。我先成佛後來度生。此大聲聞發心。我法教如舟。我及眾生。同舟共濟。此小菩薩發心。我誓拔濟無餘界。一切有情諸苦難。三世所作諸福利。皆悉施予諸眾生。令彼速疾成佛。彼所作罪障。應墮三途者。我皆代受無餘。如是發心。乃為上乘。可謂之大菩薩發心。】


你發了一個「 自度 」的心，這個三界是苦，我要出離生死，我不要再入這三惡道了，不要再像猪那樣，被宰了讓人吃，不要到地獄裏頭去當這個油餅去了。

我只想自度，沒有考慮别人的，這就是「 小聲聞 」。

在聲聞裏頭這是小聲聞發心，就是只想自度。

那麼好一點的就是說：我先成佛，成了佛就來度眾生，這就是「 大聲聞 」。

他有個自己要成佛了，但是他要我先成了佛，成了佛再度眾生。大聲聞比那個好一點。

再進一步呢，就是我這個法像一個船似的，我跟眾生同舟共濟，都在這一個船上，那麼大家怎麼樣呢，大家一塊兒得度。這是「 小菩薩 」的發心。

那麼大菩薩呢，就是我誓願救度一切無量無邊的眾生，一切有情他們的種種苦難，我給他們解除。

我這三世：過去、未來、現在，所種的一切福德，我都布施給一切眾生，這些福德都讓他們得，讓他們很快成佛。

他們所受的罪，應該入三惡道的，都由我替受。

我們那個《 彌陀大法 》裏頭，就天天得發這個願，而且還要觀想，眾生的罪，都集中到我一個人身上，由我代受。

「 如是發心，乃為上乘 」，這是「 可謂大菩薩發心 」。

念弥陀

【  若夫無上乘金剛乘之教義。儼同華嚴一乘實相。即心佛眾生。三無差別。實相現前。如如不動。數語為本。】


那麼這還不是密教的發心，所以底下就要談密教的發心，這一點也是很多人忽略的，因為大家以為到這兒就是最高了。

「 若夫無上乘金剛乘的教義 」，所以貢師就《 金剛乘學會 》嘛，什麽乘啊？菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘？這是金剛乘。

這個教義是怎麼著呢？就跟華嚴的道理一樣，就是「 心佛眾生，三無差别 」，我們的心，我們跟佛，跟一切眾生，這三個沒有差别。

「 實相現前，如如不動。數語為本。」所以大密宗金剛乘就以這四句作根本。

我再念一遍，「 心佛眾生，三無差别，實相現前，如如不動。」

心佛眾生三無差别，所以在天津我那個偈子就說「 我即是佛佛即我 」。

我跟佛是平等的，無有差别嘛。佛就是我，我就是佛。

「 二而不二 」你說這是二，他又不是二，你要說是一，他又是多。

「 生佛兩泯即是佛 」，生跟佛兩個都「 泯 」，「 泯 」是三點水，一個人民的民字。這個念頭不起了，你就是佛。

「 才相對待便成魔  」。你有一個佛跟眾生在那兒作對，這兩個有不同，你已經成了魔了。

我這話也很尖銳，當時就是這麼看，而且永遠我也就是這麼看，不過跟大家說，不能這麼說，跟大家這麼說，大家受不了。

「 才相對待便成魔 」。所以大家老實說早成魔了，都在對待之中，要大大的改呀，要大大的打一棒子。

他本來是平等的，無有差别的，心哪、佛呀、眾生啊，這三個，三無差别。

那個心就是兩個這兒都可以解釋，你是妄心也行，真心也行，他跟眾生也沒差别嘛！跟佛也沒差别嘛，真心和妄心也沒差别嘛。

這個大家就有點兒要吃不消了，先不管他，就先說到這兒。

你光這個還不行，「 實相現前 」，所以這個發心很不容易，實相就是在眼前哪，也就是說我現在安住於實相，而「 如如不動 」。

這個就是密宗境界很深，所以密宗他為什麽可以即身成佛？一開始就不一樣哪，為什麼大家說是密宗根器難得呢？

念弥陀

【  唐譯金剛經八句。最堪玩索（ 若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不應得見我。彼如來妙體。即法身真性。法性不可見。法體不可知。）諸位看經甚久者。當能體念。勿俟贅述。】


底下他又引了玄奘大師譯的《 金剛經 》裏頭的八句。

那《金剛經》大家都知道，「 若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」所以現在許多人都在色見聲求之中。

就是大師兄也在這兒這個佛像莊嚴，那個佛像不莊嚴，都是「 以色見我，以音聲求我。」音聲念得好不好，莊嚴不莊嚴，都在色聲之中求，「 是人行邪道，不能見如來。」釋迦牟尼佛給你授記了，這是鳩摩羅什翻譯的。

玄奘大師翻譯的呢，就稍微有一點不同。

「 若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不應得見我，」還有四句，鳩摩羅什大師沒有翻譯。

現在諾那祖師特别强調就是玄奘大師翻譯的八句最好、完整了。

後頭還有四句是什麽呢？

「 彼如來妙體，」你這樣是不能用色跟聲去求的，那個如來的妙體是怎麼回事呢？如來的妙體是什麽呢？離開色、離開音聲是什麽呢？

「 彼如來妙體，即法身真性，」是法身佛陀的真實本性。

如來的身體是這個，是法身的真性，法身的真性就是法性了，「 法性就不可見 」，所以這不是斷滅，所以若以色見我…，那離開色聲就什麽都沒有了，又大錯特錯了，他是有，但是不可見。法體不但不可見，「 法體不可知 」。

所以見、聞、覺、知全都是在妄裏頭。

所以開悟是什麽？離開了見、聞、覺、知，朗然﹗明明白白、清清楚楚。

所以大家都還「 我覺得什麽 」，你有個覺就完了，還在見、聞、覺、知裏頭。

又怎麽殊勝了，我怎麼怎麼了，我那兒又怎麼怎麼了，都在覺知裏頭。

所以這個就是密宗的發心。我們知道這個大密宗是非常殊勝的。

這是說明這個發心的不同，這個大的平等。

這個平等跟差别，大家看一段《 資糧 》去。

所以那個正果法師拍案叫絕啊，他在那兒拍桌子，好啊﹗

哈哈哈，就是差别與無差别同時成立，這個大家還可以去看。

你看見金盤金碗，就是這個盤、碗呀，這個塔，佛像呀，這都有差别，差别不就成立了嗎？

那怎麼又說無差别呢？這個什麽盤、碗呀，金子塔呀，全沒有這些差别，統統是金子，沒差别，成立不成立？成立，對不對，所以有差别和無差别同時成立。

所以這個心佛眾生三無差别是從平等上看，那裏有這些差别？統統是金子，是不是。

剛才老八剛要問到這兒，我給你打回去了，因為你一要問，要求知解，我給你打回去了，哈哈哈哈哈，要說那個指和月那哪有差别去啊，是不是，哈哈哈哈。

但是你一求知解就不值錢了，就入魔途了。

這一段比較難懂，就是這個大密宗的發心，這個在外頭咱們……聽不到的。

底下回頭可以有幫助，咱們回頭來再研究這個。

念弥陀

   【  複次修法本尊。無論何人何機。不待考察。必以金剛薩埵與阿彌陀佛二尊。為必經之階級。蓋金薩為消除業障最為有力之尊。又釋迦佛與藥師彌陀為一代時機最為有緣之尊。】


底下就是說咱們修法本尊，咱們這個可以放心了，諾那祖師說不論什麽人，不論他是什麽根基，不要等你去要研究，他要來學密，你就是一定把金剛薩埵和阿彌陀佛這兩尊叫他修。

咱們正是這樣，這個是必經的階段，所以現在大家都在修金剛薩埵，像你們這些個小朋友，也就可以……。

為什麼都要以金剛薩埵和阿彌陀佛作為必經的階段，就是因為金剛薩埵是消除業障最為有利的本尊，因為人都有許多的業障，而金剛薩埵是消除咱們業障最有力量的一個本尊。

所以每個人你要想研究想進修，你就是要多念一點金剛薩埵嘛，把你這業障消除一下。

你這業障太重了之後，它障礙你學習，你剛要一進步，它就拉你。

這個業障啊，它這個是很特殊的，比方說這個戒律，在家人不許看，在家人看了怎麼樣？那一天跟通願法師談這個問題。

戒律我也沒去看，但是在故宮它那兒當做唐朝寫的經，唐朝人寫的經，展覽出一段兒，我在那兒看，研究書法，我把那段看了。

他說是看了怎麼樣？看了就是這樣：你將來你要受戒，你看了那兒，你這一段戒你持不好，這叫業障。

所以今生有許多事情，你到那兒你就上不去，你就困難，都是業障，不由你自主的，不是由你今生做的，你前生誰叫你看戒律了。

不過我這個不是我自己找著看的，還可以原諒一點，是看展覽。

我就通過這跟大家說一下業障。

業障表現在什麽？就像這種事情，就是說你要想從這兒去修行，它就出現阻力。

金剛薩埵是消除業障最有力量的，所以現在我們大家很多人還在念金剛薩埵。這個咱們就做對了，做對了。

那麼另外為什麽都要念阿彌陀佛，就是因為釋迦牟尼佛、藥師佛，藥師佛跟阿彌陀佛，是咱們這一代時教最有緣的本尊，就這三個本尊。

釋迦牟尼佛，不然怎麼稱我們的老師，咱們的導師，所以有的佛殿裏頭，就是中間是釋迦牟尼佛，東方是藥師佛，西方是阿彌陀佛，因為這三尊就和咱們這個世界上的眾生最有緣。

念弥陀

  【  此外則觀世音菩薩。與蓮華生大師宜常念誦。蓋大師為紅教初祖。紅教為最古密教。至於今未墜。常念大師真言。可消災除障。及長壽往生。何以故，大師非人身。乃以彌陀為法身。觀音為報身。本身為化身。法報化不過表體相用之教理。實則三身一如。乃至一亦不可得。多亦至無盡。乃為正論。彌陀經所載一心不亂一語。是義甚深。最堪揣摩。容下年再來詳說。】


此外除了金剛薩埵和阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛之外，再有就是觀世音菩薩、蓮華生大士。這個都應該多念。

這個大士是紅教的初祖，紅教是最古的密教，之後有白教，黄教在明朝才開始，那很近很近了。

那麼蓮華生大士是什麽時候的人呢，是釋迦牟尼佛涅槃後八年，是在海中蓮花中化生的。

這個蓮華生大士永為紅教的初祖，最古的密教，而且這個法到現在還是…現在還要成立專研究紅教的研究會，而且是國防科委主持的。

念這些法，念蓮華生大士的法可以消災、除障礙、長壽、往生。

因為什麽？因為蓮華生大士他就是以彌陀作為他的法身，阿彌陀佛是法身，觀世音菩薩是報身，本身是化身，所以法身、報身、化身，這個是一致的。

說到法、報、化身，這不過就表示體、相、用，法身代表體 ；報身代表相；化身代表用。

你要度眾生，你就得要有作用，那就變化現種種的化身，現報身咱們看不見，眾生你見不了，你看他那個多少萬丈，咱們只看三四十里地，你一根汗毛也看不到頭，報身咱們見不著，而且他那個微細我們也見不著。

你看《 觀經 》去吧，你看佛身多少多少多少萬由旬，一個由旬四十里，就一個由旬就夠咱們看的了。

所以上了白塔你就看見一個圓圈，空間那是圓的呢？就說你這以你的視力為半徑，你就是看見一個圓圈，所以你要看佛，報身佛出來之後，你只看見半根汗毛，或者是十分之一的汗毛，你什麽也不知道。

看見的是化身，化身就是給我們示現，讓我們看的，隨著你的不同，就有種種的不同，有的人你看見的，就是一個普通人，而且這個化身很特殊、很難懂。

佛的化身跟菩薩的化身就有很大的區别，這只有佛能够做得到，菩薩做不到的，菩薩的化身就是菩薩的化身，他沒有他眾生這心，就化現，你看他是觀世音菩薩的化身，就是觀世音 ；

佛的化身可以讓每一個化身有心，就是凡夫那個心，你就是跟他，你一點兒也不能知道他是佛菩薩化身，他完全跟凡夫一樣。只有佛有這個力量，現多少化身，就有多少個衆生的心。

那麼實在說起來三身是一如，法身、報身、化身也是平等，你一也不可得，多也不是三，多可以到無盡。

底下又提出「 一心不亂 」，《 阿彌陀經 》裏頭，所以這個意思很深，再三提這個「 一心不亂 」，所以這個回頭我們再說。

念弥陀

講解諾那祖師離港開示 (之三)

【  複次諸位若瞭解一心之旨。則自己一切煩惱。即究竟覺。】


他底下就說，這就深入了。

「 諸位若了解一心之旨 」，一心不亂的上面兩個字，什麼是「 一心 」呢，

大家如果能够了解這個一心是什麽意思的話，那麼自己的一切煩惱就是究竟覺，這個話大家再仔細琢磨琢磨。

大家「 諸位若了解一心之旨 」，「 一心 」的這個含意是什麽呢，你諸位若了解了，了解了怎麼樣，你自己的一切煩惱就是究竟覺。

這句話就是這樣，中國話吧，大家都聽明白了，意思很難懂，大家再琢磨琢磨。

「 諸位若了解一心之旨，則自己一切煩惱即究竟覺。」這是非常圓頓的話。

咱們可以先把這個話的意思給解釋一下，大家要是明白了什麽是一心的這個含意，那麼你們每一位的煩惱就是佛果。

這就把它翻成普通話了，話是翻譯出來了，道理呢，大家能吃下去多少？它這為什麼吃不下去呢？還是對於「 一心之旨 」沒有了解。

所以這是最直截的話，因為最直截的話就是這麽簡單。

所以劉明信常常說夏老師說話就好像是說半句，事實上他那個半句才真是直指，再多說就越說越淺了。

所以孔子就告訴曾子「 吾道一以貫之 」。

孔子的道是什麽？我「 一 」，就是一。

「 一以貫之 」就是「 一 」來貫穿始終的。

曾子曰「 唯 」。是。「 吾道一以貫之 」就是「 一 」。是。

這就是孔門傳心，就是這，等於拈花微笑一樣。

「 吾道一以貫之。」那個說：是。

别人不明白，就問曾子怎麼回事，曾子就說：「 夫子之道忠恕而已矣。」夫子之道就是忠跟恕，這就解釋了，這就落二落三了，所以一以貫之。

所以若了解一心之旨，那麼你的煩惱就是菩提啊！

倒過來就好懂，既然是一心就不是二，不是二，哪來有煩惱，哪來有菩提？有煩惱，有菩提，你就是二了嘛，所以就是說這個最直截的話。

底下就要作解釋了，這一解釋那就淺一點了，這一句話是最直截的了。

你要是知道一心之旨，你的煩惱就是菩提，就是究竟成功的佛的佛果。

所以這個其實還是那個「 心佛眾生三無差别 」那個話的繼續。

眾生多點兒什麽？就是多點兒煩惱，煩惱就是佛果，你這才真是無差别，不然你怎麼會無差别呢？

它這個咱們也做點解釋吧。反正是…，不然大伙兒也納悶。

眾生跟佛差在哪兒？不就眾生多了個無明嘛。

不然你要沒有無明，你不就是佛了，是不是？

因為眾生一念妄動，起了無明，他就成了眾生了，多了點無明，他根本沒有無明嘛。

他天天念《 心經 》，《 心經 》不是告訴你無無明嗎，「 無無明，亦無無明盡。」根本沒有無明，有什麽叫無明盡？

沒有無明就沒有眾生，沒有無明盡就沒有佛，只是一心！

哈哈哈哈，你哪來…？所以「 生佛兩泯即是佛 」。

無無明就沒有眾生了，沒有無明哪兒來眾生呢，有無明才有眾生，無無明。

無明盡就成就了，也無無明盡就沒佛了。

所以禪宗說這十法界都是自心所流出啊，佛法界也是我的心流出來的，也是你的心流出來的，這才…，哈哈哈哈哈。

念弥陀

  【  何以故﹖五方佛如何成佛。即一切行者本有煩惱。復性妙用。即是自己真如五身。】


底下就說五方佛怎麼成佛的，五方佛就是把本有的煩惱的「 復性妙用 」，這四個字用的很好，這個咱們能懂。

你最高的不懂不要緊，最高的不懂你就是…悶，剛才大家都悶了一會兒，這悶一會兒是最好的時候，先發發愣。

這個時候妄想很少，這個跟道很近，你越懂得多越壞，你有時候悶悶不能有妄想了，全斷了，就有可能要開悟了。

這個「 復性妙用 」，這個煩惱，這就是講淺了，那就還是有差别了，哈哈哈哈，這就是給降一點兒，因為上頭的話大家實在是難懂了，所以就淺一點說，根機不一樣，也就是補充一點，輔助一點。

一切行者本有的煩惱，復性的妙用。

煩惱它是從本性迷了，成了煩惱了，你恢復他的本性，就是佛嘛。

那個水，它煩惱是水上的波，那個波是什麽？

波不全體是水嘛，水一有波，呼隆呼隆，月亮就出不來了。你恢復了，恢復了它就沒有别的，它就是水了。

你不是要我把水裏頭弄出幾墩的東西出去之後，這才能够發現月亮。

沒有風了，水安静了，水安静了之後，恢復了它的本性，月亮就出來了。

「 復性妙用 」這四個字用的非常好，這五方佛就是這麽成功的，就是因為復性的妙用恢復了本性，煩惱就成了自己真如的五身。

念弥陀

  【  如東方阿閦鞞佛因地轉嗔心為大圓鏡智。成法身。南方寶生佛轉慢心為平等性智。西方彌陀佛轉貪心為妙觀察智。二者成報身。北方成就佛轉妬心為成所作智。成化身。中台毘廬佛轉癡心為法界體性智。成真如身。】


東方的阿閦鞞佛，在因地上把嗔恨心轉成了大圓鏡智，就轉識成智了。

本來識就是智，這是最高的話，轉識成智就是照顧一點兒，但是這樣大家還容易懂，但也是事實。

所以各種根機各種途徑，就把這個轉成大圓鏡智，成就法身了。

南方的寶生佛把這個慢，貢高我慢的心就變成了平等，平等性智了，不我慢了，不我比别人高了，大夥兒都一樣了。

西方的阿彌陀佛把他的貪心變為妙觀察智了。這兩位成就了報身。

這個法報化身跟咱們的綠度母不大一樣，這個沒關係，不要在這個地方去執著去，這都是開合的不同。

北方的成就佛轉妒忌的心，成為成所作智，成了化身。

中央的毘廬遮那佛，把這個痴心變為法界體性智，成為真如身。

念弥陀

  【  五智具足。即成究竟身。滿足一切佛法。無有時方。備具時方。無有來去。恒示來去云云。】


所以五智具足成了究竟身，所以五智具足的究竟身，也就是五煩惱復性之後的妙用，因此說煩惱即是菩提。

這個就是大家如同轉一轉，復性就是，這上頭就說了，就那一句話，

你如果了解了，你真的，真了解自心的人，那那句話就是這樣：你的煩惱就是佛果。

你不能了解，了知自心的，你就是用後頭的這句話說︰五方佛轉了，就把這個轉成了智慧。

轉成智慧怎麼轉呢？也就是恢復他的本性。就是那個波，波在那兒亂動，波不動了，成了水了，就恢復了它的本性，這是打了個譬喻。

所以要是就這麼幾行字，大家要是很粗粗的一看，就完全忽略了，就完全忽略了。

那麼究竟身是怎麼樣呢？是沒有時方，沒有時間和空間，可是備具時方。

這諾那祖師是大智慧。

沒有時間、沒有空間，可是具足一切時間、一切空間。

沒有去來，「 如來無所從來，亦無所去。」可是「 恒示來去。」常常示現有來有去。這就是究竟的果。

這一段說明什麽呢，這個開示呀，這個諾那祖師不是一個平常的祖師，不是一般的活佛，大家要認真知道。