妙法蓮華經 （浅译）

开卷有益

我是守護真理的法王，對於一切法都得大自在。為了讓眾生獲得安穩與祥和，我才示現在這個世間。舍利弗，我現在所說的這套佛法準則（dharmamudrā），是為了利益世間眾生才宣說的。無論你到哪裡遊化，都請不要隨便向不合適的人傳播。

如果有人聽聞此法後，能生起隨喜之心並虔誠接受，應當知道這個人已經達到了不退轉（avaivartika）的境界。如果有人能信受這部經的法門，說明他過去生中早已見過過去諸佛，並對祂們恭敬供養，也曾聽聞過這部深奧的法。

如果有人能相信你所說的教法，那就等於是見到了我，也見到了你，以及所有的比丘僧眾和諸位菩薩。這部《法華經》是為擁有深厚智慧的人而說的；識見淺薄的人聽了，只會感到困惑而無法理解。所有的聲聞（śrāvaka）弟子以及辟支佛（pratyekabuddha），單憑自己的力量，是無法完全體悟這部經中的深意。

舍利弗啊！連你對於這部經典，尚且要靠著信心才能契入，更何況是其他的聲聞弟子呢？那些其餘的聲聞弟子，是因為相信佛陀的教導，才順從這部經的法義，而這並非憑藉他們自身的智慧所能通達的。

此外，舍利弗，對於那些傲慢、懶散，以及執著於自我偏見的人，不要對他們宣講這部經。那些見識淺薄、深陷於五種感官欲望的凡夫，聽了也無法理解，所以也不要為他們演說。如果有人不相信，甚至毀謗這部經典，那他就是斷絕了世間一切成佛的種性。

如果有人聽聞此經時皺眉不悅，或心懷疑慮，你應當聽聽這個人的罪報：無論佛陀在世或是涅槃之後，若有人誹謗這樣的經典，或是看到讀誦、書寫、受持這部經的人，便生出輕視、賤看、憎恨與嫉妒之心，心裡懷著憤恨不平的話。

關於這名罪人的果報，你現在再聽我細說： 這人在命終之後，將會墮入阿鼻地獄（Avīci），在那裡待滿整整一劫（kalpa）。當一劫結束，他又會重新投生於此，就這樣循環往復，歷經無數劫。 從地獄出來後，他將墮落到畜生道中，轉生為狗或野干（jackal）。牠的身形乾枯瘦弱，全身長滿黑斑與疥癬癩瘡。他不只會受到人們的侵擾與戲弄，更會被人們厭惡鄙視。他常年受飢渴所困，瘦得皮包骨頭，活著時受盡百般折磨，死時還會被瓦石投擲。因為他斷絕了佛種（fódhǒng），才會遭受這樣的罪報。 如果他轉生為駱駝或驢子，身上必須長年背負重擔，還會遭到杖打鞭捶；他心裡只念著尋找水草，除此之外什麼也不懂。這都是因為毀謗這部經書，才會獲得這樣的罪行。 有時他化作野干進入村莊，全身長滿疥癩，而且還少了一隻眼睛，被小孩子們追逐毆打，忍受著巨大的痛苦，甚至因此喪命。在村莊死後，他又會受報轉為大蟒之身，長達五百由旬（yojana）。這條大蟒耳朵聽不見，而且愚笨無足，只能在地上蠕動腹行，被各種小蟲啃食身體。他沒日沒夜地忍受痛苦，完全沒有喘息的機會。

因為誹謗這部經典，才會遭受這樣的罪報。若是轉生為人，感官與心智也會愚鈍，身材矮小醜陋，手腳蜷縮跛足，甚至眼盲耳聾、駝背。他說的話，別人都無法相信接納；他的口氣也常帶惡臭。他會被鬼魅附身，生活貧窮地位低下，常被他人差遣奴役。

他身體多病，消瘦枯槁，沒有任何可以依靠的人。即使想親近依附他人，人家也不會在意他。若學到一些知識，隨後就會忘記。如果他修習醫道，依照方子治病，反而會加重他人的病情，甚至導致死亡。若他自己生病，也沒有人會救治；即使服下良藥，病情反而會更加劇烈。若發生造反叛亂、搶劫或偷竊等事，這類罪人往往會無辜遭受波及而蒙受災殃。

像這樣的罪人，永遠見不到眾聖之王——佛陀宣說教法與教化眾生。這樣的罪人常出生在困難的環境中，心志瘋狂、耳聾心亂，永遠聽不到佛法。在如恆河沙般無數的劫數中，他每次出生都耳聾口啞，感官與肢體殘缺不全。

他們會長久待在地獄中，就像在遊覽庭園景觀一樣；在其他的惡道中，就如同住在自己的家宅一般。駱駝、驢子、豬與狗，就是他們投生流轉的地方。

因為誹謗這部經典的緣故，會獲得這樣的罪報。如果之後轉世為人，也會遭遇耳聾、失明、瘖啞、貧窮以及各種衰敗的身心狀況，並以這些痛苦來裝飾自己。

水腫、乾瘦脫水、疥瘡、癩病、癰瘡與疽毒，這些病症將成為他們的衣服。身體經常發出惡臭，充滿垢穢而不清淨。

他們深深執著於自我見解，不斷增長瞋恨憤怒，淫欲之心極其熾盛，甚至不避諱與禽獸發生關係。因為誹謗這部經典的緣故，會獲得這樣的罪報。

我告訴舍利弗：如果有人毀謗這部經典，要細說其罪業果報，即使用盡一劫的時間也說不完。因為這個緣故，我才叮囑你：在缺乏智慧的人群中，不要宣講這部經。如果遇到天資聰穎、智慧清明、博學強記且一心追求佛道的人，才可以為他解說。如果有人曾在過去世見過成千上萬的佛，並種下深厚的善根，內心志向堅定，像這樣的人，才可以為他宣說。如果有人勇猛精進，恆常修持慈悲心，甚至不惜犧牲生命去實踐，才可以為他宣說。如果有人心存恭敬、心無雜念，遠離世俗庸愚，獨自在山林沼澤中安靜修行，像這樣的人，才可以為他宣說這部經典。

此外，舍利弗！如果你看見有人能捨棄惡友，轉而親近善知識，這樣的人，你就可以為他講說這部經。 如果你看見佛弟子持守戒律清淨無染，宛如純淨的明珠一般，並且一心尋求大乘經典，這樣的人，你就可以為他講說這部經。 如果有人內心沒有瞋恨，本性正直而柔軟，經常憐憫一切眾生，且恭敬諸佛，這樣的人，你就可以為他講說這部經。 還有佛弟子在眾人之中，能以清淨的心，運用各種因緣、比喻與言辭，毫無障礙地宣說法義，這樣的人，你就可以為他講說這部經。 如果有比丘為了追求薩婆若（Sarvajña，一切智），往四方尋求佛法，合掌恭敬地領受法教，只樂於受持大乘經典，甚至不願受持其他經典的一個偈頌，這樣的人，你就可以為他講說這部經。 如果有人像至誠尋求佛陀舍利（Śarīra）那樣去尋求佛經，得到之後恭敬地頂戴奉持，此人不再志向尋求其他經典，也從未想過要研讀外道的典籍，這樣的人，你就可以為他講說這部經。

舍利弗，我所描述的這些特徵，那些追求佛道的人，即便花費無盡的時劫也說不完。像這樣的人，才能夠生起信心並領解其中的義理；你應當為他們宣說這部《妙法蓮華經》。


妙法蓮華經信解品第四

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍，即從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「我等居僧之首，年竝朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法——遊戲神通、淨佛國土、成就眾生——心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶、不求自得。

那時，慧命長老須菩提、大迦旃延、大迦葉以及大目犍連，聽聞了佛陀宣說這前所未有的妙法，又見到世尊為舍利弗授記，預言他將成就阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），心中生起極為稀有的感觸，歡喜得手舞足蹈。他們隨即從座位起身，整理好衣服，袒露出右肩，右膝跪地，全神貫注地合掌，彎腰恭敬地仰望著佛陀莊嚴的容顏，對佛陀說：

「我們這些人身為僧團之首，年紀都已經老邁了。我們自以為已經證得了涅槃，不再有能力承擔重任，因此不再精進追求阿耨多羅三藐三菩提。世尊在往昔說法已有很長的時間，我們當時在座聽法，身體感到疲倦懈怠，心裡只想著空、無相、無作這三種解脫法門。對於菩薩所修持的法門——如出入自在的神通遊戲、淨化佛國淨土、成就度化眾生等事——我們心中並不感到興趣，也不嚮往。

為什麼會這樣呢？因為世尊曾引導我們超脫三界，證得涅槃的境界。再加上我們現在年事已高，對於佛陀教導菩薩追求無上正等正覺的教法，始終沒有生起過一絲喜好或渴求的念頭。

今天我們在佛陀面前，親耳聽聞聲聞弟子也能獲得無上正等正覺的授記，心中感到無比歡喜，這是從未有過的體悟。我們萬萬沒想到，竟然在今日能突然聽聞到如此稀有的佛法，深感慶幸自己獲得了極大的善利。這就像是不必刻意尋求，就自然獲得了無量的珍貴寶藏。」

「世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量——金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、頗梨珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮僕、臣佐、吏民；象馬車乘，牛羊無數——出入息利，乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢；無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付。是以慇懃每憶其子，復作是念：『我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。』

开卷有益

世尊！我們現在想藉由一個比喻來闡明其中的意義。這就像是有一個人，在年幼的時候背棄父親逃跑了，長久居住在其他國家，時間長達十年、二十年，甚至是五十年之久。隨著年歲增長，他卻變得更加貧困落魄，為了求生存而四處奔波謀取衣食，在漸漸流浪的過程中，偶然朝著故鄉的方向走去。

他的父親自從孩子失蹤後便四處尋找，卻始終找不到，最後在某座城市定居下來。這位父親後來變得極其富有，擁有無盡的財寶，像是金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、水晶珠等，各個倉庫都裝得滿滿的；家中有眾多的僕人、隨從、官吏與部屬，還有數不盡的象、馬、車輛以及牛羊；他的借貸與經商利益遍及他國，往來的商人也非常多。

當時，那個貧窮的兒子流浪經過各個村落與城鎮，最後來到了父親所居住的城市。父親心中時常思念著孩子，自從與兒子分別已五十多年，卻從未向任何人提起這件事。他獨自沉思，心中充滿了遺憾，心想：「我已經老邁衰殘了，雖然擁有這麼多財產、金銀珍寶，倉庫滿溢，卻沒有子嗣。一旦我去世了，這些財物將會散失，沒有人可以繼承託付。」因此，他時時刻刻都慇切地懷念著兒子，並想著：「如果我能找回兒子，將財產交託給他，我就能坦然快樂，再也沒有憂慮了。」

「世尊！爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側。遙見其父、踞師子床，寶机承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身；吏民、僮僕，手執白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：『此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。』作是念已，疾走而去。

「時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：『我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。』即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：『我不相犯，何為見捉？』使者執之愈急，強牽將還。于時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死；轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語使言：『不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。』所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。使者語之：『我今放汝，隨意所趣。』窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣食。

世尊！當時那位貧窮的兒子為了生計四處打工，輾轉流浪，偶然來到了父親居住的大宅院。他站在門口向內望去，遠遠看見父親正坐在一張裝飾著獅子圖案的高座（siṃhāsana）上，雙腳踩在鑲滿寶石的踏腳凳（pādapīṭha）上。周圍有許多婆羅門（brāhmāṇa）、剎帝利（kṣatriya）和居士（gṛhapati）正恭敬地環繞著他。他的身上佩帶著價值連城的真珠與寶石項鍊，顯得高貴莊嚴。官員、百姓和僕人們手拿著白色拂塵（vālavyajana）隨侍在左右。上方覆蓋著華麗的寶帳，垂掛著各種花草飾物與幡旗。地面上灑滿了香水，並鋪撒著各種名貴的花朵，到處陳列著稀世珍寶，人們正忙著進出交易、領取財物。看到這番種種莊嚴且威風顯赫的景象，窮孩子感到非常恐懼，後悔來到這裡。

他暗自心想：「這裡或許是國王的宮廷，或是地位極高的人家，絕對不是我這種靠出賣勞力來換取生活所需的人該待的地方。不如去貧民區，在那裡出力幹活，更容易換得衣服與食物。如果在這裡待太久，恐怕會被他們威脅，強迫我去做苦工。」想到這裡，他便趕緊轉身跑開了。

當時，那位富有的長者坐在高座上，一眼就認出了那正是自己的親生兒子。他內心無比欣喜，心想：「我的家產與寶庫終於有繼承人了。我一直苦苦思念這個孩子，卻苦無機會見面，沒想到他今天竟然自動出現了，這真是太符合我的心願了。雖然我已經年邁，但對於家業的延續依然十分在意。」於是他立刻派身邊的人趕快去追，把他帶回來。

那名差使快步跑過去抓住了窮孩子。窮孩子驚惶失措，大聲喊冤說：「我沒冒犯你，為什麼要抓我？」差使抓得更緊，硬是把他拖了回去。這時窮孩子心想：「我明明沒犯罪，卻被抓了起來，這下一定必死無疑！」他更加恐懼，驚嚇過度竟然昏倒在地。

長者遠遠看見這一幕，便對差使說：「不需要這個人了，不要強行帶他過來。用冷水噴灑他的臉，讓他醒過來，不要再跟他說話了。」為什麼要這樣做呢？因為長者知道自己的兒子志向卑微、意志消沉，也知道自己顯赫的身分讓兒子感到巨大的壓力。長者確定這是他的兒子後，便運用了權宜的引導方法（upāya），不對外人透露這是他的兒子。

差使隨後對窮孩子說：「我現在放你走，隨便你想去哪裡都行。」窮孩子非常高興，體驗到了從未有過的輕鬆，趕忙爬起來走向貧民區，繼續去尋求基本的衣食。

「爾時長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人，形色憔悴無威德者：『汝可詣彼，徐語窮子：「此有作處，倍與汝直。」窮子若許，將來使作。若言：「欲何所作？」便可語之：「雇汝除糞。我等二人亦共汝作。」』時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。

「爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。又以他日，於窓牖中遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著麁弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。語諸作人：『汝等勤作，勿得懈息。』以方便故，得近其子。後復告言：『咄，男子！汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須瓫器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人。自今已後，如所生子。』即時長者、更與作字，名之為兒。爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。

那時，這位長者為了想方設法引導兒子回來，便運用了巧妙的手段，秘密派遣了兩個容貌憔悴且沒有威嚴的人。長者交代他們說：「你們前往那裡，慢慢地告訴那個窮孩子：『這裡有個工作的地方，會給你雙倍的工錢。』如果他答應了，就帶他回來讓他做工。若是他問要做什麼工作，就告訴他：『我們雇用你來清除糞便，我們兩個人也會和你一起工作。』」於是，這兩名信使隨即去尋找那個窮孩子，找到之後，便向他詳細說明了上述的事情。

那時，這位貧窮的孩子先領取了工資，隨即開始清理糞便。他的父親見到兒子，心生憐憫之情，同時也對兒子的處境感到驚異。隔了幾天，父親從窗戶向外望去，遠遠地看見兒子的身體極度消瘦，顯得非常憔悴，全身沾滿了糞土與灰塵，骯髒而不潔。

於是，父親脫下了身上的珍珠項鍊、精緻柔軟的上等服飾以及各種華麗的裝飾，換上了粗糙、破舊且油膩汙穢的衣服，並在身上抹上塵土，右手拿著清理糞便的器具，裝出畏縮的樣子。他對其他勞工說：「你們要勤奮工作，不要偷懶。」

為了能親近兒子，父親運用這種方便的技巧。後來，他再次告訴那個年輕人：「嘿，年輕人！你就一直待在這裡工作吧，不要再到別處去了，我會增加你的工資。凡是你所需要的盆罐器具、米麵或鹽醋之類的東西，儘管開口，不必猶豫為難。我這裡也有年老體弱的僕役，如果你需要幫手，我就派給你。請安心待在這裡，我就像你的父親一樣，不要再憂慮了。為什麼呢？因為我已經年老，而你正值壯年。你工作時從不欺騙偷懶，也沒有怨恨或憤怒的言語，我完全沒見過你像其他勞工那樣有這些惡習。從今以後，你就像我親生的兒子一樣。」隨即，長者還為他取了名字，稱呼他為兒子。

當時，這貧窮的孩子雖然為這種待遇感到欣喜，但內心依然認為自己只是一個受雇工作的卑微下人。正因如此，在長達二十年的時間裡，他始終做著清理糞便的工作。在那之後，兩人之間建立起了深厚的信任與默契，他進出家宅已不再有任何隔閡。然而，他居住的地方仍然是在原本那個簡陋的住處。

「世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。語窮子言：『我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少、所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。』爾時窮子，即受教勅，領知眾物，金銀珍寶及諸庫藏，而無悕取一飡之意。然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。復經少時，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：『諸君當知！此是我子，我之所生。於某城中、捨吾逃走，伶俜辛苦五十餘年，其本字某。我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。』

「世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』

开卷有益

世尊，那時長者生了病，自知不久於人世，便對貧窮的兒子說：「我現在擁有大量的金銀珠寶，倉庫都已裝滿。其中財物的數量，以及應當如何管理收發，你都已經瞭若指掌。我的心意就是如此，你應當體會。為什麼呢？因為現在我與你已經沒有區別，你應當多加用心，不要讓財產流失。」

那時，窮兒子接受了父親的教誨與囑託，開始管理所有的金銀珠寶與寶庫，但他完全沒有從中私取一餐之資的念頭。他依然住在原本簡陋的地方，自卑的心態也還沒能完全捨棄。

又過了一段時間，父親發現兒子的心志已逐漸開闊，成就了廣大的志向，並開始對自己以前狹隘的心態感到慚愧。當長者臨終之際，他召集了兒子，並聚攏了親族、國王、大臣、剎利及居士。在眾人到齊後，長者公開宣告：「各位請知道，這就是我的親生兒子。當年他在某座城中離開我逃走，獨自在外漂泊受苦了五十多年。他的原名叫某某，我的名字叫某某。以前我在城裡時，懷著憂慮四處尋找他，沒想到竟然在這裡偶然與他重逢。他確實是我的親生兒子，我也確實是他的父親。現在我名下所有的財物，全部歸兒子所有；以往財產的收支帳目，兒子也全都知情。」

世尊，這時窮兒子聽到父親這番話，感到前所未有的莫大歡喜，心中想著：「我原本完全沒有奢望過能得到什麼，現在這座龐大的寶藏竟然自然而然地歸我所有了。」

「世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，而便自謂：『於佛法中勤精進故，所得弘多。』然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法，便見縱捨，不為分別：『汝等當有如來知見寶藏之分。』世尊以方便力，說如來智慧。我等從佛，得涅槃一日之價，以為大得；於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力、隨我等說；而我等不知真是佛子。今我等方知世尊，於佛智慧無所悋惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前，毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。是故我等，說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。」

世尊，那位大財富的長者就是如來，而我們都像是佛的孩子，如來也經常稱我們為子。世尊，我們因為三種痛苦（tri-duḥkhatā）的緣故，在生死的輪迴中遭受各種煩惱與煎熬，心中迷惑且無知，一味地執著並喜好小乘的教法。今天世尊讓我們省思，要求我們清除種種空談戲論的糞穢，我們在其中加倍勤奮精進，最後只得到了如同「一日工資」般的涅槃。得到這個之後，我們內心感到非常歡喜，覺得已經足夠了，於是自認為：「因為在佛法中勤奮修行的緣故，所得已經非常豐厚了。」

然而世尊其實早就知道我們內心仍執著於卑劣的慾望，只滿足於小乘法，因此才任由我們，沒有為我們說明：「你們應當也能分得如來知見（tathāgata-jñāna-darśana）的寶藏。」世尊運用方便法門的力量，宣說如來的智慧，而我們從佛那裡得到了如同一日工資的涅槃，便以為是大收穫，對於這大乘法（Mahāyāna）完全沒有追求的志向。

我們又憑藉著如來的智慧，為各位菩薩開示演說，但我們自己對於這大乘智慧卻沒有志願。這是為什麼呢？因為佛知道我們心裡喜好小法，所以用方便力隨順我們而說法，而我們竟然不知道自己真的是佛的孩子。直到現在，我們才明白世尊對於佛的智慧毫無吝嗇。為什麼呢？因為我們從以前以來就真的是佛的孩子，只是只喜好小法；如果我們早就有喜愛大乘的心，佛就會為我們宣說大乘法。

在這部經中，佛只宣說唯一的佛乘（Ekayāna）。雖然以前佛曾在菩薩面前批評聲聞弟子喜好小法，但佛其實一直是在用大乘教化。因此我們說，原本心中根本不敢有所希求，但現在法王的稀世大寶卻自然而然地來到，凡是佛弟子應當得到的，如今都已經得到了。

爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：

「我等今日，　　聞佛音教，　　歡喜踊躍，
得未曾有。　　佛說聲聞，　　當得作佛，
無上寶聚，　　不求自得。　　譬如童子，
幼稚無識，　　捨父逃逝，　　遠到他土，
周流諸國，　　五十餘年。　　其父憂念，
四方推求，　　求之既疲，　　頓止一城，
造立舍宅，　　五欲自娛。　　其家巨富，
多諸金銀、　　車𤦲馬腦、　　真珠琉璃；
象馬牛羊、　　輦輿車乘；　　田業僮僕、
人民眾多。　　出入息利，　　乃遍他國，
商估賈人、　　無處不有。　　千萬億眾，
圍繞恭敬，　　常為王者，　　之所愛念，
群臣豪族，　　皆共宗重。　　以諸緣故，
往來者眾，　　豪富如是，　　有大力勢。
而年朽邁，　　益憂念子，　　夙夜惟念，
死時將至。　　癡子捨我，　　五十餘年，
庫藏諸物，　　當如之何？　　爾時窮子，
求索衣食，　　從邑至邑、　　從國至國。
或有所得，　　或無所得，　　飢餓羸瘦，
體生瘡癬。　　漸次經歷，　　到父住城，
傭賃展轉，　　遂至父舍。　　爾時長者，
於其門內，　　施大寶帳，　　處師子座；
眷屬圍遶，　　諸人侍衛，　　或有計算，
金銀寶物，　　出內財產，　　注記券䟽。
窮子見父，　　豪貴尊嚴，　　謂是國王，
若是王等。　　驚怖自怪，　　何故至此。
覆自念言：　　『我若久住，　　或見逼迫，
強驅使作。』　　思惟是已，　　馳走而去，
借問貧里，　　欲往傭作。　　長者是時，
在師子座，　　遙見其子，　　默而識之。
即勅使者，　　追捉將來。　　窮子驚喚，
迷悶躄地：　　『是人執我，　　必當見殺，
何用衣食，　　使我至此？』　　長者知子，
愚癡狹劣，　　不信我言，　　不信是父。
即以方便，　　更遣餘人，　　眇目矬陋，
無威德者：　　『汝可語之，　　云當相雇，
除諸糞穢，　　倍與汝價。』　　窮子聞之，
歡喜隨來，　　為除糞穢，　　淨諸房舍。
長者於牖，　　常見其子，　　念子愚劣，
樂為鄙事。　　於是長者，　　著弊垢衣，
執除糞器，　　往到子所，　　方便附近，
語令勤作：
『既益汝價，　　并塗足油，　　飲食充足，
薦席厚煖。』　　如是苦言：　　『汝當勤作。』
又以軟語：　　『若如我子。』　　長者有智，
漸令入出，　　經二十年，　　執作家事。
示其金銀、　　真珠頗梨；　　諸物出入，
皆使令知。　　猶處門外，　　止宿草庵，
自念貧事：　　『我無此物。』　　父知子心，
漸已廣大，　　欲與財物。　　即聚親族、
國王大臣、　　剎利居士。　　於此大眾，
說是我子，　　捨我他行，　　經五十歲。
自見子來，　　已二十年。　　昔於某城，
而失是子，　　周行求索，　　遂來至此。
凡我所有，　　舍宅人民，　　悉以付之，
恣其所用。　　子念昔貧，　　志意下劣，

开卷有益

今於父所，　　大獲珍寶，　　并及舍宅、
一切財物。　　甚大歡喜，　　得未曾有。
佛亦如是，　　知我樂小，　　未曾說言：
『汝等作佛。』　　而說我等，　　得諸無漏，
成就小乘，　　聲聞弟子。　　佛勅我等，
說最上道，　　修習此者，　　當得成佛。
我承佛教，　　為大菩薩，　　以諸因緣、
種種譬喻、　　若干言辭，　　說無上道。
諸佛子等、　　從我聞法，　　日夜思惟，
精勤修習。　　是時諸佛，　　即授其記：
『汝於來世，　　當得作佛。』　　一切諸佛，
祕藏之法，　　但為菩薩，　　演其實事，
而不為我，　　說斯真要。　　如彼窮子、
得近其父，　　雖知諸物，　　心不希取。
我等雖說，　　佛法寶藏，　　自無志願，
亦復如是。　　我等內滅，　　自謂為足，
唯了此事，　　更無餘事。　　我等若聞，
淨佛國土，　　教化眾生，　　都無欣樂。
所以者何？　　一切諸法，　　皆悉空寂，
無生無滅，　　無大無小，　　無漏無為。
如是思惟，　　不生喜樂。　　我等長夜，
於佛智慧，　　無貪無著，　　無復志願；
而自於法，　　謂是究竟。　　我等長夜，
修習空法，　　得脫三界，　　苦惱之患，
住最後身、　　有餘涅槃。　　佛所教化，
得道不虛，　　則為已得，　　報佛之恩。
我等雖為，　　諸佛子等，　　說菩薩法，
以求佛道；　　而於是法，　　永無願樂。
導師見捨，　　觀我心故，　　初不勸進，
說有實利。　　如富長者，　　知子志劣，
以方便力，　　柔伏其心，　　然後乃付，
一切財物。
佛亦如是，　　現希有事，　　知樂小者，
以方便力，　　調伏其心，　　乃教大智。
我等今日，　　得未曾有，　　非先所望，
而今自得，　　如彼窮子，　　得無量寶。
世尊我今，　　得道得果，　　於無漏法，
得清淨眼。　　我等長夜，　　持佛淨戒，
始於今日，　　得其果報，　　法王法中，
久修梵行，　　今得無漏，　　無上大果。
我等今者，　　真是聲聞，　　以佛道聲，
令一切聞。　　我等今者，　　真阿羅漢，
於諸世間，　　天人魔梵，　　普於其中，
應受供養。　　世尊大恩，　　以希有事，
憐愍教化，　　利益我等，　　無量億劫，
誰能報者。　　手足供給，　　頭頂禮敬，
一切供養，　　皆不能報。　　若以頂戴，
兩肩荷負，　　於恒沙劫，　　盡心恭敬；
又以美饍、　　無量寶衣，　　及諸臥具、
種種湯藥，　　牛頭栴檀，　　及諸珍寶，
以起塔廟，　　寶衣布地。　　如斯等事，
以用供養，　　於恒沙劫，　　亦不能報。
諸佛希有，　　無量無邊，　　不可思議，
大神通力，　　無漏無為，　　諸法之王。
能為下劣，　　忍于斯事，　　取相凡夫，
隨宜為說。　　諸佛於法，　　得最自在，
知諸眾生，　　種種欲樂，　　及其志力。
隨所堪任，　　以無量喻，　　而為說法。
隨諸眾生，　　宿世善根，　　又知成熟、
未成熟者，　　種種籌量，　　分別知已，
於一乘道、　　隨宜說三。」

那時，摩訶迦葉想要重申這個義理，便用偈頌說道：

「我們今日聽聞了佛陀的音聲教誨，內心歡喜雀躍，獲得了前所未有的體驗。佛陀宣說聲聞弟子們未來也將成佛，這最上等的寶藏，我們原本不敢希求，如今卻自然獲得。

這就像有一個孩子，年幼無知時便捨棄父親獨自逃跑，遠走他鄉，在各國之間流浪了五十多年。他的父親心中憂慮思念，便前往四方尋找；尋找得疲累了，便在某座城鎮定居下來，建造房屋居住，享受著五欲之樂自娛自樂。」

他的家族極其富有，擁有大量的金、銀、硨磲、瑪瑙、珍珠與琉璃；還有數不盡的大象、駿馬、牛羊，以及各類轎輦、車輛；他名下的田產豐富，並雇傭了許多奴僕與勞工。其經營的借貸與利息生意遍布其他國家，到處都能見到他的商人與貿易夥伴。他被成千上萬的人們環繞並恭敬對待，經常受到國王的愛護與看重。朝中大臣與地方豪族也都對他推崇備至。正因為這些緣故，與他往來的人非常多，是位擁有巨大權勢的豪富。

然而，他已年老衰邁，更加憂慮且思念那離家的孩子，日夜都在想著：我離開人世的時日已近，那個愚癡的孩子離開我已經五十多年，這倉庫中所有的財寶往後該怎麼辦呢？

那時，貧窮的兒子為了尋求衣食，從一個城鎮走到另一個城鎮，從一個國家流浪到另一個國家。他有時能討到一些東西，有時則一無所獲；因為飢餓而變得身體虛弱、消瘦不堪，身上還長滿了瘡癬。他這樣一路輾轉，漸漸來到了父親居住的城市。他在四處打工維生、漂泊流浪的過程中，最後竟然來到了父親的宅第。當時，那位長者正在門內的大型珠寶帳篷下，坐在華麗的獅子座上，周圍有許多眷屬簇擁，還有許多隨從護衛著。有人正在計算金銀寶物，有人在登記財產出納的帳目。貧窮的兒子看到父親如此顯赫尊貴，以為這是一位國王，或是地位與國王相當的人，心中感到驚恐不安，心想：「我為什麼會來到這種地方？」

他又暗自心想：「我如果在這裡待久了，或許會遭到威逼，被強迫勞動。」想到這裡，他便趕快逃跑離開，四處打聽貧窮的社區，想去那裡打工謀生。

這時，富有的長者正坐在獅子座上，遠遠看見了自己的兒子，他心裡明白卻不說破。長者隨即命令僕人去追趕，要把他帶回來。沒想到窮苦的兒子嚇得大叫，心慌意亂地倒在地上，心想：「這些人抓我，一定是想要殺我！我何必為了求點衣食而落到這地步？」

長者知道兒子的心志低劣、愚笨膽怯，不會相信自己的話，也不信自己就是他的父親，於是便運用方便權巧的手法，另外派了兩個長相普通、甚至有些矮小醜陋且缺乏威嚴的人，對他們說：「你們去告訴他，說我們要雇用他，請他來這裡清理糞便排泄物，並承諾給他加倍的工資。」

那位貧窮的兒子聽了這番話，滿心歡喜地跟隨而來，負責清除糞便穢物，並打掃乾淨所有的房舍。

長者常從窗戶中看見自己的兒子，心疼他愚笨低劣，竟然甘心從事這些卑賤的工作。於是，長者穿上破舊骯髒的衣服，拿著清除糞便的工具，走到兒子身邊，用巧妙的手段親近他，叮囑他要勤奮工作。長者對他說：「我會增加你的工錢，並提供抹腳油、充足的飲食，以及厚實溫暖的坐臥墊席。」他雖然語氣嚴厲地告誡兒子要勤勞，但也用柔軟的言語安慰他，待他如同親生兒子一般。

开卷有益

這位有智慧的長者，逐漸讓他參與處理家務。經過二十年的時間，長者讓兒子負責管理家產，向他展示金銀、珍珠、水晶等各種財寶，並讓他完全了解財物的收入與支出。

儘管如此，兒子依然住在門外的簡陋草棚裡，自認生活貧苦，覺得自己並不擁有這些財物。長者深知兒子的志向已經逐漸變得廣大，便準備將所有的財產都託付給他。

他隨即召集了親屬、國王、大臣、剎利以及居士。在這些大眾面前，他宣告說：「這是我的孩子。他以前離開我到外地去了五十多年。自從我再次見到他以來，已經過了二十年。當年我在某座城市失去了這個兒子，之後四處奔走尋找，最後才來到這裡。現在我名下所有的房屋、田宅和僕人，全部都交付給他，任由他隨意使用。」

孩子心想，以前自己生活貧困，志向也比較卑微。現在卻在父親這裡獲得了大量的珠寶、房屋以及一切財產，因此感到無比驚喜，經歷了前所未有的歡愉。

佛陀也是如此。祂知道我們偏好小法，所以未曾直接說過：「你們都能成佛。」而是說我們已經證得了無漏的境界，成就了小乘的「聲聞弟子」。隨後，佛陀教導我們宣說最上的道法，並說明修行此法的人應當會成就佛果。我承接了佛陀的教化，為了大菩薩們，運用各種因緣、種種的比喻以及豐富的言辭，來宣說這無上的道法。

所有的佛弟子們，自從聽聞我宣說法要後，日夜都在思惟考究，並且精進勤奮地修行。這時諸佛便授與他們記別：你們在未來世，應當都能成就佛果。一切諸佛隱祕深奧的教法，只為菩薩們演說其中的真實境地，卻不曾對我們說明這些真正的精要。這就好比那位貧窮的兒子，雖然得以親近他的父親，也知道家中的各項財物，但內心並沒有希求獲取的願望。我們雖然也在宣說佛法的寶藏，但自己並沒有追求佛果的志向，情況也是一樣。我們滿足於個人內在煩惱的滅除，認為這樣就足夠了，只了解這件事，此外便別無所求。我們如果聽聞到關於莊嚴清淨佛國淨土、教化引導眾生的法門，內心完全沒有嚮往與快樂。為什麼會這樣呢？

所有的一切事物本質都是空性與寧靜的，既沒有產生也沒有滅亡，沒有廣大與微小的區別，遠離了煩惱且非因緣和合而成。當我們這樣去思考時，心中並不會生起歡喜或快樂。長久以來，我們對於佛陀的智慧既不貪求也不執著，更不再有任何追求的願望；我們自認為已經掌握了法的究竟，長久以來修習這空性的法門，得以從三界的痛苦煩惱中解脫。我們處在最後一次輪迴的身軀中，證得了有餘涅槃（sopadhiśeṣa-nirvāṇa）。在佛陀的教導下，我們所成就的道果並非虛假，認為這已經報答了佛陀的恩德。雖然我們也為其他佛弟子宣說菩薩法（bodhisattva-dharma）以追求成佛之道，但對於這些法門，我們自己卻從未有過追求的意願與喜好。導師佛陀看透了我們的心思，所以最初並不勉強勸導我們前進，也不對我們宣說真實的利益；就像一位富有的大長者，深知自己的孩子志向卑微，便運用權巧方便（upāya-kauśalya）來調伏他的心志，在那之後，才將所有的財產全部交付給他。

佛陀也是如此，展現出極其稀有的神力；他深知那些志向狹小的人，便以種種便利的技術（Upāya-kauśalya）來調伏他們的心性，隨後才教導他們廣大的智慧。

我們今日經歷了前所未有的殊勝體驗，這並非我們原先所敢奢望的；現在卻自然獲得了這一切，就如同那位貧窮的游子（Kapiñjala），意外獲得了數不盡的寶藏。

世尊啊！我現在已經證得了道果。在遠離煩惱的無漏法（Anāsrava-dharma）中，我得到了清淨的智慧之眼。我們在漫長的黑夜中，始終持守佛陀清淨的戒律，直到今天才真正獲得了這份福報。

在法王（Dharmarāja）的正法之中，我們長久以來修持清淨的梵行（Brahmacarya），而今終於證得了我們將佛道的殊勝名聲，傳遍給所有的眾生，讓一切眾生都能聽聞。

我們現在是真正的阿羅漢，在世間的一切天人、天魔與梵天之中，都應當受到供養。世尊的大恩德是以極為稀有難得的事，憐憫教化並利益我們。即使在無量億劫之中，又有誰能報答這樣的恩情呢？無論是手腳辛勞地供給侍奉，或是至誠地頭面接足禮敬，這一切供養都無法報答。

即使是用頭頂戴受、用雙肩荷擔，在如恆河沙般的漫長劫數中，竭盡心力地恭敬侍奉；再以美味的飲食、無量的寶衣、各類臥具、種種湯藥，以及牛頭栴檀（gośīrṣa-candana）等各種珍寶，用來興建塔廟，甚至將寶衣鋪在地上供佛行走，像這樣的事情，即便供養了恆河沙劫的時間，也依然無法報答。

諸佛是如此稀有難得，擁有無量無邊、不可思議（acintya）的大神通力（mahā-ābhijñā）。祂們是無漏、無為的法王（dharmarāja），卻能為了我們這些卑微下劣、執著表相的凡夫而忍受辛勞，隨順眾生的根機來宣說佛法。

諸佛在佛法中獲得了最大的自主與自在。他們洞悉所有眾生的各種欲望、愛好以及志向力量。根據眾生各自的承受能力，運用無窮無盡的譬喻來宣說法義。依據眾生在過去世所種下的善根，並了解其是否已經成熟。對於那些尚未成熟的眾生，諸佛會進行各種考量與辨別，在唯一佛乘的道理基礎上，根據眾生的實際情況靈活調整，宣說三乘的教法。



藥草喻品第五


爾時世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：「善哉，善哉！迦葉善說如來真實功德。誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。迦葉！當知如來是諸法之王，若有所說皆不虛也。於一切法，以智方便而演說之，其所說法，皆悉到於一切智地。如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行，通達無礙；又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。

當時，世尊對摩訶迦葉及各位大弟子說：「好極了，好極了！迦葉，你剛才對如來真實功德的稱讚說得非常好，確實如你所言。如來還擁有無量無邊、不可稱計的功德，你們即使在無量億劫的漫長時光中不斷稱揚，也是說不盡的。迦葉，應當知道如來是萬法之王，凡是有所宣說的教法皆非虛妄。如來對於一切法，都能以智慧和方便法門來演說。所說的這一切法，最終都能引導眾生到達一切智地（Sarvajñā-bhūmi）。如來能觀察並了達無礙；如來對萬法的本質也都徹底明瞭，能為眾生開示一切智慧。」

「迦葉！譬如三千大千世界，山川谿谷土地所生卉木叢林及諸藥草，種類若干，名色各異。密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽。卉木叢林及諸藥草，小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下各有所受。一雲所雨，稱其種性而得生長華菓敷實。雖一地所生，一雨所潤，而諸草木，各有差別。

迦葉！譬如在一個由十億個世界組成的三千大千世界中，山川、溪谷與平原大地上所生長的各種草木、叢林以及各類藥草，種類繁多，名稱與外貌各不相同。當濃密的雲層廣泛布滿，籠罩了整個三千大千世界時，雨水在同一時間均勻降下，普惠滋潤著大地。
這些草木、叢林與藥草，無論是根莖枝葉弱小的，還是根莖枝葉中等的，或是根莖枝葉高大的，以及各類大小樹木，都會依照其優、中、劣的體質，各自吸收所需的雨水。雖然同樣是從一朵大雲所降下的雨水，但各類植物會根據自身的稟性而生長茁壯，進而開花結果。雖然它們生長在同一塊土地上，受到同一場雨水的滋潤，但這些草木之間卻依然存在著各自的差異。

「迦葉！當知如來亦復如是，出現於世，如大雲起，以大音聲普遍世界天、人、阿修羅，如彼大雲遍覆三千大千國土。於大眾中、而唱是言：『我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，汝等天、人、阿修羅眾，皆應到此，為聽法故。』爾時無數千萬億種眾生，來至佛所而聽法。如來于時，觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪而為說法，種種無量，皆令歡喜，快得善利。是諸眾生聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道。如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。

迦葉！你應當知道，如來也是如此。他出現於世間，就如同大雲升起一般；他以宏大的聲音遍傳於天、人、阿修羅的世界，就像那片巨大的雲朵覆蓋了整個三千大千世界。他在大眾之中宣告：「我是如來、應供（Arhat）、正遍知（Samyaksambuddha）、明行足、善逝（Sugata）、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊（Bhagavat）。那些尚未度脫的人，我令他們度脫；尚未了解真理的人，我令他們了解；尚未得到安寧的人，我令他們得到安寧；尚未證入涅槃的人，我令他們證得涅槃。對於今生與後世，我都能如實地知曉。我是一切的知覺者、一切的見證者，是知曉道路的人、開啟道路的人、宣說道路的人。你們天、人、阿修羅等眾生，都應該來到這裡聽受正法。」

开卷有益

那時，有數不盡的千萬億種眾生來到佛陀所在之處聽聞佛法。如來當時觀察這些眾生的根器是敏銳還是遲鈍、是精進還是懈怠，隨順他們所能承受的程度，為他們宣說種種無量的法門，使每個人都心生歡喜，迅速獲得善妙的利益。這些眾生聽聞法教後，現世能得到安穩，來生能轉生到好的去處，依循正道感受快樂，並且能持續聽聞佛法。一旦聽聞了佛法，就能遠離各種障礙，在諸法之中依據自己的能力，逐漸進入覺悟之道。這就像那片巨大的雲將雨水降在所有的草木、森林與各種藥草上，讓它們依照各自的本性，都能充足地獲得滋潤，各自得到生長。

「如來說法，一相一味——所謂：解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。所以者何？唯有如來知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法——所謂：解脫相、離相、滅相——究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。
「汝等，迦葉！甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。」

如來所宣說的教法皆是同一種相狀與同一種滋味——也就是所謂的解脫相、離欲相、寂滅相，最終都能達到一切種智（sarvajñatā）。如果有眾生聽聞了如來的教法，若能受持、讀誦，並依照教導去修行，他們所獲得的功德，自己是無法完全覺察感知的。為什麼呢？因為唯有如來能洞悉這些眾生的種類、相貌、本體與自性；知道他們在思念什麼、思考什麼、修習什麼；知道他們如何思念、如何思考、如何修習；也知道他們憑藉什麼法來思念、思考與修習，以及透過什麼法得到了什麼樣的果位。
眾生處於各種不同的境界與地位，唯有如來能如實觀察，明瞭而無障礙。就像那些花草樹木、叢林與各種藥草，它們並不知道自己屬於上等、中等或下等的本性。如來知道萬法皆是同一相狀、同一滋味的法——即解脫相、離欲相、寂滅相——是究竟涅槃、永恆寂靜的相狀，最終都歸於空性。佛陀明瞭這些道理後，觀察眾生的心念欲求而加以引導保護，所以不立即為他們宣說最究竟的一切種智。迦葉！你們非常稀有難得，能夠體會如來是隨順眾生的根機而權宜說法，並且能夠深信受持。這是什麼原因呢？因為諸位佛陀世尊隨順時機與根器所說的法，其深遠的意趣確實是難以理解、難以測度的。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「破有法王，  出現世間，  隨眾生欲，種種說法。  
如來尊重，  智慧深遠，久默斯要，  不務速說。  
有智若聞，則能信解；  無智疑悔，  則為永失。
是故迦葉！  隨力為說，  以種種緣，令得正見。  
迦葉當知！  譬如大雲，起於世間，  遍覆一切；  
慧雲含潤，電光晃曜，  雷聲遠震，  令眾悅豫。
日光掩蔽， 地上清涼，  靉靆垂布、如可承攬。  
其雨普等，  四方俱下，流澍無量，  率土充洽。  
山川險谷、幽邃所生，  卉木藥草，  大小諸樹，
百穀苗稼，  甘蔗蒲萄，  雨之所潤，無不豐足，  
乾地普洽，  藥木竝茂。其雲所出，  一味之水，  
草木叢林，隨分受潤。  一切諸樹，  上中下等，
稱其大小，  各得生長，  根莖枝葉，華菓光色，  
一雨所及，  皆得鮮澤。如其體相，  性分大小，  
所潤是一，而各滋茂。  佛亦如是，  出現於世，
譬如大雲，  普覆一切。  既出于世，為諸眾生，  
分別演說，  諸法之實。大聖世尊，  於諸天人、  
一切眾中，而宣是言：  『我為如來，  兩足之尊，
出于世間，  猶如大雲，  充潤一切。枯槁眾生，  
皆令離苦，  得安隱樂——世間之樂，  及涅槃樂。  
諸天人眾，一心善聽，  皆應到此，  覲無上尊。』
我為世尊，  無能及者，  安隱眾生，故現於世。  
為大眾說，  甘露淨法，其法一味，  解脫涅槃。  
以一妙音、演暢斯義，  常為大乘，  而作因緣。
我觀一切，  普皆平等，  無有彼此，愛憎之心。  
我無貪著，  亦無限礙，恒為一切，  平等說法。  
如為一人，眾多亦然，  常演說法，  曾無他事。
去來坐立，  終不疲厭，  充足世間，如雨普潤。  
貴賤上下，  持戒毀戒，威儀具足，  及不具足，  
正見邪見，利根鈍根，  等雨法雨，  而無懈倦。
一切眾生，  聞我法者，  隨力所受，住於諸地。  
或處人天，  轉輪聖王，釋梵諸王，  是小藥草。  
知無漏法，能得涅槃，  起六神通，  及得三明，
獨處山林，  常行禪定，  得緣覺證，是中藥草。  
求世尊處，  我當作佛，行精進定，  是上藥草。  
又諸佛子，專心佛道，  常行慈悲，  自知作佛，
決定無疑，  是名小樹。  安住神通，轉不退輪，  
度無量億、  百千眾生，如是菩薩，  名為大樹。  
佛平等說，如一味雨；  隨眾生性，  所受不同，
如彼草木，  所稟各異。  佛以此喻，方便開示，  
種種言辭，  演說一法，於佛智慧，  如海一渧。  
我雨法雨，充滿世間，  一味之法，  隨力修行。
如彼叢林，  藥草諸樹，  隨其大小，漸增茂好。  
諸佛之法，  常以一味，令諸世間，  普得具足，  
漸次修行，皆得道果。  聲聞緣覺，  處於山林，
住最後身，  聞法得果，  是名藥草，各得增長。  
若諸菩薩，  智慧堅固，了達三界，  求最上乘，  
是名小樹，而得增長。  復有住禪，  得神通力，
聞諸法空，  心大歡喜，  放無數光，度諸眾生，  
是名大樹，  而得增長。如是迦葉！  佛所說法，  
譬如大雲，以一味雨，  潤於人華，  各得成實。
迦葉當知！  以諸因緣、  種種譬喻，開示佛道，  
是我方便，  諸佛亦然。今為汝等，  說最實事：  
『諸聲聞眾，皆非滅度。  汝等所行，  是菩薩道，
漸漸修學，  悉當成佛。』」

那時，世尊為了再次宣說其奧義，便以偈頌說道：
「摧破三有束縛的法王，降生於這個世間，隨順著眾生的種種欲求，以各種方式演說佛法。如來地位至高尊貴，其智慧廣大深遠，長期以來始終對此法要保持沈默，並不急於快速宣說。有智慧的人如果聽聞了，就能產生信心並深入理解；而缺乏智慧的人則會心生懷疑與懊悔，從而永遠失去法益。
因此，迦葉啊！我現在根據眾生的能力為他們說法，運用種種的因緣，引導他們獲得正確的見解。迦葉，你應當知道，這就像是一片巨大的雲朵降臨在世間，籠罩著萬物。這朵智慧之雲飽含著滋潤的雨水，電光閃耀，雷聲在遠方震響，令所有眾生都感到法喜與欣悅。」

陽光被遮蔽，大地變得清涼，濃密的雲層低垂分佈，彷彿觸手可及。雨水平等地普降，從四面八方同時落下，雨量無邊無際，讓整片土地都得到充分的滋潤。無論是山川、深谷，還是幽深偏僻之處所生長的植物，如花卉、林木、藥草，以及大小不一的各類樹木；還有百穀莊稼、甘蔗與葡萄，在雨水的滋養下，沒有不豐美充足的。乾涸的土地得到普遍潤澤，藥草與樹木都一同茂盛生長。
這片雲所降下的，是同樣滋味的雨水，但草木叢林會根據各自的份量吸收水分。所有的樹木，無論是高等、中等還是低等，都依照其體型的大小，各自得到生長。它們的根、莖、枝、葉，乃至花朵果實的光澤，在同一場雨的潤澤之下，全都變得鮮嫩潤澤。

开卷有益

正如這些草木的本質與外觀，其各自的稟性與規模雖有大小之別，但所受的雨水滋潤卻是相同的，且各自都能茂盛生長。佛陀也是如此，示現在這個世間，就如同巨大的雲朵，普遍覆蓋著一切眾生。佛陀既已來到世間，便為眾生分別解說一切萬法的真實義理。大聖世尊在所有天人與大眾之中，宣告說：「我是如來（Tathāgata），是人類與天眾中最尊貴的導師。我出現在這世間，就像廣大的雲朵，充分潤澤一切乾枯憔悴的眾生，使他們都能脫離痛苦，獲得安穩的快樂——無論是世間的喜悅，還是涅槃（nirvāṇa）的解脫之樂。所有天人與大眾，應當一心誠懇地聆聽，都來到這裡，朝覲這位無上的至尊。」

我是世尊，是無人能及的導師，為了讓眾生得到安穩，所以來到這個世間。我為大眾宣說如甘露般清淨的法門。這套法門只有一種真味，就是引導眾生走向解脫與涅槃。我以唯一微妙的音聲，演說闡述其中的義理，並時常以此作為讓眾生入於大乘（Mahāyāna）的因緣。
我觀察一切眾生，發現他們普遍平等。我對人沒有人我彼此的分別，也沒有偏袒喜愛或厭惡之心。我既沒有貪執與愛染，也沒有任何限制與阻礙。我始終為所有人平等地說法，即使是為一個人說法時如此，為眾多大眾說法時也是一樣。
我經常演說佛法，從不做其他雜事。無論是行走、歸來、坐著或站立，我始終不曾感到疲倦或厭煩。我使這世間充滿法益，就像雨水普遍滋潤大地一樣。對於地位尊貴或卑微的人、程度高或低的人、嚴守戒律或毀犯戒律的人、舉止威儀端正或不端正的人、具備正確見解或心懷錯誤見解的人，乃至於天資聰穎或遲鈍的人，我都平等地降下佛法之雨，從不懈怠。


所有眾生，聽聞我所說之法的人，會根據各自的能力來接受，並安住在不同的果位。他們有的生在人間或天界，成為轉輪聖王（cakravartin-rāja）、帝釋天或大梵天王，這些人就像是「小藥草」。
有些眾生通曉無漏法（anāsrava-dharma），能夠證得涅槃（nirvāṇa），發起六種神通（ṣaḍ-abhijñā）並獲得三明（traividya）；或者獨自待在山林之中，經常練習禪定，證得緣覺（pratyekabuddha）的果位，這些人就像是「中藥草」。
還有些眾生尋求世尊的教導，志向於「我應當成佛」，並修行精進與禪定，這些人便是「上藥草」。另外還有許多佛弟子，專心致志於佛道，恆常實踐慈悲，自知將來必能成佛且堅定不移，這被稱為「小樹」。
至於那些安住於神通、轉動不退轉法輪，並度化無量億、百千眾生的菩薩，則被稱為「大樹」。
佛陀以平等的態度說法，就像落下的雨水皆為同一滋味；然而隨著名生感悟的自性不同，其所接受與體會的也各不相同，正如同那些草木，各自稟受雨水的滋潤而產生差異。

佛陀運用這些比喻，以方便善巧啟發示導，透過各種不同的言辭，宣說那唯一的真理；這相對於佛陀無窮的智慧，僅僅如同大海中的一滴水。我降下的大法之雨，充滿了整個世間，這具有單一法味的教法，讓眾生各隨自己的能力去修行。就像那些山林中的藥草與各種樹木，隨著它們體型的大小，都能逐漸增長、繁茂。
諸佛的教法始終保持著平等的單一法味，讓世間一切眾生都能普遍獲得圓滿。經過循序漸進的修行，每個人都能證得道果。那些身處山林的聲聞與緣覺，正處於輪迴中最後一次的色身，他們聽聞法教後證得果位，這被稱為「藥草」，各自獲得了成長。
如果有些菩薩的智慧堅定不移，能透徹瞭解三界的實相，並追求最至高無上的佛乘，這被稱為「小樹」，正不斷壯大。此外，還有些菩薩安住在禪定之中，獲得了神通力量，聽聞諸法皆空的真理後，內心生起巨大的喜悅，放射出無量的光明來度化眾生，這便稱為「大樹」，正持續增長。

就像這樣，迦葉！佛陀所宣說的教法，就好比一朵巨大的雲，以平等一味的雨水，滋潤了世間的人中之花，使每個人都能各自結出真實的果實。迦葉，你應當知道，透過各種因緣與種種比喻來闡明佛法之道，這是我所運用的巧思與方便（upāya），所有的佛陀也都是如此。現在我為你們說明最真實的事：所有的聲聞（śrāvaka）大眾，其實都尚未達到真正的圓滿寂滅。你們現在所實踐的，其實就是菩薩（bodhisattva）之路；只要依序漸進地修持與學習，最後全都會成就佛道（buddha-dharma）。

妙法蓮華經授記品第六

爾時世尊說是偈已，告諸大眾，唱如是言：「我此弟子摩訶迦葉，於未來世，當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚歎，廣宣諸佛無量大法。於最後身，得成為佛，名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名光德，劫名大莊嚴。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。國界嚴飾，無諸穢惡、瓦礫荊棘、便利不淨。其土平正，無有高下、坑坎堆阜。琉璃為地，寶樹行列，黃金為繩，以界道側，散諸寶華，周遍清淨。其國菩薩無量千億，諸聲聞眾亦復無數，無有魔事，雖有魔及魔民，皆護佛法。」

那時，世尊說完這些偈頌後，告訴在場的大眾說：「我的這位弟子大迦葉（Mahākāśyapa），在未來的世間，將會親近並供養三百萬億位諸佛世尊。他會對這些佛陀恭敬、尊重、讚歎，並廣泛宣揚諸佛無量的大法。在他最後的一生中，他將圓滿成佛，佛號稱為光明（Raśmiprabhāsa）如來、應供（Arhat）、正遍知（Samyaksambuddha）、明行足（Vidyācaraṇasampanna）、善逝（Sugata）、世間解（Lokavit）、無上士（Anuttara）、調御丈夫（Puruṣadamyasārathi）、天人師（Śāstā devamanuṣyāṇām）、佛（Buddha）、世尊（Bhagavat）。
他成佛的世界名為光德，所在的劫名為大莊嚴。這尊佛的壽命長達十二小劫。他成就的正法將在世間留傳二十小劫，而像法也同樣會留傳二十小劫。那個佛國淨土莊嚴精緻，沒有任何污穢、瓦礫、荊棘或排泄物等不淨之物。土地平整，沒有高低起伏、坑洞或山丘，地面由琉璃鋪成，行行寶樹排列整齊，道路兩旁以金繩作為界線，隨處散佈著各種珍貴的寶花，處處顯得清淨莊嚴。
在那個國度裡，有無量千億位菩薩，以及無數的聲聞大眾。那裡沒有任何魔擾之事，即使有魔王和魔民存在，他們也都發心護持佛法。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「告諸比丘：  『我以佛眼，  見是迦葉，於未來世，  
過無數劫，  當得作佛。而於來世，  供養奉覲，  
三百萬億，諸佛世尊。  為佛智慧，  淨修梵行。
供養最上，  二足尊已，  修習一切，無上之慧。  
於最後身，  得成為佛。其土清淨，  琉璃為地，  
多諸寶樹，行列道側，  金繩界道，  見者歡喜。
常出好香，  散眾名華，  種種奇妙，以為莊嚴。  
其地平正，  無有丘坑。諸菩薩眾，  不可稱計，
其心調柔，逮大神通，  奉持諸佛，  大乘經典。
諸聲聞眾，  無漏後身，  法王之子，亦不可計，  
乃以天眼，  不能數知。其佛當壽，  十二小劫；  
正法住世，二十小劫；  像法亦住，  二十小劫。
光明世尊，  其事如是。』」

當時，世尊想要再次闡明這些意義，便說出偈頌：
「我告訴各位比丘：我以佛眼觀見這位迦葉，在未來世經過無數劫後，將會成就佛果。
他在未來的生命中，將會供養並親近三百萬億尊諸佛世尊。為了追求佛陀的智慧，他清淨地修持純潔的梵行（brahmacarya）。
在供養了這些最至高無上的兩足尊（dvipada-uttama）之後，他修習了一切無上的智慧。在他最後的這一生中，他將會成佛。
他的國土非常清淨，以琉璃（vaiḍūrya）為地，到處都有許多寶樹排列在道路兩旁。金線被用來劃分道路的界限，凡是看見的人都會感到心生歡喜。
國土中時常散發出芬芳的香氣，灑滿各種名貴的花卉，以種種奇妙的景觀來裝飾。那裡的地面平坦端正，沒有任何山丘或坑洞。
其中的菩薩大眾多到無法稱量計算，他們的心性調和柔順，都獲得了偉大的神通（abhijñā），並恭敬地受持諸佛的大乘（mahāyāna）經典。
那些聲聞（śrāvaka）大眾也是多到無法計算，他們都處於最後的無漏（anāsrava）之身，是法王真正的孩子；即使是以天眼（divyacakṣus）來觀察，也無法數清他們的數量。
那位佛陀的壽命將有十二個小劫（antarakalpa）。他的正法（saddharma）將在世間住持二十個小劫，像法（saddharma-pratirūpaka）也會同樣住持二十個小劫。
這就是光明如來（Raśmiprabhāsa）成佛的事蹟。」

爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延等，皆悉悚慄，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨，即共同聲而說偈言：

开卷有益

「大雄猛世尊，  諸釋之法王，哀愍我等故，  而賜佛音聲。
若知我深心，  見為授記者，如以甘露灑，  除熱得清涼。
如從饑國來，  忽遇大王饍，心猶懷疑懼，  未敢即便食；
若復得王教，  然後乃敢食。我等亦如是，  每惟小乘過，
不知當云何，  得佛無上慧。雖聞佛音聲，  言我等作佛，
心尚懷憂懼，  如未敢便食；若蒙佛授記，  爾乃快安樂。
大雄猛世尊，  常欲安世間，願賜我等記，  如飢須教食。」

當時，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等人，內心都感到震驚激動。他們全神貫注地合掌，仰望著世尊的容顏，目光一刻也不曾離開，隨即異口同聲地以偈頌說道：
「大雄猛的世尊，您是釋迦族的法王。因為憐憫我們的緣故，請賜予我們佛陀的教誨。 如果您明瞭我們內心的深處，見到我們能獲得授記， 那就像是被甘露滋潤，消除了煩熱而得到清涼。 又好比有人從飢荒的國家而來，突然遇到了大王的盛宴， 但心中仍懷著疑慮恐懼，還不敢立刻食用。 如果能再得到大王的命令，之後才敢放心進食。 我們現在的情況也是如此，每當想到自己小乘境界的過錯， 便不知道該如何做，才能獲得佛陀至高無上的智慧。 雖然聽見佛陀的聲音，說我們也能夠成佛， 但心中依然懷著憂慮恐懼，就像還不敢隨便進食的人一樣。 如果能蒙受佛陀親自授記，那時我們才會感到安樂。 大雄猛的世尊，您始終希望安定世間， 願您能賜予我們授記，就像飢餓的人需要大王的教令才敢進食。」

爾時世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：「是須菩提，於當來世，奉覲三百萬億那由他佛，供養恭敬，尊重讚歎，常修梵行，具菩薩道。於最後身、得成為佛，號曰名相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名有寶。國名寶生。其土平正，頗梨為地，寶樹莊嚴，無諸丘坑、沙礫、荊棘、便利之穢，寶華覆地，周遍清淨。其土人民，皆處寶臺、珍妙樓閣。聲聞弟子，無量無邊，算數譬喻所不能知。諸菩薩眾，無數千萬億那由他。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常處虛空為眾說法，度脫無量菩薩及聲聞眾。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「諸比丘眾，  
今告汝等，  皆當一心，聽我所說：  我大弟子，  
須菩提者，當得作佛，  號曰名相。  當供無數，
萬億諸佛，  隨佛所行，  漸具大道。最後身得，  
三十二相，  端正姝妙，猶如寶山。  其佛國土，  
嚴淨第一，眾生見者，  無不愛樂，  佛於其中，
度無量眾。  其佛法中，  多諸菩薩，皆悉利根，  
轉不退輪，  彼國常以，菩薩莊嚴。  諸聲聞眾，  
不可稱數，皆得三明，  具六神通，  住八解脫，
有大威德。  其佛說法，  現於無量，神通變化，  
不可思議。  諸天人民，數如恒沙，  皆共合掌，  
聽受佛語。其佛當壽，  十二小劫，  正法住世，
二十小劫，  像法亦住，  二十小劫。」

當時世尊察覺到各位大弟子心中的想法，便告訴比丘們：「這位須菩提，在未來世將會參拜、供養、恭敬、尊重並讚歎三百萬億那由他位佛。他將會長久修持清淨的梵行，圓滿菩薩道。在他最後的一生中，將會成佛，名號叫作名相如來（Nāmābhāsa）、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
那時的劫名為『有寶』，佛國名為『寶生』。那個國土平整寬廣，以頗梨（sphaṭika）為地，並有寶樹裝飾嚴飾，沒有任何山丘、坑洞、碎石、荊棘或排泄物的污穢。寶花鋪滿大地，到處都清淨莊嚴。那個國土的人民都居住在珍貴奇妙的寶臺與樓閣之中。佛陀的聲聞弟子有無量無邊之多，這不是算術或比喻所能表達的。諸位菩薩大眾也有無數千萬億那由他之多。
那尊佛的壽命長達十二小劫，正法在世間停留二十小劫，像法也同樣停留二十小劫。名相如來會時常處於虛空之中，為大眾宣說法要，度化救拔無量的菩薩以及聲聞大眾。」

那時，世尊為了再次闡明這些道理，便說出如下的偈頌：
「各位比丘，我現在告訴你們，大家都應當專心一意，聆聽我所說的話。我的大弟子須菩提，未來將會成佛，佛號叫作名相（Yaśasketu）。他將會供養無數萬億尊佛，追隨諸佛的修行，逐漸圓滿偉大的成佛之道。
在他最後一次受生時，將具備三十二種大丈夫相，形貌端正美好，宛如一座璀璨的寶山。他的佛國土莊嚴清淨，世間第一。凡是見到那個國土的眾生，沒有不心生喜悅與愛慕的。在那國土中，佛將度化無量無邊的眾生。
在他的佛法教化中，有許多菩薩，他們都具備敏銳的根器，能轉動永不退轉的法輪。那個國土常以無數菩薩作為莊嚴。其中的聲聞大眾也多到無法稱量計數，他們都成就了三明，具足六種神通，並安住於八種解脫之中，擁有極大的威德。
那位佛在說法時，會展現出無量無邊、不可思議的神通變化。無數如恆河沙般的諸天與平民，都會恭敬合掌，聆聽並受持佛陀的教誨。
那位佛的壽命將有十二小劫。正法留傳世間的時間為二十小劫，像法留傳世間的時間也是二十小劫。」

爾時世尊復告諸比丘眾：「我今語汝，是大迦旃延，於當來世，以諸供具，供養奉事八千億佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，皆以金、銀、琉璃、車𤦲，馬瑙、真珠、玫瑰七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢幡，供養塔廟。過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是。供養是諸佛已，具菩薩道，當得作佛。號曰閻浮那提金光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其土平正，頗梨為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界道側，妙華覆地，周遍清淨，見者歡喜。無四惡道——地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，多有天、人、諸聲聞眾及諸菩薩，無量萬億莊嚴其國。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。」

當時世尊再次告訴各位比丘：「我現在告訴你們，這位大迦旃延在未來世，將以各種供養具供養侍奉八千億諸佛，對其恭敬與尊重。在這些佛滅度之後，他會為每一尊佛建造塔廟，塔廟高度達一千由旬，長寬比例均等，均為五百由旬。這些塔廟皆由金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰等七寶合成。他還將以眾花、瓔珞、塗香、末香、燒香、絲製傘蓋與幢幡來供養這些塔廟。在此之後，他會再次以同樣的方式供養二萬億諸佛。供養完這些佛並圓滿菩薩道後，他將成就佛果，號為閻浮那提金光如來、應供（Arhat）、正遍知（Samyaksambuddha）、明行足（Vidyācaraṇasampanna）、善逝（Sugata）、世間解（Lokavit）、無上士（Anuttara）、調御丈夫（Purusadamyasārathi）、天人師（Śāstā devamanuṣyāṇām）、佛（Buddha）、世尊（Bhagavān）。
他的國土平坦整齊，以頗梨（Sphaṭika）為地，並有寶樹莊嚴。道路旁以黃金繩索作為界線，地上覆蓋著奇妙的花朵，到處都清淨莊嚴，見到的人都會心生歡喜。那裡沒有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等四種惡道。國土中住著許多天人、聲聞大眾以及無量萬億位菩薩，使國家顯得莊嚴。該佛的壽命為十二小劫，其正法（Saddharma）住世二十小劫，像法（Saddharmapratirūpaka）也住世二十小劫。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「諸比丘眾、  皆一心聽，  如我所說，真實無異。  
是迦[＊]栴延，  當以種種，妙好供具，  供養諸佛。  
諸佛滅後，起七寶塔，  亦以華香，  供養舍利。
其最後身，  得佛智慧，  成等正覺。國土清淨，  
度脫無量，  萬億眾生，皆為十方，  之所供養。  
佛之光明，無能勝者。  其佛號曰，  閻浮金光。
菩薩聲聞，  斷一切有，  無量無數，莊嚴其國。」

那時，世尊想要重新宣說這些義理，便說出偈頌：
「諸位比丘們，大家應當全神貫注地聆聽。我所說的法，全都是真實且沒有偏差的。這位迦栴延（Kātyāyana），應當用各種精緻美好的供品來供養諸佛。在諸佛圓寂之後，他會興建七寶佛塔，並用鮮花與香料來供養佛陀遺骨。
在他最後的一生中，他將獲得佛陀的智慧，成就圓滿的正覺（Samyak-saṃbodhi）。他的國土將會純淨無染，並能救度無量萬億的眾生。他會受到十方世界的共同瞻仰與供養，他的佛光燦爛，沒有人能超越。這位佛陀的名號稱為『閻浮金光』（Jāmbūnadābhāsa）。
在他的國土中，有無數的菩薩與聲聞（Śrāvaka），他們都已經斷除了對世間一切存在的執著，這無量無數的人民，共同莊嚴了他的國土。」

爾時世尊復告大眾：「我今語汝，是大目犍連，當以種種供具供養八千諸佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，皆以金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、真珠、玫瑰、七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢幡，以用供養。過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是。當得成佛，號曰多摩羅跋栴檀香如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名喜滿，國名意樂。其土平正，頗梨為地，寶樹莊嚴，散真珠華，周遍清淨，見者歡喜。多諸天、人、菩薩、聲聞，其數無量。佛壽二十四小劫，正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。」

开卷有益

當時，世尊再次對大眾說：「我現在告訴你們，這位大目犍連（Mahāmaudgalyāyana）將會以各種供養具，恭敬尊重地供養八千位諸佛。在這些佛入滅之後，他會為每一位佛建造塔廟。這些塔廟高一千由旬（yojana），長寬各五百由旬，皆是由金、銀、琉璃、車璖、瑪瑙、真珠、玫瑰等七寶合成。他還會用各種花卉、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋及幢幡來進行供養。
在此之後，他還會以同樣的方式供養兩百萬億位諸佛。完成這些功德後，他將成就佛果，號為多摩羅跋栴檀香（Tamālapatra-candana-gandha）如來、應供（Arhat）、正遍知（Samyak-saṃbuddha）、明行足（Vidyā-caraṇa-saṃpanna）、善逝（Sugata）、世間解（Loka-vid）、無上士（Anuttara）、調御丈夫（Puruṣa-damya-sārathi）、天人師（Śāstā deva-manuṣyāṇām）、佛（Buddha）、世尊（Bhagavān）。
那時的劫名為『喜滿』，國土名為『意樂』。那個地方土地平整，以頗梨（sphaṭika）為地，並有寶樹裝飾。到處都散布著真珠花，四周清淨，見到的人都會感到歡喜。國土中有很多天人、菩薩與聲聞，其數量不可稱計。該佛的壽命為二十四小劫。正法（Saddharma）住世四十小劫，像法（Saddharma-pratirūpaka）也住世四十小劫。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「我此弟子、  大目犍連，  捨是身已，得見八千，  
二百萬億，  諸佛世尊。為佛道故，  供養恭敬，  
於諸佛所，常修梵行，  於無量劫，  奉持佛法。
諸佛滅後，  起七寶塔，  長表金剎，華香伎樂，  
而以供養，  諸佛塔廟。漸漸具足，  菩薩道已，  
於意樂國，而得作佛。  號多摩羅，  栴檀之香。
其佛壽命，  二十四劫，  常為天人，演說佛道。  
聲聞無量，  如恒河沙，三明六通，  有大威德。  
菩薩無數，志固精進，  於佛智慧，  皆不退轉。
佛滅度後，  正法當住，  四十小劫，像法亦爾。  
我諸弟子，  威德具足，其數五百，  皆當授記。  
於未來世、咸得成佛。  我及汝等，  宿世因緣，
吾今當說，  汝等善聽。」

當時，世尊想要再次重申這些義理，便說了這段偈頌：
「我的這位弟子大目犍連（Mahāmaudgalyāyana），在捨棄這個肉身之後，將會親自見到八千，以及兩百萬億尊諸佛世尊。為了追求佛道，他會對這些佛陀供養恭敬；在諸佛的身邊，他將恆常修持清淨的梵行（brahmacarya），並在無量無數的劫（kalpa）中，虔誠地奉持佛法。
在諸佛滅度之後，他會為祂們建造由七種寶物建成的塔廟，並在塔頂設置金色的長標。他將以鮮花、香料和音樂，來供養這些諸佛的塔廟。當他逐漸圓滿具足了菩薩道之後，將在名為『意樂』的國土中成就佛果。他的名號為『多摩羅栴檀之香如來』（Tamālapattracandanagandha）。
這位佛陀的壽命將有二十四小劫，並經常為天人與大眾演說佛道。那裡的聲聞（śrāvaka）弟子多得像恆河的沙子一樣，他們都具足了三明六通（sānmíng liùtōng），擁有強大的威德。其中的菩薩更是數不盡，他們志向堅固、勤奮精進，對於佛陀的智慧都能永不退轉（avinivartaniya）。
在佛陀滅度之後，正法（saddharma）將會在世間住持四十小劫，而像法（pratirūpaka-dharma）的時間也是一樣。我的弟子中那些具足威德的，其人數共有五百位，他們都將被授記（vyākaraṇa），在未來的世界中，全部都能夠成就佛果。
關於我與你們大家在過去世的因緣，我現在就為你們說明，請大家仔細聆聽。」

妙法蓮華經化城喻品第七

佛告諸比丘：「乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，名大通智勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其國名好成，劫名大相。諸比丘！彼佛滅度已來，甚大久遠，譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過於東方千國土乃下一點，大如微塵，又過千國土復下一點，如是展轉盡地種墨。於汝等意云何？是諸國土，若算師，若算師弟子，能得邊際，知其數不？」
「不也，世尊！」
「諸比丘！是人所經國土，若點不點，盡末為塵，一塵一劫；彼佛滅度已來，復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。我以如來知見力故，觀彼久遠，猶若今日。」

佛陀告訴眾位比丘：「在過去無量無邊、不可思議的阿僧祇劫以前，當時有一尊佛，名號叫做大通智勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。祂的國土名叫『好成』，當時的劫名叫做『大相』。
諸位比丘，這尊佛自從滅度以來，時間已經極其久遠了。舉例來說，假使有人把三千大千世界中所有的土地都磨成了墨汁，然後向東方經過了一千個國土，才滴下一點像微塵般大小的墨滴；接著再經過一千個國土，又滴下一點。就這樣轉轉相傳，直到把所有土地磨成的墨水都滴盡為止。
在你們看來，這些經過的國土，無論是數學家還是他們的弟子，能不能計算出它們的邊界，得知其確切的數量呢？」
比丘們回答：「不能的，世尊。」
佛陀又對比丘們說：「假使將這人所經過的國土，不論是有滴到墨水的還是沒滴到的，全部碾碎為微塵，每一粒微塵代表一劫的時間。而這尊佛滅度以來的時間，甚至比這個數量還要多出無量無邊、百千萬億阿僧祇劫。我憑藉著如來的智慧與洞察力，觀察那麼久遠以前的事，就像發生在今天一樣。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「我念過去世，  無量無邊劫，有佛兩足尊，  名大通智勝。
如人以力磨，  三千大千土，盡此諸地種，  皆悉以為墨。
過於千國土，  乃下一塵點，如是展轉點，  盡此諸塵墨。
如是諸國土，  點與不點等，復盡末為塵，  一塵為一劫。
此諸微塵數，  其劫復過是，彼佛滅度來，  如是無量劫。
如來無礙智，  知彼佛滅度，及聲聞菩薩，  如見今滅度。
諸比丘當知！  佛智淨微妙，無漏無所礙，  通達無量劫。」

當時，世尊想要再次闡述這些義理，便以偈頌說道：
「我回想起在過去世中，無量無邊的劫數以前，有一位佛陀，是兩足生類中最尊貴的人，名號為大通智勝。
譬如有人用盡氣力，將三千大千世界中所有的土地大地種都磨碎，全部製作成墨汁。
每經過一千個國土，才滴下一點如微塵般的墨點。像這樣不斷地滴下去，直到將這些由大地磨成的墨水用盡。
在所經過的這些國土中，無論是被點到墨點的，還是沒被點到的，將所有國土再次全部磨成微塵。
每一粒微塵代表一個劫，那麼這些微塵的總數，就是這尊佛滅度至今所經過的劫數。
而彼佛滅度以來，其實還要超過這個微塵的總數。
如來擁有無礙的智慧，清楚知曉那位佛陀滅度至今的時間。
以及當時那些聲聞與菩薩的狀況，就如同看見他們現在才剛剛滅度一樣。
諸位比丘應當明白，佛陀的智慧清淨且微妙。
它是無漏而沒有阻礙的，能徹底通達無量長遠的劫數。」


佛告諸比丘：「大通智勝佛壽五百四十萬億那由他劫。其佛本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前。如是一小劫乃至十小劫，結加趺坐，身心不動，而諸佛法猶不在前。爾時忉利諸天，先為彼佛於菩提樹下敷師子座，高一由旬，佛於此座當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座，時諸梵天王雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎華，更雨新者。如是不絕，滿十小劫，供養於佛，乃至滅度常雨此華。四王諸天為供養佛，常擊天鼓，其餘諸天作天伎樂，滿十小劫，至于滅度亦復如是。
「諸比丘！大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。其佛未出家時，有十六子，其第一者名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所。諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王，與一百大臣及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場。咸欲親近大通智勝如來，供養恭敬，尊重讚歎。到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈頌曰：
「『大威德世尊，  為度眾生故，於無量億劫，  爾乃得成佛，
諸願已具足，  善哉吉無上。世尊甚希有，  一坐十小劫，
身體及手足，  靜然安不動。其心常惔怕，  未曾有散亂，
究竟永寂滅，  安住無漏法。今者見世尊，  安隱成佛道，

开卷有益

我等得善利，  稱慶大歡喜。眾生常苦惱，  盲瞑無導師，
不識苦盡道，  不知求解脫。長夜增惡趣，  減損諸天眾，
從冥入於冥，  永不聞佛名。今佛得最上、  安隱無漏道，
我等及天人，  為得最大利，是故咸稽首、  歸命無上尊。』


佛陀告訴各位比丘：「大通智勝佛（Mahâbhijñā-jñānâbhibhū-buddha）的壽命長達五百四十萬億那由他（nayuta）劫。當初這位佛坐在道場，降伏了魔軍後，眼看就要獲得無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi），然而諸佛的法還沒有出現在他面前。就這樣過了一個小劫，甚至到了第十個小劫，他依然結跏趺坐，身體與內心都如如不動，但諸佛之法還是沒有顯現。
那時，忉利天（Trāyastriṃśa）的眾天神先在那棵菩提樹（bodhi-tree）下，為佛陀鋪設了一個高一由旬（yojana）的師子座。佛陀將在這個座位上成就不上正等正覺。當他坐上這個座位的瞬間，諸位梵天王（Brahma-devarāja）便如同下雨般撒下大量的神聖天花，覆蓋範圍廣達一百由旬。時而吹來陣陣香風，將枯萎的花朵吹走，隨後又降下新鮮的花，就這樣延續了整整十個小劫，不曾間斷。他們以此供養佛陀，直到佛陀入滅為止，這天花之雨都常在。四大天王與諸天神為了供養佛陀，也常擊響天鼓；其他的眾天神則演奏著天界音樂。這種景象持續了十個小劫，直到佛陀入滅時也是如此。
比丘們！大通智勝佛度過了十個小劫後，諸佛之法終於出現在他面前，使他成就了無上正等正覺。這位佛還沒出家前，生有十六個兒子，長子名叫智積（Jñānākara）。這些皇子各自擁有各種稀世珍寶與精緻的玩賞之物，當他們聽說父親已成就無上正等正覺，便全都捨棄了那些珍貴的財寶，前往佛陀所在之處。他們的母親們都流著淚一路跟隨送行。而他們的祖父，也就是那位轉輪聖王（Cakravartin），則帶領一百位大臣以及千百萬億的人民，大家共同圍繞跟隨，一同來到道場。眾人都希望能親近大通智勝如來，對他供養、恭敬、尊重並歌頌讚嘆。」

抵達之後，他們以頭頂禮佛足，繞行佛陀完畢，便一心合掌，恭敬地瞻仰世尊，並以偈頌讚嘆說：
「威德偉大的世尊，為了度化眾生的緣故，經過了無量億劫的漫長修行，這才終於成就佛果。您所有的心願都已圓滿具足，真是太好了，這份吉祥至高無上！
世尊實在是非常罕見希有，僅僅一次禪坐就經過了十個小劫。您的身體與手腳，始終寂靜自然，安穩而不動搖。您的心境常處於恬淡平靜，從未有過絲毫的散亂。您已達到究竟永恆的寂滅，安住在無漏的法性之中。
如今我們能見到世尊，安穩地成就了佛道。我們因此獲得了殊勝的利益，心中充滿慶賀與大歡喜。
眾生常處於苦惱之中，盲目無知而沒有導師指引。他們不認識息滅痛苦的道路，也不知道要尋求開脫。在漫漫長夜中，墮入惡道的眾生不斷增加，天界的大眾卻日益減少。他們從黑暗進入黑暗，永遠聽不到佛陀的名號。
現在佛陀成就了最上、安穩且無漏的道果。我們與諸天大眾，都因此獲得了最大的利益。所以我們一致頂禮膜拜，皈命於這位至高無上的尊者。」

「爾時十六王子偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，咸作是言：『世尊說法，多所安隱、憐愍、饒益諸天人民。』重說偈言：
「『世雄無等倫，  百福自莊嚴，得無上智慧，  願為世間說。
度脫於我等、  及諸眾生類，為分別顯示，  令得是智慧。
若我等得佛，  眾生亦復然。世尊知眾生，  深心之所念，
亦知所行道，  又知智慧力，欲樂及修福，  宿命所行業。
世尊悉知已，  當轉無上輪。』」

那時，十六位王子用偈頌讚美佛陀後，勸請世尊轉動法輪，大家都說：「世尊，請您宣說佛法，這能為諸天神與平民百姓帶來廣大的安穩、憐憫與利益。」接著又以偈頌形式重新勸請：

「世間的英雄啊，您是無與倫比的， 以百種福德修飾自身而顯得莊嚴。 您已證得至高無上的智慧， 願您能為世間眾生宣說法要。 請救度脫離苦海的我們， 以及所有一切的生命類群。 請為我們分別開示顯現， 令我們也能獲得這份智慧。 如果我們能因此成就佛果， 眾生也將會像我們一樣圓滿。 世尊，您深知眾生內心深處的念頭， 也了解每個人所修行的道路， 更明瞭大家智慧的高低、 對欲樂的追求以及所修持的福報， 以及過去生中所造就的種種業力。 世尊在完全了知這一切後， 應當轉動那至高無上的法輪。」

佛告諸比丘：「大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界六種震動，其國中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生，各得相見，咸作是言：『此中云何忽生眾生，又其國界、諸天宮殿乃至梵宮，六種震動，大光普照，遍滿世界，勝諸天光？』
「爾時東方五百萬億諸國土中，梵天宮殿光明照曜，倍於常明。諸梵天王各作是念：『今者宮殿光明，昔所未有。以何因緣而現此相？』是時諸梵天王，即各相詣，共議此事。時彼眾中，有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：
「『我等諸宮殿，  光明昔未有，此是何因緣，  宜各共求之。
為大德天生，  為佛出世間，而此大光明，  遍照於十方。』

佛陀告訴比丘們：「當大通智勝佛獲得無上正等正覺時，十方各有五百萬億個佛土都發生了六種震動。在那些世界之間極其幽暗、連日月光芒都無法照到的地方，全部都變得光明亮麗。在那裡的眾生相互都能看見彼此，大家驚奇地說：『這裡為什麼會突然出現眾生呢？』此外，那些國土中的諸天宮殿，甚至梵天宮殿也都發生了六種震動。巨大的光芒普照大地，充滿了整個世界，勝過所有天界的自然光。
那時，東方五百萬億個國土中的梵天宮殿，所放射出的光輝比平時明亮了一倍。各位梵天王心裡都想著：『現在宮殿中出現的光芒是以前從未有過的，究竟是什麼因緣顯現出這種景象呢？』於是，當時的梵天王們各自前往彼此的住處，共同商議這件事。在那群大眾中，有一位名叫『救一切』的大梵天王，為諸位梵天眾說出了偈言：
『我們所有的宮殿， 出現了往昔未有的光芒， 這究竟是什麼緣故？ 大家應該共同探求真相。 是因為大德之天人降生， 還是佛陀出現在世間， 才使得這強大的光明， 普遍照亮了十方世界？』」

「爾時五百萬億國土諸梵天王，與宮殿俱，各以衣裓，盛諸天華，共詣西方推尋是相。見大通智勝如來處于道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。即時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上——其所散華如須彌山；并以供養佛菩提樹——其菩提樹高十由旬。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：『唯見哀愍，饒益我等。所獻宮殿，願垂納受。』時諸梵天王，即於佛前，一心同聲以偈頌曰：
「『世尊甚希有，  難可得值遇，具無量功德，  能救護一切。
天人之大師，  哀愍於世間，十方諸眾生，  普皆蒙饒益。
我等所從來，  五百萬億國，捨深禪定樂，  為供養佛故。
我等先世福，  宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，  唯願哀納受。』

那時，五百萬億國土的諸位梵天王，與他們的宮殿一同前往，各自用衣襟盛著天花，一起向西方探尋這祥瑞的徵兆。他們看見大通智勝如來（Mahābhijñā Jñānābhibhū）正坐在修行道場的菩提樹下，位處師子座（siṃhāsana）之上。周圍有天神、龍王、乾闥婆（gandharva）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）以及人類與非人類等眾生，都恭敬地環繞在身側。他們還看見十六位王子正在請求佛陀轉法輪（dharmacakra-pravartana）。
隨即，諸位梵天王頂禮佛足，虔誠地繞佛百千圈，並將天花散在佛陀身上——所散落的花堆積如須彌山（Sumeru）一般；同時他們也以此供養佛陀的菩提樹，那棵菩提樹高達十由旬（yojana）。
花供養結束後，眾梵天王各自將宮殿奉獻給佛陀，並說道：「請憐憫並利益我們，願您垂恩接受我們所奉獻的宮殿。」
這時，諸位梵天王在佛陀面前，齊心同聲用偈頌讚嘆道：
世尊極為稀有，難以值遇。 具備無量功德，能救護一切眾生。 身為天人的大導師，哀憫世間。 十方世界的眾生，都普遍蒙受您的利益。 我們從五百萬億國土而來， 捨棄了深沉的禪定之樂，是為了供養佛陀。 憑藉我們前世累積的福德，這些宮殿裝飾得極為莊嚴。 現在我們將它們奉獻給世尊，唯願您憐憫並收下。

「爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：『唯願世尊轉於法輪，度脫眾生，開涅槃道。』時諸梵天王，一心同聲而說偈言：
「『世雄兩足尊，  唯願演說法，以大慈悲力，  度苦惱眾生。』

那時，各位梵天王用偈頌讚歎佛陀之後，紛紛說道：「唯願世尊轉動法輪，度化解脫眾生，開啟通往涅槃的道路。」當時，各位梵天王異口同聲地說出這段偈語：「世間的力量，度脫所有深陷苦惱的眾生。」

「爾時大通智勝如來默然許之。
「又，諸比丘！東南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踊躍，生希有心，即各相詣，共議此事。時彼眾中有一大梵天王，名曰大悲，為諸梵眾而說偈言：

开卷有益

「『是事何因緣，  而現如此相？我等諸宮殿，  光明昔未有。
為大德天生？  為佛出世間？未曾見此相，  當共一心求。
過千萬億土，  尋光共推之，多是佛出世，  度脫苦眾生。』

那時，大通智勝如來（Mahâbhijñā Jñānâbhibhū）靜默地接受了請求。此外，比丘（bhikṣu）們，東南方五百萬億國土中的各位大梵天王，各自見到自己的宮殿被前所未有的強烈光芒所照耀。他們內心充滿了難得的法喜，欣喜雀躍，於是便互相拜訪，共同商議這件事。
當時在大眾中有一位名叫大悲（Mahākaruṇā）的大梵天王，為了向梵天大眾說明，便用偈頌說道：
這究竟是什麼因緣， 才會顯現出這樣的景象？ 我們所有的宮殿， 都出現了往昔未曾見過的光輝。 是因大德之天人誕生， 還是佛陀出現在世間？ 從未見過如此瑞相， 我們應當一心一意共同探求。 即使跨越千萬億國土， 也要循著光芒去推尋。 這多半是佛陀降生世間， 要來度化解脫苦難的眾生。

「爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西北方推尋是相。見大通智勝如來處于道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上——所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：『唯見哀愍，饒益我等。所獻宮殿，願垂納受。』爾時諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：
「『聖主天中王，  迦陵頻伽聲，哀愍眾生者，  我等今敬禮。
世尊甚希有，  久遠乃一現，一百八十劫，  空過無有佛。
三惡道充滿，  諸天眾減少，今佛出於世，  為眾生作眼。
世間所歸趣，  救護於一切，為眾生之父，  哀愍饒益者。
我等宿福慶，  今得值世尊。』

那時，五百萬億國土的諸位梵天王，與他們的宮殿一同前往，各自用衣襟盛滿了各種天花，一起向西北方探尋這祥瑞徵兆的來源。他們看見大通智勝如來（Mahâbhijñā Jñānâbhibhū）正坐在道場的菩提樹下，登上了師子座（siṃhāsana）。諸天、龍王、乾闥婆（gandharva）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）以及人與非人（amanuṣya）等眾生，都恭敬地圍繞在佛陀身邊。他們還看到十六位王子正在請求佛陀轉法輪（dharmacakra-pravartana）。
這時，諸位梵天王投地頂禮佛足，圍繞佛陀旋繞了百千圈，隨即將天花散在佛陀身上——所散下的花朵堆積如須彌山（Sumeru）一般；他們同時也供養了佛陀成道的菩提樹。花供養結束後，各位梵天王各自將宮殿奉獻給佛陀，並這樣說道：「唯願世尊哀憫我們，為了利益我們，請接納我們所奉獻的宮殿。」
隨即，諸位梵天王在佛陀面前，異口同音地以偈頌讚歎道：
聖主啊，您是天中之王，擁有如迦陵頻伽（kalaviṅka）般美妙的聲音。 您是哀憫眾生的大慈大悲者，我們現在至誠向您頂禮。 世尊真是極其稀有，要經過漫長久遠的時間才出現一次。 過去一百八十劫的時間裡，世界空虛度過，沒有佛陀出世。 這導致三惡道（durgati）充滿了苦難眾生，而諸天界的眾生卻不斷減少。 現在佛陀出於世間，成為眾生的慧眼。 您是世間一切眾生的歸宿，救護著所有的生命。 您如同眾生的慈父，以哀憫之心饒益著大眾。 全憑我們過去累積的福德與吉慶，今日才能有幸遇見世尊。

「爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：『唯願世尊哀愍一切，轉於法輪，度脫眾生。』時諸梵天王一心同聲而說偈言：
「『大聖轉法輪，  顯示諸法相，度苦惱眾生，  令得大歡喜。
眾生聞此法，  得道若生天，諸惡道減少，  忍善者增益。』

當時，各位梵天王用偈頌讚美佛陀之後，紛紛說道：「誠心祈願世尊憐憫一切眾生，轉動法輪，引領眾生獲得解脫。」
這時，所有梵天王異口同聲地以偈頌勸請道：
「偉大的聖者請轉動法輪， 揭示萬法的真實相狀； 度化深陷苦惱的眾生， 讓他們獲得巨大的法喜。
眾生如果聽聞這套妙法， 有的能成就道果，有的能生於天界； 使墮入惡道的眾生不斷減少， 讓勤修安忍與善法的人日益增多。」

「爾時大通智勝如來默然許之。
「又，諸比丘！南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踊躍，生希有心，即各相詣，共議此事：『以何因緣，我等宮殿有此光曜？』時彼眾中有一大梵天王，名曰妙法，為諸梵眾而說偈言：
「『我等諸宮殿，  光明甚威曜，此非無因緣，  是相宜求之。
過於百千劫，  未曾見是相，為大德天生？  為佛出世間？』

那時，大通智勝如來（Mahâbhijñā Jñānâbhibhū）默默地答應了他們的請求。此外，比丘（bhikṣu）們，南方五百萬億國土中的諸位大梵天王，各自見到自己的宮殿散發著從未有過的燦爛光明。他們滿心歡喜、雀躍不已，生起稀有難得的心，於是立刻互相拜訪，共同商議這件事：「究竟是什麼因緣，讓我們的宮殿出現如此強烈的光芒？」當時，在眾人之中有一位名叫妙法（Su-dharma）的大梵天王，為了向梵天大眾說明，便說出了這段偈頌（gāthā）：
「我們居住的這些宮殿， 散發著如此威嚴的光輝， 這絕不會是無緣無故的， 我們應該去探尋這個瑞相。 即使經過了百千劫（kalpa）， 也從未見過這樣的景象。 究竟是具備大德的天人降生， 還是佛陀出現在這世間（loka）？」

「爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣北方推尋是相。見大通智勝如來處于道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上——所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：『唯見哀愍，饒益我等。所獻宮殿，願垂納受。』爾時諸梵天王，即於佛前，一心同聲以偈頌曰：
「『世尊甚難見，  破諸煩惱者，過百三十劫，  今乃得一見。
諸飢渴眾生，  以法雨充滿，昔所未曾見，  無量智慧者，
如優曇鉢花，  今日乃值遇。我等諸宮殿，  蒙光故嚴飾，
世尊大慈悲，  唯願垂納受。』

那時，五百萬億位大梵天王連同他們的宮殿，各自用衣襟盛滿了天花，一同前往北方探尋這種祥瑞的徵兆。他們看見大通智勝如來（Mahābhijñā Jñānābhibhū）正端坐在道場的菩提樹下，位處獅子座（siṃhāsana）之上。天人、龍王、乾闥婆（gandharva）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）以及人與非人等大眾，都恭敬地圍繞在佛陀四周；同時也看見十六位王子正在請求佛陀轉動法輪（dharmacakrapravartana）。
隨後，各位梵天王以頭頂禮佛足，繞佛百千圈，並將天花散在佛陀身上——所散下的花朵堆積如須彌山（Sumeru）一般；他們也同時供養佛陀的菩提樹。花供養結束後，各人將隨身的宮殿奉獻給佛陀，並誠懇地說：「唯願世尊哀憐並利益我們，請慈悲接受我們所獻上的宮殿。」
就在那時，諸位梵天王在佛前專心致志，異口同聲地以偈頌讚歎道：
「世尊是極其難得遇見的， 祂是徹底斷除一切煩惱（kleśa）的覺者。 經歷了一百三十劫的漫長時光， 直到今日，我們才得以親自瞻仰。
所有如同飢渴般的眾生， 如今都得到了法雨（dharmavarṣa）的滋潤。 這位擁有無量智慧的覺者， 過去從未曾見，如同優曇婆羅花（udumbara）般珍稀， 直到今日，我們才終於值遇。
我們所居住的這些宮殿， 蒙受佛光的照耀而顯得格外莊嚴。 世尊具足大慈悲心，

「爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：『唯願世尊轉於法輪，令一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱而得度脫。』時諸梵天王一心同聲以偈頌曰：
「『唯願天人尊，  轉無上法輪，擊于大法鼓，  而吹大法螺，
普雨大法雨，  度無量眾生。我等咸歸請，  當演深遠音。』

當時，各位梵天王以偈頌讚歎佛陀後，各自說道：「懇請世尊轉動法輪，讓世間所有的天人、魔王、梵天、沙門及婆羅門，都能獲得安穩並得到解脫。」
這時，所有梵天王一心同聲地唱誦偈頌：
「懇請天人至尊， 轉動無上的法輪， 敲響大法鼓， 吹響大法螺， 普降大法雨， 度化無量的眾生。 我們全都誠心歸命祈請， 願您演說深奧長遠的法音。」


「爾時大通智勝如來默然許之。西南方乃至下方，亦復如是。
「爾時上方五百萬億國土諸大梵王，皆悉自覩所止宮殿光明威曜，昔所未有，歡喜踊躍，生希有心，即各相詣，共議此事：『以何因緣，我等宮殿，有斯光明？』時彼眾中有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言：
「『今以何因緣，  
我等諸宮殿，威德光明曜，  嚴飾未曾有。如是之妙相，  
昔所未聞見，為大德天生？  為佛出世間？』

开卷有益

那時，大通智勝如來（Mahâbhijñā Jñānâbhibhū）默然許諾。西南方乃至下方世界的情況也是如此。
這時，上方五百萬億國土中的所有大梵天王，都親眼看見自己居住的宮殿閃耀著過去從未有過的威嚴光芒。他們內心歡喜雀躍，生起前所未有的稀有之心，立刻互相拜訪，共同商議這件事：「究竟是什麼因緣，讓我們的宮殿出現這樣的光明？」
當時在大眾之中，有一位名為尸棄（Śikhin）的大梵天王，為了諸位梵天大眾而說出這段偈語：
「現今是因為什麼因緣， 使我們所有的宮殿， 展現出如此威德閃耀的光芒， 且裝飾得這般前所未有的莊嚴？
這樣奇妙神聖的景象， 是過去從未聽聞也未曾見過的。 究竟是為了大德天神的誕生， 還是因為佛陀出現在這世間？」

「爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣下方推尋是相。見大通智勝如來處于道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上——所散之花如須彌山，并以供養佛菩提樹。花供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：『唯見哀愍，饒益我等。所獻宮殿，願垂納受。』時諸梵天王，即於佛前，一心同聲以偈頌曰：
「『善哉見諸佛，  救世之聖尊，能於三界獄，  勉出諸眾生。
普智天人尊，  哀愍群萌類，能開甘露門，  廣度於一切。
於昔無量劫，  空過無有佛，世尊未出時，  十方常暗冥，
三惡道增長，  阿修羅亦盛，諸天眾轉減，  死多墮惡道。
不從佛聞法，  常行不善事，色力及智慧，  斯等皆減少。
罪業因緣故，  失樂及樂想，住於邪見法，  不識善儀則，
不蒙佛所化，  常墮於惡道。佛為世間眼，  久遠時乃出，
哀愍諸眾生，  故現於世間。超出成正覺，  我等甚欣慶，
及餘一切眾，  喜歎未曾有。我等諸宮殿，  蒙光故嚴飾，
今以奉世尊，  唯垂哀納受。願以此功德，  普及於一切，
我等與眾生，  皆共成佛道。』

當時，五百萬億位梵天王與其宮殿一同出發，每位天王都用衣襟盛滿了各種天界妙花，共同前往下方世界探尋這道祥光瑞相的來源。他們看見大通智勝如來（Mahâbhijñā Jñānâbhibhū）正坐在修道場所的菩提樹下，安座於師子座（siṃhāsana）之上。圍繞在佛陀身邊恭敬禮拜的，有諸天、龍王、乾闥婆（gandharva）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）以及人與非人等大眾；同時，他們也見到十六位王子正在祈請佛陀轉動法輪（dharmacakra-pravartana）。
這時，諸位梵天王以頭面接足禮恭敬地頂禮佛陀，並圍繞佛陀旋繞了百千圈，隨即將天花散在佛陀身上——所散落的花朵堆積得如同須彌山（Sumeru）一般高，並以此供養佛陀與菩提樹。在完成鮮花供養後，天王們各自將自家的宮殿奉獻給佛陀，並誠懇地說道：「唯願佛陀憐憫並利益我們，祈請您慈悲垂恩，收下我們所奉獻的宮殿。」

那時，所有的梵天王在佛陀面前，心志如一，異口同聲地以偈頌讚嘆說：
「多麼殊勝啊！能見到諸位佛陀，這些救渡世間的聖尊，能夠在三界的牢獄之中，勤奮地引導眾生脫離苦海。
具足普遍智慧、受天人尊敬的佛陀，哀憫著各類眾生，能開啟長生不死的甘露之門，廣泛地救度一切有情。
在往昔無量劫的漫長歲月裡，佛陀沒有出現，世界就這樣虛度。當世尊尚未現身於世時，十方世界常陷於黑暗冥昧。
三惡道的勢力不斷增長，阿修羅的勢力也隨之強盛；天界的眾生轉而減少，許多生命死後都墮入惡道。
因為聽不到佛陀宣說法教，眾生常行不善之事；他們的體力、色相與智慧，全都因此而日益衰減。
由於造下罪業的因緣，眾生失去了快樂與追求快樂的心志。他們執著於錯誤的見解與法門，不認識善美的威儀準則。
因為未能蒙受佛陀的教化，眾生常墮入惡道之中。佛陀是世間的眼目，要經過極其久遠的時間才會出現。
佛陀哀憫著眾生，因此才顯現在這世間。如今佛陀超脫世俗成就了正覺，我們感到無比欣慰慶賀。
其餘的所有大眾，也都生起前所未有的喜悅與讚嘆。我們所居住的宮殿，蒙受佛光照耀而變得莊嚴華麗。
現在我們將這些宮殿奉獻給世尊，唯願您慈悲垂憐並收下。
願以此功德，普及到一切眾生。讓我們與所有眾生，都能共同成就佛道。」

「爾時五百萬億諸梵天王偈讚佛已，各白佛言：『唯願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫。』時諸梵天王而說偈言：
「『世尊轉法輪，  擊甘露法鼓，度苦惱眾生，  開示涅槃道。
唯願受我請，  以大微妙音，哀愍而敷演，  無量劫習法。』

那時，五百萬億位梵天王用偈頌讚歎佛陀之後，紛紛對佛陀說：「懇請世尊轉動法輪，讓眾多眾生得到安穩，使眾多眾生獲得解脫。」隨後，這群梵天王又以偈頌說道：「請世尊轉動法輪，敲響甘露般的法鼓，救度充滿苦難煩惱的眾生，開示通往涅槃的道路。唯願您能接受我們的祈請，以宏大而精妙的梵音，慈悲地為大眾演說您在無量劫中修行所成就的妙法。」

「爾時大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請，即時三轉十二行法輪——若沙門、婆羅門，若天、魔、梵及餘世間所不能轉——謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道；及廣說十二因緣法——無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。
「佛於天人大眾之中說是法時，六百萬億那由他人，以不受一切法故，而於諸漏心得解脫，皆得深妙禪定，三明、六通，具八解脫。第二、第三、第四說法時，千萬億恒河沙那由他等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊不可稱數。

那時，大通智勝如來接受了十方各界的梵天王與十六位王子的請求，立即轉動了三轉十二行的法輪。這大法輪是無論沙門、婆羅門，或是天神、魔王、梵天及世間其他眾生都無法轉動的。如來宣說了四聖諦：這就是苦，這就是苦的集起，這就是苦的滅盡，這就是滅苦的道途。同時，他也詳細解說了十二因緣法：
由無明引起行，由行引起識，由識引起名色，由名色引起六入（六種感官），由六入引起觸，由觸引起受，由受引起愛，由愛引起取，由取引起有，由有引起生，由生則引起老死、憂傷、悲哀與痛苦。
反之，如果無明滅除，行就隨之滅除；行滅則識滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅；觸滅則受滅；受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅則老、死、憂、悲、苦、惱也隨之滅除。
當佛陀在天人與大眾之中宣說這些妙法時，有六百萬億那由他的人，因為不再執著、攀緣一切感官與現象（不受一切法），從而斷盡煩惱（諸漏），心境得到解脫。他們都成就了深奧微妙的禪定、三明、六通，並具足了八解脫。隨後在第二次、第三次、第四次說法時，又有千萬億恆河沙那由他等眾生，同樣因為不執著一切法，而使煩惱斷盡、心得解脫。從此以後，跟隨佛陀修行的聲聞大眾變得無量無邊，多到無法計算。

「爾時十六王子——皆以童子出家而為沙彌，諸根通利，智慧明了，已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行，求阿耨多羅三藐三菩提——俱白佛言：『世尊！是諸無量千萬億大德聲聞皆已成就。世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法，我等聞已，皆共修學。世尊！我等志願如來知見，深心所念，佛自證知。』爾時轉輪聖王所將眾中八萬億人，見十六王子出家，亦求出家。王即聽許。
「爾時彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中說是大乘經，名『妙法蓮華』，教菩薩法，佛所護念。說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持，諷誦通利。說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受；聲聞眾中，亦有信解；其餘眾生千萬億種，皆生疑惑。佛說是經，於八千劫未曾休廢。說此經已，即入靜室，住於禪定八萬四千劫。是時十六菩薩沙彌，知佛入室寂然禪定，各昇法座，亦於八萬四千劫，為四部眾廣說分別妙法華經。一一皆度六百萬億那由他恒河沙等眾生，示教利喜，令發阿耨多羅三藐三菩提心。

那時，十六位王子都在孩童時期出家成為沙彌。他們的諸根聰慧敏銳，智慧清澈明了。在過去世中，他們已經供養過百千萬億尊佛，並清淨修持梵行，一心尋求阿耨多羅三藐三菩提（anuttarā-samyak-saṃbodhi，無上正等正覺）。
王子們一同對佛陀說：「世尊！這無量千萬億位大德聲聞都已經成就了。世尊，也請您為我們宣說無上正等正覺之法，我們聽聞之後，一定會共同修習。世尊，我們都志在獲得如來的智慧與見地，我們內心深處所思念的願望，佛陀自然能為我們證明與了知。」
那時，轉輪聖王所帶領的群眾中有八萬億人，看見十六位王子出家，也紛紛請求出家，國王隨即聽從並許可了他們的請求。

那時，那位佛陀接受了沙彌們的請求，在經過兩萬劫後，於四眾弟子中宣說了這部名為《妙法蓮華》的大乘經典；這是教導菩薩的法門，也是諸佛所護念與珍惜的。
宣說完這部經後，十六位沙彌為了追求無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi），都一同受持、朗誦並透徹領悟了經文義理。在說法期間，這十六位菩薩沙彌都生起堅定的信心並領受法義；在聲聞大眾中，也有人能信受理解；但其餘千萬億種的眾生，卻都產生了疑惑。佛陀宣講這部經典，長達八千劫之久，期間未曾休息廢止。

开卷有益

佛陀講完這部經後，便進入靜室，在禪定中安住了八萬四千劫。當時，這十六位菩薩沙彌知道佛陀已進入室內，處於寂靜的禪定中，於是各自登上法座，同樣在八萬四千劫的漫長歲月裡，為四眾弟子廣泛地演說、剖析《妙法蓮華經》。他們每一位都度化了六百萬億那由他（nayuta）恆河沙數般的眾生，透過示導、教化、利益與啟發喜悅，令這些眾生都發起求取無上正等正覺的菩提心。

「大通智勝佛過八萬四千劫已，從三昧起，往詣法座安詳而坐，普告大眾：『是十六菩薩沙彌甚為希有，諸根通利，智慧明了，已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所，常修梵行，受持佛智，開示眾生，令入其中。汝等皆當數數親近而供養之。所以者何？若聲聞、辟支佛及諸菩薩，能信是十六菩薩所說經法，受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提、如來之慧。』」
佛告諸比丘：「是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經。一一菩薩所化六百萬億那由他恒河沙等眾生，世世所生與菩薩俱，從其聞法，悉皆信解，以此因緣，得值四百萬億諸佛世尊，于今不盡。

大通智勝佛在經過八萬四千劫之後，從三昧禪定中起來，走向法座安詳地坐下，普告大眾說：「這十六位菩薩沙彌非常稀有難得，他們的感官根器敏銳通達，智慧清澈明瞭，過去已經供養過無量千萬億那麼多的諸佛。他們在諸佛那裡經常修持清淨的梵行，領受並持守佛陀的智慧，並向眾生開示演說，引導眾生進入佛智之中。你們大家應當經常親近並供養他們。為什麼呢？因為如果是聲聞、辟支佛以及各位菩薩，能夠相信這十六位菩薩所宣說的經典教法，受持而不毀謗，這些人都將獲得無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）的如來智慧。」
佛陀告訴各位比丘：「這十六位菩薩經常樂於宣說這部《妙法蓮華經》。每一位菩薩所教化度脫的眾生，數量多達六百萬億那由他恒河沙數。這些眾生生生世世都與菩薩在一起，跟隨他們聽聞教法，並且全部都能信受理解。憑著這樣的因緣，他們得以遇見四百萬億位佛陀世尊，直到現在還在修行，沒有窮盡。」

「諸比丘！我今語汝：『彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法，有無量百千萬億菩薩、聲聞以為眷屬。其二沙彌，東方作佛，一名阿閦，在歡喜國，二名須彌頂；東南方二佛，一名師子音，二名師子相；南方二佛，一名虛空住，二名常滅；西南方二佛，一名帝相，二名梵相；西方二佛，一名阿彌陀，二名度一切世間苦惱；西北方二佛，一名多摩羅跋栴檀香神通，二名須彌相；北方二佛，一名雲自在，二名雲自在王；東北方佛，名壞一切世間怖畏，第十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。』
「諸比丘！我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生，從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生，于今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等，應以是法漸入佛道。所以者何？如來智慧，難信難解。爾時所化無量恒河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法。

諸位比丘，我現在告訴你們：那位佛（大通智勝佛）的十六位沙彌弟子，如今都已經成就了無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi），目前正在十方國土中宣說佛法，並有無量百千萬億的菩薩和聲聞作為他們的追隨者。
這十六位沙彌中，有兩位在東方成佛：第一位名叫阿閦（Akṣobhya），住在歡喜國（Abhirati）；第二位名叫須彌頂。東南方有兩位佛：第一位名為師子音，第二位名為師子相。南方有兩位佛：第一位名為虛空住，第二位名為常滅。西南方有兩位佛：第一位名為帝相，第二位名為梵相。西方有兩位佛：第一位名為阿彌陀（Amitâbha），第二位名為度一切世間苦惱。西北方有兩位佛：第一位名為多摩羅跋栴檀香神通（Tamālapatra-candana-gandhâbhijña），第二位名為須彌相。北方有兩位佛：第一位名為雲自在，第二位名為雲自在王。東北方的佛名為壞一切世間怖畏。第十六位就是我——釋迦牟尼佛（Śākyamuni Buddha），在娑婆（Sahā）國土成就了無上正等正覺。
諸位比丘，當我們過去還是沙彌的時候，各自教化了如恆河沙般無量百千萬億的眾生。他們聽受我宣說佛法，都是為了追求無上正等正覺。在這些眾生中，有些人如今天還停留在聲聞（śrāvaka）的境界，但我始終教導他們要追求無上正等正覺。這些人都應該藉由這部法門，逐漸引導進入佛道。為什麼呢？因為如來的智慧極其深奧，是很難讓人相信與理解的。
當時我所教化的那如恆河沙般無數的眾生，就是座下的諸位比丘，以及我涅槃（nirvāṇa）之後，未來世中的那些聲聞弟子。在我滅度後，還會有一些弟子沒有聽聞過這部經典，也不了解、不覺察菩薩所修行的法門。他們會對自己所獲得的功德產生「已經解脫」的錯覺，認為自己應當進入涅槃。到那時，我會在其他的國土成佛，並使用不同的名號。這些人雖然抱著獲得救拔的念頭進入涅槃，但在那個國土中，他們會重新追求佛陀的智慧，並得以聽聞這部經典。最終，他們只能透過唯一的佛乘（Buddha-yāna）獲得真正的解脫，此外再也沒有其他的途徑，除非是諸位如來（Tathāgata）為了引導眾生而使用的方便法門。

「諸比丘！若如來自知涅槃時到，眾又清淨、信解堅固、了達空法、深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經。世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。比丘當知！如來方便，深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃。是人若聞，則便信受。
「譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人、怖畏之處。若有多眾，欲過此道至珍寶處。有一導師，聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難。所將人眾中路懈退，白導師言：『我等疲極，而復怖畏，不能復進；前路猶遠，今欲退還。』導師多諸方便而作是念：『此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還？』作是念已，以方便力，於險道中過三百由旬，化作一城，告眾人言：『汝等勿怖，莫得退還。今此大城，可於中止，隨意所作。若入是城，快得安隱。若能前至寶所，亦可得去。』是時疲極之眾，心大歡喜，歎未曾有：『我等今者免斯惡道，快得安隱。』於是眾人前入化城，生已度想、生安隱想。爾時導師，知此人眾既得止息，無復疲惓。即滅化城，語眾人言：『汝等去來，寶處在近。向者大城，我所化作，為止息耳。』

諸位比丘，當如來察覺到般涅槃的時機已經成熟，且大眾的清淨信心已經堅定、能透徹理解空性之法、並深入禪定之時，便會召集所有的菩薩與聲聞大眾，為他們宣說這部經典。在世間並沒有所謂的「二乘」能達到真正的滅度，唯有依靠唯一的「佛乘（Ekayāna）」才能證得真正的解脫。比丘們，你們應當明瞭，如來運用方便法門，深切洞察眾生的根性，知道他們傾向於喜好狹隘的教法，且深受五種感官欲望的束縛，因此才針對這些人宣說「涅槃」的道理。這些人如果聽聞到此法，便會信受奉行。
這就如同有一條長達五百由旬（Yojana）的山路，極其險阻艱難、荒涼無人，是個令人恐懼的地方。如果有一大群人想要通過這條險路前往尋找珍寶，其中有一位引路導師，他聰明睿智，對這條險路的暢通或阻塞之處都瞭若指掌，帶領著大眾想要跨越這場難關。然而，被帶領的人群在半路上感到懈怠疲憊，便對導師說：「我們已經疲憊到了極點，而且心中充滿恐懼，無法再繼續前進了。前面的路途還很遙遠，我們現在想往回走。」
這位導師擁有許多方便智，他心裡想著：「這些人真是可憐，怎麼能為了眼前的疲勞而放棄偉大的珍寶，想要退縮回去呢？」想過之後，他便以方便力，在險路中經過三百由旬的地方，幻化出一座城市，並告訴眾人：「你們不要害怕，千萬別退縮！現在這座大城就在眼前，你們可以在城中停下休息，隨意活動。如果進入這座城，就能很快得到安穩與平靜。如果你們之後能繼續前進到達藏寶之地，也可以隨時離開這裡。」
在那時，疲憊不堪的大眾心中感到無比歡喜，讚嘆這真是前所未有的奇事，心想：「我們現在終於能脫離這條險惡的道路，得到安穩了。」於是眾人紛紛進入這座化城（Nirmāṇarati），生起了自己已經度過難關、獲得平安的念頭。
這時，導師知道這群人已經得到了充分的休息，不再感到疲倦，便將這座化城隱滅。他告訴大家：「你們現在該起程了，寶藏所在之處就在附近。剛才那座宏偉的城市，只是我為了讓你們休息而變幻出來的化城罷了。」

「諸比丘！如來亦復如是，今為汝等作大導師，知諸生死煩惱惡道險難長遠，應去應度。若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念：『佛道長遠，久受懃苦乃可得成。』佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故，說二涅槃。若眾生住於二地，如來爾時即便為說：『汝等所作未辦，汝所住地，近於佛慧，當觀察籌量所得涅槃非真實也。但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。』如彼導師，為止息故，化作大城。既知息已，而告之言：『寶處在近，此城非實，我化作耳。』」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「大通智勝佛，  十劫坐道場，佛法不現前，  不得成佛道。
諸天神龍王、  阿修羅眾等，常雨於天華，  以供養彼佛。
諸天擊天鼓，  并作眾伎樂，香風吹萎華，  更雨新好者。
過十小劫已，  乃得成佛道，諸天及世人，  心皆懷踊躍。
彼佛十六子，  皆與其眷屬，千萬億圍繞，  俱行至佛所，
頭面禮佛足，  而請轉法輪：『聖師子法雨，  充我及一切。』
世尊甚難值，  久遠時一現，為覺悟群生，  震動於一切。
東方諸世界，  五百萬億國，梵宮殿光曜，  昔所未曾有。
諸梵見此相，  尋來至佛所，散花以供養，  并奉上宮殿，
請佛轉法輪，  以偈而讚歎。佛知時未至，  受請默然坐。
三方及四維、  上下亦復爾，散花奉宮殿，  請佛轉法輪：
『世尊甚難值，  願以大慈悲，廣開甘露門，  轉無上法輪。』
無量慧世尊，  受彼眾人請，為宣種種法：  『四諦十二緣，
無明至老死，  皆從生緣有。如是眾過患，  汝等應當知。』

开卷有益

宣暢是法時，  六百萬億姟，得盡諸苦際，  皆成阿羅漢。
第二說法時，  千萬恒沙眾，於諸法不受，  亦得阿羅漢。
從是後得道，  其數無有量，萬億劫算數，  不能得其邊。
時十六王子，  出家作沙彌，皆共請彼佛，  演說大乘法：
『我等及營從，  皆當成佛道，願得如世尊，  慧眼第一淨。』
佛知童子心，  宿世之所行，以無量因緣、  種種諸譬喻，
說六波羅蜜，  及諸神通事。分別真實法，  菩薩所行道，
說是法華經，  如恒河沙偈。彼佛說經已，  靜室入禪定，
一心一處坐，  八萬四千劫。是諸沙彌等，  知佛禪未出，
為無量億眾，  說佛無上慧。各各坐法座，  說是大乘經，
於佛宴寂後，  宣揚助法化。一一沙彌等，  所度諸眾生，
有六百萬億，  恒河沙等眾。彼佛滅度後，  是諸聞法者，
在在諸佛土，  常與師俱生。是十六沙彌，  具足行佛道，
今現在十方，  各得成正覺。爾時聞法者，  各在諸佛所，
其有住聲聞，  漸教以佛道。我在十六數，  曾亦為汝說，
是故以方便，  引汝趣佛慧。以是本因緣，  今說法華經，
令汝入佛道，  慎勿懷驚懼。譬如險惡道，  逈絕多毒獸，
又復無水草，  人所怖畏處。無數千萬眾，  欲過此險道，
其路甚曠遠，  經五百由旬。時有一導師，  強識有智慧，
明了心決定，  在險濟眾難。眾人皆疲惓，  而白導師言：
『我等今頓乏，  於此欲退還。』導師作是念：  『此輩甚可愍，
如何欲退還，  而失大珍寶？』尋時思方便，  當設神通力，
化作大城郭，  莊嚴諸舍宅，周匝有園林，  渠流及浴池，
重門高樓閣，  男女皆充滿。即作是化已，  慰眾言勿懼：
『汝等入此城，  各可隨所樂。』諸人既入城，  心皆大歡喜，
皆生安隱想，  自謂已得度。導師知息已，  集眾而告言：
『汝等當前進，  此是化城耳。我見汝疲極，  中路欲退還，
故以方便力，  權化作此城。汝等勤精進，  當共至寶所。』
我亦復如是，  為一切導師。見諸求道者，  中路而懈廢，
不能度生死，  煩惱諸險道。故以方便力，  為息說涅槃。
言：『汝等苦滅，  所作皆已辦。』既知到涅槃，  皆得阿羅漢，
爾乃集大眾，  為說真實法。諸佛方便力，  分別說三乘，
唯有一佛乘，  息處故說二。『今為汝說實，  汝所得非滅，
為佛一切智，  當發大精進。汝證一切智，  十力等佛法，
具三十二相，  乃是真實滅。』諸佛之導師，  為息說涅槃，
既知是息已，  引入於佛慧。」

諸位比丘，如來也是如此。現在我作為你們的大導師，深知生死、煩惱與惡道是多麼艱險、困難且漫長，也知道眾生應該如何脫離、如何度化。如果眾生僅僅聽說唯一的一佛乘（Ekayāna），就不想見佛，也不想親近佛，甚至會產生這樣的念頭：「成就佛道（Buddhamārga）的過程太過長遠，必須長久忍受種種勤苦才能修成。」
如來知道這些眾生的心志怯弱、志向低下，於是運用方便（Upāya）的力量，為了讓他們在修行中途得到休息，才宣說了兩種涅槃（Nirvāṇa）。如果眾生停留在這二種境界中，如來這時就會對他們說：「你們所應做的修行尚未完成，你們所停留的境界雖然接近佛的智慧（Buddhajñāna），但應當仔細觀察衡量：你們所得到的涅槃並非真實的，這只是如來運用方便之力，在唯一的一佛乘中，分別演說為三乘法。這就像那位引導者為了讓眾生休息，化現出一座大城；等大家休息夠了，便告訴他們：『珍寶所在地就在附近，這座城市並非真實，只是我變幻化現出來的。』」

那時，世尊想要再次闡明這些道理，便說了這段偈頌：
大通智勝佛（Mahābhijñājñānābhibhū）在道場中禪坐了十個大劫，但佛法仍未在面前顯現，因此未能成就佛道。當時，諸位天神、龍王、阿修羅等大眾，經常撒下天花，用來供養這位佛陀。諸天神也擊響天鼓，並演奏各種美妙的音樂；芬芳的微風吹走了凋謝的花朵，隨後又降下新穎美好的鮮花。
經過了十個小劫，大通智勝佛才終於成就了佛道。所有的天人與世間的人民，心中都充滿了歡喜與踴躍。

那尊佛的十六位王子，各自帶著他們的家眷，在千萬億大眾的簇擁下，一同來到佛陀跟前。他們俯伏在地，以頭面接足禮敬佛足，隨後祈請佛陀宣說正法：「聖潔如獅子的佛陀啊！請降下佛法的甘霖，滋潤我們及所有的眾生。世尊是非常難以遭遇的，歷經久遠的時光才出現這一次。為了覺醒所有的生命，您的威德震動了一切。在東方的無數世界，多達五百萬億個國土，梵天宮殿散發出前所未有的耀眼光芒。諸位梵天王見到這種奇異的景象，立刻前來尋訪，抵達佛陀所在之處。他們散下天花來供養，並奉獻上自己的宮殿，請求佛陀轉動法輪，同時以偈頌來稱讚讚歎。」

佛陀察覺時機尚未成熟，雖然接受了請求，卻依然靜默端坐。在東、南、西三方以及四個角落，乃至上方與下方也是如此，眾人紛紛散花供養宮殿，祈請佛陀開啟法輪。世尊是極其難以遭遇的，願您能以大慈大悲之心，廣泛地開啟不死甘露之門，轉動那至高無上的法輪。
擁有無量智慧的世尊接受了眾人的邀請，為大家宣說各種教法，包括四聖諦（Catur-ārya-satya）以及十二因緣（Dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda）。從最初的無明到最後的老死，這一切痛苦都是依循生存的緣起而存在的。這所有的過患與痛苦，你們大家都應當要明瞭。

佛陀宣講這部法時，有六百萬億那由他的眾生，徹底斷除了所有的痛苦，都證得了阿羅漢果。
在第二次說法的時候，更有如千萬恆河沙數那麼多的受眾，對於一切法不再生起執著與攝受，也同樣證得了阿羅漢果。
在那之後證悟得道的人，其數量更是無法衡量；即使花費萬億劫的時間來計算，也無法窮盡其邊際。
當時，那十六位王子都捨棄了世俗生活，出家成為沙彌。他們一同祈請那位佛陀，為大眾演說大乘佛法。
他們說：「我們以及所有的隨從信眾，都應當成就佛果。願我們都能如同世尊一樣，獲得最為清淨、第一無上的智慧之眼。」

佛陀洞察幼年沙彌們的心思，以及他們在過去世所造的行為。他運用無窮無盡的因緣與各式各樣的比喻，為他們講解六波羅蜜（ṣaṭ-pāramitā）及各類神通之事。他剖析真實的法義與菩薩所修持的道途，宣說了如恆河沙般眾多偈頌的《法華經》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra）。
在那位佛陀宣講完經法後，便進入靜室修習禪定。他一心不亂地在同一個地方安坐，歷經了八萬四千劫之久。
這群沙彌們察覺到佛陀尚未從禪定中出定，便為了無量億的眾生，宣揚佛陀那無上的智慧。他們各自登上法座，演說這部大乘經典。在佛陀寂靜入定期間，他們持續弘揚佛法，協助教化工作。每一位沙彌所度化的眾生，數量多達六百萬億恆河沙之眾。

每一位沙彌所度化的所有眾生，數量多達六百萬億恆河沙之多。在那尊佛入滅之後，這些聽聞過佛法的人，在各個不同的佛土中，經常與他們的老師一同轉世。這十六位沙彌圓滿具足了佛道的修行，現今已在十方世界各自成就了無上正覺。當時那些聽聞佛法的人，現在也各自待在不同的佛所；其中那些仍停留在聲聞位階的人，我也正以佛道逐漸教化引導他們。我當時也位列這十六位沙彌之中，曾為你們演說法要。因此，我現在運用種種便利的技術引導你們趨向佛的智慧。正是因為這份往昔的因緣，我今日才宣說《妙法蓮華經》，目的是為了讓你們進入佛道，請千萬不要心懷驚恐。
譬如有一條艱險惡劣的道路，偏僻荒遠且充滿了許多毒蟲猛獸，又缺乏水草資源，是個人人感到恐懼的地方。有無數千萬之多的民眾，想要通過這條危險的道路，但這段路途極其遼闊遙遠，長達五百由旬（yojana）。
當時有一位導師，博學多聞且富有智慧，他心思明晰、意志堅定，在險境中救濟大眾的種種困難。然而，眾人都感到疲憊不堪，便對導師說：「我們現在精疲力竭，想從這裡往回走了。」導師心裡想著：「這些人真是可憐，怎麼會想要往回走，而白白失去那巨大的珍寶呢？」

他隨即思索運用方便法門，應當施展神通力量，幻化出一座巨大的城郭，並裝飾好各類房屋住宅。城中環繞著園林花木，還有河渠流水與沐浴池塘。重重城門與高聳的樓閣錯落有致，男人和女人充滿其中。
在化現出這座城市後，他安慰大眾說：「大家不要恐懼，你們進入這座城中，各自可以隨心所欲地休息娛樂。」眾人進城之後，內心都感到無比歡喜，大家都生起了安穩的安全感，自認為已經獲得了救度。
導師知道眾人已經休息充分，便召集大家宣告說：「你們應當繼續前進，這不過是一座幻化出的城市而已。我看見你們疲憊到了極點，在中途想要退縮回家，所以才用方便力量，暫時變幻出這座城市。你們應當勤奮精進，大家一起前往真正的藏寶之處。」

开卷有益

我也是如此，作為眾生的引領者。我看見那些尋求真理的人，在修行的半途感到疲倦而心生懈怠。他們無法跨越生死的輪迴，也難以走過煩惱叢生的艱險之路。
因此，我運用權宜的教化力量，為了讓大家能稍作休息，而宣說了涅槃的法門。我告訴你們，痛苦已經止息，該做的修行都已圓滿。當得知自己已抵達涅槃的境界時，大家都認為自己證得了阿羅漢果。
到了這時候，我才召集大眾，為大家宣說真實的教法。諸佛運用權宜的智慧，將教法區分為三乘；然而實際上只有唯一的佛乘，只是為了提供一個休息的驛站，才化現出另外兩乘。
現在我為你們揭示真相：你們所證得的並非真正的寂滅。為了追求佛陀那種無所不知的智慧，你們應當發起巨大的精進心。當你們證悟了佛陀的智慧、獲得了十力等佛法，並具足三十二種莊嚴相好時，那才是真正的圓滿寂滅。
諸佛作為引領者，為了讓眾生暫時休息才宣說涅槃。既然知道這只是歇腳處，我現在就要引領你們進入佛陀圓滿的智慧境界。

五百弟子受記品第八

爾時富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力，得未曾有，心淨踊躍。即從座起，到於佛前，頭面禮足，却住一面，瞻仰尊顏目不暫捨，而作是念：「世尊甚奇特，所為希有！隨順世間若干種性，以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德，言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本願。」
爾時佛告諸比丘：「汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其於說法人中最為第一，亦常歎其種種功德，精勤護持助宣我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者。自捨如來，無能盡其言論之辯。汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法，明了通達，得四無礙智，常能審諦清淨說法，無有疑惑，具足菩薩神通之力。隨其壽命，常修梵行，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞；而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常作佛事，教化眾生。

那時，富樓那彌多羅尼子（Pūrṇa Maitrāyaṇīputra）聽聞佛陀以智慧和方便法門，隨機應變地宣說法要；又聽聞佛陀為各位大弟子授記，預言他們將成就阿耨多羅三藐三菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi，無上正等正覺）；接著又聽聞了宿世因緣的事跡，以及諸佛擁有大自在的神通力量。他感受到了前所未有的心境清淨，內心充滿歡喜，隨即從座位站起，來到佛前，五體投地禮拜佛足，然後退在一旁，全神貫注地瞻仰佛陀尊嚴的面容，目光一刻也不捨得離開。
他心中想道：「世尊真是太奇特了，所作所為極其稀有！您能隨順世間眾生各種不同的根性，以方便的智慧與見地來宣說佛法，拔除眾生在各處所產生的貪愛與執著。我們對於佛陀的功德，實在無法用言語來表達；唯有佛世尊，能洞悉我們內心深處的本願。」
這時，佛陀告訴各位比丘：「你們見到這位富樓那彌多羅尼子了嗎？我經常稱讚他在所有說法者中排名第一，也常讚嘆他具備種種功德。他精進勤奮地守護並協助宣揚我的法教，能對四眾弟子進行示導、教誡、利樂與啟發，圓滿地解釋佛陀的正法，極大地利益了同修的梵行者（Brahmacārin）。除了如來以外，沒有人能窮盡他在言論辯才上的成就。你們不要以為富樓那只能守護、協助宣揚我的教法，他在過去九十億諸佛那裡，也同樣守護並協助宣揚佛陀正法，在當時的說法者中也是最出色的。此外，他對於諸佛所說的空性法門，能夠清晰通達，證得了四無礙智（Catvāra-pratisaṃvid）。他總是能夠審慎諦察，清淨地說法，沒有任何疑惑，並且具足菩薩的神通力量。他在每一世的壽命中都恆常修持清淨的梵行，當時佛世的人們都以為他確實只是一位聲聞（Śrāvaka）。」
然而，富樓那其實是以這種方便法門，利益了無量百千的眾生，並感化了無量無數（Asaṃkhyeya）的人，使他們確立了追求無上正等正覺的志向。為了清淨佛土的緣故，他始終致力於佛事，不斷地教化眾生。

「諸比丘！富樓那亦於七佛說法人中而得第一，今於我所說法人中亦為第一，於賢劫中當來諸佛，說法人中亦復第一，而皆護持助宣佛法。亦於未來，護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常勤精進教化眾生，漸漸具足菩薩之道。過無量阿僧祇劫，當於此土，得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵谿澗溝壑，七寶臺觀充滿其中，諸天宮殿近處虛空，人天交接，兩得相見。無諸惡道，亦無女人，一切眾生，皆以化生，無有婬欲。得大神通，身出光明，飛行自在，志念堅固，精進智慧，普皆金色，三十二相而自莊嚴。其國眾生，常以二食：一者、法喜食，二者、禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾，得大神通、四無礙智，善能教化眾生之類。其聲聞眾，算數校計所不能知，皆得具足六通、三明及八解脫。其佛國土有如是等無量功德莊嚴成就。劫名寶明，國名善淨。其佛壽命無量阿僧祇劫，法住甚久。佛滅度後，起七寶塔遍滿其國。」

諸位比丘！富樓那在過去七佛的說法者中名列第一，現在在我這裡也是第一說法師。在賢劫未來的諸佛之中，他同樣會是第一說法師，並且始終護持並協助宣揚佛法。在未來世，他將持續守護並弘揚無量無邊諸佛的教法，教化並利益無數眾生，引導他們確立對無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi）的追求。為了淨化佛土，他會恆常勤奮精進地教導眾生，逐漸圓滿菩薩道（bodhisattva-mārga）。
在度過無量無數劫（asaṃkhyeya-kalpa）後，他將在現今這片土地上成就無上正等正覺，名號為法明（Dharmaprabhāsa）如來、應供（arhat）、正遍知（samyak-saṃbuddha）、明行足（vidyā-caraṇa-saṃpanna）、善逝（sugata）、世間解（loka-vid）、無上士（anuttara）、調御丈夫（puruṣa-damya-sārathi）、天人師（śāstā deva-manuṣyāṇām）、佛（buddha）、世尊（bhagavat）。
那尊佛將以如同恆河沙數般的三千大千世界作為其唯一的佛土。大地以七寶鋪就，平坦如手掌，沒有山陵、溪澗或溝壑。佛土內布滿了七寶建成的樓臺觀閣，天界的宮殿就懸浮在近處的半空中。人類與天人可以互相往來接觸，彼此都能看見對方。那裡沒有惡道，也沒有女性。所有眾生皆是化生，沒有性慾，且都獲得了廣大的神通。他們身體散發光芒，可以自在飛行，意志堅定，具備精進與智慧。所有眾生的膚色皆呈金色，並以三十二種大丈夫相（dvātriṃśan-mahāpuruṣa-lakṣaṇāni）來莊嚴自身。
那個國土的眾生常以兩種食物為生：一是法喜之食，二是禪悅之食。那裡有無量無數千萬億那由他（nayuta）的菩薩大眾，都獲得了強大的神通與四無礙智（catasra-pratisaṃvidaḥ），擅長教化各類眾生。其聲聞大眾的數量極多，非算數計量所能得知，且都圓滿具備了六種神通（ṣaḍ-abhijñā）、三明（traividya）與八解脫（aṣṭa-vimokṣā）。那尊佛的國土成就了如此無量的功德莊嚴。當時的劫名為「寶明」（Ratnâvabhāsa），國名為「善淨」（Suviśuddha）。佛陀的壽命長達無量無數劫，正法住世的時間也極為長久。佛陀入滅之後，眾人將興建遍布全國的七寶佛塔來供奉。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「諸比丘諦聽！  佛子所行道，善學方便故，  不可得思議。
知眾樂小法，  而畏於大智，是故諸菩薩，  作聲聞緣覺，
以無數方便，  化諸眾生類。自說是聲聞，  去佛道甚遠，
度脫無量眾，  皆悉得成就，雖小欲懈怠，  漸當令作佛。
內祕菩薩行，  外現是聲聞，少欲厭生死，  實自淨佛土。
示眾有三毒，  又現邪見相，我弟子如是，  方便度眾生。
若我具足說，  種種現化事，眾生聞是者，  心則懷疑惑。
今此富樓那，  於昔千億佛，勤修所行道，  宣護諸佛法。
為求無上慧，  而於諸佛所，現居弟子上，  多聞有智慧。
所說無所畏，  能令眾歡喜，未曾有疲惓，  而以助佛事。
已度大神通，  具四無礙智，知諸根利鈍，  常說清淨法。
演暢如是義，  教諸千億眾，令住大乘法，  而自淨佛土。
未來亦供養，  無量無數佛，護助宣正法，  亦自淨佛土。
常以諸方便，  說法無所畏，度不可計眾，  成就一切智。
供養諸如來，  護持法寶藏，其後得成佛，  號名曰法明。
其國名善淨，  七寶所合成，劫名為寶明。  菩薩眾甚多，
其數無量億，  皆度大神通，威德力具足，  充滿其國土。
聲聞亦無數，  三明八解脫，得四無礙智，  以是等為僧。
其國諸眾生，  婬欲皆已斷，純一變化生，  具相莊嚴身。
法喜禪悅食，  更無餘食想。無有諸女人，  亦無諸惡道。
富樓那比丘，  功德悉成滿，當得斯淨土，  賢聖眾甚多。
如是無量事，  我今但略說。」

那時，世尊為了重新宣說這些義理，便以偈頌說道：
諸位比丘請仔細聆聽，佛弟子們所修行的道路， 因為精於學習各種「技能方便」（upāya-kauśalya），其境界是不可思議的。 佛陀知道眾生多半喜愛淺近的小法，而對廣大的「大智慧」（mahā-prajñā）感到畏懼。 因此，諸位菩薩會示現為「聲聞」（śrāvaka）或「緣覺」（pratyekabuddha）， 運用無數的權巧方便，來教化各類不同的眾生。 他們雖然自稱是聲聞，且看似距離成就「佛道」（buddha-mārga）極其遙遠， 但實際上卻救度了無量無邊的眾生，讓大家都能獲得成就。 儘管眾生可能志向狹小、心懷懈怠，菩薩仍會引導他們逐漸走向成佛之路。 他們內心深處隱密地修持「菩薩行」（bodhisattva-caryā），外在卻示現為聲聞的模樣。 看似欲望淡泊、厭離「生死」（saṃsāra）輪迴，實際上卻是在親自嚴淨自己的「佛土」（buddha-kṣetra）。

开卷有益

這些菩薩向大眾示現出貪、瞋、癡三毒，又表現出種種錯誤見解的形相。我的弟子們就是以此作為方便法門，來度化救濟眾生。
如果我詳盡地解說種種變幻示現的化身與事蹟，眾生聽聞之後，內心必定會產生懷疑。
現在這位富樓那（Pūrṇa），過去曾在成千上萬億尊佛面前，精進修行所應實踐的道路，宣揚並護持諸佛的教法。他為了追求至高無上的智慧（anuttara-jñāna），在諸佛座下示現為首席弟子；他博學多聞且具備睿智，說法時毫無畏懼（vaiśāradya），總能令大眾心生歡喜。
他從未感到疲倦厭倦，始終協助推動佛陀的化導事業。他已獲得極大的神通（abhijñā），並具備四種無礙的智慧（pratisamvid），能洞察眾生根器的利弊與敏銳程度，恆常演說清淨的法義。他暢達地闡述這些道理，教化了千億大眾，使他們安住於大乘法（mahāyāna-dharma）之中，並同時清淨自己的佛土。

在未來，他也會供養無量無數的佛陀， 護持並協助宣揚正法，同時也淨化自己的佛土。 他常運用各種方便（upāya）法門，無所畏懼地宣說佛法， 度化不可計數的眾生，成就一切智（sarvajñatā）。 他供養諸位如來（tathāgata），護持著法寶藏， 在此之後終將成佛，名號稱為「法明」。 他的國土名為「善淨」，是由七種珍寶所構成的； 當時的劫名為「寶明」，國土中菩薩大眾非常多。 他們的數量多達無量億，全都通達了大神通， 具足權威與德行之力，遍滿了整個國土。

聲聞弟子的數量也無窮無盡，他們都具足了三種明智（tri-vidyā）與八種解脫（aṣṭa-vimokṣa），並證得四種無礙的智慧（pratisamvid）。這些聖者共同組成了當地的僧團。
那個國土的所有眾生，都已經斷除了世俗的淫欲。他們全都是藉由變化而化生（aupapāduka）出來的，體相具足且莊嚴。他們以修習佛法帶來的法喜（dharmaprīti）與禪定中的愉悅（dhyānakṣīti）為資糧，再也沒有對世俗食物的貪欲。
那裡沒有女性，也沒有任何惡道。富樓那（Pūrṇa）比丘已經圓滿成就了種種功德，將會獲得這樣的淨土，其中有無數的賢聖眾。像這類無量無邊的勝事，我現在只是簡略地說明。

爾時千二百阿羅漢，心自在者，作是念：「我等歡喜，得未曾有。若世尊各見授記，如餘大弟子者，不亦快乎！」
佛知此等心之所念，告摩訶迦葉：「是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其五百阿羅漢：優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿㝹樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「憍陳如比丘，  當見無量佛，過阿僧祇劫，  乃成等正覺。
常放大光明，  具足諸神通，名聞遍十方，  一切之所敬，
常說無上道，  故號為普明。其國土清淨，  菩薩皆勇猛，
咸昇妙樓閣，  遊諸十方國，以無上供具，  奉獻於諸佛。
作是供養已，  心懷大歡喜，須臾還本國，  有如是神力。
佛壽六萬劫，  正法住倍壽，像法復倍是，  法滅天人憂。
其五百比丘，  次第當作佛，同號曰普明，  轉次而授記。
我滅度之後，  某甲當作佛，其所化世間，  亦如我今日。
國土之嚴淨，  及諸神通力，菩薩聲聞眾，  正法及像法，
壽命劫多少，  皆如上所說。迦葉汝已知，  五百自在者，
餘諸聲聞眾，  亦當復如是。其不在此會，  汝當為宣說。」

那時，一千二百位心境契入自在境界的阿羅漢心想：「我們現在感到無比歡喜，這是前所未有的體驗。如果世尊也能為我們每個人授記，就像對其他大弟子那樣，這難道不是最令人快慰的事嗎？」
佛陀洞察了他們內心的想法，便對摩訶迦葉（Mahākāśyapa）說：「在場的這一千二百位阿羅漢，我現在就要當面依次為他們授與無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi）的成佛預記。在這些大眾中，我的大弟子憍陳如（Kauṇḍinya）比丘，將來在供養了六萬二千億尊佛之後，便能成就佛果，佛號稱為普明（Samantaprabhāsa）如來、應供（arhat）、正遍知（samyak-saṃbuddha）、明行足（vidyā-caraṇa-saṃpanna）、善逝（sugata）、世間解（loka-vid）、無上士（anuttara）、調御丈夫（puruṣa-damya-sārathi）、天人師（śāstā devamanuṣyāṇām）、佛（buddha）、世尊（bhagavat）。
其餘的五百位阿羅漢，包括優樓頻螺迦葉（Uruvilvā-Kāśyapa）、伽耶迦葉（Gayā-Kāśyapa）、那提迦葉（Nadī-Kāśyapa）、迦留陀夷（Kālôdayin）、優陀夷（Udāyin）、阿㝹樓馱（Aniruddha）、離婆多（Revata）、劫賓那（Kapphiṇa）、薄拘羅（Vakkula）、周陀（Cūḍapanthaka）、莎伽陀（Svāgata）等人，也全部都會證得無上正等正覺。他們成佛後的名號完全相同，都叫做普明。」

當時世尊想要再次闡明其中的意義，便說出這些偈頌：
「憍陳如比丘將會見到無數的佛陀， 經過無量無數劫的修行後， 將成就完美的正等正覺。 他會時常散發出巨大的光明， 並具足各種神祕的通力， 名聲將傳遍十方世界， 受到一切眾生的尊敬。 他恆常演說至高無上的真理， 因此佛號稱為『普明』。 他的國土清淨莊嚴， 其中的菩薩們都精進勇猛， 他們登上帝妙的樓閣， 自在地遊歷十方國土， 以最尊貴的供養具， 至誠地奉獻給諸佛。 做完這些供養之後， 心裡懷著極大的喜悅， 在短暫的瞬間便能回到自己的國土， 擁有如此不可思議的神力。 這位佛陀的壽命長達六萬劫， 正法存續的時間是壽命的兩倍， 像法存續的時間又是正法的兩倍。 當法脈最終滅絕時，天人與凡間眾生都會感到憂傷。」

這五百位比丘，將會依序成就佛果，佛號全都稱為「普明」（Samantaprabhā）。他們將一個接一個地獲得成佛的授記：
「在我進入涅槃（Nirvāṇa）之後，某位比丘將會成佛，他所教化的世間，也將如同我今日所教化的世界一般。國土的莊嚴清淨，以及各種神通力（ṛddhi-vidha），還有菩薩與聲聞（śrāvaka）大眾的規模、正法（Saddharma）與像法（Saddharma-pratirūpaka）延續的時間，以及壽命與劫（kalpa）的長短，都如上文所述。」
迦葉（Kāśyapa），你已經了解這五百位自在者的情況，其餘的聲聞弟子們，也將會像他們一樣獲得成就。至於那些不在法會現場的人，你應當為他們宣說這些內容。

爾時五百阿羅漢於佛前得受記已，歡喜踊躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責：「世尊！我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。
「世尊！譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏，與之而去。其人醉臥，都不覺知。起已遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難；若少有所得，便以為足。於後親友會遇見之，而作是言：『咄哉，丈夫！何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂、五欲自恣，於某年日月，以無價寶珠繫汝衣裏。今故現在，而汝不知。勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏短。』
「佛亦如是，為菩薩時，教化我等，令發一切智心。而尋廢忘，不知不覺。既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。一切智願，猶在不失。今者世尊覺悟我等，作如是言：『諸比丘！汝等所得，非究竟滅。我久令汝等種佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝謂為實得滅度。』
「世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。」

當時，五百位阿羅漢在佛前得到授記後，心靈雀躍，充滿法喜。他們立刻從座位起身，來到佛前，以頭面接足禮表達最深的敬意，並深切地懺悔自責：「世尊！我們過去常有這樣的念頭，自以為已經得到了最終的圓滿解脫。直到今天才驚覺，我們竟然像無知的人一樣。為什麼呢？我們本應獲得如來圓滿的智慧，卻僅僅因為得到了一點微小的智慧就感到滿足。
世尊！這就像有一個人去親友家，喝醉酒後睡著了。當時，那位親友因為官務緊急必須出門，便將一顆無價寶珠縫在這個人的衣服內裡，送給他後就離開了。那個人喝得大醉，完全不知道這件事。他醒來後，便前往其他國家遊歷，為了維持生計、求得衣食，他非常勤奮努力，生活過得極其艱辛。只要稍微得到一點收穫，他就覺得滿足了。
後來，那位親友偶然與他相遇，見到他的困境便說：『哎呀！你這位大丈夫，何必為了衣食把自己搞成這副模樣呢？我以前為了讓你生活安樂，能隨心所欲地滿足五欲需求，曾在某年某月某日，把一顆無價寶珠縫在你的衣服裡。這顆寶珠現在還在那裡，你卻毫不知情，還在那裡辛勤受苦、憂愁苦惱，只為了求得一點微薄的生計，這真是太愚痴了。你現在可以用這顆寶珠去換取生活所需，從此就能如願以償，再也不會感到匱乏貧窮了。』」

佛陀也是如此，當祂還是菩薩的時候，教導化度我們，讓我們發起追求一切智（sarvajñatā）的心。然而我們隨即就遺忘、廢棄了這份初心，既沒有察覺也沒有意識到它的存在。在我們證得阿羅漢果位（arhattva）後，便自以為已經達到了終極的涅槃滅度。由於修行資糧匱乏、生活艱辛，我們僅僅得到了一點點成就便感到滿足，但其實那份追求一切智的願力依然存在，並未消失。
現在，世尊啟發覺悟了我們，對我們說道：「諸位比丘！你們所得到的並非最終的寂滅。我很久以前就讓你們種下了成佛的善根，只是為了方便教化，才示現出涅槃的樣貌，而你們卻誤以為真的證得了終極滅度。」
世尊！我們現在才明白，自己實際上是菩薩，並得到了授記，將來必能成就無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）。因為這個緣故，我們內心充滿了極大的歡喜，感受到了前所未有的殊勝體驗。

开卷有益

爾時阿若憍陳如等，欲重宣此義，而說偈言：
「我等聞無上，  安隱授記聲，歡喜未曾有，  禮無量智佛。
今於世尊前，  自悔諸過咎，於無量佛寶，  得少涅槃分，
如無智愚人，  便自以為足。譬如貧窮人，  往至親友家，
其家甚大富，  具設諸餚饍，以無價寶珠，  繫著內衣裏，
默與而捨去，  時臥不覺知。是人既已起，  遊行詣他國，
求衣食自濟，  資生甚艱難，得少便為足，  更不願好者。
不覺內衣裏，  有無價寶珠。與珠之親友，  後見此貧人，
苦切責之已，  示以所繫珠。貧人見此珠，  其心大歡喜，
富有諸財物，  五欲而自恣。我等亦如是，  世尊於長夜，
常愍見教化，  令種無上願。我等無智故，  不覺亦不知，
得少涅槃分，  自足不求餘。今佛覺悟我，  言非實滅度，
得佛無上慧，  爾乃為真滅。我今從佛聞，  授記莊嚴事，
及轉次受決，  身心遍歡喜。」

那時，阿若憍陳如（Ājñātakauṇḍinya）等人想要再次闡述這番道理，便以偈頌說道：
「我們聽聞了這至高無上、安穩祥和的授記（vyākaraṇa）之聲，內心感到前所未有的歡喜，頂禮這具備無量智慧（amita-jñāna）的佛陀。
如今在世尊（Bhagavat）面前，我們至誠懺悔過去所有的過錯。在那無窮無盡的佛法寶藏中，我們過去僅僅得到少部分的涅槃（nirvāṇa）境界，就像無知的愚人一般，輕易地就感到滿足了。
這就好比有一個窮人，去了一位親友的家裡。那家人的家境非常富裕，準備了各種豐盛的佳餚款待他。親友趁著他醉臥時，將一顆價值連城的無價寶珠（maṇi）縫在他的內衣裡面，隨後便默默地離去。而這窮人當時正在熟睡，對此完全沒有覺察。」

這個人既然已經動身，旅居到了其他的國家。為了尋求衣服和食物來維持生活，生存過得極其艱難。只要得到一點點東西就感到滿足，不再奢求更好的。他完全沒有察覺到，自己的內衣裡面竟藏著一顆無價之寶珠。
後來，當初贈送寶珠的那位親友見到了這個窮人，在嚴厲地責備他之後，便將那顆縫在衣服裡的寶珠指給他看。窮人見到寶珠，心中感到巨大的驚喜。從此他擁有了豐厚的財物，在感官享受上也得以隨心所欲。
我們的情況也是如此。世尊在漫長的時光中，始終慈悲地教導化育我們，讓我們種下追求無上正覺的願心。然而因為我們缺乏智慧，既沒有覺察也毫不知情。僅僅得到了一點點涅槃的境界，就感到自我滿足而不再追求其他。
現在佛陀啟發了我們，告訴我們那並非真實的解脫。唯有獲得佛陀那至高無上的智慧（Anuttara-jñāna），才算達到真正的圓滿解脫。我們現在聽聞佛陀講述關於授記（Vyākaraṇa）與莊嚴佛土的事，以及大家將依次獲得成佛的預言，身心都充滿了喜悅。

妙法蓮華經授學無學人記品第九

爾時阿難、羅睺羅而作是念：「我等每自思惟：『設得受記，不亦快乎。』」即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：「世尊！我等於此亦應有分，唯有如來，我等所歸。又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識——阿難常為侍者，護持法藏；羅睺羅是佛之子——若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者，我願既滿，眾望亦足。」爾時，學、無學聲聞弟子二千人，皆從座起，偏袒右肩，到於佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿難、羅睺羅所願，住立一面。
爾時佛告阿難：「汝於來世當得作佛，號山海慧自在通王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養六十二億諸佛，護持法藏，然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恒河沙諸菩薩等，令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝幡，其土清淨，琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命，無量千萬億阿僧祇劫，若人於千萬億無量阿僧祇劫中算數校計，不能得知。正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法。阿難！是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恒河沙等諸佛如來所共讚歎，稱其功德。」

那時，阿難與羅睺羅心想：「我們私下常在考慮，如果也能得到成佛的授記，那該是多麼令人欣喜的事啊！」於是他們立刻從座位起身，來到佛陀面前，五體投地禮拜佛足，一同對佛陀說：「世尊！我們在成佛這件事上，也應該有一份希望吧。我們唯有以如來作為終極的歸宿。此外，我們為世間所有天人、人類與阿修羅所熟知——阿難常任侍者，守護並持守佛法寶藏；羅睺羅則是佛陀之子。如果佛陀能授予我們成就無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi）的預記，那麼我們的願望就圓滿了，眾人的期待也得到了滿足。」
當時，二千位在學與無學階段的聲聞弟子也都從座而起，袒露右肩，來到佛陀面前，一心誠敬地合掌瞻仰世尊，懷著與阿難、羅睺羅同樣的願望，站在一旁。
這時佛陀告訴阿難：「你在未來世應當成就佛果，號為山海慧自在通王如來（Sāgarabuddhidhārī-parvatendrarāja）、應供（arhat）、正遍知（samyak-saṃbuddha）、明行足（vidyā-caraṇa-saṃpanna）、善逝（sugata）、世間解（loka-vid）、無上士（anuttara）、調御丈夫（puruṣa-damya-sārathi）、天人師（śāstā deva-manuṣyāṇām）、佛（buddha）、世尊（bhagavat）。你將供養六十二億位佛陀，守護並持守佛法寶藏，然後證得無上正等正覺。你將教化如二十千萬億恆河沙數那麼多的菩薩，令他們成就無上正等正覺。你的國土名為『常立勝幡』（An-avanāmita-vaijayanta），那裡的土地清淨，以琉璃為地。劫名為『妙音遍滿』（Manojñaśabdābhigarjita）。這位佛陀的壽命長達無量千萬億阿僧祇（asaṃkhyeya）劫，即使有人花費千萬億無量阿僧祇劫的時間來計算，也無法得知確切的數量。正法住世的時間是佛陀壽命的兩倍，像法住世的時間又是正法的兩倍。阿難！這位山海慧自在通王佛，受到十方無量千萬億恆河沙數等諸位佛陀共同讚歎，稱頌他的無量功德。」

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「我今僧中說，  阿難持法者，當供養諸佛，  然後成正覺，
號曰：山海慧  自在通王佛。其國土清淨，  名常立勝幡，
教化諸菩薩，  其數如恒沙。佛有大威德，  名聞滿十方。
壽命無有量，  以愍眾生故，正法倍壽命，  像法復倍是。
如恒河沙等、  無數諸眾生，於此佛法中，  種佛道因緣。」

當時，世尊想要再次闡明這些道理，便說了以下的偈頌：
「我現在在僧眾中宣佈，阿難這位守護正法的人，將會供養諸位佛陀，隨後成就圓滿的正覺。他的佛號將被稱為山海慧自在通王佛（Sāgaradharabuddhivikrīḍitarājābhijña）。
他的國土非常清淨，名字叫做常立勝幡（An-avanāmita-vaijayanta）。他將在那裡教化許多菩薩，其數量多如恆河的沙子。這位佛陀具有極大的威德，他的名聲將傳遍十方世界。
由於憐憫眾生的緣故，他的壽命長久到無法衡量。正法時代的長度是其壽命的兩倍，而像法時代的長度又是正法時代的兩倍。多如恆河沙數般的無數眾生，都將在這位佛陀的教法中，種下成就佛道的因緣。」

爾時會中新發意菩薩八千人，咸作是念：「我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？」
爾時世尊知諸菩薩心之所念，而告之曰：「諸善男子！我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提，而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾，其本願如是，故獲斯記。」
阿難面於佛前，自聞授記及國土莊嚴，所願具足，心大歡喜，得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，如今所聞，亦識本願。
爾時阿難而說偈言：
「世尊甚希有，  令我念過去，無量諸佛法，  如今日所聞。
我今無復疑，  安住於佛道，方便為侍者，  護持諸佛法。」

那時，法會中有八千位剛發心修行菩薩道的修行者，他們心中都生起這樣的念頭：「我們從未聽說那些資深的大菩薩得到過像這樣的前程預言，究竟是什麼樣的因緣，讓這些聲聞弟子竟然能得到如此肯定的成佛授記呢？」
這時，世尊察覺到菩薩們心中的疑惑，便告訴他們說：「各位善男子，我與阿難等人在過去空王佛的時代，曾經同時發願要追求無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）。當時，阿難總是熱衷於博學多聞，而我則始終勤奮精進。因此，我現在已經成就了無上正等正覺；而阿難則負責護持我的教法，並且將來也會守護未來諸佛的法藏，負責教化並成就眾多的菩薩。由於他原本的誓願就是如此，所以現在才獲得這份成佛的預言。」
阿難在佛陀面前親自聽聞自己將來成佛的授記，以及未來國土莊嚴的景況，發現所有的心願都圓滿具足，內心充滿了前所未有的極大法喜。就在那一刻，他完全憶起過去無量千萬億劫以來，所有諸佛所傳下的教法寶藏，並且都能通達無礙，就像現在剛聽聞到的一樣；同時他也重新記起了自己最初所立下的本誓心願。

那時，阿難以偈頌說道：
「世尊真是極其稀有， 讓我能憶念起過去 無量諸佛的教法， 就像今天所聽聞的一樣。
我現在不再有任何懷疑， 安住在成佛的大道上； 以方便法擔任佛的侍者， 守護並持循諸佛的教法。」

开卷有益

爾時佛告羅睺羅：「汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也。是蹈七寶華佛，國土莊嚴，壽命劫數，所化弟子，正法、像法，亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子。過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「我為太子時，  羅睺為長子，我今成佛道，  受法為法子。
於未來世中，  見無量億佛，皆為其長子，  一心求佛道。
羅睺羅密行，  唯我能知之，現為我長子，  以示諸眾生。
無量億千萬，  功德不可數，安住於佛法，  以求無上道。」

那時，佛陀告訴羅睺羅：「你在未來世將會成佛，名號為蹈七寶華如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。你應當供養如同十方世界微塵數量的諸佛如來，而且常會做為諸佛的長子，就像現在一樣。這位蹈七寶華佛的國土莊嚴、壽命劫數、所教化的弟子，以及正法和像法的期限，都與山海慧自在通王如來完全相同，沒有差異。你也會擔任這位佛陀的長子，在此之後，你將成就阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。」

當時，世尊想要再次闡明其中的意義，便說了這段偈頌：
「當我還是太子的時候，羅睺羅是我的長子； 如今我已成就佛道，他領受教法成為我的法子。 在未來的生命中，他將會見到無量億位佛陀， 並且在每一位佛陀座下，都擔任他們的長子， 一心一意追求至高無上的佛道。 羅睺羅私下默默修持的密行，只有我才能完全知曉； 他現在示現為我的長子，是為了向眾生展示修行的榜樣。 他所累積的功德多達無量億千萬，無法計算， 他安住在佛法之中，一心尋求那最崇高的真理之路。」

爾時世尊見學、無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛。佛告阿難：「汝見是學、無學二千人不？」
「唯然，已見。」
「阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來，恭敬尊重，護持法藏。末後同時於十方國各得成佛，皆同一號，名曰寶相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。壽命一劫。國土莊嚴，聲聞、菩薩，正法、像法、皆悉同等。」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「是二千聲聞，  今於我前住，悉皆與授記，  未來當成佛。
所供養諸佛，  如上說塵數，護持其法藏，  後當成正覺。
各於十方國，  悉同一名號，俱時坐道場，  以證無上慧，
皆名為寶相。  國土及弟子，正法與像法，  悉等無有異。
咸以諸神通，  度十方眾生，名聞普周遍，  漸入於涅槃。」
爾時學、無學二千人，聞佛授記，歡喜踊躍，而說偈言：
「世尊慧燈明，  我聞授記音，心歡喜充滿，  如甘露見灌。」

那時，世尊看見這兩千位有學與無學的人，他們的心意柔順和諧、寂靜清淨，正全神貫注地瞻仰著佛陀。佛陀對阿難說：「你看到這兩千位有學與無學的人了嗎？」阿難回答：「是的，我已經看到了。」
佛陀說：「阿難！這些人將來應當供養五十個世界微塵數那樣多的諸佛如來，並會恭敬、尊重、守護並持誦諸佛的法藏。到了最後，他們將在同一時間，於十方國土中各自成就佛果。他們都擁有同一個名號，稱為『寶相如來 (Ratnaketu)』，同時具足應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十種尊稱。他們的壽命各為一劫，國土的莊嚴程度、聲聞與菩薩的數量，以及正法與像法延續的時間，全部都完全相等。」

當時，世尊想要再次重申這些義理，於是說出了這些偈頌：
「這兩千位聲聞弟子，現在都站在我面前，我全都已經為他們授記，預言他們未來都將成佛。他們所將供養的諸佛，數量多如前面所說的微塵之數。他們將護持諸佛的法藏，最後成就正覺。
他們各自在十方的國土中，全都擁有同一個名號。他們將在同一時間坐在道場中，以證悟無上的智慧。他們的名號都叫作『寶相』，而他們的國土、弟子，以及正法與像法時期的期限，全都沒有任何差異。
他們都將以各種神通力，度化十方的眾生。他們的名聲將傳遍各地，隨後逐漸進入涅槃。」
這時，這兩千位在學與無學的弟子，聽到佛陀為他們授記，都感到無比的歡喜雀躍，於是說出偈頌：
「世尊的智慧之燈極其光明，我們聽到了授記的聲音。心中充滿了法喜，就像被甘露灌頂一般舒暢。」

妙法蓮華經法師品第十

爾時世尊因藥王菩薩，告八萬大士：「藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前，聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛告藥王：「又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。若復有人受持、讀誦、解說、書寫妙法華經，乃至一偈，於此經卷敬視如佛，種種供養——華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，乃至合掌恭敬。藥王！當知是諸人等已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故，生此人間。

那時，世尊藉著藥王菩薩，向在座的八萬名大士宣告：「藥王！你看到這大眾中無量無邊的天人、龍王、夜叉、乾闥婆（gandharva）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garuḍa）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）、人以及非人等眾生，還有比丘、比丘尼、優婆塞（upāsaka）、優婆夷（upāsikā），以及那些尋求聲聞（śrāvaka）之果、尋求辟支佛（pratyekabuddha）之果、或是追求成佛之道的人嗎？像這類的所有眾生，只要在佛陀面前聽聞《妙法蓮華經》的一個偈頌或是一個句子，甚至僅僅生起一念的隨喜之心，我都會為他們授記，預言他們將來必定會證得阿耨多羅三藐三菩提（anuttara-samyak-saṃbodhi，即無上正等正覺）。」
佛陀進一步告訴藥王：「此外，在如來滅度之後，如果有人聽聞《妙法蓮華經》，即便是只有一個偈頌、一個句子，而能生起一念隨喜之心，我也會為他授與證得無上正等正覺的記別。如果再有人能夠受持、讀誦、解說或抄寫《妙法蓮華經》，哪怕只有一個偈頌，並且對這部經卷像對待佛陀一樣恭敬看待，以各種供品如花香、瓔珞、末香、塗香、燒香、絲製傘蓋、幢幡、衣服、音樂，甚至只是合掌恭敬。藥王！你應當知道，這些人早已供養過十萬億尊佛，並在諸佛那裡成就了大願，正是因為哀憫眾生的緣故，才選擇出生在人間。」

「藥王！若有人問：『何等眾生於未來世當得作佛？』應示：『是諸人等於未來世必得作佛。』何以故？若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷——華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，合掌恭敬；是人，一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經。何況盡能受持、種種供養者？
「藥王！當知是人自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句；當知是人則如來使，如來所遣，行如來事。何況於大眾中廣為人說？
「藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀呰在家、出家讀誦法華經者，其罪甚重。
「藥王！其有讀誦法華經者，當知是人以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，繒蓋、幢幡，衣服、餚饌，作諸伎樂，人中上供，而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。」

藥王！如果有任何人問道：「什麼樣的眾生能在未來世成佛呢？」你應當告訴他們：「這些人將來一定會成佛。」這是為什麼呢？如果有善男子或善女人，對於《法華經》，哪怕只是其中的一個句子，能夠受持、讀誦、解說、抄寫，並用各種供品來供養經卷——例如鮮花、香料、瓔珞、末香、塗香、燒香、綢製寶蓋、旗幟經幡、衣服或音樂，並且合掌恭敬；那麼這個人是全世界都應該瞻仰奉事的，應當以供養如來的方式來供養他。

开卷有益

你應當知道，這個人其實是已經成就了阿耨多羅三藐三菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi，無上正等正覺）的大菩薩，是因為憐憫眾生，才自願出生在這個世間，廣泛地演說與解說這部《妙法蓮華經》。更何況是那些能完全受持經文，並進行各種供養的人呢？
藥王！你要知道，這些人是放棄了自己清淨的業力報應，在我滅度之後，為了慈悲憐憫眾生，才選擇出生在混亂的惡世，廣為傳播這部經典。如果在如來滅度之後，有善男子或善女人能夠私下為哪怕只有一個人解說《法華經》中的一句話，你應當知道，這個人就是如來的使者，是如來所派遣、來執行如來志業的人。更何況是在大眾面前廣泛地為人演說呢？

藥王！如果有惡人懷著不善的心，在整整一劫的長久時間裡，當著佛陀的面不斷地毀謗咒罵，他所犯下的罪業尚且算輕；但如果有人僅僅用一句惡毒的話，去毀謗那些誦讀《法華經》的在家居士或出家僧侶，那人的罪業就極其深重了。
藥王！你要知道，那些讀誦《法華經》的人，是以佛陀的莊嚴功德來莊嚴自己，他們就像是被如來用肩膀親自承擔守護著。無論這些人走到哪裡，大家都應當向他們行禮，誠心誠意地合掌，恭敬、供養、尊重並讚歎他們。應當用鮮花、香料、項鍊寶飾、抹香、塗香、燒香，以及綢製的傘蓋、旗幟、衣服、美味的食物，並演奏各種音樂，以人類世界中最上等的供品來供養他們。還應當手持天上的珍寶散在他們身上，並奉獻出天上的寶藏。為什麼呢？因為這些人能心生歡喜地宣說佛法，他人只要聽聞片刻，就能證得最終的無上正等正覺（Anuttarā-samyak-saṃbodhi）。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「若欲住佛道，  成就自然智，常當勤供養，  受持法華者。
其有欲疾得，  一切種智慧，當受持是經，  并供養持者。
若有能受持，  妙法華經者，當知佛所使，  愍念諸眾生。
諸有能受持，  妙法華經者，捨於清淨土，  愍眾故生此。
當知如是人，  自在所欲生，能於此惡世，  廣說無上法。
應以天華香，  及天寶衣服，天上妙寶聚，  供養說法者。
吾滅後惡世，  能持是經者，當合掌禮敬，  如供養世尊。
上饌眾甘美，  及種種衣服，供養是佛子，  冀得須臾聞。
若能於後世，  受持是經者，我遣在人中，  行於如來事。
若於一劫中，  常懷不善心，作色而罵佛，  獲無量重罪。
其有讀誦持，  是法華經者，須臾加惡言，  其罪復過彼。
有人求佛道，  而於一劫中，合掌在我前，  以無數偈讚。
由是讚佛故，  得無量功德，歎美持經者，  其福復過彼。
於八十億劫，  以最妙色聲，及與香味觸，  供養持經者。
如是供養已，  若得須臾聞，則應自欣慶，  我今獲大利。
藥王今告汝，  我所說諸經，而於此經中，  法華最第一。」

當時，世尊為了再次強調這些義理，便以偈頌說道：
「如果想要安住於佛道，成就自發性的智慧（svayambhū-jñāna），就應當恆常勤奮地供養那些受持《法華經》的人。
若有人希望迅速獲得一切種智（sarvākāra-jñāna），就應當受持這部經典，並供養持經的人。
如果有人能受持這部《妙法蓮華經》，應當知道他是受佛陀所派遣，因為憐憫眾生才來到世間。
凡是能受持《妙法蓮華經》的人，他們自願捨棄清淨的國土，為了哀憐眾生而投生於此。
應當知道這樣的人，是憑藉著自己的願力而隨意轉生，能在這個五濁惡世中，廣泛宣揚最上乘的佛法。」

應當用天上的花朵與香料、天上的寶衣，以及天上奇妙的珍寶聚集起來，供養宣說佛法的人。在我滅度後的邪惡時代，對於能夠受持這部經典的人，應當合掌禮拜尊敬，就像供養世尊（Bhagavat）一樣。
應當以各種美味的高級飲食和各種衣服，供養這些佛弟子（fōuzǐ），希望能有片刻時間聽聞法要。如果有人能在後世受持這部經典，那便是我派遣他們來到人間，執行如來（Tathāgata）的事業。
如果有人在長達一劫（kalpa）的時間裡，常懷不善之心，面露怒色地辱罵佛陀，他所累積的重罪是無量無邊的；但如果有人對讀誦受持這部《法華經》（Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）的人，哪怕只是一瞬間出口惡言，他所犯下的罪業甚至比辱罵佛陀的罪還要深重。

如果有人追求佛道，在一劫的時間裡，在我面前合掌，用無數的偈頌來讚美我。因為讚歎佛陀的緣故，他會獲得無量的功德；但如果有人讚美受持這部經的人，他所獲得的福報將會超過前者。
若是在八十億劫這麼漫長的歲月裡，用最美妙的色相、聲音、香氣、滋味與觸感，來供養受持這部經的人，在完成這樣的供養後，哪怕只能在片刻間聽聞此經，也應該自覺欣慰慶幸，因為自己已經獲得了巨大的利益。
藥王！我現在告訴你，在我所宣說的一切經典之中，這部《法華經》是至高無上、排名第一的。

爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩：「我所說經典無量千萬億，已說、今說、當說，而於其中，此法華經最為難信難解。
「藥王！此經是諸佛祕要之藏，不可分布妄授與人；諸佛世尊之所守護，從昔已來，未曾顯說。而此經者，如來現在，猶多怨嫉，況滅度後？
「藥王！當知如來滅後，其能書、持、讀、誦、供養、為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力，及志願力、諸善根力。當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。
「藥王！在在處處，若說、若讀、若誦、若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身。此塔，應以一切華、香、瓔珞，繒蓋、幢幡，伎樂、歌頌，供養恭敬，尊重讚歎。若有人得見此塔，禮拜、供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。

那時，佛陀再次告訴藥王菩薩摩訶薩（Bhaiṣajyarāja Bodhisattva-mahāsattva）：「我所宣說的經典多達無量千萬億部，無論是過去已說的、現在正說的，還是未來將說的，在所有經典之中，這部《法華經》是最難以令人相信、也最難以理解的。藥王！這部經是諸佛深奧祕密的寶藏，不可隨意散布或妄自傳授給他人。它是歷代諸佛世尊所守護的，從過去以來從未公開宣說。而這部經典，即便是在如來在世的時候，都已經招致了許多怨恨與嫉妒，更何況是在如來滅度之後呢？」

藥王！你應當知道，在如來滅度之後，如果有人能對這部經進行書寫、受持、讀誦、供養，或者為他人演說，如來就會用自己的衣服覆蓋保護他，同時他也會受到他方世界現今諸佛的守護與顧念。這樣的人具備強大的信仰力量、志願力量以及各種善根力量。應當明白，這樣的人是與如來同住在一起的，並且如來會親手摩其頭頂。
藥王！無論在任何地方，只要是有人演說、閱讀、誦念、書寫這部經典，或是經卷所在的地方，都應當興建七寶塔。這座塔應當造得極其高大廣闊、莊嚴華麗，而不需要再另外供奉舍利。為什麼呢？因為在這座塔中已經有了如來的全身。對於這座寶塔，應當用所有的鮮花、香料、瓔珞、綢緞華蓋、長幡、音樂與歌讚來供養、恭敬、尊重和讚美。如果有人能夠見到這座塔，並對其頂禮膜拜、誠心供養，應當知道這些人都已經鄰近無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi）的境界了。

「藥王！多有人在家、出家行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。其有眾生求佛道者，若見、若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。
「藥王！譬如有人渴乏須水，於彼高原穿鑿求之，猶見乾土，知水尚遠；施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定、知水必近。菩薩亦復如是，若未聞、未解、未能修習是法華經者，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠；若得聞解、思惟、修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提，皆屬此經——此經開方便門，示真實相。是法華經藏，深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩而為開示。

藥王啊！有許多在家或出家的修行人都在實踐菩薩道，如果他們沒能見到、聽聞、讀誦、抄寫受持或供養這部《法華經》，應當知道這些人還未能善巧地修行菩薩道。若是有人能得聞這部經典，那他才算能圓滿地實踐菩薩之路。在所有追求佛道的眾生之中，如果有人能見到或聽聞這部《法華經》，並在聽聞後產生信心、理解其義且受持不忘，應當知道此人已鄰近無上正等正覺（anuttara-samyak-saṃbodhi）。
藥王！這就好比有人口渴急需用水，在那高原荒地穿鑿求水，如果見到的仍是乾土，便知道離水源還很遙遠；但若努力不懈，漸漸見到濕土，甚至挖到了泥濘，他心裡就能斷定水源必定就在附近。菩薩修行也是如此，如果還未聽聞、未能理解，也沒能修習這部《法華經》，應當知道此人距離無上正等正覺還很遙遠；如果能夠聽聞、理解、思惟並修習此經，必然知道自己已接近無上正等正覺。這是為什麼呢？因為所有菩薩的無上正等正覺都隸屬於這部經典——此經開啟了權宜的方便之門，揭示了萬法的真實相貌。這部《法華經》的法藏深奧穩固、幽遠玄妙，本是凡夫難以到達的境界，如今佛陀為了教化成就諸位菩薩，才特意將其宣說示現。

「藥王！若有菩薩聞是法華經，驚疑、怖畏，當知是為新發意菩薩；若聲聞人聞是經，驚疑、怖畏，當知是為增上慢者。

开卷有益

「藥王！若有善男子、善女人，如來滅後，欲為四眾說是法華經者，云何應說？是善男子、善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾廣說是法華經。
「藥王！我於餘國遣化人為其集聽法眾，亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法。是諸化人聞法信受，隨順不逆。若說法者在空閑處，我時廣遣天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等，聽其說法。我雖在異國，時時令說法者得見我身。若於此經忘失句逗，我還為說，令得具足。」

藥王！如果有菩薩聽到這部《法華經》後感到驚訝、懷疑或恐懼，應當知道這是剛發心修行的新進菩薩；如果聲聞人聽到這部經後感到驚訝、懷疑或恐懼，應當知道這是傲慢自大、未證言證的人。
藥王！如果有善男子、善女人，在如來入滅之後，想要為僧團與信眾（四眾）宣說這部《法華經》，應該如何演說呢？這些善男子、善女人應當進入「如來之室」，穿上「如來之衣」，坐上「如來之座」，然後才為大眾廣泛地解說這部經典。
所謂「如來之室」，是指對一切眾生抱持廣大的慈悲心；「如來之衣」，是指溫柔和諧與忍辱的心；「如來之座」，是指領悟一切現象皆是自性空（śūnyatā）的真理。安住在這三種境界之中，隨後以不懈怠的心，為諸位菩薩及四眾大眾廣泛宣說這部《法華經》。
藥王！我也會在其他的國土派遣化身的人，為說法者召集聽法的大眾，並派遣化身的比丘（bhikṣu）、比丘尼（bhikṣuṇī）、優婆塞（upāsaka）與優婆夷（upāsikā）前去聽法。這些化身的人聽聞佛法後會虔誠信受、隨順教導而不違逆。如果說法的人獨自在清靜荒野處，屆時我會派遣天龍、鬼神、乾闥婆（gandharva）、阿修羅（asura）等前去聽他演說。雖然我身在其他國土，但會時常讓說法的人能夠看見我的身相；如果他在誦讀這部經時忘了文句或段落，我會提醒他，使他能圓滿具足地掌握經文內容。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「欲捨諸懈怠，  應當聽此經，是經難得聞，  信受者亦難。
如人渴須水，  穿鑿於高原，猶見乾燥土，  知去水尚遠；
漸見濕土泥，  決定知近水。藥王汝當知！  如是諸人等，
不聞法華經，  去佛智甚遠，若聞是深經，  決了聲聞法。
是諸經之王，  聞已諦思惟，當知此人等，  近於佛智慧。
若人說此經，  應入如來室，著於如來衣，  而坐如來座，
處眾無所畏，  廣為分別說。大慈悲為室，  柔和忍辱衣，
諸法空為座，  處此為說法。若說此經時，  有人惡口罵，
加刀杖瓦石，  念佛故應忍。我千萬億土，  現淨堅固身，
於無量億劫，  為眾生說法。若我滅度後，  能說此經者，
我遣化四眾，  比丘比丘尼，及清信士女，  供養於法師，
引導諸眾生，  集之令聽法。若人欲加惡，  刀杖及瓦石，
則遣變化人，  為之作衛護。若說法之人，  獨在空閑處，
寂寞無人聲，  讀誦此經典，我爾時為現，  清淨光明身。
若忘失章句，  為說令通利。若人具是德，  或為四眾說，
空處讀誦經，  皆得見我身。若人在空閑，  我遣天龍王，
夜叉鬼神等，  為作聽法眾。是人樂說法，  分別無罣礙，
諸佛護念故，  能令大眾喜。若親近法師，  速得菩薩道，
隨順是師學，  得見恒沙佛。」

那時，世尊想要再次闡述這些道理，便說了這段偈頌：
「如果你們想要擺脫所有的懈怠，就應當聆聽這部經典。這部經很難有機會聽聞，而能夠生起信心並接受它的人更是少之又少。
就像有人口渴需要水，在高原上挖掘深井，如果看到的土依然乾枯，就知道離水源還很遙遠；如果漸漸看到了濕潤的泥土，就能斷定離水源已經很近了。
藥王，你應當知道，像這些人如果沒有聽聞過《法華經》，那他們距離佛陀的智慧還非常遙遠。如果聽聞了這部深奧的經典，並能徹底明瞭聲聞的教法，（就應知道）這是所有經典中之王。聽聞之後若能仔細地思考，應當知道這些人已經接近佛陀的智慧了。」

若有人想要宣說這部經典，應當進入如來的居室，穿上如來的衣服，並坐在如來的寶座上。在大眾面前應當無所畏懼，廣泛地為他人分別解說其中的義理。
大慈大悲心就是如來的居室，溫和忍辱心就是如來的衣服，而諸法空相（śūnyatā）的真諦就是如來的寶座。處於這些境界中，便可以為人演說佛法。
如果在宣說這部經時，有人用惡毒的言語辱罵，甚至用刀杖、瓦石攻擊，宣講者應當憶念如來的教誨，修持忍辱。
我在千萬億的國土中，展現清淨且堅固的身相，在無量億劫（kalpa）的悠長歲月中，持續為眾生演說妙法。
若在我滅度之後，有人能宣講這部經典，我將派遣化現出的比丘、比丘尼，以及清淨信仰的優婆塞、優婆夷等四眾弟子，去供養這位法師。
我還會引導各類眾生，讓他們集結在一起，共同聆聽這位法師宣講的妙法。

如果有人想要加害於他，使用刀杖或瓦石，我就會派遣化身顯現，為他提供衛護。如果宣說佛法的人獨自在空曠寂靜之處，在沒有人聲喧擾的情況下讀誦這部經典，我那時就會為他顯現清淨光明的身體。如果他在讀誦時忘記了章句，我會為他解說，使他能通達流暢。
如果有人具備這樣的德行，無論是為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子說法，還是在僻靜處讀誦經文，都能見到我的真身。如果有人身處幽靜的空閒處，我會派遣天龍八部、藥叉（yakṣa）與鬼神等，作為聽法的大眾。
此人樂於宣說佛法，在分別法義時沒有任何障礙；因為受到諸佛的守護與憶念，所以能令大眾心生歡喜。如果有人親近這位法師，就能迅速獲得菩薩道（bodhisattva-mārga）；隨順這位老師學習，便能見到如恆河沙數般眾多的佛陀。

妙法蓮華經見寶塔品第十一

爾時佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地踊出，住在空中，種種寶物而莊校之。五千欄楯，龕室千萬，無數幢幡以為嚴飾，垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香，充遍世界。其諸幡蓋，以金、銀、琉璃、車𤦲、馬腦、真珠、玫瑰、七寶合成，高至四天王宮。三十三天雨天曼陀羅華，供養寶塔。餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，千萬億眾，以一切華、香、瓔珞、幡蓋、伎樂，供養寶塔，恭敬、尊重、讚歎。爾時寶塔中出大音聲歎言：「善哉，善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧，教菩薩法，佛所護念，妙法華經，為大眾說。如是，如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實。」

那時，佛陀面前出現了一座由七種寶物構成的寶塔，高五百由旬，長寬各二百五十由旬。這座寶塔從地下湧出，懸浮在半空中，並以各式各樣的寶物裝飾點綴。塔上設有五千道欄杆、千萬間龕室，並以無數的幢旗與幡蓋作為嚴飾。塔身垂掛著寶石瓔珞，其上懸掛著萬億個珠寶製成的鈴鐺。
寶塔的四面都散發出多摩羅跋（tamāla-pattra）栴檀香木的香氣，芬冽的香味充盈整個世界。塔上的所有幡蓋是由金、銀、琉璃、車璖、瑪瑙、珍珠與玫瑰等七寶合成，塔身的高度直達四大天王的天宮。三十三天的天人如雨般灑下神聖的曼陀羅花（mandārava）來供養寶塔。其餘的天龍、夜叉、乾闥婆（gandharva）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garuḍa）、緊那羅（kiṃnara）、摩睺羅伽（mahoraga）以及人類與非人類等千萬億大眾，都以各種鮮花、香料、瓔珞、幡蓋與音樂來供養寶塔，並表達至誠的恭敬、尊重與讚歎。
就在此時，寶塔中傳出一股巨大的聲音，讚嘆道：「太殊勝了，太殊勝了！釋迦牟尼（Śākyamuni）世尊，您能以平等的大智慧，為大眾宣說這部教導菩薩法、受諸佛所護持的《妙法蓮華經》。誠然如是，誠然如是！釋迦牟尼世尊所說的一切教法，全都是真實不虛的。」

爾時四眾，見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有，從座而起，恭敬合掌，却住一面。爾時有菩薩摩訶薩，名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑，而白佛言：「世尊！以何因緣，有此寶塔從地踊出，又於其中發是音聲？」
爾時佛告大樂說菩薩：「此寶塔中有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：『若我成佛、滅度之後，於十方國土有說法華經處，我之塔廟，為聽是經故，踊現其前，為作證明，讚言善哉。』

那時，在場的四眾弟子看見巨大的寶塔停留在半空中，又聽到塔中發出的聲音，大家都感到法喜充滿，對這從未有過的奇景感到驚歎不已。於是他們從座位站起來，虔誠地合掌致敬，退到一旁站立。
當時有一位名為大樂說（Mahāpratibhāna）的菩薩摩訶薩，察覺到世間所有的天人、人類及阿修羅等眾生心中的疑惑，便對佛陀說：「世尊！是什麼樣的因緣，讓這座寶塔從地底下湧現出來，而且塔中還發出這樣的聲音呢？」