《知道点中国哲学》 祸兮福之所倚 作者: 田小飞 余秋雨

rufus

                                                                       
        尚贤与尚同                                                               
                                                                       
        尚贤、尚同是墨子的社会政治理论和政治革新的核心内容和重要部分。                                                               
        这是针对当时的世袭贵族制度和才疏德寡的贵族官员提出来的，                                                               
        其目的是让平民百姓中的贤良之士参与管理国家和治理社会。                                                               
                                                                       
        他认为，即使是一般农民和工匠，                                                               
        只要具有一定的才能，就应该选举他。                                                               
        给他以高位和高俸禄，让他去做事，并给予他一定的权限。                                                               
                                                                       
        墨子认为，尚贤使能是为政之本。                                                               
        一个国家的贤良之士的众寡以及是否做到尚贤使能，                                                               
        是关系着国家的强弱或兴衰、社会的稳定或混乱之根本。                                                               
        他说：“尚贤使能为政也。逮至其国家之乱，                                                               
        社稷之危，则不知使能以治之。”                                                               
        也就是说，尚贤是一个国家政治的根本。                                                               
        如果不知道尚贤的重要性，就会国家混乱，政权岌岌可危。                                                               
                                                                       
        在他看来，贤良之士是有崇尚道德的“仁人”，                                                               
        是有学识能善辩的“智者”，                                                               
        是国家之“珍宝”，是社稷之“栋梁”。                                                               
        墨子心目中的贤良之士，就是德行忠厚，道术渊博的德才兼备之人。                                                               
                                                                       
        可以说，墨家尚贤使能的用人原则，                                                               
        跟儒家基于血缘关系的“亲亲”用人原则是相对立的。                                                               
        墨家主张建立的是平民民主的政治制度，以利万民的；                                                               
        儒家则主张维护世袭贵族的政治制度，反对平民民主制度。                                                               
        墨家提出的平民民主的政治主张，                                                               
        是有其历史进步性的。                                                               
                                                                       
        从一定意义上来讲，                                                               
        墨子的用人之道是与何谓人的根本观点相一致的。                                                               
        在他看来，不论是天子还是贱人，不同于禽兽的根本点，                                                               
        就在于必须从事耕织和听政才能生活和生存。                                                               
        这里既触及到了人的本质特征在于劳动实践活动，又十分清楚地表明：                                                               
        全社会的人尽管从事的活动类项不同，                                                               
        但都必须各从其事，各尽其责。                                                               
        为此必须实行“尚同”，                                                               
        即求得全社会的思想共识和舆论一致的举措。                                                                
                                                                       
        墨子强调尚同必须以尚贤为基础，尚贤是实行尚同的基本前提。                                                               
        他认为，只有贤良之士才能实现“总天下之义，以尚同于天”，                                                               
        即以“天志”来统一全社会的思想舆论。                                                               
        他所说的“天志”不是儒家提倡的神秘的天志，                                                               
        而是反映或代表下层劳动群众利益和要求的意志的外化，                                                               
        “天志”的根本含义就是“爱利百姓”。                                                               
        由此可见，尚同和尚贤是不能分离的，                                                               
        尚同虽然要以尚贤为基础和前提，但尚贤需要以尚同来相辅，                                                               
        二者是墨子的政治理论和政治主张不可分割的重要内容。                                                               
                                                                       
                                                                       

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        检验真理的标准                                                               
                                                                       
        韩非说，比如判断刀剑的利钝，只看刀剑所用金属原料的颜色，                                                               
        即使善铸剑的专家也难于肯定它是不是合乎标准。                                                               
        试用铸成的刀剑宰杀动物，那就随便什么人都能分辨出刀剑的锋口快不快。
                                                                       
        再比如挑选好马，只看马的年龄、形状，即使善相马的内行人，                                                               
        也未必能够完全判定马的好坏。                                                               
        只要将马驾上车跑一趟，那就随便什么人都能分别出马的好坏了。       
                                                                       
        再比如，大家都睡觉时，无法分辨谁是盲人；                                                               
        都在静默不说话时，无法分别谁是哑巴。                                                               
        只要喊醒睡觉的，叫他们看各种颜色，提出问题使哑巴回答，                                                               
        那么瞎子、哑巴就无法掩饰他们的缺陷了。                                                               
        韩非由此得出结论说，判断一个人的言论和行动是否正确，                                                               
        不能光凭他本人自己说了就算，应该通过他言行的效果来作考验。
                                                                       
        什么是正确和错误的标准呢？                                                               
        韩非认为适合新制度、合乎改革要求的是正确的；                                                               
        相反的就不正确。                                                               
                                                                       
        当时孔子一派的儒者认为他们的学说符合古代圣人尧舜的精神，                                                               
        因而他们的学说是正确的。                                                               
       
        墨子一派也认为他们的学说符合古代圣人尧舜的精神，                                                               
        因而他们的学说是正确的。                                                               
                                                                       
        韩非说，他们两派学者都自以为自己说的是真正得到尧舜的精神，                                                               
        可是尧舜早已死了一千多年，人死了不能复活，                                                               
        谁能判断他们的真假呢？                                                               
                                                                       
        因此，他说，盲目相信古人，不动脑筋，这就是傻子；                                                               
        不管是非真假，一味乱说，这就是骗子。                                                               
        这两派的争论，因为无法参验，他们不是傻子，就是骗子。               
                                                                       
        韩非在这里反对的是复古主义者提出早已死去的“圣人”作幌子，               
        乘机宣扬他们回到尧舜时代的倒退的历史观。                                                               
                                                                       
        韩非认为，当前主要的任务是研究如何改革旧制度，建立新制度，
        其余的复古主义的言论都是有害的。                                                               
        他用“参验”的方法，去反驳那些开口尧舜、                                                               
        闭口尧舜的复古主义者反对改革的理由。                                                               
        他这种反驳是很有力的。                                                               
                                                                       

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        韩非是战国（公元前475年—公元前221年）后半期韩国的一个没落贵族，                                                                       
        幼时跟当时的大学者荀子读过书。                                                                       
        他有些口吃（结巴），不大能讲话，但是能写文章。                                                                       
        他的文章写得条理清楚，分析深刻，有说服力。                                                                       
        韩非约生于公元前289年，他的年龄和李斯差不多。                                                                       
        他死于公元前233年，活了50多岁。                                                                       
                                                                               
        韩非年轻时曾上书韩王，要求变法，意在富国强兵。                                                                       
        韩国是个小国，是秦王首先要并吞的对象。                                                                       
        在往昔的战争中，韩国多次失败，                                                                       
        总是丧师失地，面临着亡国的危险。                                                                       
        韩非立志救亡图存，有一片改革之心。                                                                       
                                                                               
        一位前辈曾经警告韩非说：                                                                       
        搞改革是件非常危险的事情，“危于身而殆于躯”，还是算了吧，                                                                       
        吴起和商鞅都因实行改革遭到了杀身之祸。                                                                       
                                                                               
        韩非不计个人安危，说他之所以要“立法术，设度数”，                                                                       
        “废先生之教”，目的是为了“利民萌，便众庶”。                                                                       
                                                                               
        韩王最终不采纳韩非的意见，使他十分失望。                                                                       
                                                                               
        从此，他专心著书，研究法家理论，成为法家的集大成者。                                                                       
        他的著作经后人编在一处，称为《韩非子》。                                                                       
        古人经常用人名当书名，像墨子的著作叫《墨子》，孟子的著作叫《孟子》，                                                                       
        荀子、庄子、老子也都是这样的。                                                                       
        韩非的著作在当时各国都有流传的抄本，在秦国也有过广泛的影响。                                                                       
                                                                               

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        韩非的“人口论”                                                       
                                                                       
        韩非在论证为什么要进行社会政治制度的改革时，                                                               
        曾说过，一个人有五个儿子不算多，是平常的事。                                                               
        五个儿子又可以每人各生五个儿子。                                                               
        这样，祖父还不曾死，就有了二十五个孙子。                                                               
        可是，人口增加得这样快，物质财富却没有增加。                                                               
        和古代比较，古代人口少，生活资料容易取得。                                                               
        男人不必耕田，草木野果足够充饥；                                                               
        妇女不必纺织，禽兽的皮毛足供穿着。                                                               
        古时的人民没有争夺，没有战争；                                                               
        没有刑法，害人作乱的人也很少。                                                               
        这主要在于古人生活比后来人过得宽裕。                                                               
        现在，人口多，财富少，所以经常引起争夺，发生战争。                                                               
        如果不加强中央集权的统治，就无法安定社会秩序。                                                                
                                                                       
        韩非认为古代人谋生容易，认为有足够的禽兽皮毛可以穿，                                                               
        有足够的野生果实可以吃，这是不符合历史情况的。                                                               
        古人的生产工具十分简陋，靠体力和野兽搏斗，                                                               
        打野兽并不是那么容易，倒是比后来困难得多。                                                               
        韩非的那种揣测是没有事实根据的。                                                               
        人，首先是生产者，其次才是消费者，                                                               
        我们不能认为人口多了，对物质财富只有消耗的作用，不能增加生产。                                                               
        物质财富是随着社会发展而增加的，                                                               
        生产力发展了，生活水平一般是要提高的。                                                               
        当古代社会，生产力十分低下，                                                               
        人口急剧增加，的确会给人民生活带来困难。                                                               
        即使在近代，像第三世界的许多国家那样，                                                               
        生产发展的速度落后于人口增长速度，也会给社会造成严重贫困。                                                               
        韩非的“人口论”可谓独具卓识。                                                               
        但是韩非把人口增殖说成是造成贫困的惟一原因，是有问题的。                                                               
        但是，我们必须指出，韩非的人口论，                                                               
        目的在于论证社会制度改革的必要性，                                                               
        在于说明古代和后来的历史情况不同；                                                               
        情况变了，自然制度也要随着变。                                                               
                                                                       
        这种观点是十分可贵的，因为它有发展的观点。                                                               
        还有，他论证社会的发展，不是从宗教迷信的观点出发。                                                               
        他不承认社会历史的变革是由于上帝意志的安排，                                                               
        却力图摆脱宗教迷信的影响，                                                               
        从社会物质生活条件方面说明引起社会变化的原因。                                                               
        这种见解也是十分可贵的。                                                                
                                                                       
        同时，韩非是注意到“人口危机论”的第一人。                                                               
        还是在《五蠹》篇中，                                                               
        韩非认为父生子、子生孙、孙生重孙，会导致人口爆炸，                                                               
        危急人类资源。                                                               
                                                                       
        作为一个注重实际的哲人，他算的那笔人口账，                                                               
        也许算不上科学（未考虑死亡率等因素），                                                               
        但在那样的一个把人口多寡视为自己国力象征之一的战国年代，                                                               
        能够跳出政治圈外，站在人类生存的角度看待这一问题，                                                               
        不能不佩服韩非在历史进化论上的独到之处。                                                               
                                                                       

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        “谬论”也可出名？                                                               
                                                                       
        公孙龙是赵国平原君的宾客，                                                               
        孔穿是孔子的后代。                                                               
                                                                       
        有一回，公孙龙和孔穿在平原君家中相会。                                                               
        孔穿对公孙龙说：                                                               
        “我住在鲁国，在下侧耳听到先生的声誉，仰慕先生的才智，                                                               
        钦佩先生的德行，早想前来受教，今天才得见面。                                                               
        但是我有一点不敢赞同于先生的，就是你那‘白马非马’的学说。                                                               
        请你放弃这个说法，我就请求做你的弟子。”                                                                
                                                                       
        公孙龙答道：                                                               
        “先生的话错了。我之所以出名，只是由于‘白马非马’的学说罢了。                                                               
        现在要我放弃它，就没有什么可以教的了。                                                               
        而且，想拜人家为师的人，总是因为智力和学术不如人家吧；                                                               
        现在你要我放弃自己的学说，这是先来教我而后才拜我为师，                                                               
        先来教我而后拜我为师，这是错误的。”                                                                
                                                                       
        孔穿听了公孙龙的话，面有愧色，坐立不安。                                                               
        停了一会，公孙龙又继续说：                                                               
        “况且白马非马的说法，也是仲尼所赞同的。                                                               
        我听说，当年楚王曾经张开繁弱弓，装上亡归箭，                                                               
        在云梦的场圃打猎，把弓弄丢了。随从的人请求去寻找，楚王却说：                                                               
        ‘不用了。楚国人丢了弓，楚国人拾了去，又何必寻找呢？’                                                               
        仲导听到了说：‘楚王的仁义还没有做到家，应该说人丢了弓，                                                               
        人拾了去就是了，何必要说楚国呢？’                                                               
        照这样说，仲尼是把楚人和人区别开来的，何必要说楚国呢？’                                                               
        人们肯定仲尼那个把楚人和人区别开来的说法，                                                               
        却否定我把白马和马区别开来的说法，这是错误的。                                                               
        先生遵奉儒家的学术，却反对仲尼所赞同的观点，                                                               
        想要跟我学习，又叫我放弃所要教的东西。                                                               
        这样即使有一百个我这样的人，也根本无法做你的老师呵！”                                                               
                                                                       
        孔穿被公孙龙反驳得无言可对。                                                               
                                                                       

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        白马非马                                                               
                                                                       
        公孙龙可以算是一位非常有趣的哲学家。                                                               
        他的一些哲学命题向人们在认识方面的常识挑战，经他那么一挑战，                                                               
        本来习焉而不察的一些问题引起众人的注视。                                                               
        比如说，“白色的马是马”，                                                               
        这个判断为人们的常识所知，无须乎怀疑。                                                               
        然而，公孙龙怀疑了，                                                               
        提出了一个流传千古的哲学命题———“白马非马”。                                                                
                                                                       
        公孙龙说：                                                               
        “马者，所以命形也；白者，所以命色也。                                                               
        命色者非命青工也，故曰白马非马。”                                                               
        意思是说，                                                               
        “白”是指马的颜色，                                                               
        “马”是指马的形体。                                                               
        “白”是用来称呼马的颜色的，不能称呼马的形体，                                                               
        因此，“白”与“马”两个概念合在一起所包含的意思就不是“马”了                                                               
        （即不是抽象的“马”的概念）                                                               
                                                                       
        公孙龙说，                                                               
        如果你到马厩里去取马，黑马与黄马都是你取的对象；                                                               
        如果你只取白马，那么，黄马与黑马就不是你取的对象。                                                               
        取马的时候，黄马和黑马都来了，                                                               
        它们可以看成一样，                                                               
        姑且说作有马，而不可以说作白马。                                                               
        可见，白马不是马的道理就很明白了。                                                               
                                                                       
        公孙龙高于一般人的认识能力，                                                               
        他不满足“白马是马”的这样常识，                                                               
        他从这种常识的判断里看出了一种矛盾的东西，                                                               
        既概念与判断的矛盾。                                                               
        在公孙龙看来，                                                               
        “白马”的概念是非常具体的，                                                               
        “马”的概念是非常抽象的。                                                               
        然而，常识的判断却是非常矛盾的：“白马是马”。                                                               
        这等于说，                                                               
        具体的白马是抽象的马；                                                               
        因此，他要向常识挑战了，大呼一声：“白马非马！”                                                               
        如果把他的这个哲学命题诠释一番，则应读作：                                                               
        具体的马不是抽象的马！                                                               
        具体的事物不是抽象的事物！                                                               
                                                                       
        由此可以看出，“白马非马”这个哲学命题的提出，                                                               
        标志着人类认识能力的提高，                                                               
        已经注意到了具体与抽象、                                                               
        个别与一般、特殊与普遍、个性与共性的关系问题。                                                               
        公孙龙首次提出这样的问题，为哲学增添了新的范畴。                                                               
                                                                       
                                                                       

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        悖论                                
                                       
        [paradox] 逻辑学和数学中的“矛盾命题”                               
        悖论长期被认为是一种无聊的诡辩，                               
        后来在严谨的数学理论中发现了悖论，                               
        才对悖论作了科学的研究，                               
        得出了有益的结果。                               
                                       
        自相矛盾的命题：                               
        如果认为它是真的，则它是假的；                               
        如果认为它是假的，则它是真的。                               
                                       
        paradox其實亦有“似非而是”的解釋。                               
        即是用普通常識看上去不正確，                               
        但其實是正確或是有可能的。                               

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        辩论中的哲学思维
       
        战国中后期，秦国经过商鞅变法，国力日益强盛，
        不再甘心居于一隅之地，遂把侵略的矛头指向东方；
        马陵战后，齐国代替魏国成了中原地区的霸主。
        秦、齐都以向中原地区扩张作为自己的主要发展方向，
        已有的混战局面更为错综复杂。
        处在东西二强夹击下的韩、赵、魏三国为了图谋自存，
        联合起来并且北连燕、南接楚，东抗齐或西抗秦，被称为“合纵”，
        也就是“合众弱以攻一强”；
        如果弱国被齐国或秦国拉拢联合，进攻其他弱国，
        就被称为“连横”，就是“事一强以攻众弱”。
       
        到战国晚期，乐毅破齐，齐国一蹶不振；
        长平之战，赵国严重削弱，秦国取得了对东方六国的绝对优势，
        合纵连横政策也就包含了新的含义：
        即东方六国并力抗秦，称为合纵；
        秦联合东方某一弱国对付其他弱国称为连横。
       
        于是，一批对当时的国家间的政治形势非常娴熟，善于辞令和权术，
        从中获取功名利禄的说客应时而生，史书上称他们为“纵横家”。
       
        纵横家虽然主要出于政治目的进行活动，
        但是在他们言谈和事迹中，透露出明显的哲学方法论，
        尤其是辩论中的逻辑思维。

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        知识就是力量                                                               
                                                                       
        王充对学习问题的论述，有许多卓越的见解。                                                               
        首先，王充提出“知物由学，学之乃知”。                                                               
        王充从唯物主义认识论出发，在中国教育史上，乃至世界教育史上，                                                               
        首次提出“人有知学，则有力矣”，即“知识就是力量”的光辉命题。                                                               
                                                                       
        由于王充已经认识到知识就是力量，学问渊博者其力无穷，                                                               
        因此，他非常重视为学求知，提出了许多很有启发意义的学习方法论。                                                                
                                                                       
        其次，王充主张“考之以心，效之以事”。                                                               
        也就是在上述前提下，进一步阐述了人们获取知识的过程。                                                               
        他指出知识来源于见闻，来源于经验。                                                               
        但是，感性的经验只是学习的基础，只是进一步学习的起点，而不是学习的终结，                                                               
        因此，他在重视从见闻中获得知识的同时，更重视思考加工，更重视理性思维，                                                               
        主张通过比较、判断和推理，去正确地认识事物的本质。                                                               
                                                                       
        另外，王充提倡治学过程中要进行独立思考，要存疑，                                                               
        要经过比较、分析、综合达到去伪存真。                                                               
        关于检验知识正确与否的标准，                                                               
        王充提出了“效之以事”的主张，强调实践是检验真理的惟一标准。                                                                
                                                                       
        第三，王充主张奋发进取，勤学不舍。                                                               
        知识的获得靠学习，学习必须有奋发进取、锲而不舍的精神才能获得成功。                                                               
        王充曾以河水结冰，积土成山为例，说明学习必须勤奋，必须靠日积月累之功。                                                               
        在学习过程中，王充强调意志努力，反对一暴十寒。                                                               
        为了进一步强调意志努力对学习的重要意义，王充又以树木为例来阐发道理。                                                               
        他说，                                                               
        枫树、桐树生长快，但木质不坚固；                                                               
        檀树生长虽慢，但其“材强劲”。                                                               
        学习也是一样，“其进锐者退速”。                                                               
        要想有所造就，必须长期下踏实的、艰苦的功夫。                                                               
                                                                       
        第四，王充主张立异创新，不因旧说。                                                               
        这是王充针对当时的社会大环境提出的见解。                                                               
        他反对固守先圣先贤学说，反对把它们奉为金科玉律，                                                               
        提倡创新精神和勇敢无畏的批判态度，求真求实，立异创新。                                                               
        例如，针对抱残守缺，是古非今的不良学风，                                                               
        王充指出，无论是古人，还是今人；无论是圣人、贤人还是普通人，                                                               
        就其品德才学而言，只不过是“才有深浅，无有古今，文有伪真，无有故新”，                                                               
        因此，不应该“好褒古而毁今”，更不能说“古人贤于今人”。                                                               
        王充还以大量历史事实为例，把汉王朝与西周王朝进行了比较，最后得出汉朝优于西周，                                                               
        今胜昔，今人贤于古人的历史进化论的观点。                                                                
                                                                       
        第五，王充提出要博达疏通，学为世用。                                                               
        他曾经以大海为例说明人的学习要像大海汇合百川一样，兼收并蓄。                                                               
        只有这样，才能成为才高、智大，博达疏通，才能担负起治国治学所重任的有用人才。                                                               
        王充在强调“博达疏通”的同时，明确提出了“学为世用”的治学目的论。                                                               
        他指出，学习的目的是为了济世利民，著书立说是为了服务社会。                                                               
        如果著书立说，兴学设教不能惩恶劝善，有益于国家、社会，                                                               
        即使“文如锦绣，深如河汉”也毫无价值。                                                               
                                                                       

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        无神论斗士王充                                                               
                                                                        
        王充，字仲任，东汉上虞人，唯物主义思想家和哲学家。
        他倾毕生精力写成巨著《论衡》。                                                               
        全书八十五篇，共二十余万字，内容涉猎天文、物理、史地、文学艺术等各个方面。  
                                                                        
        王充是一个富有批判精神的思想家。                                                               
        在东汉前期谶纬神学猖獗的年代里，他以“重效验”、“疾虚妄”的求实精神，
        对“天人感应”、谶纬神学等迷信思想进行了尖锐的揭露和抨击。
        在哲学上，他提出了以“天道无为自然”为基本特征的一系列唯物主义的观点，
        根据客观事物的真实情况和当时自然科学研究的成果，否定了天有意志，
        批判了封建统治阶级宣扬的“天人合一”的欺骗性。                                                               
        他还抨击了“人死为鬼，有知，能害人”的迷信邪说，对后世产生了很大的影响。
        王充小时候不但聪明而且用功。6岁开始识字读书，8岁被送入本乡私塾。
        20岁时，王充到洛阳的太学里去求学，他还感到不满足，就用课余时间读各种书。  
        日子久了，他把太学里收藏的书几乎都读遍了，又去街市的店铺里找书来读。
        王充读书十分认真，记忆力又强，一部新书，读过一遍就能把主要内容记下来。
        就这样，他的知识越来越多。                                                               
                                                                        
        因为王充对朝廷的腐败看不惯，所以不做官，一生大都在家里写书。                                                               
        为了写《论衡》，                                                               
        他搜集的资料装满了几间屋子，房间的窗台上、书架上都放着写作的工具
        他闭门谢客，拒绝应酬，用了几年的功夫才写成。                                                               
        这部著作的主要内容是宣传科学和无神论，对迷信进行了批驳。                                                               
                                                                        
        比如，当时有些人讲这么个故事：春秋时期有个楚惠王，有一天，他吃酸菜，
        发现酸菜里有一只水蛭。                                                               
        如果把水蛭挑出来，厨师就会因此被处死。他怜悯厨师，就不声不响连水蛭一起吞下去了。
        到了晚上，楚惠王大便时，不但把水蛭排泄了出来，而且原来肚子疼的病也痊愈了。
        为什么会这样呢？他们说这是“善有善报”的证明。
                                                                        
        而王充批驳了这种说法，他的解释是：                                                               
        因为人肚内的温度高，水蛭经受不住，热死了，所以被排泄出来。
        又因为楚惠王肚内有淤血，水蛭恰好吸血，在水蛭还没热死的时候，把他肚内的血都吸走了，
        所以楚惠王的病自然会好了。                                                               
        这是巧合，而不是“善有善报”。                                                                 
                                                                        
        王充精通儒家经典，在“罢黜百家，独尊儒术”的汉代，他敢于说话，
        不愿恪守一家之言、章句之学，甚至敢于议论经典之书、圣贤之言的是非得失，
        这在整个中国封建时代都是难能可贵的。                                                                 
                                                                        

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        龙种与杂种                                                                               
                                                                                       
        王充还根据元气自然论批判谶纬迷信的种种荒谬说法，
        提出了否定鬼神迷信的无神论观点。
        为了把帝王加以神化，谶纬迷信往往把帝王说成是人与异物交感的产物，
        例如尧被说成是尧母与赤龙交感而生，刘邦被说成是刘母梦中与龙交感而生，等等。
        王充指出，只有同类的东西之间才能交感施气，可是龙与人不同类，
        “何能感于人而施气”。
        龙其实不过是兽类，把帝王说成是龙种，那就等于把帝王说成是禽兽生成的杂种。       
                                                                                       
        他认为，天道自然，风雨变化自有其时，企图通过祭祀来改变天气是徒劳无益的；
        对祖先的祭祀只是怀念祖先的一种仪式，并不是说通过祭祀就真的可以得到祖先神灵的保佑。
        因此，用祭祀求助于鬼神是没有效果的，重要的还是依靠自己，                                                                               
                                                                                       
        “夫论解除，解除无益；论祭祀，祭祀无补；
        论巫祝，巫祝无力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉。”
                                                                                       
        迷信的说法认为人死之后变成鬼，鬼有知、能害人。王充否认这种说法。       
        他认为人和物是一样的，既然物死之后不能变成鬼，那么人死之后也不能变为鬼。
        他又用精神依赖于形体（身体）的关系说明人死无知、不能为鬼。
        他说：
        “人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何又为鬼？”       
                                                                                       
        就是说人死之后精气消失，形体腐朽，精神不复存在，那又何来有知之鬼？
        既然鬼根本就不存在，那么自然也没有所谓鬼能害人之事。
                                                                                       
        最后，他指出，鬼的观念完全是由于人的疾病所导致的幻想，       
        说人有病的时候就容易恐惧，“畏惧则存想，存想则目虚见”
        所谓活见鬼不过是这样一种“虚见”而已。
                                                                                       
        王充用细微无形的元气说明万物的构成，
        和以往人们把某种有形的物质形态作为万物本源的世界观相比，在理论上更为圆通。       
        他的元气自然论为后来以气为本的唯物主义世界观提供了基本的理论模式。
                                                                                       

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        人性有善有恶                                                                       
                                                                               
        王充从朴素的唯物主义观点出发，比较正确地揭示了人性与教育、与环境的关系，
        充分地肯定了教育、环境对人的成长、发展的重要作用。
                                                                               
        首先，在人性的问题上，
        王充不同于孟子的“人性善”，也不同于荀子的“人性恶”，
        更不认同董仲舒的“性三品”说，而是提出人性有善恶之分。
                                                                               
        王充认为，由于先天禀气之不同，人的生理素质是有差异的。       
        他说：“实则人性有善有恶，犹人才有高有下也。”       
        也就是说，实际上，人性有善有恶，就像人的才能有高有低一样。
                                                                               
        又说：“人之善恶，共一元气；气有多少，故性有贤愚。”       
                                                                               
        由于时代的局限，尤其是受科学发展水平的局限，
        王充所说的气还谈不上就是我们今天所说的遗传素质，但却包含着这种意思。
        不管怎样，王充对人性问题的认识是唯物主义的，是比较科学的。
                                                                               
        在承认人性有善恶、人才有高下的基础上，王充首先阐发了教育与人性的关系。
        他说：
        “论人之性，定有善有恶。其善者，固自善矣；其恶者，故可教告率勉，使之为善。”               
        意思是说，人性虽然有善恶之分，但是通过教育是可以改变的，
        这种“性可教而为善”的观点明显具有唯物辩证法的影子。
                                                                               
        其次，王充肯定了环境对人性发展的影响。
        他说：
        “蓬生麻间，不扶自直；白纱入缁，不练自黑。
        彼蓬之性不直，纱之质不黑，麻扶缁染，使之直黑。
        夫人之性犹蓬纱也，在所渐染而善恶变矣。”       
        也就说，环境对人的影响是很大的。
                                                                               
        王充把人性与环境的关系做了形象的比喻说明，
        充分强调环境在人成长发展中的渍染影响作用。
                                                                               
        王充在充分肯定了环境、教育对人性的影响作用的同时，
        提出要通过法律手段，运用政权的力量保障学校教育的实施。
        他说：
        “是故，王法不废学校之官，不除狱里之吏，欲令凡众见礼义之教，
        学校勉其前，法禁防其后，使‘丹朱’之志，亦将要勉。”        
                                                                               
        在这里，王充还提醒统治者，对百姓，既要通过教育提高其道德水平和文化修养，       
        又要加强法律的约束，
        只有“学校勉其前，法禁防其后”才能收到治国化民的社会效应，
        教育虽然能够“反情治性，尽材成德”，但却不是万能的，
        社会的稳定光靠教育是实现不了的，它必须配合法律的手段，
        通过政权的力量才能充分地发挥作用，这一认识是非常深刻的，
        它使王充没有陷入教育万能论中。
                                                                               
                                                                               

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        魏晋玄学                                                                       
                                                                                       
        魏晋南北朝时期的士大夫，大多不谈世事，尚论玄理，       
        用今天的说法，就是不务正业。
        严格来说，玄谈是由魏正始年间王弼、何晏提出玄学开始的。
                                                                                       
        玄学的产生并非偶然；
        汉末黄巾之乱，中央集权瓦解，儒家经术也随之衰落，
        乱世之中，老庄思想抬头，加上曹操等人崇法术刑名，
        便有了玄学产生的历史背景。
        魏晋玄学寻求顺时应变的处世之道，在乱世中保存自己，甚至重建或再创社会秩序。
        魏晋时期的学者，大多从老子、庄子的学说，
        甚至从《周易》的理论中，寻找“玄”的道理，促成玄学流行。
                                                                                       
        从汉末清议到魏晋玄谈，       
        谈论的内容随着时代的发展而发生变化，然而谈论的风气则有增无减，
        清谈成为士族生活的必需，人们的才智全倾注于谈辩。
        玄谈的课题主要有才性四本论、声有无哀乐、养生论、言意之辩以及圣人有情或无情等。                               
        这些玄谈的主题，经由正始到竹林七贤时期大致完成。
        玄谈由正始经竹林、西晋到东晋，发展到最盛，特别是东晋，几乎全为清谈笼罩。               
                                                                                       
        魏晋玄学的主要代表人物有何晏、阮籍、嵇康、王弼、向秀、郭象等。       
        其基本特点有：以“三玄”为主要研究对象，
        并以《老子》、《庄子》注解《易经》；
        以辩证“有无”问题为中心；
        以探究世界本体为其基本内容，
        有提出“以无为本”及认为“有”是独自存在的，
        不需要“无”作自己的本的思想；
        以解决自然与名教的关系为其哲学目的；
        针对汉儒支离繁琐的解释方法，
        强调在论证问题时把握义理，反对执着言、象，
        提出“得意忘言”、“寄言出意”的方法；
        以“辨名析理”为其思维形式。
        由是形成两晋南北朝玄学的独有特色。
                                                                                       
        魏晋玄学的发展经过四个时期：
                                                                                       
        第一是曹魏正始时期。
        玄学家以何晏、王弼为代表，以《易》《老》为理论论据，
        盛倡“贵无”，鼓吹“言不尽意”，主张“名教出于自然”，为门阀士族利益服务；       
                                                                                       
        第二是西晋初至元康时期。
        玄学家以竹林名士阮籍、嵇康为代表，思想上与何王学派对立，                       
        在名教与自然的关系上主张“越名教而任自然”，代表庶族寒门的利益；               
                                                                                       
        第三是晋元康时期。
        玄学家以裴頠为代表，提倡“崇有论”，反对“贵无论”；
                                                                                       
        第四是晋永嘉时期。
        玄学家以向秀、郭象为代表，是玄学的综合和完成时期。
                                                                                       
        历史上各朝代对魏晋玄谈的评价，向来毁誉不一。
        然而一般说来，玄学崇尚老庄自然，冲击儒家名教，是它受毁的重要原因。
        早在两晋时期，玄学即受着儒者的严厉批评，
        然而他们多出于维护礼法名教之立场，视玄学为异端，
        尤其明清之际的顾炎武批评的最为激烈。
        另外，还有很多人，站在揭露礼法虚伪之立场，
        大力为玄学做翻案文章。
                                                                                       

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        贵无论
                                                                               
        王弼，字辅嗣。山阳郡高平人（今山东省微山县西北两城。一说今山东金乡县）。
        魏黄初七年（公元226年）生，卒于魏正始十年（公元249年）。
        死时年仅24岁，只有短暂人生的王弼，却成了当时的一位重要哲学家。
                                                                               
        王弼认为，天地万物有一个统一的根本，这个根本就是无；
        无本身无形无象、不可名状，没有任何具体的规定性，
        但是一切有形有象，可以名状的具体事物都根据它才能成立，
        所以无就是终极根本。
        他也把这个根本称为“道”。
        无本来无形无象、不可言说，但是因为一切事物都要经过它才能生存，
        所以把它比喻为道。
        老子认为天地万物的根本是无形无名的道，
        王弼则进一步把道的含义直接解释为无，
        认为事物的产生以及事物功能的实现都是由它决定的，
        因此它是万物宗主：
        “夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。”               
        “万物之宗”就是统摄万物、决定万物、产生万物的终极实在。
                                                                               
        王弼把有形有名的具体事物称为“有”，
        把无形无名的抽象本体称为“无”，
        并从本末体用的角度说明有和无的关系。
        “观其所由，寻其所归”，凡事都应“举本统末”，
        这样才能把握事物的根本或宗主。
        就天地万物来说，大千世界的万物不同只是表面的现象，
        这些现象的背后隐藏着一个更根本和更原始的宗主，
        那就是无，它决定了万有的存在。
        万物以“有”的方式生存，而“有”既开始于无又依赖于无，
        因而“无”就是万物的根本。
                                                                               
        以无为本的思想表现于人类的社会制度和国家的治理，
        那礼仪制度，甚至仁义原则，也都是有，因为它们都要以一定的方式表现出来。
        那产生礼仪制度的东西，那仁义背后的东西，是无。
        这个无，也就是人们的心，
        特别指制定礼仪、规定仁义的原则的圣人和贤者的心。
                                                                               
        概括起来，
        无是无形无象甚至连名称也没有的存在，
        有就是有形有象或有名可称的存在。
        无是有的根本，有是无产生出来的。
        无就好比是母亲，有就好比是子女；
        无就好比是根本，有就好比是枝叶。
        要把握住有，要将有做得好，必须首先把握住无；
        把握住无，就能把握住有，把有做好。
        这是王弼对世界深刻的观察，也是王弼对当时儒学过于重视礼仪制度，
        反而不能很好地贯彻礼仪制度的反应。
                                                                               
        王弼用这样的观点看待《老子》一书，认为这本书的内容，可概括为一句话，
        那就是崇本息末。
        即重视根本，让枝叶茂盛。这个根本，就是无，也就是道。
        道是无形无象又无名的存在，但它是有形有象有名的东西的母亲。
        掌握了道，一切有形的事情才能办得好。
                                                                               

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        崇有论       
                                                                               
        裴頠（公元267-300年），字逸民，河东闻喜（在山西）人。
        其父裴秀是西晋王朝的开国功臣之一，
        他本人做过国子祭酒、尚书仆射等官，后死于“八王之乱”。
                                                                               
        裴頠的主要观点如下：
        首先，
        他认为，总括万有的“道”，不是虚无，而有“有”的全体，
        离开万有就没有独立自存的道，道和万有的关系是全体和部分的关系。
        他的观点有力地批驳了“贵无”派认为万物背后有“道”、
        万有背后有“无”的唯心主义观点。
                                                                               
        其次，
        他主张，世界万物是互相联系、互相依赖的，并不需要有一个虚无的“道”来支持，
        万有并不以“无”作为自己存在的条件。
        裴頠深刻阐述了宇宙间万事万物的客观性、外部条件的客观性、
        事物法则的客观性以及人们必须按照客观规律办事等基本原理。       
                                                                               
        再次，
        万有最初的产生都是自本自生，万有既然是自生的，则其本体就是它自身，
        “无”不能成为“有”的本体。
        他说：“夫至无者，无以能生，故始生者，自生也。
        自生而必体有，则有遗而生亏矣；生以有为己分，则虚无是有之所谓遗者也。”       
                                                                               
        在裴顾看来，万物的本体就是事物自身的存在，
        万物皆因“有”而生成，不能从“无”而派生。
        同时他又认为，“无”是“有”的丧失和转化。
                                                                               
        最后，
        他认为，“无”不能对事物的存在和发展起积极作用，
        只有“有”才对事物的发展变化起积极的影响。
        他说：“心非事也，而制事必由于心，然不可以制事以非事，谓心为无也；
        匠非器也，而制器必须于匠，然不可以制器以非器，谓匠非有也。”       
        也就是说，心灵和实践是两码事，不能认为心是无的。
        工匠不是器物，但是，制造器物必须依靠工匠。
                                                                               
        裴頠认为，《老子》的主旨在于通过对“本”的强调，
        提醒人们不要离本逐末。
        但是后来魏晋时期的责无论者背离《老子》的本来宗旨，
        “遂阐贵无之议，而建贱有之论”，
        “深列有形之敝，盛称空无之美”，
        玄风愈煽愈炽，于是整个社会盛行清谈之风，背离社会现实。
        裴頠认为按照贵无贱有的论断，必然取消伦理价值。
        从中我们可以看出，裴頠的价值取向仍是传统儒家的修、齐、治、平的礼帛路线。
                                                                               

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        大致在魏晋以前，以儒家学说为核心，
        中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。
        这一种外于而又高于人的个体生命的权威，
        在东汉未开始遭到强烈的怀疑。
        于是就迎来了个性觉醒的时代；
        在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。
        但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，
        又是新的困境与背谬的发现与开始。
        首先，也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立。
        诗人们不断发出哀伤的感叹:       
                                                                       
        “人生天地间，忽如远行客”(《古诗十九首》)；
                                                                       
        “自顾非金石，咄唶令人悲”(曹植《赠白马王彪》)；
                                                                       
        “人生若尘露，天道邈悠悠”(阮籍《咏怀诗》)。
                                                                       
        人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
                                                                       
        但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程(这是一个存在主义的观念)，
        在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。
        哪怕是理念上的或者是诗意上的，
        人也要发现一种完美的生命形态。
        所以到东晋末，在玄学的背景中，
        诗开始表现一种新的人生观与自然观。
        这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系，
        而是相反地强调人与自然的一体性，
        追求人与自然的和谐。
                                                                       
        自古及今，权力、地位、财富、荣誉，
        大抵是人们所追求的基本对象，
        也便是社会所公认的价值尺度。
        尽管庄子早就说过，
        这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说，就是“异化”），
        但对绝大多数人来说，终究无法摆脱。
                                                                       
        陶渊明的哲学思想
        可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，
        又深化为人的生命与自然的统一和谐。
        在陶渊明看来，
        人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，
        每一个个体生命作为独立的精神主体，       
        都直接面对整个自然和宇宙而存在。
        从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，
        是“大化”迁变的表现，
        只是人们把自己从自然中分离出来，
        投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，
        以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾。
        所以，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得。
                                                                       
        陶渊明诗句：
                《饮酒》
                                                                       
        结庐在人境，而无车马喧。
        问君何能尔？心远地自偏。
        采菊东篱下，悠然见南山。
        山气日夕佳，飞鸟相与还。
        此中有真意，欲辨已忘言。
                                                                       

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        心远地自偏       
                                                                               
        郭象：中国西晋时期玄学家。字子玄，河南洛阳人。
        郭象反对有生于无的观点，认为天地间一切事物都是独自生成变化的，               
        万物没有一个统一的根据，在名教与自然的关系上，他调和二者，
        认为名教合于人的本性，人的本性也应符合名教。
                                                                               
        郭象对人们追求超出世俗而寻求自由的问题，有着独到的见解。
        一些人离群索居，做一个远离社会的遁世者；
        有的人服丹食药，希望能够羽化成仙；
        有的人用酒来麻醉自己，体验超脱世俗的洒脱和回复人性自然。
        郭象认为，这些做法其实都说不上是对人性自然的深刻理解。       
        心灵的自由不在方外，即世俗之外的自然世界；
        而在方内，即世俗之内的人为世界。
        只要人们的内心是淡泊无为的，
        那么世俗的名教并不妨碍他们的逍遥。
                                                                               
        人们常说，大隐隐于朝，小隐隐于市。
        隐于庙堂与隐于闹市的隐者，被称作大隐和小隐。
        末流的隐者才隐于山林。
                                                                               
        郭象认为，人们把逍遥与淡泊求之于寄情山水，
        其实是不了解道家的逍遥，犯了“见形而不见神”的通病。
        圣人虽日理万机于朝廷之上，然其心却能超脱而体验着山林隐士的清静。
        这就像后来陶渊明的田园诗中所描写的“心远地自偏”的境界那样。
                                                                               
        这样一种隐于世俗的理论，与郭象名教与自然的看法是分不开的。
        他对名教与自然的矛盾进行了一种有特色的调和。
        王弼想说明名教是不必可少的，但名教之于自然，只是末之于本。
        郭象则认为，名教与自然其实是一回事，服从名教也就是合于自然。
                                                                               
        庄子说过，牛马四足，此乃自然，而穿牛鼻、络马首，则是人为。
        庄子反对人为对于自然的扭曲和戕害。
        郭象在注解《庄子》时却对此进行了改造。
        他认为，“穿牛鼻，络马首”，固然是人为，然而却并不违背自然。
        因为牛、马并不推辞而是接受了这样的安排。
        所以它也就是与自然相冥合的。
        在郭象看来，牛鼻之所以可以穿，马首之所以可以络，皆是按照事物的本性行事。
        名教与自然的关系也是一样。
        君臣上下的等级名分，可以说是都是属于天理自然。
        因此，人们安于名教也就是安于人的自然本性，名教与自然的关系也就最终协调了起来。
                                                                               
        有的学者认为郭象哲学的基本倾向是唯物主义的，
        有的认为基本上是唯心主义的；
        再深入分析，又分别得出了主观唯心主义或客观唯心主义的不同结论。
                                                                               

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        柳、刘的自然观
                                                                                       
        唐代佛教、道教得到统治阶级的支持和提倡，唯心主义继续泛滥，       
        从反面刺激了唯物主义的发展。       
        唐代唯物主义思想家，在同唯心主义的斗争中继承了王充、范缜的唯物主义理论和战斗精神，
        丰富和发展了中国古代唯物主义思想体系。
        其中以中唐时期的柳宗元和刘禹锡为杰出代表。
        柳宗元和刘禹锡是同时代人，他们的自然观基本一致，
        关于自然观的理论集中表现在柳宗元的《天说》、《答刘禹锡〈天论〉书》、
        《天对》和刘禹锡的《天论》上、中、下三篇中。
        他们在与韩愈所宣扬的天命观以及佛道有神论的斗争中，发展了中国古代的唯物主义自然观。                               
                                                                                       
        柳宗元在王充元气说的基础上，
        论证了宇宙是由元气形成的，宇宙是无限的，
        不存在任何有意志的主宰宇宙的东西，不存在造物主。
        他认为在初始的混沌状态中，只有元气在运动、发展、变化着，
        阴阳和天都是由元气派生的，
        物质世界的运动变化是由于阴阳二气的对立统一、交叉渗透和运动变化的结果。
        阴阳二气的无穷运动，有合有离，相互吸引、相互排斥，就构成了整个宇宙。
        柳宗元坚持唯物主义无神论，反对当时盛行的唯心主义有神论。
                                                                                       
        刘禹锡继承了荀子以来的唯物主义自然观。
        他以自然科学为根据，补充了柳宗元的自然观。
        在对自然界的认识方面，
        刘禹锡认为整个自然界充满了有形的物质实体，天地之内不存在无形的东西。               
        他批驳了魏晋玄学和佛教、道教关于“空”、“无”是宇宙本原的理论，
        认为“空”是一种特殊的物质形态，
        “空”不能超越物质形体而独立存在。
        这是对中国古代唯物主义自然观的重大发展。
                                                                                       
        在关于宇宙万物的生成和发展方面，
        他认为万物的生长、发展是一种自然过程，
        动植物和人类是天地阴阳之气交互作用产生的。
        他还认为客观世界的发展变化有一定规律，
        宇宙万物是在互相矛盾和互相依存中无穷地运动发展着的。       
        他据此建立了天人关系学说，指出天地万物各有其不同的职能和作用。       
        自然界的职能在于生长繁殖万物，
        万物在生杀、壮健、衰老的自然发展过程中，遵循强胜弱败的竞争规律；
        人的职能在于利用自然规律和自然界所提供的物质资料，进行各种生产活动，       
        向自然界谋取人们生活的需用品。
        他认为天不能干预人类社会的“治”或“乱”，人也不能改变自然界的运动规律。               
        他还以科学知识为根据，宣传无神论，批判有神论。
                                                                                       
        总之，柳宗元和刘禹锡的学说，
        闪烁着朴素辩证唯物主义的光辉，
        把中国古代关于自然观的理论提高到了一个新的水平。
                                                                                       

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        缘起而不真                                                                       
                                                                               
        所谓“缘起”，就是说事物由因缘而起。
        因缘是指构成事物的因素和条件。
        佛教用缘起的观点说明世间一切现象，
        认为事物都是由一定的因素和条件凑合起来的结果，
        因缘聚合则事物生起，因缘离散则事物坏灭，
        因此事物总是依赖于一定的因素和条件，没有独立的自体（自性）。
                                                                               
        僧肇认为，事物的缘起就表明事物并非真实的存在。
        他说：“夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？
        ……若有不能自有，待缘而后有者，故知有非真有（同上）”。
        就是说，事物如果是真实的，
        那么它一定是独立的和永恒的，不依赖于因缘条件的支持；
        如果事物不能独立，而要依赖于因缘条件的支持，那么它就不是真实的存在。
                                                                               
        按照他的观点，一个事物是否真实，就在于它是否具有独立性和永恒性，
        凡是独立、永恒地存在的事物就是真实的，否则就是虚假的；
                                                                               
        而要判断一个事物是否具有独立性和永恒性，那就看它是否依赖于因缘，
        凡是依赖于因缘才能生起的事物就不是独立、永恒的，
                                                                               
        凡是不随因缘的聚合离散而生灭变化的事物就是独立、永恒的；
                                                                               
        既然佛教的经论里已经充分说明万物依赖于因缘，
        那就足见万物不能独立、永恒地存在，
        而不能独立、永恒地存在也就意味着不是真实的存在。
                                                                               

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        因果报应                                                                               
                                                                                       
        中国本土的传统观念中有所谓“积善之家，必有余庆；积恶之家，必有余殃”的说法，               
        由于这种说法与佛教的因果报应说比较近似，
        所以在佛教传入中国以后，因果报应说便与这种说法混杂在一起而广为流传。       
                                                                                       
        但是这种说法与佛教的因果报应说毕竟有所不同：
                                                                                       
        一是它不涉及三世轮回的问题；
        二是关于报应的原因，
                                                                                       
        佛教认为因果报应完全是行为主体的自作自受，
        中国传统的看法则认为赏善罚恶是由冥冥之中某种超人间的力量（天）执掌的。               
                                                                                       
        另外，佛教传入中国以后，
        中国也有很多人并不相信佛教的说法，
        他们根据历史的记载和现实的观察，认为人间的实际情况往往是善有恶报、恶有善报，
        于是也对佛教的因果报应说提出了质疑。
                                                                                       
        佛教教义中有所谓三世轮回、因果报应的说法。
        按照这个说法，众生的生命并不限于今生今世的一个周期，
        而是按照前世、现世、来世的时间顺序轮回周转，
        众生的一切善恶活动（因）都会招致相应的结果（果报、报应），
        而报应就通过生命的轮回体现出来，
        因此众生在每一次轮回中都根据自己前世作业的性质而相应地提升或降低其生命的层次。
                                                                                       
        更具体地说，
        众生在现世遭遇的寿夭祸福与贫富贵贱，都是前世的作业引生的结果；
        众生在现世的所作所为，同样也会导致自己在来世得到相应的果报。
        这就是所谓“善有善报，恶有恶报”。