听圣严法师开示：精选佛学常识问答集

谷成

再谈五戒和三毒

戒的定义是：有所不为，有所不得不为，它含有训诫、规劝、警告、指导等意思。通常的人，仅以为佛教的戒是消极地防止犯罪，事实上，那只是就有所不为的一点而言。这点固然重要，站在大乘佛教的立场，有所不得不为的积极态度，更为重要。损人利己和损人不利己的行为，佛教徒不可有，此为消极的要求；自利利人乃至损己利人的行为，佛教徒不可没有，此为积极的要求。

一个初信佛教的人，当做到第一点要求，信佛学佛较久的人，必须从第一点进展到第二点，第一点是止恶，第二点是行善；止恶是自利，行善是利他，有了自利的基础，而不推展利他事业的话，便无从达到成佛的目的。因为，戒的内容，是从「贪」、「瞋」、「痴」的凡夫行为，净化复转变为「喜舍」、「慈悲」、「智慧」的圣者行为。

佛教的戒，虽因出家与在家的分别，而有繁简不同的要求，对在家居士而言，共有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的五条，称为五戒。此与其他宗教一样，凡是宣誓信仰佛教的人，从开始接受佛教信仰的同时，便也接受了作为佛教徒行为标准的五戒。因为这五戒是戒「贪」、「瞋」、「痴」三种心理行为，藉身体四肢及口舌行为所作的具体表现，故其虽为在家戒，实际上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者，没有完美的人格作基础，便无从成佛，因此，佛教的五戒，也是人类道德生活的共同要求。

（一） 不杀生：佛教的戒杀生，虽与素食主义有关联，却并不等于素食主义。佛教鼓励少吃动物的肉乃至不吃动物的肉，是基于戒杀的要求。如果不是我亲手杀的，不是特别为了我想吃肉而教他人杀的，不是他人为了我想吃肉而杀的，便不禁止。而且，佛教的戒杀，固然是为了对一切有生命的，施予爱护的慈悲心，最主要的是不可杀人。假如你不预备将来杀人，希望将来不犯杀人罪，这条杀戒是应当受持的。

（二） 不偷盗：除了以正当的谋生方法，取得合法的利润报酬之外，不贪取不义之财，乃是不偷盗的定义。为了警策我们，勿要从贪图小便宜、在金钱方面与他人纠缠不清，而演成吞没公款、收受贿赂、侵占他人财物等的罪行，这条戒是应该受持的。

（三） 不邪淫：除了正式夫妇之间，正常的性关系之外，不乱伦、不破坏他人的家庭、不玷污他人的妻女、不妨害社会的风化。总之，把男女的性关系，视为夫妇之间的责任和义务，乃是不邪淫的定义。为了维护家庭的和乐、子女的幸福、社会的安宁、自身的健康，这条戒是必须受持的。

（四） 不妄语：此可分为大小两类，通常的说谎、戏笑，是小妄语。为了名闻利养，自己不是圣者而妄称是圣者，是大妄语，在家居士冒充圣者的不是没有， 可能性却很少的。因此，诸位居士也能受持这条戒了。况且，为警惕我们不要变成搬弄是非的人，不要被人看作不可信赖的人和口不择言的人，也应该受持这条戒的。

（五） 不饮酒：酒的本身并没有罪恶，饮酒的人也不一定是坏人，甚至世界上有很多宗教，以酒来作为人和神之间的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是饮酒能使人的心智浑浊，过量则能使人趣于狂乱如兽或愚痴如泥的状态。佛教是个强调求智慧的宗教，酒性与智慧的原则背道而驰，所以主张禁酒。事实上，也唯有不饮酒的人，能够经常保持头脑的清明。在今日的社会中，多一分清明的头脑，便多一分成功的可能性，既然要求在驾驶交通工具之前不可饮酒，在有重要的会议之前不可饮酒，在重大的决策待考虑之前不可饮酒，又何妨干脆把酒戒掉呢？

与戒、定、慧的三无漏学，对照起来，贪、瞋、痴被称为三毒，由于这三种毒物为害，不易行善，纵然行了善，也不能持久、不会达到纯洁的程度，三毒好象是三个大漏洞，能把善行的功德漏掉，为了补好这个大漏洞，唯一的方法，便是修学三无漏学。最初着手修学之处，便是持五戒，能持五戒，至少能将三毒的毒焰压住，然后再用禅定和智慧的水，来把三毒之火彻底熄灭。

五戒是戒除五项恶行，五项恶行与三毒的相互关系，即是身、口、意的相互关系，可用一张图表来说明：

由贪、瞋、痴的三种心理行为，表现为身及口的动作，便成为五种恶行。五戒的功能，是从外表的身及口的动作，加以禁止，使三毒的心理活动，得不到向外表现的机会，同时用禅定的工夫使它平静，又用智慧加以观察、分析，渐渐地使之转变为喜舍、慈悲、智慧的活力。这便是戒的定义：从「有所不为]而做到「有所不得不为」的地步了。其前后的关系，也可用图表加以说明：

（上文摘自圣严法师的著作《学佛入门》）

谷成

谈小乘和大乘

中国是大乘佛教的再生地区，所以中国的佛教徒，不喜欢小乘一词，一谈就是大乘法门的菩萨道与菩萨行，如果被人戴上了小乘人的帽子，简直就是奇耻大辱！

事实上，大乘精神，固然伟大，小乘佛教，也就当真不好吗？

小乘人的缺点，端在自求解脱，而此解脱之道，却非佛果的圆满，所以被大乘佛教斥为「自了汉」、斥为「焦芽败种」。其实，凡是信仰佛教，而达于圣位的境界，他自己解脱了，也必影响他人走向解脱之道。辟支迦佛是小乘圣者，但如有人供养了辟支迦佛，便可有愿必成，也将必可得到解脱之道；佛时的诸大弟子，都是大阿罗汉，阿罗汉是小乘，但是除了少数的例外，绝对的多数，无不尽其所能地去度脱有缘的众生。许多的阿罗汉，当他们尚未证果之前，专事修持，一旦「所作已办，不受后有」之后，便去积极地为僧团大众服务了，比如沓婆摩罗子，即是最好的例子，再如舍利弗、目犍连、富楼那、迦留陀夷等，在他们的行谊之中，根本看不出所谓「自了汉」的惰性来。相反地，中国的大乘佛教，比如禅宗的祖师，主张于未悟之前要寻师访道，参得个「入处」之后，倒要在水边林下去长养圣胎了。这种大乘精神，岂能不算自了？当然，禅宗的开悟，只是悟得一个「入处」，并非即是证果（即使也有可能证得大乘贤圣的阶位），所以开悟的人，未必已能决定不再退转，所以他们仍要如理修持，长养圣胎，而不立即广度众生。

中国佛教之隐于山林，而与人间隔离者，与禅宗的风气，有著深长的影响，虽然禅宗之隐于山林，仍能吸收新的分子，但此总不能算是大乘佛教所独有的精神。南传的是小乘佛教，如说小乘只管自度而不度他人，南传佛教应该早已灭亡了，实则竟又不然呀！

大乘佛教的义理之高超、境界之广大，这是无可否认的，也是值得我们大乘佛教徒所引以为荣的。但是中国佛教之未能将大乘精神充分地表达为实际的力量，也是无可否认的事实，甚至以大乘佛教的招牌作为掩护，竟把小乘佛教的美德也拒之于千里之外了！

大乘经论中，每皆诃责小乘，但是也有赞歎小乘的。大家都在好高骛远地「迷信」大乘佛教（未解大乘胜义，未能如实而行者，仅仅以耳代目，仅仅拾人牙慧，岂不等于迷信），实则尚不足以衡小乘人的心行。故我希望中国佛教徒们，应该返身过来，重新肯定小乘的精神，再谈大乘也不为迟（其实，原始佛教中，根本没有大乘与小乘的问题）。

《涅槃经》中说：「五篇七聚，并是出家菩萨律仪。」

五篇七聚是比丘戒，比丘是声闻众，所以严格地说，比丘戒是小乘戒，比丘也是小乘众，比丘之成为大乘众，乃是由于菩萨戒而来，但是比丘成了大乘菩萨，仍不能因了大乘戒而废弃小乘戒，以此可见小乘戒的重要性了。

《菩萨戒本经》中说：「若菩萨，如是见如是说言：菩萨不应听声闻经法，不应受不应学，菩萨何用声闻法为？是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语。」

《地藏十轮经》中说：「三乘皆应修学，不应憍傲，妄号大乘，谤毁声闻缘觉乘法。」

小乘乃是大乘的基础，如果抛弃了小乘，而光谈大乘，除非是大权示现，那就要求升反堕了。可惜，今世的中国佛教徒们，尤其是出家弟子，竟在大乘的外衣下，两头落了空，中国佛教的衰微，原因即在于此，如果再不猛省回头，便要不堪设想了！同道们，不要自欺欺人，自我陶醉罢！试问：我们表现了那一点是独有的菩萨精神？除了素食之外，又有多少成绩比小乘佛教表现得更好？

有人说，大乘佛教是东方文化的遗产，到如今我们这些大乘佛教徒，竟是破落户的守财奴了，甚至连守的责任都未能尽到哩！如果再不反省，我们将成大乘佛教的罪人了。

一个出家人，一个受了菩萨戒的菩萨比丘或比丘尼，他既是一个标准的比丘或比丘尼（小乘人），还得是个行菩萨道的大乘人，绝不可以行了菩萨道，便破比丘戒。至于菩萨道者，是指为度众生，为护众生，难忍能忍，难行能行，难舍能舍。那么又要试问：我们这些菩萨，忍了什么？行了什么？又舍了什么？

我绝不敢毁谤大乘佛教，但我希望大家应肯定小乘佛教的律仪与心行之后，再行大乘的工夫，否则便是悬空了！

（上文摘自圣严法师的著作《学佛入门》）

谷成

佛子能拜鬼神吗？

我们中国人信佛，大部分是神佛不分的，其实那些神佛不分的佛教徒，如果严格地说，他们不是佛教徒，而是神教徒。不过他们之有宗教的信仰，仍是根源于佛教的关系，所以他们本身，不会否认他们信的是佛。

既然神佛不分，他们所崇拜的对象，也就很复杂了，凡是泥塑、木雕、油漆、墨画的偶像，不论什么名目的偶像，都在他们的崇拜之列。一般浅知者批评佛教的「满天神佛」者，也就是指的这一现象。

事实上，他们并不是佛教的正信弟子，他们也没有皈依三宝，如果皈依了三宝之后，他们就不会如此的「迷信」了！因在三皈之中，就有三项规定：

（一） 尽形寿皈依佛，不皈依天魔外道。
（二） 尽形寿皈依法，不皈依外道邪说。
（三） 尽形寿皈依僧，不皈依外道邪众。

既然不得皈依外道，自也不会再去崇拜外道的神像了。再说，一般人所拜的鬼神，都是低级的，都是不辨善恶的，敬他者未必得福，逆他者必定招祸，其实那些鬼神，多半是厉鬼之类的邪灵所化。

但是邪不敌正，只要我们皈依了三宝，这些邪灵，自会敛迹，在《灌顶三皈五戒带佩护身咒经》中说，皈依三宝之后，即有三十六位鬼神之王，随逐护助。如能再受五戒，每持一戒，即有五位护戒天神，随逐护身。因此，在《佛说消灾经》中又说，一人因受五戒，吃人鬼即不敢近身。可见凡是皈依了三宝的佛弟子，一般的邪灵鬼神，不唯不敢受礼，并且还会遥遥地逃避哩！

不过依照《优婆塞戒经》中说，在家的佛弟子们，为了护持舍宅与身命，可以祭祀诸神，如果为了恭敬诸天拥护佛法的功德，供养礼拜，也是可以的，并也可以礼拜世间国王、长者、贵人、老者、有德之人，但那仅为恭敬，而非皈依。在家人，在俗随俗，但却不得因随俗而流俗，而去敬信外道，宣说邪法。同时，礼拜天神，也仅限于拥护正法的天神。否则的话，便要失去皈依三宝的身分了。至于出家人，无论比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，绝对不可礼拜任何鬼神，寺院内虽然庄饰护法伽蓝的神像，僧人也不得礼拜，否则便是犯戒。

（上文摘自圣严法师的著作《学佛入门》）

jol66

谢谢分享
佛子能拜鬼神吗？。。。正是我想问的。

谷成

念佛三种人

念佛的人有三种：

第一种人，是为了要改变自己的命运，或是使家人开智慧得平安。此乃消灾祈福，解怨释结。

第二种人，是为了人间苦多乐少，生命危脆，所以求愿往生西方极乐世界。待至位阶不退，再入娑婆，广度众生，成就无上佛果。

第三种人，相信自性弥陀，唯心净土，此如禅宗四祖道信大师所说：「若知心本来不生不灭，究竟清净，即是净佛国土，更不须向西方。」五祖弘忍门下诸师，则多用「齐速念佛名，令净心」。他们念佛，都没想到求生西方，但是每次念佛，都感到身心宁静，烦恼减少，而且自己的心力越来越能与佛的慈悲愿力相应。此正是《观无量寿经》所说的「是心作佛，是心是佛」的体现。这种人在日常生活中，不但自己能得到利益，其它有关的人亦能因他而获得利益。这就是因为念佛恒常不断，最后必得念佛三昧，必发悲智愿行。这一等人，虽不求生净土，但亦不得不生。得到念佛三昧时，心外无佛，佛外无心，不一不二，那时，时时处处都能见佛在说法，时时处处无非极乐国土了。

依佛法来说，第一种人，仍属于人天善法，所谓民间信仰的层次；第二种人是正信的佛子；第三种人则是上乘的利根。由于众生的业深障重，在修行净业时，一开始即以第三种人自居，是不安全的，也是不切实际的；然而仅以第一种人的立场来念佛，所求又太少了。以第二层次来修念佛法门，是最落实可靠的，既可深植善根而臻于上乘，又能兼得消灾植福的现世利益。

（一九八六年三月二十二日于农襌寺福慧念佛会开示，陈明霞居士录音整理）


念佛法门的层次

修学念佛法门可分两种层次：第一种是求感应；第二种是不求感应。但是，若不从第一种开始，而直接修学第二种方法，可能有些人比较不容易做到。今天有人问我：「《六祖坛经》里禅宗的六祖惠能大师说：『东方人念佛求生西方，西方人念佛要到那里去？』这句话是不是反对净土？」我回答：「不是的，因为净土法门是三根普被，程度浅的人修净土，程度较高、根器更深厚的人也是修学净土，只是态度不一样罢了。」

初机学佛的人，如果不求感应，由于信心不足，很容易起退心，修不了多久就会说「没有净土，不想生净土」等等的话，也不想继续修行了。如果首先告诉他净土佛国是实有的，佛经所说是绝对可信的，特别是阿弥陀佛以本愿力度一切众生是最可靠的，凡是相信弥陀法门，持念弥陀圣号，愿生弥陀国土者，当来必定往生彼国。假如一个人没有生死自主的力量，甚至连主宰自己身心的力量都很薄弱，就说有把握达到禅宗六祖那样的程度，这种人自信虽然可嘉，可惜没有实证的自信，只是虚骄、狂妄、不切实际而已。所以劝导初机学佛的人，修净土念佛法门，依弥陀愿力求生西方净土，是最可靠最安全的。

有些年轻人，误认为念佛是为老年人而说的法门，至于年轻人，在世界上正准备做很多的事情，大概没那么快就离开人世间，又何必急著念佛求生净土呢？

可是，谁有把握自己能活到几岁？更何况，求生西方只是一个愿望，谁说念佛的人一定会立即死亡？生西方净土，是极终的目标，却不是说现在念佛现在便去；等到要去的那一天才念佛，恐怕已无力念佛了，所以在平时就得先作好准备。

再说，平时念佛，心向西方净土，也有现世的利益可得。阿弥陀是梵语音译，义为无量寿与无量光。所以《观无量寿经》说：「若念佛者，当知此人，是人中芬陀利华（莲花）。」又说佛的「光明遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。」如能一心称念佛名而得念佛三昧，则如《大智度论》所说：「念佛三昧能除种种烦恼及先世罪。」念佛不仅为求临终往生净土，也能消除现世烦恼及先世的罪障，而得种种利益。念佛者既如人中的莲花，则何愁不得健康长寿、幸福和乐、吉祥如意、受人尊敬等等的利益呢？这都由于念佛的人，心向著佛，而有净化身心、庄严环境的力量的缘故。比如《大阿弥陀经》所见第二十五愿：「光明照诸无央数天下幽冥之处，皆当大明，……见我光明，莫不慈心作善。」又第四十六愿：「闻我名号，皈依精进，皆逮得普等三昧，至于成佛，常见无量不可思议一切诸佛。」继续不断地念佛，如能念到不念而自念，念到自己和阿弥陀佛互相交融、不分彼此的时候，虽然还没有死，实际上已经是在极乐世界了。极乐世界在那里呢？经上说：从此土向西方，距离十万亿个佛土之外。可是当我们念佛念到非常纯熟的时候，自心之中自会现出阿弥陀佛的极乐国土。如《观无量寿经》云：「于现身中得念佛三昧」，「见此事者，即见十方一切诸佛。」可见，弥陀净土的清净庄严、解脱自在，都可以在未死之前的心地中出现，虽然弥陀的四十八愿，多半是为成就西方的极乐国土，以及接引众生往生彼国而发。所以净土虽泛指诸佛国土，而诸大乘经中，独对弥陀净土的赞扬最多。

念佛而不求现世利益，也不求往生西方净土，那必定另有殊胜的方便才可以，否则念佛而没有目的，为什么又要念佛？禅宗的四祖道信禅师、五祖弘忍禅师及其弟子神秀禅师，都讲到念佛法门。道信的《入道安心要方便门》有云：「念佛心是佛。」并引《观无量寿经》：「是心是佛，是心作佛。」根据《传法宝纪》所说：「忍、如、大通之世，则法门大启，根机不择，齐速念佛名，令净心。」也就是说五祖弘忍及其弟子法如、大通（神秀）等，都用念佛法门普遍接引群机。

到了六祖惠能的《坛经》，主张「不染万境而常自在」的「无念」，实即是四祖以来所称「念佛心是佛」的表现。不过，不用称名念佛做下手工夫而能做到心「不染万境而常自在」，的确不容易。所以弘忍门下，四川净众寺的智诜（西元六○九─七○二年），其弟子处寂（公元？─七三二年），三传新罗无相，教人修行的方法有三个步骤：1.引声（尽一口气）念佛；2.开示；3.坐禅（见《历代三宝纪》）。另有同为弘忍门下的四川宣什宗，圭峯宗密的《圆觉经大疏钞》卷三之下，称为「南山念佛门禅宗」。以「念一字佛」作为「净心」方便，印顺法师指出，这是从《文殊说般若经》的「念一佛名」而来的（《中国禅宗史》一五六页）。这些都是与六祖惠能及其二传、三传弟子们同时代的禅门人物。

只有马祖道一、石头希迁等及其派下诸系的禅师，便不念佛而专事提倡「见本性为禅」的法门。唯其易生滥凡为圣、混染为净的流弊。故有华严宗四祖清凉澄观（公元七三八─八三八年）的《华严经疏钞》所举念佛的五门方便；华严五祖圭峯宗密（西元七八○─八四一年）的《行愿品疏钞》也举出了四种念佛法门；禅宗的永明延寿（公元九○四─九七五年），著《万善同归集》，以伸张念佛法门是万善众行的总摄，权实双行，空有并收，普应一切根机，此为后来开出禅净一致的广大法门。散心念佛者，可藉弥陀愿力，求生乐邦；专心念佛而得三昧正定者，可即自心而现佛土佛心。人虽有不同的根机，确都有以散心念佛而到专心乃至到达惠能大师所说「无念、无相、无住」的程度。可是，若尚不能达到「不染万境而常自在」的程度，便反对念佛法门，或拒修念佛法门，甚至妄称「无佛可念，无净土可生」，那就太不切实际，而且也不真知净土念佛法门的慈悲广大。因此，我要劝告诸位，修念佛法门的学佛过程，最好还是逐步向前。初机者一定要相信实有极乐世界，一定要发愿往生西方净土，这样的话，才不致两头落空；自心的净土未现，尚有西方净土可去，这岂不是安全又可靠的办法呢？

净土是一切法门共同的归宿。虽然历代各宗的大善知识，对净土的认识和说明，各有不同的层次，但毕竟不离净土。相传为天台智者大师所撰的〈五方便念佛门〉提到：1.称名往生念佛，2.观相灭罪念佛，3.诸境唯心念佛，4.心境俱离念佛，5.性起圆通念佛。华严五祖宗密大师所举四种念佛法门是：1.称名，2.观像，3.观想，4.实相。宋朝的知礼主张「约心观佛」；大行及道镜二师强调「信心念佛」；法照等师主张「高声念佛」；道绰、善导、怀感、慈愍诸师，均主张坐禅、诵经、忏悔、十念称名念佛。明末莲池大师的持名念佛，分作事持的称名、理持的体究；蕅益大师将念佛分作三类：1.念他佛，2.念自佛，3.俱念自他佛。他也说持名念佛有事持与理持：事持如子忆母，决志求生西方净土；理持是信西方弥陀乃我心具，是我心造。

佛国净土也有多种层次，《成唯识论》提出四种：1.无色无相的理土，2.实佛自受的报土，3.佛为初地以上菩萨所现的报土，4.佛为小乘凡夫及地前菩萨所现的化土。天台宗也说有四土：1.凡圣同居土，娑婆是同居秽土，极乐是同居净土；2.方便有余土，为小乘圣者所居；3.实报无障碍土，亲证法身的菩萨所居；4.常寂光净土，唯佛所证的法性土。弥陀净土究竟属那一层次？净影寺的慧远、三论学者吉藏，以极乐世界为应化土。摄论学派的诸师，依据摄论等的见解，主张弥陀净土是报土。天台宗则以之为凡圣同居的净土。蕅益大师主张依据持名念佛的断惑多少，而生四种层次的净土，也就是说，弥陀净土分为四等，由持名而带惑往生与断惑往生的不同，便生不同的净土。由此可见，念佛的法门有深浅，净土的层次也有高下。谁敢说学佛而不念佛，又有谁敢说修行而不生净土呢？

最后，我还是劝大家好好念佛，不管程度如何，最好是把自己当成初机的钝根，若心存虚骄，就是不切实际，明明是凡夫，偏偏以圣人之位衡量自己，不仅仅是增上慢，还很可能是大欺诳。因此说，念佛法门是三根普被，利钝皆收，绝不是骗人的话。愿诸位莲友能好好念佛，求生西方净土，每周六都要来参加念佛会的共修，同时还要带动亲友们一起来修行，使得七宝池中的莲花越来越多。莲花分九品，希望大家品品高升，均臻上品上生，念佛要精进不懈，莲花才会越开越大，不仅共修时要念，平常也要念。共修时念佛，能集大家的力量成为支持每一个人精进的力量，所以很重要；平常念佛，则能继续增长你的信心、愿心、深心。

（一九八六年三月八日于农襌寺福慧念佛会开示，陈果益居士整理）  

（上文摘自圣严法师的著作《学佛入门》）

谷成

圣严说禅（一）

禅非文字，所以是不能光靠嘴巴说的。

禅宗所留的语录之多，能够汗牛充栋，要传递有关于禅的消息，也不能不说话的。

禅的深度与广度，要用真切的生活来体验，禅的观念与方法，要用简朴的语文来表达。


万古长空，一朝风月

问：有和尚问崇慧禅师：「达摩未到中国之前，中国有没有佛法？」禅师答：「没来之前的事暂且搁著，你自己的事怎么样了？」和尚不解，崇慧禅师又说：「万古长空，一朝风月。」「万古长空」把时空拉得很长很大，「一朝风月」则把时空凝聚到眼前当下。对修行人来说，不要管它万古长空，只管一朝风月就可以了；当下是什么就是什么，当下说怎么样就怎么样。这个说法对不对呢？

师：对的。这句禅语是把时空的长短和达摩带来的禅法或释迦牟尼佛的心法对比起来讲的。其实那位发问的人知道，处处都是佛法，佛法本来就是现成的，跟达摩来不来中国没有关系。但他这句话问得太远了，跟当下没有关系，可是他自己不清楚。崇慧禅师答以「万古长空，一朝风月」，是点明对方不管目前、现在、当下，却想到那么长的时间、那么大的空间，完全不切实际。一朝风月是万古长空中的一点一段，但若无这一点一段，就没有著力处。若要体会万古长空，必须从你自己认识起，你自己是什么？真正把自己放下了，才能发现万古长空。看你现在是万古长空呢？还是一朝风月？如果你现在是一朝风月，也就是说，你努力于现在，在心上用功，就不会想到要问这个问题。如果你现在是万古长空，也就是工夫做好了，即与万古长空合而为一，也不必问这个问题。所以你的问题是多余的，不应该问的。就算我告诉你达摩来之前中国有禅法或没有禅法，跟你也完全没有关联。这句话对普通人也有用处，我们常讲「现实、现实」，现在目前才是最实在的，离开现在目前，不论讲什么都不切实际！


应无所住而生其心

问：这句话是不是叫我们不要执著，但也不要因无所执著而冷漠消极，应该提起智慧心、慈悲心、菩提心？

师：一进农禅寺的门，在照壁上就可见到这句话。它本是《金刚经》中的句子，六祖惠能未出家之前，听到有人诵读这个句子，当场若有所悟而决定出家求道，往湖北黄梅见到五祖弘忍，半年之后，听五祖讲《金刚经》，一听到这句话就豁然大悟，可见这个经句在禅宗是多么的重要。很多人认为无我、无心、不动心大概就像木头、石头、植物一样吧！如果真是如此，释迦牟尼成佛之后就不要说法度众生，禅师们悟道之后也不该再弘扬禅法了。事实恰巧相反，释迦牟尼佛成道时只有三十多岁，接下来花了四十多年的时间说了许多法，度了很多人，使佛教流传到今天，成为世界三大宗教之一。可见不动心并不等于木头、石头，它的意思是不住心，《六祖坛经》中也谈到无住无相无念，二者大同小异。「无住」是什么呢？就是不在一个念头或任何现象上产生执著，牢牢不放。比如受了打击，被心外的事物所困扰，那叫心有所住。又比如贪男女色的，心就注意男女色；贪名的，心注意名；贪财的，心注意财；贪美食的，心注意美食。这些人若没有女色、男色就活不下去，没有名、没有财就浑身不对劲，没有美食也不能过日子，心中老是牵挂著这些东西，这就叫「有所住」。至于心无所住呢？美色当前也当作是平常事。《维摩经》中的天女散花，又是美女又是鲜花，菩萨们看了若无其事，认为是天女自己在散花罢了，跟菩萨们不起关联；可是那些阿罗汉对美女和鲜花还存有潜在的厌离心，所以花落到他们身上就掉不下来了，这是因为心有所住。因此，「心无所住」是身在红尘能不受红尘困扰，「生其心」是出入红尘还能救济红尘中的众生，为他们说法。这个心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩萨们的境界。

我们凡夫也不妨练习「无所住而生其心」，最初可能比较困难，但是时间久了，就会把世间的人、事、物看作如幻如梦如演戏。你会非常认真地演好目前的角色，但很清楚自己是在演戏，那就不会受到利害、得失、你我、是非的影响而烦恼不已。


不思善·不思恶

问：不思善、不思恶，乍听之下会觉得此人很胡涂，没原则。但它更深一层的意思是不是叫人不要自我中心，不要有主观的价值判断呢？

师：不思善、不思恶的人，乍看之下的确像个胡涂虫。没有善恶的标准当然很危险，他很可能根据本能去做事，不管对别人、对环境会有什么影响。在这个世界上，不论个人、团体或全体人类，都需要善恶的标准，怎么可能不思善、不思恶呢？这里的「不思善、不思恶」是从禅宗修行的立场来说的。当六祖从五祖弘忍得到法的传承之后，五祖劝六祖到南方隐匿起来，否则可能有人对他不利，六祖于是带著衣钵到了大庾岭。当五祖的门下发现法已经传到岭南去了，很多人就动身去追。其中有位曾任将军的出家人叫惠明禅师，追上了六祖，六祖遂把衣钵放在大石上，自己躲在草丛里。惠明看到衣钵，心中产生反应，大叫：「我不是为衣钵而来，是为求法而来。」六祖听到这句话，受了感动，从草丛里出来对惠明说：「在不思善、不思恶的情况下，什么是你惠明上座的本来面目呢？」这个本来面目就是「明心见性」的「心」和「性」。「心」是智慧，「性」是佛性。

定要到心中无罣碍，心中不存任何痕迹，这时再看一看你的本来面目是谁。《涅槃经》中说，一切众生都有佛性，人人都可成佛。人本来具备的条件跟佛完全一样，所以叫本来面目。如果常常有善、有恶、有好、有坏，心中始终被这观念所混淆，就会愚痴而没有智慧，唯有不思善、不思恶，才能明心见性。这两句话使惠明当下就开悟了，后来有好几位禅师叫弟子照著这两句话去做，也蛮有用。

其实善与恶要分层次，一般人必须有善、有恶的区别，如果不思善、不思恶，一定会对社会产生困扰。至于对修行人或个人修养来说，嫉恶如仇或太执著于善都不太好。真正的洒脱自在是在善恶之上，这才是最究竟的最高境界。



渠今正是我，我今不是渠

问：洞山良价禅师开悟之后，劝人不要离开自性去外面找「开悟」这个东西，他体会到了「水面的影子是我，我不是水面的影子」这个经验。请师父为我们开示，分享一下洞山禅师的心得。

师：洞山禅师有一天在过河时，看到河面上反映出自己的影子。水上一个人，水面一个人；水面上的不是他，水上的才是他。当他尚未看到倒影之前，始终不得开悟，不知道自己本来的面目究竟是什么东西，认为在身外一定还有一个东西是本来面目或自性。直到他见到水面上自己的影子，才知道不要离开自己的身心另外去找什么，如果这样去求道求法，希望悟道得法，那就离开自己的本来面目越来越远。现在我看到水面上的影子，影子是我，而我并不是那个影子，这就是开悟。很多人认为开悟一定是悟到不得了的事，其实，未悟的时候对面不相识，悟了之后发现根本不曾离开过，如此而已。其中最重要的一点是「影子是我，我不是影子」，影子是从我产生的，离开了我不会有影子。我们平常所使用的身体和正在动念头的心是本来面目的影子，离开我们的身心之外，不可能还有个东西叫本来面目。可是尚未发现这个道理之前，绝不可以把我们平常有执著、有烦恼的身心当作本来面目。

一般人常在生活中自我困扰，也困扰他人，原因就在于区别什么是我、什么是你、什么是他。而事实上，我也好、你也好、他也好，自己所体会到的，所感觉到的，不是那本来的东西，而是从经验、知识所学习而来的一种判断，并不是一出生就拥有和知道的。因此有人说，婴儿所见的世界是真实的，成年人所体会的世界是非真实的。我想这是个比喻而已，因为婴儿的生理、心理都尚未成长、成熟，他们所见到的世界是一片混沌，心智上是一团迷糊，并不像断了烦恼的智者那般明朗而不执著。若能达到洞山禅师的悟境，他会对所有的现象清清楚楚，了知我和非我而还能心无罣碍。「渠今正是我，我今不是渠」，烦恼的身心并未离开我的本来面目，只是把我的本来面目遮起来了；我今天离开了执著的烦恼，本来面目终于现前。所以现在的我是本来面目，而不是那个烦恼的我。我还是在的，只是没有烦恼了，多么高兴啊！


磨砖成镜

问：马祖禅师到怀让禅师那儿学道，每天都坐禅，有一次怀让禅师问马祖：「你坐禅是为了什么？」马祖说：「为了成佛呀！」怀让就拿了一块砖磨了起来，马祖觉得很奇怪，问他磨砖做什么？怀让说：「把它磨成镜子。」马祖说：「磨砖怎能磨成镜子呢？」怀让答：「磨砖既不成镜，坐禅又怎么成得了佛呢？」禅宗一向非常重视坐禅，却又说坐禅成不了佛，这是什么道理呢？

师：坐禅的确不能成佛，坐禅只能把腿子锻炼好。不过，一般人还是得坐禅。释迦牟尼佛是坐禅成道的，在他之前、之后的修行人都在打坐。问题是，如果不论学佛与否，打坐皆可成佛，那是不可能的。成佛也好，开悟也好，是在于心，不在于坐。在于心能否明净、没有执著、没有罣碍，不在于坐的姿势好不好、坐得久不久、腿痛不痛，这是了不相关的。自古以来，各宗各派的佛教都不反对坐禅，他们都确认打坐可以产生安定心的功能；但是心的安定并不等于开悟成佛。在中国禅宗，始终都要坐禅，但也说坐禅和成佛开悟没有关联。如果像马祖那样不断地打坐，马祖可能成不了马祖，也开不了悟。一旦他明白砖头磨不成镜子，打坐也成不了佛，对打坐的执著就放下了，进而从心上用功。只要放下心中的一切，就是明心见性、顿悟成佛。在印度，有不少阿罗汉并没有打坐，他们只是听闻佛法，立刻就证了阿罗汉果，这叫慧解脱阿罗汉。当心中灵光一闪，把过去现在未来人我是非一齐摆下，此时就显现出光明的心地和万里晴空无私的境界，这叫开悟吧！


原文摘自圣严法师所著的《圣严说禅》

谷成

圣严说禅（二）

禅宗祖师们的一言一行，都充满著智慧，不论正反，都能使你感受到宁静、和谐、安慰、踏实、积极、安定。

处身于现代世界的现代人，就是缺少这种豁达、开朗、自在的禅者心境。


三十棒

问：如果在一般的学校里，老师问一个问题，学生答不上来要挨三十棒，答出来也要挨三十棒，恐怕会引人非议。为何这则公案「道得也三十棒，不道得也三十棒。」反而能助人开悟呢？但是用于禅法的话，是不是叫人不要在观念上有一个执著点呢？

师：这是所谓「德山的棒」，是德山宣监禅师的公案。「道得」就是你答得上来或开口回答，可是不论你回答与否或答对与否，德山都给三十棒。以「诸行无常，诸法无我」为例，无常无我是大家对佛教的共识或通识，如果禅师问你：「一切是无常的或常的呢？」这个案子是现成的，你究竟回不回答？如果你不回答，问你问题为什么不回答？如果你回答，答案明明有了，还有什么好回答？所以，回答是错的，不回答也不行，这其中没有逻辑的问题，也没有对与不对的问题。重点在于正在求道的弟子若把心中所有的知识、经验、学问──不论是从书本上看到的，或从人的口头听到的，或是自己体验到的──用语言表达出来，那就是错的。要离开心理的活动，离开知识的分别，这才是无差别、才是平等，才是不二法门。所以回答或不回答都不行。在这情况下，未开悟的人会被老师逼入绝境，向前无法进，向后无法退，向上爬不上去，向下入地无洞。这时会舍掉一切攀缘心，断绝一切所有可以动的念头，心中一切东西都不存在了，可以马上开悟。清清楚楚的心中没有任何执著，没有主观的自我也没有客观的环境，这叫一丝不挂，寸草不留，是大彻大悟的境界。道得不道得都给三十棒是一种帮助弟子开悟的方法。德山对需要他帮助的人，会巧妙地用这个棒。


藏头白·海头黑

问：有位出家人问马祖禅师一个佛法上的问题，马祖说他很累，叫他去问智藏禅师，智藏说他头痛，叫他去请教他的师兄怀海禅师，怀海说他不会回答。这和尚就把情形回报给马祖禅师，马祖说：「藏头白、海头黑。」他的意思是不是说真理是现成的，就像智藏的头是白的，怀海的头是黑的，如此单纯？

师：马祖的弟子当中，智藏的年纪比较大，头发已白；怀海的年纪比较轻，头发较黑。他们三人都不回答问题，使问法的人不得其门而入，看起来毫不合理，实际上是没什么好回答的。马祖觉得此人需要点一下，因为他始终弄不清楚别人为什么不回答他的问题。马祖说，你问的问题就如智藏的头是白的，怀海的头是黑的，还有什么好问的？一切不都是现成的？处处都是佛法，处处都是禅，样样东西都是道；你自己看不到，还在问东问西，等于说你自己穿衣服还在找衣服穿，饭就在眼前还在找饭吃。问道的人听了是否开悟，在公案中没有记载，但这个公案非常明显而有用。真正的佛法是现成的，不需用语言文字说明，根本没有佛法、开悟、道、禅这些东西。如果有的话，那是心中的执著。要把心中的一切摆下之后，才是祖师西来意。祖师从印度带来的是什么？不需要问！放眼都是，吃饭、睡觉、拉屎、撒尿也都是。然而，心未放下之前，一切都不是。

这类公案在现实生活究竟有没有用处？还是有的。有些人钻牛角尖，引来许多痛苦。如果退一步即可海阔天空，否则比下地狱还痛苦，因为是死路一条。禅语教导我们把自己放到非常自由开阔的世界中，不要把自己逼入狭窄的观念或自以为是的框框里去。


事得理融，寂寥非内

问：南泉普愿禅师在写给弟子的信中提到这两段话，听起来哲学意味很浓，跟其它的公案或禅语不太相同。请师父解说。

答：理和事、内和外指的各是什么？必须先把这两个相对的名词和观念弄清楚。这里的「理」不是道理的理，而是真理或一切现象的根本。「事」是指现象，「理」是指本体，这是哲学观点的解释。南泉说「理随事变」，一般人却说本体不
动，现象会动。南泉说「事得理融」，一般人却说见到现象不见得见到本体，本体是不可捉摸的、完整的、永恒不变的。但就禅而言，理和事，亦即本体和现象是同一个东西，即事即理。（现象本身就是本体的表现，而不是现象之后还有本体；所以看到现象就知道它的根本是什么。也可以说，有烦恼的众生和佛是同一个东西，只是他尚未成佛而已，所以呈现出凡夫的样子；其实一切众生都有佛性，是跟佛性在一起的。）

如果通达了这个道理，外在的现象和内在的本体根本是一即二、二即一，等号的两端是事与理，内和外也是一体的。这是从禅的立场看，不是从哲学的立场看，因为禅的经验是用心来体会的。心不在外，也并不在内，否则是在那个之「内」呢？是因为身体、环境在动，心才跟著动，所以心不在内也不在外。

所谓「理随事变」，现象在变，本体的理就在变动的现象之中。「宽廓非外」，你不要以为现象是在本体的外边，无限的广大也不在本体之外，不要把现象当成本体的外在；此即理事不二，即事即理，套用哲学名词，便是现象即本体，本体即现象。

「事得理融」，一般人认为理是不动的本体，事是不断变动的现象，事可见而理难知。事实上，当你心中已无分别执著之时，看到一切现象虽然在动，心中并不受其影响，所以等于未动，故以智者的眼光看世间一切现象，都是清净无染的，那与理体的本身无异，见事即见理，理以事现，理在事中。故在凡夫的心境，总想要离苦，向往佛国，对于悟后的智者，纵然常住世间的尘嚣之中，也等于处身于佛国净土。

「寂寥非内」，许多人认为外在的世界是动的，内心的深处是静的，故要用静坐及参禅来开发内心世界。其实，若从禅悟者的立场而言，事与理既非两样东西，内与外、静与动，也是不可分离的，动态既不在外，静态也不在内。若把内外看成两极，就有烦恼出现了。

所谓世间本无事，庸人自扰之。当有烦恼的时候，所面见的世界是丑恶的，实际上是因为人心丑恶，世界才丑恶。有大智慧的人，心不随境动，环境如何是环境本身的事，他的内心世界不受影响，也就等于跟他无关，但他依然会照著环境的动向作适当的处理，那是智慧的功能而非烦恼的心动。


寸丝不挂

问：有位比丘尼叫玄机，去参拜雪峯禅师，禅师问过她的名字之后，又根据她的名字问她一天织多少，她答道：「寸丝不挂。」说完就告辞往外走，雪峯禅师突然喊住她：「你的袈裟拖在地上啦！」玄机回头一看，禅师笑著说：「你不是说寸丝不挂吗？」这个故事听起来颇有玄机，却也让人觉得要修行到真正的寸丝不挂实在不易。请师父开示。

答：这位玄机比丘尼已经懂得禅宗的机锋，所以有这样的回答。如果说自己身上连一根线一寸纱都没有，普通女孩子说这种话不免会害羞，这位比丘尼则表现得颇有禅味。但当雪峯禅师一说袈裟拖在地上，她马上就出现普通人的反应，可见她只知道如何解释自己的名字，并未在心中了无罣碍。袈裟是否真的拖在地上是另一回事，可是刚刚才说到身上或心头寸丝不挂，可以挂寸丝的心根本不存在才对，怎么会有袈裟拖在地上？从这个故事可知，很多人自称懂得禅的意义和味道，其实只是一种观念上的、知识上的或思辨上的游戏，并不是内心体验上的实证。一般人要说出「寸丝不挂」这句话，已经不易，至于要体验，更不容易。

因此武侠小说中常说「行家一出手，就知有没有」，在内行人或高手之前，普通人假装有或只有几手普通的招式，那是丢人现眼的事。很多人在一知半解的情况下卖弄聪明，还以为自己是内行，这在知识分子来说是最易犯的毛病。这些人只是
以耳代眼、以眼代手、以手代心，实际的内心世界并不是那一回事，只是动作舞出来象是内行罢了。


瓶中养鹅

问：一位叫陆宣的人问南泉禅师说：「有人在瓶子里养了一只小鹅，鹅渐渐长大，出不来了。如果在不把瓶子打碎，也不损伤鹅的情况下，你有什么办法让鹅从瓶子里出来？」南泉禅师唤了陆宣的名字，陆宣应了一声，南泉说：「这只鹅不就出来了吗？」这个故事妙趣盎然，很想听听师父的看法。

答：一般人常会遇到瓶颈的经验，比如事情胶著了或者交通滞塞了等等。陆宣是位居士，自认懂得禅，瓶中养鹅只是一个假设，他故意来考南泉的。然而对禅师来说，根本不需要考虑这个问题，否则就上当了，被瓶子给困住了。南泉很清楚，陆宣把自己的念头装到他内心的瓶子里了，于是喊他的名字，陆宣一回答，他的念头就离开瓶中鹅，出了瓶子了。

陆宣是否因此而开悟？如果陆宣问这个问题之前已经用功修行很久，心中已有这个疑情，想求个答案，此时听到南泉说：「鹅不是已经出了瓶了吗？」他会放下瓶子，没有执著而开悟。但他也可能只是个知识分子，在观念上有这种聪明而制造出这个故事，此时不论南泉怎么说，他也不会开悟，顶多承认他输了，终究沦为一种游戏。因此，禅机的运用对真正用功的人非常有用，如果只流于游戏，这种对话毫无意义。


原文摘自圣严法师所著的《圣严说禅》

谷成

圣严说禅（三）

禅语教导我们把自己放到非常自由开阔的世界中，不要把自己逼入狭窄的观念或自以为是的框框里去。


大道透长安

问：有位僧人问赵州从谂禅师：「什么是道？」赵州说：「就是外面那条路。」僧人说：「我问的不是这个道。」赵州说：「那你问的是那个道？」僧人说：「我问的是成佛之道。」赵州回答：「这条大道一直通向长安城。」这个故事是不是说明生活就是修行，离开生活则无所谓的「修行」？

答：我们一方面可以说赵州禅师答非所问，和尚问的是成佛之道或禅道或悟道的道，也就是祖师西来意。赵州明知他问的是这个，却点他一下不要认为此道非彼道，以为另外还有一条成佛的路。到长安去的路难道就不是成佛的路吗？离开通往长安的路才会有成佛的结果吗？因此也可以说赵州不是答非所问，而是把那位问道的弟子的心扭转过来，叫他不要分别世间的路和出世间的路，也不要把凡夫的生活行为以及修行佛法的人的生活行为截然划分来看。

对一个真正的修行人而言，佛道并没有离开我们的生活环境，睁眼闭眼都是成佛的路，成佛的路就在自己面前，举手投足修的都是佛道。问题在于如果心中存著彼此、好坏、凡圣等等的分别或执著，那就是烦恼。如果把这些观念通通放下，那就彻头彻尾内内外外凡所见者都是佛所见到的道。此所谓佛道并不是真有这一条路，而是什么都不放在心中而又不离开心中，那就是佛道。人如果执着眼前去长安的路才是佛道，那是错的；如果说这不是佛道，也是错的。赵州禅师是以眼前出现的环境来纠正问道的人。

就一般人而言，心中能非常舒坦地生活的人并不多，大多数都被外在的景象牵著鼻子走，这就见不到道。如果自己的心不受外在景象所动，那就见到道了。我们面对问题时，心中不以那些问题作为喜怒哀乐的原因，也就是心中不因环境而喜，也不因环境而忧，但会对环境作适当的处理，这就是智慧，就是在道上，行的就是佛道。


万法归一，一归何处

问：万法是差别，一是统一。当所有的差别都归于平等统一，似乎已是最高境界了，还要问「一归何处」做什么？

答：这是赵州禅师的语录。「万法归一，一归何处」，有人说前一句是归纳的，后一句是分析的；前一句是整体的，后一句是个别的。如果仅止于此，这是逻辑分析而不是禅。佛经中是这么说的：万法是一切诸法，是千差万别种种不同的现象；一是指本体或是全体，是完整的、统一的局面。不要把「万法」和「一」当成两样东西。从统一来看是一，从分析来看是一切。可是一即一切、一切即一，这是佛法中所谓的万法不离一心，跟哲学上的本体不同。从一心中流露出千差万别，然后千差万别又回归一心，此心可以是烦恼心或智慧心。凡夫众生不断由种种思想观念而产生种种行为，以他的行为而感受果报；这是凡夫所处的世界──心生种种法生。若从菩萨或佛而言，菩萨心中有一切众生，众生都没有离开菩萨的心，那是智慧心和慈悲心，是广度众生。佛法是这么说的，但这是不是禅呢？不是！禅法是不立一法，既没有生死的烦恼法，也没有出生死的解脱法。如果把它们分成两截来看，这就是烦恼。真正解脱的人是既不怕生死也不恋生死，所以没有一法和万法的问题。因此，若有人问禅师「万法归一，一归何处」，这位禅师若是德山，一定给他三十棒；若是赵州，他可能会答「庭前柏树子」或「麻三斤」。「万法归一，一归何处」在此并不代表任何意思，它是提醒你不要有分别心。佛法是有层次的，最高层次是不落阶梯，没有层次。


青山原不动

问：有人问灵云志勤禅师说：「如何出离生老病死？」禅师回答：「青山原不动，浮云任去来。」意思是不是说，生老病死即使如浮云一般来来去去，只要心中不受生老病死影响就不会起烦恼了？

答：如果从自然现象来看，浮云在山巅飘来浮去，而山并没有随著浮云的隐现来去而产生变化。如果讲到世事无常，青山也是物质现象，怎么可能不动？现在青山受到许多开发，一下子就不见了。不过，灵云禅师话中的青山，指的是智慧的心，也可以说是开悟后的悟境，已经见到佛性本清净，具有不增不减不生不灭的特质。不论众生在生死之中如何来来去去，忽而上天堂忽而下地狱，在人间忽而受苦享乐、忽而造业犯罪、忽而行善增福，都是生死中的现象。虽然生与死、来与去都很明显，可是一定要知道、要肯定佛性人人本具。众生在烦恼时虽然看不到智慧、福报和能力、能量，但并不等于没有；正如青山永远在那里，即使被浮云遮蔽，并不表示它不在了，一旦浮云消失，青山又出现了。其实并不是青山出现，而是因为浮云消失。浮云是指烦恼、生死的现象和众生的分别执著。

就是由于这种分别执著的烦恼心态和心念而使原来不动从未消失的佛性和悟境没有显现出来。因此，一个悟后的人在看前尘往事或芸芸众生时，都会有这种「青山原不动，浮云任去来」的观察和感受。

一般人如果老是被困于自我的立场和观念中，失去理性和客观的标准，就会变得非常盲目。若能抛开主观的立场，为整体大局着想，听听别人的声音，看看别人在做些什么、需要什么，心中就会有不同的世界出现。所以，当主观变成客观时，虽不是开悟，但另一番新境界会使我们非常感动。


若论佛法，一切现成

问：罗汉桂琛禅师说：「若论佛法，一切现成」，这跟师父前面解释过的赵州的柏树、志勤的桃花，好象是同一个道理。而佛法既然是现成的，为什么很多人都觉得佛法好深奥，在外面的人很难进去，在里面的人钻不出来呢？

答：本来是无外无内的，也无所谓在里边的人或在外边的人，问题在于迷和悟的差别。就如从未喝过水的人，你无论如何描述水的味道，他就是无法领会，而对于喝过水的人呢？你不需多费口舌，他自然知道水的滋味。过来人和门外汉就是不同。此处讲的佛法是指菩提达摩从印度传到中国的东西，又叫心法，也叫正法。这么说来，在达摩未到中国之前，中国似乎没有禅法，也不知道正法、佛法是什么。然而，佛法并不是因为有人带来才有，没有人带来就没有。凡是有人的地方本来就有佛法，只是有的人发现了，有的人则一直不知道，没有智慧的人，也就是自我中心非常强烈的人，其主观意识蒙蔽了真实的世界，虽然真实的世界一直都在我们面前，但因为是用主观的自我意识去观察与衡量，所以把真实的世界扭曲了。即使真实的世界就在眼前，他还是不知道，还要去追求、追问真实的世界。因此，本来一切现成，只因多了一样东西，所以佛法就不现前了。这多出来的东西，就是自我意识的主观色彩。

我们对一桩事一个人的看法和评断，往往随著自己的主观意识和个人心情的好坏而改变，结果发现对同一个对象在不同的时空会产生不同的感受；这表示我们所见到的世界不是真实的。如果在任何时间、任何地方对任何人事物都不加入主观的自我意识，这就是现成的佛法，这就是智慧。所以，当你的情绪发生波动时，你已经离开佛法了！



前三三·后三三

问：无著和尚跟弟子说了一个故事，他曾在五台山拜见文殊菩萨，文殊菩萨问他从那里来，他说从南方来，文殊菩萨又问他南方的佛法如何维护，他说末法时代无人守戒律，文殊菩萨再问他究竟有多少比丘，无著和尚说大约三百人到五百人之间，然后问文殊菩萨这里的情况如何，文殊菩萨回答：「凡夫、圣人都有，龙蛇也混杂在一起。」无著和尚又问：「那有多少人呢？」文殊菩萨回答：「前三三，后三三。」请师父为我们说明这句话。

答：「三三」两个字在此处不能用数字来定义，这句话的意思是「差不多」，前面跟后面差不多，好的跟坏的差不多，南方的佛法和北方的佛法也差不多。无著和尚跟文殊菩萨的这段对话只是个故事，但它自有涵义。有人认为文殊菩萨是在北方的五台山，因此千里迢迢不辞艰苦从南方到北方，希望能见到文殊菩萨，能够得到正法。那知文殊菩萨却告诉他，我们这里跟你那里一样；也就是说佛法到处都一样，你来此若心眼不开，一样见不到佛法。

释迦牟尼佛时代，有两个比丘在远地出家之后，一心一意要到此方见释迦牟尼佛。一路上看到所有的水中都有虫，其中一位比丘为了不杀生，结果渴死了，另一位比丘想，未见到佛就死了，多可惜！因此他未守不杀生戒，喝了水维持了生命。他到了释迦牟尼佛面前，佛告诉他：「跟你同样要见佛的比丘早已见过我了，你现在才到啊？」佛又说：「如果你在千里之外能实践我的法、守我的戒，等于就是见到我了。如果不实践我的法、不持我的戒，你虽然看到我，等于没看到一样。」因此，文殊菩萨所说的「前三三，后三三」，对于那些到处追随名师，到处去问佛法的人是当头棒喝。若能真正了解佛法，一句两句一直用下去，也就可以了。如果懂得很多、跑了很远、见了很多善知识，可是没有实践佛法，也等于没有出门、没有修行。不过这句话是对那些专门跑码头的人讲的，至于需要参访善知识的人，该参访还是要参访。



原文摘自圣严法师所著的《圣严说禅》

谷成

圣严说禅（四）

自认是圣人的人依然是凡夫，因为他有对立的观念存在。

一般人对禅语无法理解，其实很容易明白。心外是有差别的，差别现象是外在的事实，但心中不要有差别心。


放下著


问：严阳尊者问赵州从谂禅师：「一物不将来时如何？」也就是修行到心中无一物的时候该怎么办。赵州说：「放下著。」尊者又问：「已经无一物了，还放下什么呢？」赵州答：「你放不下的话，那就担起来吧！」尊者当下大悟。这个故事是不是说，即使心中无一物，如果抱著这个境界不放，也还是有一物，不得解脱？


答：非常正确，很多人说：「放下了！放下了！」真的放下了吗？「放下」是不容易的事；放得下也有层次，看你怎么放。有人叫人放下，自己放不下，这是最下的层次。有人根本没担起来，有什么好放下？不过他看不惯，充满愤怒、猜忌与怨恨，这也是放不下。有人名利、权势、地位都有，应该没什么放不下，但心中却有烦恼的情绪放不下。提得起的人不一定放得下，放不下的人根本就提不起。

有人资质平凡，庸庸碌碌过一辈子；有人很聪明、有学问、也很能干，结果也庸庸碌碌过一生。因为他放不下自己，心中梗著非常大、非常粗、非常重的「我」，执著自己的想法、作法、人格等等，提不起自己和他人的义务与责任，结果人人不敢用他，甚至不敢跟他做朋友。

这则公案所讲的「放下」，应该是另一个层次，那就是自认已经放下，到处告诉别人他已放下，也在叫人放下。这种人是正在修行而且已经修行很久的人，身无长物，什么也不需要。出家人可能夏天只有一件葛衣，冬天只有一件芦花袄，其它什么也没有。但若认为这种情况就是放下，那就错了，因为他还有「放下」的念头，所以未放下。

真正的放下是既不认为自己已放下，也不以为自己放不下；应该担起的责任和义务照样去做，应该接受的权利若能以之造福人群，也可以接受。

有人问我要不要钱？我说要；有人问我能否放得下钱？我说能。因为我要了钱，不是拿来享受而是去利益社会、弘扬佛法，我在帮他用钱而已。

放下的意思并不是什么也没有、什么也不要，而是心中没想到：「这是我的，那不是我的；这是我不要的，那是我非要不可的。」即使是成佛的念头也要放下，这才叫放下。禅宗说修行要修到一丝不挂，好的坏的念头、种种执著都放下，这不容易做到，但不妨揣摩著试一试。



空花水月

问：虚云大师说：「空花佛事，时时要做；水月道场，处处要建。」空花和水月都是空幻的、不实际的。从字面看来，做佛事和建道场有如空花水月，做了等于没有做，修了等于没有修，虚云大师却要时时做、处处建，这是什么道理呢？

答：这两句话是积极而非消极的。很多人误解佛教所讲的「空」是虚幻，「虚云」这两个字就让人感觉虚无缥缈，不著边际。其实他有如虚空的云，需要雨滋润的地方他就去，需要云遮蔽的地方他也去。

所谓「佛事」就是做佛救度众生的事，「道场」就是修行成佛之道的场合和处所。

「空花」在一般状况下是不存在的，空中那会有花呢？除非是下述两个例外：第一，说法的人非常有修行，感动天人来散花，这是神迹。第二种情况是捏目生花，眼睛被捏或被压之后会看到一片金花；或者眼睛长翳，患了飞蚊症，看到空
中有黑影在飞舞。

所以，「空花」不是事实，「水月」也一样。水中并没有月亮，而是空中的月反映在水中，使水中看起来有月亮。众生汲汲营营，忙著在水中捞月──捞名利的月、捞权势的月、捞虚荣的月、捞种种的不实在。结果身陷五欲，葬身其中。可是话说回来，虚云和尚这句话有积极的、正面的作用。「道场」虽是空的，「佛事」虽是假的，但跟追求五欲完全不同，他是从五欲的反面出发。

做「佛事」就是用佛法来帮助人，不论有形无形，不论是语言、文字或物质，其目的是提升人的质量、心智、道德和内在的智慧，并且增长福报，使众生离苦得乐、出离烦恼。

佛教所指的「道场」很具体，即是寺院和塔庙。虚云老和尚随缘度众生，处处度众生，凡遇到破败没落的道场他都会帮忙重建，一生之中修复了十几处已成废墟的古道场。对他而言，「空花佛事时时做，水月道场处处建」是出家人的本分，目的就是为了利益众生，净化人间。


如鸡抱卵

问：有人问投子大同禅师：「我提出一个又一个的问题请教你，你可以一个接一个地回答。如果一下子有数不清的人问你问题，你怎么办呢？」禅师答：「如鸡抱卵。」意思是不是说，我就效法母鸡，来几个就孵几个吧？

答：这样解释还不够完整。大致说来，有多少蛋就孵多少蛋是对的，只要向我问法求救，我一个也不会拒绝，会尽力使每个蛋都孵出小鸡，使每个人开悟成佛。不过，这牵涉到众生根器的问题。照理说，鸡蛋都具有孵化成鸡的可能性，除非那是现代养鸡场所生的无性卵；然而所有的蛋是否会在同时孵成小鸡？不一定！我孵蛋时固然对它们同等看待，可是力量大的小鸡会自己破壳而出，弱一点的小鸡则要多孵一段时间，还有些小鸡不论怎么孵都出不来，得靠母鸡啄开蛋壳。

对禅师而言，他对任何求度的人都一视同仁，但对弟子的帮助方式不尽相同，根器互异的人所得到的效果也不太一样。谁能开悟谁不能开悟不是禅师所能决定的，那是鸡蛋本身的问题。大同禅师这个比喻用得很恰当。

「如鸡抱卵」还有另一层意思，即是锲而不舍，持之以恒，不灰心不失望；大同禅师正是以这种心态去帮助前来求法的人！


饿死人·渴死汉

问：雪峯义存禅师对大众开示说：「饭箩边坐饿死人，临河边行渴死汉。」是不是说修行参禅、悟道成佛的资源都离你不远，不要做睁眼瞎子，舍近求远？

答：对的。常听人说：「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。」自己所需要的东西明明就在眼前但他茫然不知，只因从未看过，需人指点。有人经过指点还看不到，因为他是瞎子。有人用手摸了，还是不清楚那究竟是什么，信心不足之下也不马上带回家。有人是死心眼，一定要别人餵他吃饭他才吃，有人甚至餵他他还不吃，担心中毒。佛法俯拾即是，处处皆是，无一法不是佛法，无一物不是佛法。只要开悟，样样都是佛法；如果未开悟，样样都是障碍。

坐在饭箩边的人饿死了，沿著河边走的人渴死了。真好玩！现实世界里不会有这种事，我们从小就凭本能会吃饭，不可能坐在饭箩边还饿死；我们也从小就知道找水喝，不可能走在河边还渴死。这两句话其实是个比喻，形容不知道佛法、没听懂佛法或未开悟的人，不向自己心内去体验，反而拚命向心外求法。有人跑到印度、西藏求法，认为中国已无佛法；有人从台湾到美国向美国禅师求法，认为台湾已无禅法；有人向自称大悟彻底的人求法，而不知道佛法不是那个样。你远道跋涉，求师问道，何不回过头来看看自己的内心？只要心中无烦恼无障碍，那就是佛法、禅法，不需向外求。

盲目追求佛法的有两种人：一种人不断等待，等待有人给他佛法；另外一种人则到处跑，到处追求佛法。这两种人都不会得到佛法。雪峯禅师这两句话是在点醒他们，不要坐在饭箩边却饿死了，不要走在河边却渴死了；佛法就在心内，去体验它就是了！


原文摘自圣严法师所著的《圣严说禅》

转轮圣王

圣严法师有没有一些关于“倒驾慈航、乘愿再来、留惑润生”等理论的开示？

谷成

圣严法师有没有一些关于“倒驾慈航、乘愿再来、留惑润生”等理论的开示？
转轮圣王 发表于 20-4-2012 12:18 AM

抱歉不知道，但是我会帮您留意！

谷成

圣严说禅（五）

悟后的人对众生一视同仁，不会因为反应的多少和大小而产生分别心。
有人心性顽劣、恶性重大，即使花很多的心力和时间也不一定能感化他。
有人资质聪敏、一心上进，只需花少许心血就能教导有成。
对开悟的禅师或有慈悲智慧的佛教徒来说，不论对方是怎么样的人，不论对方如何回应对待，都一样去帮助他。



家舍不在途中

问：临济义玄禅师说：「在途中不离家舍，离家舍不在途中。」这两句话点出「家」和「旅途」两个观念，请师父为我们说明。

答：我在南部山中闭关时，有一位法师来看我，那已是傍晚时分，他在我关房门口坐下与我谈话。这时正好有许多鸟从外边飞回来，飞进关房窗前的窝里。这位法师说：「我从远道来，这些鸟从近处来；人是天边的鸟，鸟是家边的人。」意思是，鸟虽然晚上回来，法师也是晚上到我那儿，看起来是相同的，其实不然。这位法师当年离开台湾到国外，又老远回到台湾来看我，不久还要回国外去。正如他所说，「人是天边的鸟」，人往天边去，又从天边飞来，这么远的路程两端，究竟那一个才是家？而「鸟是家边的人」，鸟始终在家边飞来飞去，不会离开很远，候鸟是例外。

我后来也体验到出家人的生活方式和心态──出家无家，处处是家，又处处不是家。在飞机上、汽车里常觉得这就是家，旅行时坐在树荫下，也觉得那是家。

因为人生就是如此，也许有一天我在旅程中一口气上不来，那就是我的归宿，是旅途的终点。为什么非得有房子的地方才是家，没有房子的地方就不是家？为什么一定要分此处是家，彼处不是家？事实上有些人也很难说清楚那个是自己的家，付租金的时候那是你的家，搬走以后就不是了。因此可以说时时都不在家中而在旅途中，因为时时都有搬家的可能。

说穿了，生命本身就是旅途，古人说：「光阴是百代之过客，天地是万物之逆旅」，人从出生到死亡，根本就是在旅途之中，并没有真正的家。放得更长更远来说，我们从愚痴无明到学佛行菩萨道，一直到成佛为止，也是个过程，没有固定的真正的家。任何一个临时的立足点可以是家，任何一个暂时的寄宿处也可以是家。所以，「在途中不离家舍」，在途中时，只要处处是安身立命处，处处都是家。「离家舍不在途中」，离家之后，并没有另一个旅途可言，因为你本来就在旅
途之中。

临济禅师鼓励我们要脚踏实地，不要认为这是过渡的时期、是过渡的地方、是过客的身分就不认真，也不要认为这是自己的家就舍不得、放不下。换句话说，在家中要认为这是旅途、是旅馆，就不会执著；在旅途中要认为这是家，就不会疏怠轻忽。所以，这两个观念倒过来看的话，对人生太有用了。



山花开似锦，涧水湛如蓝

问：有人问大龙禅师：「世上有没有永恒不变的真理？」禅师答：「山花开似锦，涧水湛如蓝。」他是用易谢的花和流动的水，也就是无常，来回答这个问题吧?!

答：是的。许多学者和宗教家都认为真理是永恒的、是必须坚持的，唯有真理才是最可贵的；为了维护真理可以跟别人干戈相向，为了追求真理可以不惜牺牲，真理这个东西不知害了多少人，使世间产生多少混乱和悲剧。

所谓真理是绝对客观的事实，然而凡是人所见者都不是真理。哲学思想是人的思想，不是绝对客观的真理；宗教信仰是人的信仰，不是绝对客观的真理。前人所奉持的真理现代人可以推翻；同样地，现代人所认定的真理未来人也可以否定。历史上发现真理、坚持真理的人或许成为民族的英雄或世界的伟人，甚至被当成圣人或神来看待。但时过境迁之后，那个伟人可能变成历史的罪人，遭到批判和斗争。

比如有人认为马克思主义是真理，可是推行的结果使多少人丧生在他的唯物论之下，世界也蒙受空前的灾难。宗教也一样，这个宗教唯我独尊，那个宗教也自认代表真理，于是发生所谓的圣战、神战、为天而战等等。还有些人认为中国所讲的天或道是真理，这种观念也是谬误的。我们不要把某个特定的形式、形象或模式称为天或道，坚持这个特定形象就是错的，不予坚持而给一个抽象名词则无所谓。

佛教讲诸法无常，而且无常的东西时时变化、处处变化，整个宇宙处在错综复杂的情况下，因缘生、因缘灭，时时刻刻在生灭变化。所以，一定要讲真理的话，无常大概就是真理吧！因缘的变化大概就是真理吧！但是坚持无常的观念也是错的。事实上有人误解了无常，正确的解释必须来自日常生活、人间现象，以及个人经验的观察，当你发现一切都在生灭变化之中，没有永恒不变的东西，你就体验了无常。

无常并不可怕，但一讲到无常，一般人会觉得很悲哀、很落寞、很凄凉、很无奈。相反地，对禅师和悟者而言，他们的心胸非常开朗豁达，任何时地都很安稳自在，因此无常的现象在他们眼中非但不可怕，反如满山繁花，一片织锦，又如山中涧水，明湛清澈。你要看无常吗？这就是无常！你要找真理吗？这就是真理！真理就是无常，无常就是真理；在那里呢？处处皆是！



日面佛·月面佛

问：马祖禅师病得很重，寺院管理人来探病，问他身体如何，马祖说：「日面佛！月面佛！」据说日面佛的寿命是一千八百岁，月面佛的寿命只有一天一夜。马祖禅师这么回答，是不是表示：「如果你问的是法身慧命，那长得很；如果你问的是肉体生命，那就很短暂了？」

答：这个公案颇有意思！寺院管理人来探病，马祖说你不要担心我，做日面佛也好，做月面佛也不错，活一百岁、一千岁都一样。如果说我长寿，我可能活得比你想象的还要久；你也不要怕我短命，也许我活得短暂到让你措手不及。

肉身总不免要败坏，若能运用肉身，使之对自己的法身慧命有益、对众生有利，如此活一天也等于活一千年、一万年以至无穷尽。如果活著而法身的功德慧命修行没有成长，对众生也没有帮助，活著也等于没活，还不如认真地活一天就好了。

「日面佛，月面佛」有多层意义。你说我是什么就是什么。你说我马上就要因病过世也可以，你说我活得无止境也可以，因为我即使害病也一心不乱，照样用功修行；生病对我的法身慧命毫无影响，我修多少算多少──修一分功德法身，那一分慧命就延续下去。你不必担心我害病会如何，一病不起也没关系，痊愈康复也没什么了不得，不要因我有病、没病而起分别心。

这种心境与胸襟唯大悟之人才有，一般人不易体会。事实上，人的价值不在寿命的长短而在贡献的大小。作恶之人使社会因他而遭难，这种人活得再久也没价值。有人活得虽不长，但对人类有极大贡献，他们的价值丝毫不能用肉体生命的长短来界定。


始随芳草去

问：长沙景岑禅师到山上散步，回来时寺院管理人问他去了那里，长沙说：「到山上散步去了。」院主又追问：「去那里？」长沙答：「始随芳草去，又逐落花回。」好似整个时空都任他徜徉，这种心境真令人羡慕。请师父开示。

答：禅师所怀抱的心境一片和风煦日，没有狂风暴雨；禅师所体验的世界一片光天化日，没有黑暗罪恶。并不是这世界没有狂风暴雨和黑暗罪恶，而是他的心不受外在环境影响，永远安详、稳定、慈悲、宁静、光明磊落。所以，不论他面对什么样的世界，他的心境始终自在安闲。

长沙禅师到山上散步，也许是随意走走，活络筋骨，不一定是特地为了欣赏山光水色、自然美景而去。可是院主没有开悟，认为他可能去了某个地方、遇到了某个人、见到了某个景，应该有什么特定的目的或收获。长沙禅师告诉他：「始随芳草去，又逐落花回。」在他眼中，到处都是盎然的芳草，有芳草的地方他就踩著去；在他眼中，满地都是缤纷的落花，他就是踏著美丽的花瓣回来的。心境悠然无滞，步步都是芳草和落花。这两句话烘托出长沙禅师内心的无邪，毫无执著罣碍。一般人在心情愉快的时候可以体会这个境界，但要做到如他一样就不容易了。


原文摘自圣严法师所著的《圣严说禅》

谷成

圣严说禅（六）


如果对佛经内容或语录公案从逻辑上、思辨上、理论上加以理解，还是有助益的；
但若只拘泥于这些观念的研究，拐弯抹角、挖空心思去猜测、揣摩、思考、推敲，这跟禅的修行和智慧的开发并不相应。


明珠一颗

问：宋朝的茶陵郁和尚写了一首开悟诗：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。」请师父为我们解释这首诗的涵义。

答：这首诗是在告诉别人他的修证工夫而不在于明志。

「明珠」在很多经典中都提到，有的说如来的发髻中有一颗顶珠；有的说心中藏著明珠，叫「心珠」；有的说海中骊龙的项下有夜明珠；又《法华经》里有个故事，一位长者在出远门之前怕孩子将来穷困，暗中在他的衣服内缝了一颗无价宝
珠。

这些明珠指的都是佛性、智慧之光、慈悲的功德，是本来即有而不是谁给予的。但是这颗明珠长久以来被烦恼的尘劳关锁，正如众生在凡夫的阶段被烦恼所蒙蔽。而今，烦恼的尘劳全都消失了，明珠的光芒就此显现。

然而，这颗明珠不仅是小小的夜明珠而已，它可以照遍三千大千世界无量国土；只要众生需要，它就能照到。而且，它的光芒不仅能照亮黑暗成光明，甚至能照破它所遍及的一切──照破如花的山河，照破千万朵山河的碎片，照破宇宙世界种种现象！也就是说，在烦恼断尽的一刹那间，山河大地宇宙万有的种种执著都放下。此时内在没有自我，外在没有环境和他人。但是不是真的什么都没有？不是！而是对环境和他人不起怨瞋爱恨善怒的执著。这是一种开悟的体验和感觉。


丹霞烧佛

问：丹霞天然禅师路过一座寺庙，由于天气很冷，就把佛殿上的木佛烧来取暖。院主看到了，大骂丹霞忤逆，丹霞很平静地说，他烧佛象是为了得到舍利子。院主又骂：「这是木佛，怎会有舍利子？」丹霞说：「既然如此，那再拿两尊佛像来烧吧！」丹霞禅师是什么用意呢？

答：丹霞烧佛在禅宗史上是非常特殊的公案，历来只有他劈佛烤火，其它禅师没做过。是不是他疯了？不是！丹霞并没有逢庙烧佛，他仅烧了那么一次，就成了千古奇闻，让很多懂得佛法，禅法却似是而非的僧俗「清客」（清谈者）当口头禅，而传诵不休。不但如此，只要稍具佛教常识或读过几册禅宗语录、公案故事的人也都知道这个公案。

丹霞为何烧佛？有禅师说：「泥佛不渡河，铁佛不渡炉，木佛不渡火。」他没烧过佛像，这话是告诉人：拜佛供佛是形式、偶像、心外的，真正的佛在心内坐，在自性中。如果相信心外有佛那就有佛，但不能认为偶像就是佛。

绝大多数信仰佛教，拜佛、供佛的人都少不了一尊泥塑、木雕、铜铸、铁打、丹青彩绘的偶像，其实那只是工具，并不能代表佛的功德和全体。佛像本身是没有灵性，但可以作为一种工具、道具、法物或法器来帮助我们修行，如同经典本身没有功能，若能运用经典中的内容来修行与实践，经典就产生作用。因此，仅仅拜佛、供佛是没有用的，必须同时实践佛的精神、理念、心行、功德、慈悲和智慧，才是真正在拜佛、供佛。

丹霞烧佛只是为了破除一般人把物当成佛的谬误，若能体会他烧佛的本怀就会了解他的行为其实很自然。他是用烧佛作为手段和方便，帮助别人断烦恼、破执著、见自性、明佛性，没什么不对。不过，如果他烧了百尊佛、千尊佛却没有利益人，则烧佛就太不经济了。那是对艺术品的破坏、对人工的浪费、对自然资源的耗损，万万不应该！


罗汉一句

问：有和尚问罗汉桂琛禅师：「如何用一句话来代表禅师你呢？」禅师说：「如果我说出来的话，就成了两句了。」我就是我，说出来就不是我了。罗汉禅师是这个意思吗？

答：后来有人争论罗汉这一句也是多余的，应该言语道断，不留痕迹。讲一句、两句、千句都一样，全都落于语言文字，也就是第二义谛。第一义谛则是不用语言文字，须亲自去体验。

其实，罗汉这一句也没什么错，一句就是一个道理，没有其它。如果罗汉能言善道，常逞巧辩，问一句答百句，那是隔靴骚痒，兜著本题打圈圈，并没有一针见血。但是罗汉非常精简，斩钉截铁只有一句，没有下一句。世间的事只要点一下就懂了，也就是一叶知秋、触类旁通；甚至不一定要用到话语，做个动作、使个眼色，或是观看一草一木、一沙一石都可以。只在一句上著力，就处处著力，反之一句不著力则处处皆落空。罗汉一句表现得非常扎实，非常肯定，信心十足。所以不必问：「还有吗？还有吗？」因为全都告诉你了。

至于关键语是否一定要有呢？有的禅师一生中只讲同样的一句话，其实不一定需要关键语作为敲门砖或探路棒，禅师往往只用一句不拘形式的话，一点一拨立刻使学生有所悟、有所见。

除了罗汉一句话，世人也只要一句话就够了。我演讲时常劝勉听众，对我讲的不完全懂没关系，懂得一句，照样受用无穷。就怕连一句也没听懂，那就太迷糊了。


须弥山

问：有和尚问云门文偃禅师：「修行到不起一念的境地，还有没有过失呢？」禅师答：「须弥山。」云门是说这个过失就像须弥山一样大吗？一念不起不是打坐修行的人所追求的境界吗？为什么云门说他大错特错呢？

答：是谁在一念不起？从禅师的角度看，讲一念不起的人仅停留在世俗知识上的一个观念。其实他心中的我执就像须弥山那么大，而且牢不可破。

须弥山是佛经中的传说，是三千大千世界的中心支柱，四面有日月星辰和四大部洲，地球在其南边，山顶上有三十三个天空，天空之上还有一层又一层的天空，可见它大到无极无限。

云门禅师用须弥山来告诉问话者：你不要说一念不起，实际上你的执著就像须弥山一样巨大、一样牢固。所谓执著是指「我」、「我见」、「我执」和「自我中心」。佛经中说邪见易破，比如本来不信因果，一旦信了因果，邪见就没有了。可是要破「我见」很困难，必须破除「根本烦恼」，也就是破除贪、瞋、痴、慢、疑以及「我」之后，「我见」才能破。
只要自我—心、自我观念还存在，「我见」依然存在。

事实上，一念不起本身就有问题。修行人如果杂念纷飞固然不好，集中一念已经不容易，表示已入定。如果一念不生，相对地也要一念不灭才对。仅仅是一念不起或执著一念不生则可能变成唯物主义、自然主义或虚无主义的哲学或宗教，不是佛教所讲的不生不灭的涅槃。不生不灭的涅槃并不否定一切身心现象，可能身心现象都还在，就能实证涅槃。

如果一念不生是指妄念不生，那么还有一念是「定」，不是一念不生。说一念不起的人本身就有那个念头，而且还在发问呢！怪不得云门说这一念如须弥山那么大，代表的就是发问者的「我」。

对一般人而言，一念不生是死人；对修定的人而言，一念不生也不是很好的事；注意一念而不感觉一念是定境；完全没有念头则可能变成无想外道、无想天，其实还是有我，就是「我没念头」的这个我。这种存在已非一般人的感官所能体会，必须有很深的定才能察觉有「我」在。但是，有「一念不生」经验的人，往往自以为「已经没有念头」、「已经没有我」，这是很麻烦的事，它使人停止不前，不愿继续努力以达「般若空」的境界。



原文摘自圣严法师所著的《圣严说禅》

谷成

圣严说禅（七）

六祖惠能说：「憎爱不关心，长伸两脚卧。」

只要心中不存对立的观念，一片自在安闲，就可以把两脚伸得长长地睡觉。

佛性天然地、本然地、自然地就在那儿，一执著就不见了。



举即易，出也大难


问：灌溪智闲禅师把他悟后的境界形容为「十方无壁落，四面亦无人」，云门文偃禅师听到之后说：「举即易，出也大难。」他为什么做这个评论呢？

答：「十方无壁落，四面亦无人」，在空间中自在无碍，自由去来，不为石壁所阻、不为地域所限，四面也没有任何人来障碍、阻扰、隔绝。有人说这是目空一切、目中无人，事实上这是灌溪禅师对自己心境的描述──世界上没有能让他觉得是障碍的东西，也没有能让他产生瞋爱善恶的人。可以说，他的心量已可包容整个空间，内心毫无芥蒂罣碍。《金刚经》讲「无我、无人、无众生、无寿者」，既然主观的自我已不存在，客观的环境、对立的现象也就没有立足之处。在这种
境界的人似乎遗世独立，世界对他而言，是如此广袤而孤寂。但他并不觉得孤单落寞，反而明朗开阔，与宇宙同体。不过，这可以说是开悟，也可以说没有。「十方无壁，四面无人」，他还认为自己有广大的心量。

云门却说：「举即易，出很难。」「举」是把十方四面都包容起来、接收下来、一肩扛起来；「出」是放下之意。心量虽然大，要把它放下来不容易。

十方四面的空间全部承当叫「大我」，把自己放大了，虽然包容一切，但一切都变成自己，要放下很难。这是从禅法的超越观点来看心量的有无大小，心量大似乎很好，但是还不够好，一定要抛却，才能了知它的真实面目。

有些宗教徒或哲学家认定自己与宇宙合而为一，或认定自己把宇宙万物纳入心胸，或融入于其中。凡做如此想法的人，便无从明白「既无内也无外」的境界，他们事实上未曾证入，但却说自己已经无内无外，还要放下什么？其实我的执著仍坚固地存在著而不觉知。


一钵千家饭

问：布袋和尚有诗：「一钵千家饭，孤身万里游；青目睹人少，问路白云头。」请师父解释。

答：这首诗非常有名，至少在禅宗的僧侣之间常被提起，是所谓闲云野鹤的生活。可是如果生活像闲云野鹤，心中对红尘物欲还是放不下；或者物欲放下了，知见障碍、观念执著却放不下，都不能用这四句诗来形容。

「一钵千家饭，孤身万里游」，描述盛行于印度和南传佛教国家如泰国、缅甸、锡兰等地出家人的生活形态。每天早上在几条街或几个村落沿门托钵，但不至于托千家的饭，这是形容没有固定的寺院，经常在行脚之中。中国只有少数云游僧，布袋和尚是其中之一。他具有神异能力，被尊为圣僧，神出鬼没，居无定所。这种生活方式使人感觉自己只有一个身体、一个钵。

「青目睹人少」，他用非常澄澈、明亮、无染的眼光，也就是智慧的眼光来看人，然而看到的人很少。这句话有双重意思。在山林野地要遇到人不容易。另一重意思是他用智慧冷静的眼光看人间，像人的人太少了，也就是说有智慧、有高
洁品格的人太少了；而修行人之中，对佛法、禅法有实修实证、正知正见的明眼人也太少了。

「问路白云头」，一路碰不到人，遇到的人又不知道路怎么走，只好向白云问路了。另一层意思是，像我这样的人要问道于何人？有智慧、开悟的人太少，在修行的路上找不到伴侣或可以指路的人，只好请大自然来告诉我了。

这首诗很美，画意浓厚，从中可以体会他的心境，一方面觉得很凄凉，却又很自在。这首诗虽不是入世的、积极的、人间化的禅诗，但也可以欣赏。

附注：「青目」二字原意为「青眼」，与「垂青」「青睐」略同。于中副刊出时，曾有晓风女士及陈鼎环先生的回响，看法各有深度，我要在此致谢！


法华转．转法华

问：禅宗六祖惠能大师在一首偈子里说过：「心迷法华转，心悟转法华。」是不是说当你的心是迷的，《法华经》可以帮助你；当你悟了以后，一切道理豁然贯通，可以为你所用？

答：「转」是转法轮、诵经的意思。一位叫法达的和尚去见六祖惠能，说他对《法华经》下了很多工夫，惠能告诉他，心迷时，心是随《法华》转的。

《法华经》共有二十八品，经中叫人读诵、书写、为他人说、如法修行。以《法华经》或佛教观念来说，凡夫依据《法华经》的文字内容去念诵、实行是对的，可以因此悟入佛的知见。也就是说，让《法华经》来帮助你超凡入圣。

「心悟转法华」，开悟之后，以所诵的经文来印证自己的内在境界，亦即以自己体会到的佛法来阐释《法华经》。这并不容易；一般人如果这样做是私心自用。许多民间宗教，包括道教在内，用《法华经》或其它佛经去传道，从鸾坛或自己的神秘经验来解释说明《法华经》；换句话说，以《法华经》作为工具去附会自己的观念或神秘经验。这也叫转《法华》，但其中有问题。

以禅宗彻悟者的立场来看任何一部经典，都会感觉这些经典的内容就象是从自己心里流出来的，自己心中所体验到的就是经中所说的，也等于是释迦牟尼佛帮自己说出来的，自己的心目中本来就有这些东西。在这种情况下，用自己的体验和悟境来看《法华经》，用《法华经》去自度度人。这叫「心悟转法华」，非常难得。

如果尚未确认自己的佛法知见或尚未确定自己真正开悟，第二句话这样用是很危险的，是用一知半解或邪知邪见来解释、运用《法华经》。因此惠能大师说，心迷未开悟时是让《法华经》来转变你，开悟之后你就能用你自己来认识、说明、肯定、宣传《法华经》。

世间亦如此。有真知灼见的智者或自实际经验有所体会的人，常用古人的经典来帮助自己和他人，但他的解释和古人有所差异。历来诠释四书五经的人也往往因为时代背景不同、学问深度不同、思想境界不同、个人经验不同而有不同的说法。可见世间的学问跟出世间法也有类似之处。



原文摘自圣严法师所著的《圣严说禅》

转轮圣王

抱歉不知道，但是我会帮您留意！
谷成 发表于 20-4-2012 10:31 AM

因为我想知道法师会如何“圆”说。
若留意到，也顺便发帖去我的帖子。

http://cforum5.cari.com.my/viewthread.php?tid=2753979&extra

谷成

人生如梦

打禅七的时候，我曾经教人家算，如果我们活到一百岁，能有多少次呼吸？若依一分钟仅十六次计算，推算到一百岁，我们的呼吸也仅有八亿四千万次而已，实在有限得很。试想想，我们若有八亿四千万的财产，是不是很了不起？其实一点也不！因为钱可以赚进，可以花掉，花了又可以赚回来，而呼吸呢？呼吸一口气，就少了一口气，因此生命实在很有限、很宝贵，不是钱财可以比的...

所以从时间上来看，欢乐是太短促了。而苦呢？却是非常的长。但不管是苦、是乐，这都是梦。如果不修行、不解脱，这梦便没有醒的时候。但是醒了也不是一醒就永远醒的，好比早上醒来，梦是醒了，晚上睡觉的时候，又去做梦了。还有的是早上醒了，但在白天里，也会睁着眼呆呆地做白日梦。因此众生愚痴，在无限期的时间里，都在做梦，所以才叫作「长夜漫漫」、「醉生梦死」，而在这长梦里头的主角是谁呢？就是「我」！

生死的梦，想逃都逃不掉。有没有人想到？活了几十岁，最多百岁左右，最后也难免一死。就如前面说的，我小时候看到的那些老人家，怎么没有想到他们快要死了？你们想想，老人家会想到死吗？他们是知道这回事的，可是，你们说，谁愿想到死呢？即使明明知道一口气不来就是死，却不会想到「我会马上死」。

所以对「人都会死」这个问题，很少人有这样的警觉心。只有印光大师，他写了一个「死」字，挂在他房间里，时时刻刻面对著「死」这个现实的问题。

所以，我们要利用这个还没有死以前的生命，好好做一些利己利人的事，好好用功，好好的活下去；否则，生的时候如醉汉，死了以后又是另一场梦的开始。到哪里去做梦？天上天下，到牛胎、马腹、猪、狗、猫的肚子里托生做梦！更糟糕的是，还有苍蝇、蚂蚁、蚊子，也得去做。

记得在这里（农禅寺），有一回我向一个信徒的小孩说：「甲虫、蚂蚁，好可怜哟！」「才不呢，他们好可爱！你看，我飞不起来，甲虫却会飞呢！还有蚂蚁会钻地洞，我却钻不进去。我好羡慕他们喔！」那小孩天真地说。

诸位，你们不是小孩，是不是也羡慕甲虫会飞、蚂蚁会钻地洞呢？其实我们好不容易投生为人，一旦为人的时候，就想把生命拉长而不想死。想要长命的话，容易得很，只要尽做坏事，做得越多越好，做得越坏越好，这样就可以长寿了，那便是到地狱里边接受苦报，很久很久以后，都出不来。厌苦欣乐是人的本能，相信无人愿意如此的长寿。

相反地，要想「短命」，倒不容易。从此以后不再轮回生死，而且要快，要克期取证，希望打一个禅七或佛七，在一个七中，便能证得阿罗汉果，乃至成佛！也就是说我这个生死轮回的「命」，从此以后不要有了。所以要「短命」，实在是不容易的事！

可是我们若是感到时间有长短的话，我们就是在时间里头；如果能超出时间之外，没有时间了，那就叫「无量寿」。而众生因为都在时间内，没有离开过时间，所以不管怎样，都是有量的，而且还可以分段计算的。譬如人的一天、一岁、一生，就是一个一个的段落；前生、今生、来生，一生又一生，这也是一个一个的段落。在人间造福者生到天上去，造罪者堕到地狱里，当天福享尽了，或地狱罪报受完了，这又是一个段落的结束与开始。因此在六道生死中，出生入死、入生出死，这一段一段的过程，我们称为分段生死，这都是有量的。唯有出三界、出离生死轮回以后，才没有时间的段落可分。出了三界就是证阿罗汉果，证了阿罗汉果的人，再也没有时间可以衡量他，因为他已不在生死之中，已超出时间之外。

在大乘佛教里，没有到八地菩萨以前，他的时间还存在。而到了八地以上的菩萨，若以他们自内证的体验，当然已经没有时间的长短可分了；若以在众生中行菩萨道而言，因为众生在时间里，菩萨为了度众生，所以也在时间里头。因此，若以众生来看菩萨，即使是等觉菩萨，没有不在时间内的。初地以上菩萨的时间段落，叫作变异生死，与凡夫的分段生死不同；凡夫是以罪福而感六道轮回的生死，菩萨是以果位的递升，在福德智慧的增长中，渐渐完成圆满的佛果，这就是时间的超越和生命的完成。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

每个人都有光

我们说阿弥陀佛是「无量寿、无量光」；寿是时间，光是空间。光所照的空间，又有远近之分。诸位，你们说「无量光」是指的什么？是不是红光、绿光、青光、白光等无量颜色的光？还是萤光、油灯光、电灯光、星光、月光、日光？不是的，无量光的意思，是指光明遍照，无限的深、远、广、大的力量，充满于空间又超乎空间范围的存在。

各位有没有听说过光年？例如从某个星球到地球，有多少万光年的距离。光年是以光的速度所经过的时间，来说明空间距离的远近。一光年的距离，是五八七五二万万哩，每秒的光速是一八六三○○哩，而地球的直径只有七九二○哩。但是，若用光年来推算很远的距离，是不是就表示它是无限的呢？不，凡是可以看得到的、算得出的，都是极有限的，所以不是无量光。

那么，我们什么时候才能达到无限的境界？这要等到你智慧的力量、感应的力量和愿心的力量，都能够到无限大的地方去时，你的光就能照到无限远的地方了。这个「去」，虽然无形，却是实在的，所以才叫作清净自在的心光，它是智慧的光、悲愿的光。

请问你们来这里打坐是为了什么？为了长生不老，还是为了得到神通？如果有了神通，便可以从这个地球到那个星球去探险，或是可以看到人家的心里在想什么？或是可以一眼看出哪一个女孩最适合做你的太太，哪一个男孩最适合做你的丈夫？或者可以远隔重洋，听到亲人、爱人乃至仇敌在说些什么话？

但是，诸位万一得到了这种神通，你可要倒霉了，当你看到一位合意的女孩，竟是你前一生或过去生的祖母；或是遇到一位喜欢的男孩，糟糕！他竟是过去世的孙子。辈份颠倒，怎么可以成为夫妇呢！所以你们如果想得神通而来打坐，那你就错了，因为那会使你痛苦、混乱，至少也将使你忙得不可开交，甚至还有生命危险呢！

但是，修行能使你的心力集中，心力越是集中，光就散发得越远。每一个人都有光，这可以透过特殊的仪器，发现每人的光。

诸位，有没有看到有些人，愁眉苦脸，一脸的倒霉样，好像刚从地狱里头爬出来，这种人，你一见到他，就感到他的身上有点寒寒的，他若不是凶人，就是正处于很倒霉的时候。另外一种人，他的意气飞扬，浑身散发著活力，你一看到他就有安全感，就会生欢喜心，好象是见到了希望。

虽然你的眼睛没有看到他的光，事实上，他的光已散发出来，而你也确实感受到了。

一个人有多少修持，就能产生多少力量，对自己信心的力量，和帮助他人的力量，这种力量有时是有形的，有时却是无形的，但不管有形或无形，这个力量只要产生了，他的光就已经照到你了。

你们诸位，有没有让释迦牟尼佛的光照到？有没有让阿弥陀佛的无量光照到？一切人都被照到，可是有的人虽被照到了，但他只吸光却不反光。诸位：你们说，什么东西是最容易反光的？当然是镜子；如果镜子上贴了一层黑纸，那它就不再反光了。所以，最清明的便是最易反光的，因此，最有修行的人，也才是最能感觉到佛菩萨的光的人。

一个人若修持到帮助每位众生都发光，见到了每一个众生都有光、都反光，那他就会发现一切众生都是佛，所以佛看众生，众生都是佛，因为佛最清净、明朗，最容易反光。若老是看到这个人坏、那个人有问题，所有的事物都觉得可恶，这种人不但不会反光，而且是专门吸光的人，光射到他，就不见了。

光，代表空间，既然有两种不同的光，那空间也有不同的两种，一种是无限的黑光，另一种是无限的白光。白光无限，代表修持戒、定、慧的力量，可以达到无限；黑光无限，则表示所造的贪、瞋、痴等恶业的无限，也就是说他吸一切光，而成为罪业非常深重的人。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

日日是好日


「日日是好日」是心中没有分别，没有你我、好坏、大小、长短、男女等，这些相对的全部都没有。那么是不是有统一的、绝对的呢？统一的时候如果觉得统一了，那么统一的本身还是分别心。真正的无分别心，是没有矛盾，也没有统一。如果执著于统一，表示在统一之外，还有矛盾。自以为：我是在无分别、没烦恼这一边，其它的人则是有分别、有烦恼；别人无智慧，我有智慧。

一般宗教、哲学，大致上在追求一个理想，追求超越现实，追求超越我们平凡世界的一个境界。所以有神的世界、有人的世界；有战争的世界、有和平的世界。大家追求和平的世界，反对战争的世界；又追求圣和灵的世界，希望离开凡夫或人的世界。这是哲学、宗教上的二分法，就是希望从人间、现实的超出，而达成一种理想，或者是从我们的现实生活得到解脱。像这种情况，永远是追不到的，永远是没有的、虚幻的，永远是假的、不可能实现的。

这好比一条狗，背上绑一根杆子，杆子上挂一块肉，狗要吃这块肉；狗在跑，知道有一块肉在牠前面，可是永远吃不到它。为什么吃不到？因竹杆子绑在身上，狗跑，竹杆子也被狗带著跑。所以要追求一个统一的、永恒的、圣灵的，或者是理念的、理想的境界，那是永远不能实现的。

耶稣说天国已经快降临了，其实天国永远不会来；如果天国是永恒的，永恒的便不会有来与不来的区别。再说我们所讲的无分别心，到达无分别心的时候，现实的世界就是理想的世界，理想世界和我们的现实世界不分，烦恼本身就和智慧一样，我们凡夫的生活和圣人的生活没有两样，所不同的，就看你的心是不是平了。如果心很平、很稳、很实在，那么一切本身都是好的，没有什么不好。如果自己的心常常在动，那么一切外在的现象，通通是扭曲的了。

我常常作这比喻：一面镜子如果被摆动的时候，影子就看不清楚；一盆清澈的水，用嘴巴吹动它，再看水中的影子，一定是扭曲的。我们的心，经常在动，大概像刮风时海面上的波浪；如果心比较稳定，那大概像刮小风。我们中国人常常讲「海面无风三尺浪」，船在海面上走，我们不觉得有风，可是浪还是有的。平常的人，在有大烦恼的时候，恨不得要杀人！或者想要追求什么，譬如想追求一个女孩、男孩，或是发生三角、四角关系的时候，挖空心思，用尽办法，想去对付他人。社会上发生的罪恶，不外是为了金钱、男女，还有名誉。

有一次，我在美国，对一位中年的中国徒弟说：「你不够坦白！你有问题为什么不明白讲？偏要兜著圈子讲。」又说：「你已经这么大年纪了，要好好改过。」听了这些话，他好难过，他已经是五十多岁的人了，听了这些话受不了。回去之后，他好几天睡不著觉，三个多月不来看我，又接二连三地写了好几封信来骂我，每封都是四、五千字的长篇大论。我也不去理会这些恶毒的信，何必动那么多头脑！如果也像他一样，他写来几千个字，我也回他几千个字，这样我不是和他一样起烦恼，何苦呢？

后来这个人变得很和气，很感谢师父。他说：「您真是师父！我做不到。您说我一句话，我就受不了，我说您这么多，您都受得了。」我就告诉他：「你遇到事情，心里太容易激动，这样子身体不容易健康，平常睡觉一定睡不好。你多思、多虑、多忧、多累、多斗，只有增加苦恼。学禅第一就是要我们身体健康，第二就是晚上睡觉睡得好，第三就是要我们平常无忧、无虑，不要自找苦恼。这就是我们学禅的人最基本的态度！至于高深的开悟是什么，我们且不要去理它。」从此以后，这个人非常精进，努力用功。这段话是什么意思？就是说我们的心容易受环境影响而波动，我们自己常常跟自己过不去，自己找自己的麻烦。

我们要在「无」处用心，要以无得失心、不计得失来做一切事，使我们的心处在平凡之中。平凡的心就是好心，好心就是无分别心，无分别的心就是直心。佛教有一句话：「直心是道场」，一般人不懂直心，以为心直口快就是直心；其实所谓直心就是心不扭曲，没有波纹，念念都是平直的。道场又是什么？就是与道相应的地方。中国人有时把道解释作一条路，平的路大家都喜欢，如果路上都是坑，大概就不喜欢。心是直的、不扭曲，那就像一条笔直、平坦的大路。

如果是扭曲的心，还不是很坏的心；混乱心和颠倒心比扭曲的心更糟糕。所以修行的人，先要从乱心、倒心着手，修成不乱、不倒、有秩序的心，再从有秩序的心变成直心。真正的直心，是一片很平的心，不只是一条直线；直心不但是普遍的，而且是永恒的，因而直心也叫作不动心。到怎样的情形才是不动心呢？心要完全不动是很不容易的，从菩萨道的修行过程来说，到了第八（不动）地，才是真的完全不动。平常人的心在时间上会动，在空间上也会动；在此地、此时不动，而换了一个环境可能会动。所以平常人不能维持完全不动，就是我们修行学禅的人，也很不容易做到日日是好日。

如果在任何时间、任何地方，心永远不动，到了这种程度，可以说是到了无心、无智的阶段。学禅的人由散乱心变成单纯的心，由单纯的心变成一心，从一心变成无心，这是三个阶段。证到阿罗汉果，就是无心；不单是没有分别心，连统一心也没有。心统一而不自觉，就是连和「分别心」相对的「统一心」也没有了，这就是无心。若有统一的心，仍是凡夫外道的境界，这还不及佛法的小乘。

《心经》里讲到「无智亦无得」。有说不要智慧，那就不用开悟了；没有悟可开，就没有智慧可得；既然没有智慧可得，我来修行做什么呢？所以说这种人很矛盾。有人很喜欢念《心经》，也念得很好。可是如果告诉他没有智慧这样东西，没有智慧可得，他就怕得不得了！有一位老居士，已经学佛多年了，然在禅七期中，听我说没有阿弥陀佛，没有释迦牟尼佛，没有悟可开。这么一讲，那位老居士就跟我说：「师父，我想走了，我不能再住下去了。几十年，我好不容易信了佛。这下子佛也没有，什么也没有，再下去不得了了！我还是希望有佛。」结果他真的中途先走了。这位居士有没有念《心经》呢？他每天都念呀！我们早晚课都要念到《心经》的，他有没有看到「无智亦无得」这句话呢？有的，可是不能接受。

有智仍旧是小乘，无智才是成佛。有智慧还不是好日，无智慧以后才是日日是好日。为什么有智不是好日呢？因为证到阿罗汉果以后，他有涅槃在，就觉得有凡夫、有圣人、有生死、有涅槃；他厌离生死而愿意永住涅槃，得无余涅槃，不再来世间受生死、六道轮回之苦。可见罗汉并不是究竟无分别，他还是有分别的。相对的没有了，统一的也没有了，这个时候便是智慧；如果连无相对、无统一也都没有了，这才可以说是无智。

我在《禅门呓语》中讲到人人都在做梦，做梦的人在做梦，醒的人也在做梦。那么，佛做不做梦呢？佛也在做梦，而这个梦是做给我们看的。「无智」不是愚痴吗？不是的。

空有几个层次：第一层是空掉分别、相对，第二层是空掉统一，第三层是空掉「空」。第一层是外道之统一，第二层是空，第三层是空非空。一定要到空非空的程度，才算日日是好日。一个人到了日日是好日的时候，还会看到坏人、见到坏事吗？

《六祖坛经》讲道：「烦恼即菩提，生死即涅槃」，也可倒过来讲：「涅槃即生死，菩提即烦恼」。对一个大彻大悟、一悟永悟的人来讲，根本不再分别生死与涅槃。因为众生有生死，所以他有生死，而不是因为他自己有生死；他是因为众生而有生死，他只是众生的一种反映。他本身已不存在，因有众生而他存在。没有佛这样东西，因为众生而有佛；没有菩萨这样东西，因为众生而有菩萨。

佛菩萨已经是最高、最圆满、最究竟，在他们已经没有生死和涅槃的问题，但是为了众生，所以佛菩萨还往来于生死。菩萨自己存不存在？他们自己并不觉得自己的存在。如果自己还觉得自己存在著，那就是还有我──我存在于涅槃，我存在于智慧；我能入涅槃，我有大智慧。既然无我相、无人相、无众生相，这些相通通没有了，当然他本身是没有的。因此佛是没有的，菩萨是没有的；但是对众生来讲，佛是有的，菩萨是有的。

日日是好日，人人是好人，事事是好事──对已彻悟的禅者来讲，既没有坏人，也没有坏事。因为没有人可以伤害到他，也没有事可以使他烦恼，他本身是没有好坏等价值观念的。他们既不如凡夫以个人为中心作价值判断，也不像外道以全体的宇宙为中心作价值判断。正因为泯除了所有的分别心，所以对他们来说，日日是好日。

原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

矛盾与统一

有一次，大概在一所小学，看到墙上画了很多圆圈，每个圆圈都漆上不同的颜色，目的在教学生识别它们。可是，如果叫我来认，只认得红、黄、蓝、白、黑、紫等五、六种颜色；其它各类由深入浅的颜色有二十多种，我都无法精确且自信地说出来。比如橙子应该叫橙黄、橙绿还是橙红？

近一年来讲了很多相对的问题，譬如在美国讲「来与去」，在台湾讲「迷与悟」、「邪与正」、「真与假」等不少类似的题目。这不是我发明的，在《六祖坛经》里，记载大师将圆寂前，召集弟子们作最后的遗训：「吾今教汝说法，不失本宗，先须举三科法门，动用三十六对。」也就是说，若能通达了三类共三十六个相对的名相，方可为人说法。


一、黑不是白？

因为我们这个世界的人，就是喜欢用对和错、黑和白、上和下、善与恶等二分法作为标准，来评断是非曲直。黑不是白，白不是黑；好不是坏，坏不是好。这种二分法的观念，在东方虽有儒家的中庸之道、佛教的中观哲学，但在一般的观念中，仍是受欢迎的；在西方不论是宗教或哲学，都是强烈相对的二分法。中国人主张中庸之道，但是孔子于《论语．为政》云：「攻乎异端，斯害也已。」不主张君子们研究异学；韩愈的〈进学解〉则更主张：「觝排异端，攘斥佛老。」因为尊王攘夷的夷夏之辨，一向是儒家的立场。佛教的学者们也会执著于「破斥外道」的异计。所谓异端就是站在我这一边看你那一边，站在我的立场来批评你的立场，这是主观不是客观。可是，又有几人能够保持纯客观的理性态度呢？

中庸应是站在中间，不偏袒左右。好像看到二人争执时，自己站在中间，而说：「你们都对，你让一点，他让一点，不就好了嘛！」在西方来讲，真理就是真理，对的就是对的，怎么可以对一部分呢？所谓比较性的真理，在西方是不容易被接受的。《六祖坛经》讲三十六对，例如：生与灭、清与浊、烦恼与菩提、愚与智、邪与正、舍与悭等，类似如此的论点，是不是就和西方人一样呢？当然不。西方人说：不上天堂的就得下地狱，到地狱以后呢？到了地狱就永远在地狱罗！因为他坏到极点，永不得超生。上了天堂就永远在天堂，故称永生，反面则为永灭。《六祖坛经》讲的三十六对，分作「外境无情」的五对，「法相言语」 的十二对，「自性起用」的十九对，虽标明相对，目的则在消除一切的对立观念。


二、歪打正著？

最近有一位乡土文学的作家宋泽莱先生，给我写信说，他初看到《六祖坛经》的三十六对时，甚为疑惑。相对的话，就是生与灭、愚与智；相即的话，便是烦恼即菩提，生死即涅槃了。他发现三十六对的每一对中间，不是一条的分线（－），而是两条的等号线（＝）。不过若从凡夫的立场来说，画上等号就麻烦了；比如说，小孩子等于大人，男人等于女人，爸爸等于儿子，如果真的这样子相等相即，岂不造成天下大乱？

当然，宋先生的看法也没错，那是要通过修证经验的结果，所以应该说，不同的分线，慢慢地转变成为等线，不是一开始就相等的。诸君见过磁力线的符号吗？刚开始是矛盾、不统一的，经过训练，慢慢地引导，渐渐地就会趋于统一的。

如果照西方的说法，相反就是相反；照东方的说法，相反有时是相成。往往有些事情歪打正著，做错了事，结果反而帮了忙；打偏、打歪了，结果是打对了。这不是原则，歪打正著的机会不多，多半是打错的；那是或然而非必然，唯有通过训练，始可成为必然。如果大家凡事一开始就歪打，而希望正著，那岂不造成天下大乱，秩序顿失？所以无条件的讲相等、讲统一，反而会形成更严重的矛盾现象。


三、不矛盾也不统一？

今天讲的题目是矛盾与统一。诸位到这儿来听开示，我们之间是矛盾，还是统一呢？现在有百多位听众，认为和我圣严之间是矛盾的请举手，有三个人。认为是统一的请举手，没有！不是矛盾就是统一，大概你们多半是守的孔老夫子的中庸之道吧！不矛盾也不统一，是矛盾又是统一。像我一开始讲到颜色的问题，像红色又不是红色，像黄色又不是黄色；由三种原色变化成各种不同的混合色，便是矛盾中的统一，统一中的矛盾。

人一定是矛盾的，就算你们和我之间根本没有斗争的情形发生，我们仍然是矛盾的，想法、看法、感觉不一样就是矛盾。有你、有我，就是矛盾。只是矛盾的程度不一，有比较的矛盾，有绝对的矛盾。我们的目标，是使人间从绝对的矛盾到比较的矛盾，然后渐渐统一，不过这不容易。矛盾是正常的现象，统一是超脱境界。以我们自己的内心来讲，心念的活动，前念与后念也会矛盾；因为普通所见的都是矛盾，所以认为矛盾是正常的现象，反而以统一为不正常。比如男人和女人结婚是正常的事，其实为什么要结婚？因为有男女两性之异，就是矛盾。二个不同的人结婚，目的就是希望和谐、统一；但是，一个矛盾的身心，加上另一个矛盾的身心，并不等于统一，倒是因为矛盾的东西加矛盾的东西，又制造出另一个，乃至无数个矛盾的东西。

有一位居士问我：中国佛教会的出家大德们，为什么要跟中华佛教居士会对立？我说：「居士和出家人，是两个不同的团体，当然是对立的了。」他说：「都是佛教徒，居士会的居士们都是出家人的信徒，怎么还会对立呢？」我告诉他：「丈夫和太太都是一家人对不对？但是太太就是太太的立场，丈夫就是丈夫的立场，这是对立的，不能说太太不叫太太，丈夫不叫丈夫。」他又问：「佛法不是讲平等，讲和合吗？」「佛法是讲和合、平等的，但立场不一样就没办法统一的。不要说中国佛教会和居士会不能统一，我和我的徒弟也是不能统一的。怎么统一呢？我不能把我的徒弟变成我，我的徒弟想变成我，也不可能，徒弟就是徒弟，我就是我，不能统一的。除非两者都修行到了绝对的无我境界，否则是不容易统一的。」



原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》

谷成

四、内心世界的统一

因此，我们如果自觉训练不够的话，便要继续训练；尚未训练的，要开始训练了。诸位来学打坐是为什么呢？我想诸位是要学训练自己的方法。训练自己有两方面：一是训练体态、体能和体力；二是训练心念、心力和心向。我希望新来学打坐的人能继续不断地学下去；可是，愿意接受训练，又能继续不断持之以恒的人不多。所以，人间到处见到矛盾，很少见到已经统一了自己，又能和他人统一了的人。所谓和他人统一，意思是说，不是我去统一人，我们自己不可能用压力，统一其它的任何人，他人也不可能来把你统一。你想统一人，人家也想统一你，彼此的立场是矛盾的。要求统一，唯有自己从内心做工夫，那就是修行。从修行中使内心世界的矛盾渐渐统一了，你便不会再受外境的干扰，这便叫「六根清净」，而得自由自在。

所谓使内心世界统一，即是不向自己身心之外求统一，不是要征服自然，也不想克服外在的魔障和魔境，而是先把自己内心的冲突、矛盾平息了、统一了再说。身外的不必克服，也无从克服起。自己和自己的矛盾尚未统一，怎么奢望克服自己和他人之间的矛盾？平常有所谓身不由己，是指身体累就是累，痛就是痛，不听心的指挥。又有所谓心不由己，是指自己的心在前念和后念之间也是矛盾的。没有修行的人，尚不能看清自心的矛盾，如果真正开始用功后，便会发现你自己不能支配自己的心，也无法控制自己的心。前念不能指挥后念，现在这一念，不能料想下一念是什么，也很可能你的后一念会反对前一念。这还是微小的矛盾，通常为大家所知道的，则有理想与现实的矛盾，感情与理智的矛盾……等等。


五、把螃蟹串起来

如果我们的心，能有几分钟的统一，便会在几分钟之间享受到无限的自由和幸福。所谓统一，便是没有其它念头，在同一情况下保持念头不变，比如念佛，一直念下去，心里没有其它东西。可是通常所见到的是矛盾，往往会发现念头很多，成串成串的念头，像一串串的葡萄，乌压压的一片，满园都是葡萄，反正都是葡萄，你就可能认为没有念头，也没有问题了。愚人自以为很稳定，那是因为满园、满架都是葡萄的缘故。如果葡萄园中，东一串、西一串，看得清清楚楚，那已是正在用功修行者的境界了。我在美国训练弟子，就曾用这个方法，要他们于五分钟内，什么都不想，不用方法，仅数妄念，妄念出来，赶快记下来，有的人五分钟记录有五十六个妄念。用功久的人便发觉妄念很少，当察觉有妄念，那个妄念就已经过去了，不再以妄念引生妄念。

我通常教的修行方法是数息观。数息的方法本身就是妄念，就是矛盾而非统一。用不同的数目来数连续不断的呼吸，呼吸是连续不断的，数目是有次第的，本身就矛盾，但因为把它们编号之后，便将混乱的矛盾变成规则的矛盾和有轨道的矛盾。诸位看过巿场里一串串的螃蟹吗？每一只螃蟹都会七手八脚地爬，若把牠们一只只地绑起来成为一串，虽然还有个别的矛盾，每只螃蟹串起来后像一只大蜈蚣，蜈蚣本身是统一的，但牠们还有很多脚在动。到了这程度便是统一之中尚有矛盾，这已是修行的第一步了。


六、修行无假期

再进一步，一连串的下去，虽不用心数它，也能清清楚楚连续不断地数下去，有这程度时，虽坐一小时，便会觉得只有二、三分钟那样，同样的时间，对有了这种情况的人而言，感觉上却很短暂。虽然还有矛盾，但很平滑地在移动，像溜滑梯一样，一下子溜下去了。如果滑梯不够平滑，或在上面钉了几个钉子，滑起来就不舒服，时间的感觉也就长起来了。打坐若到了这种状态，几乎会晓得身心统一好处是什么了，不过还没有完全统一而已。到什么时候才是统一中的统一？就是把前念与后念连贯起来，前念没有，后念也没有，不感觉曾有前念的发生，也不感觉有后念可以接下去，不想妄念，也没有正念的想法，虽然仍在呼吸，却不感觉有呼吸可数。

前念没有，后念没有，佛学上的名称为「前后际断」，这是工夫的话。际是边际、界线，有隔阂之意，前边没有，后边没有，连中间也没有；如有中间，一定尚有前后。例如，因为我有身体，所以有我的前面和后面。念头也一样，现在有这一念，是从前边来的，念头滑过去，会成为下一念，这是前后际存在；如果前后际断，时间不存在，空间也没有了，那便是无我。失去了自我中心，方是实际上的存在，才是矛盾的统一。

修行要不断、不断地努力，渐渐使心得到统一。不但在定中统一，在日常生活中也能统一。这是大悟彻底的人，一悟永悟不再有烦恼，就是烦恼现前也不会受影响。这是不容易的事，普通人做不到。从烦恼中解脱，从矛盾中得到永恒的统一，那是成了佛的佛。凡夫只能暂时得到统一，虽然不能保持永久，但当以绝对的统一为目标。


原文摘自圣严法师所著的《禅的生活》