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五、修持方面：整理舊說並建立新修持法門
一個宗教不能沒有修持法門，道教的派別甚多，修持法門也變得龐雜而無序，必須有人來加以綜匯整理，並擇定較適合於今日社會者來修持。而在道教眾多修行法門中，筆者認為似乎下述經典所言及的修持法門，較能適合於今日社會。
修持在次第上有先後之別，在內容上有淺深之分，在實踐上有難易之別。有初門接機之法，有較深的修真悟道之門。在接引信眾上，應以《太上感應篇》、《太微仙君功過格》、《文昌帝君陰騭文》、《關聖帝君覺世真經》等勸善書，為接引初階之門，用來培養善心，端正心念。上述的經典，不僅是勸善書，也是修行法門。而前二者《太上感應篇》及《太微仙君功過格》影響世人最深遠。
受《太上感應篇》、《太微仙君功過格》等影響，不僅道教徒用它來積功行善，也影響了佛教徒，明代的雲棲、蓮池二和尚推崇《太微仙君功過格》，並仿襲訂定佛教《功過格》；印光法師大力倡導印贈《太上感應篇》、《太微仙君功過格》、
《文昌帝君陰騭文》等書。再者，宗教家拿這些書來積善累德，記錄自己的善惡功過。宋元明清的理學家也重視這些勸善書。
宋世理學重義理而輕功利，或許不讚同如《功過格》之斤斤較計於功利；但理學講心性，重誠敬，其目的在防邪念存善心，進而成就內聖外王的事業，使達於至善的地步。其方法或主敬，或主靜，或由格物入手，或由致知入手。但如去除功利主義及鬼神信仰，那麼《感應篇》與《功過格》是以具體力行的方式，來存善去惡，和宋儒的努力並無不同，且較易為一般凡民所接受；而宋仁宗朝趙概以黃黑豆計善惡心念，趙抃夜間以所行之事焚香告天，這種存善去邪的方式，也是《感應篇》與《功過格》所力倡者。正因為理學與《感應篇》、《功過格》，同以存善心為目標，所以以儒家為主的理學，雖排摒老、釋，但宋世及後世大儒，如宋．真德秀、明．李卓吾、清．惠棟、俞樾等，或為《感應篇》作序，或為之作注，顯然是看中它們和理學的正心有相似的功能，且對庶民百姓有教化作用。而明世理學家也已有人開始以《太微仙君功過格》立簿日記功過的方式，來存誠去私。明．曹胤儒編《盱壇直詮．下卷》載錄其師羅汝芳（近溪；1515--1588）之言行云：「（近溪十七歲），得薛文清公一條云：『萬起萬滅之私，亂吾心久矣。今當一切決去，以全吾澄然湛然之體。』若獲拱璧，扣首矢心，必為聖賢；立簿日紀功過，寸陰必惜，屏私息念。」羅近溪為王陽明門人，明代有名的理學家，而以「立簿日紀功過」來做「屏私息念」的功夫；可見《功過格》等書對士君子的影響。又，清．乾隆朝黃正元編《太上寶筏圖說》，於〈凡例十六則〉中云：「（《感應篇》）經文雖出道藏，所言皆格致誠正之功，齊治均平之理，並無鼎爐修煉之習，與四書六經相為表裏；人能全而體之，則可希聖希天；得其緒餘，亦可謹身寡過。觀者慎勿視為道書而忽之也。」說明了清世儒者，以《感應篇》與儒家四書六經相為表裏，同視為儒家修身正心之依據。不僅如此，清世甚且將《感應篇》與《三字經》，同列為私塾中所必讀的書籍，一般士人更是「立《功過格》，奉《感應篇》」。可以看出儒家結合《感應篇》以立教的情形。 清．王硯堂《太上感應篇註》篇題下注云：
「宋理宗御書『諸惡莫作，眾善奉行。』二語冠諸篇首；明世宗序《感應篇》曰：『不但扶翼聖經，直能補助王化。』如本朝順治十三年世祖章皇帝欽諭刊刻此篇，頒賜群臣，至舉貢監生，皆得遍及。是《感應篇》一書不獨檢束身心，實王化所必錄也。」
「《感應篇》為歷代帝王所崇信，而名臣賢士皆尊奉之，如李昌齡作傳，鄭清之作贊，真西山作序，李卓吾贄作引，周海門汝登作輯解，冒起宗之論斷；本朝太史許纘曾之圖說；前後諸賢有功於茲篇者，難以枚舉。」（《藏外道書》第十二冊，二七０頁，巴蜀書社，一九九四年十二月一版）
清．王硯堂注語說：「宋理宗御書『諸惡莫作，眾善奉行。」二語冠諸篇首；明世宗序《感應篇》曰：「不但扶翼聖經，直能補助王化。」以及清初順治將《太上感應篇》頒賜群臣及貢生；從這些事情，處處可以看出宋以後的帝王，想借用《感應篇》來輔助王政，教化百姓；儒者也因為它有「扶翼聖經」的功能，而加 以作注或作序。
由於《太上感應篇》、《太微仙君功過格》、《文昌帝君陰騭文》、《關聖帝君覺世真經》等勸善書能跨越道教的界限，普被佛教及儒生所接受，所以道教今後的修行法門，應以這些書為基，來培養信眾的善心正念。一般的凡民，可以借由這些書來積累功德，求取福報；而士君子則可以借由這些書的實踐方式，如數黃黑豆、立功過簿等，來察覺自己心念的善惡，以做到誠意、正心，而達到「從心所欲，不踰矩」13的儒家修身的最高境界。 在信眾建立善心正念後，接著進而以《玉皇心印妙經》、《太乙金華宗旨》、《悟真篇》等書，由修煉精、氣、神入手，來「養形」。並進而以《清靜經》及《老》、《莊》哲學等書，由清靜無為，無所得入手，來「養神」。
以培養善念正心為基，而以養形為次，以養神為終。用養形、養神二者來做為更進一層的修持法門。而以養神為終極目標，更能吻合《文子》、《莊子》養神為上，養形為次的說法。
易言之，可以將道教的修煉法門，歸結為「有」與「無」兩種不同修煉方式，或稱之為「有為」與「無為」。
《太上感應篇》、《太微仙君功過格》、《文昌帝君陰騭文》、《覺世真經》等，是由積功累善著手，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」（《太上感應篇》）屬於「有」，有功過，有善惡，賞善而罰惡，積善去惡，可以無災咎；此法門適合接引初階入道者，以培養善念為基，以求誠意正心。然後，則進而為養形與養神的工夫，養神更在養形之上。《玉皇心印妙經》、《太乙金華宗旨》、《悟真篇》、《參同契》等之修煉精氣神，都屬於「養形」之書，仍屬於「有」。而《清靜經》、《道德經》、《文子》、《莊子（南華經）》等則為「養神」之書，由「有」而返「無」，忘形、忘智，忘我、忘忘，棄物而入道，應是道教最高的修煉法門。 | 
发表于 25-6-2011 07:17 AM
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