阿賴耶識 （我識）

januaryhunter

新網友 发表于 20-8-2013 10:09 AM
對轉貼不允許質疑, 不允許有意見. 不然就祝你個法喜充滿.

我在佛教法音見到過很多祝福, 令人毛骨聳然的祝 ...

我开方便之门，你请自便吧。

新網友

januaryhunter 发表于 20-8-2013 11:28 AM
我开方便之门，你请自便吧。

怎樣的方便法, 請多加解釋.  

AppleKingChai

我懒了爬贴了，
就直接讲，我所找的资料。。。
佛说的6识是没所谓的7，8识，7，8识是后来加的。。。
原因是为了加强分析第6识（意识）里有的状态而已。。。

kkk_0

谷成 发表于 19-8-2013 12:18 PM
阿赖耶识又叫藏识，即能藏、所藏、执藏，是一切善恶种子的仓库，一切众生，起心动念，都会造成一个业种，储 ...

是誰決定那是善或惡？

谷成

kkk_0 发表于 20-8-2013 09:17 PM
是誰決定那是善或惡？

回复这位同修，这道问题或许应该从两个层面来试以探讨，悟道者的角度，以及我们凡夫辈的角度：

根据诸位大德的开示，本心超越善与恶。善恶其实都是轮回心，都是因为我执。阿姜查大德说，我们的心经验到善恶或苦乐，那是因为心被外境污染的缘故。我们觉得自己是善恶经验的主人，从此生起邪见，于是我们在苦乐喜悲的两端之间，疲于奔命。但是对证悟的人，没有我执和我见，也就没有真实的苦和乐。万行法师说，悟道的人时刻保持内在的觉知，对事物清楚明了，而又不加以分别、比较、衡量、算计，因为事物就是事物，它没有属性，只有你给它下了定义，才有好坏、善恶、是非的分别。净空法师也说，一切人、一切物没有一个不是清净平等，没有善恶，没有邪正，没有是非，没有好恶。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来？是我们自己不善的心起来的，我们自己的妄想分别执着。这是从圣者的角度来看待善恶问题。

“本心则超越善与恶”。－－阿姜查，《证悟:阿姜查的见道历程》

“当世人觉得他们是善恶经验的主人，而经历着苦与乐时，他们其实都正受到无常的眷顾...事物来来去去，不断变化，你只能在喜与悲的两端之间，疲于奔命。不安源自于邪见，它让你起非分之想。你终究难逃苦乐的轮回，它们也将持续压迫你”。－－阿姜查，《证悟:阿姜查的见道历程》

“心经验到善恶或苦乐，都是因为被外境污染的缘故。境是境，心是心，如果心没有被境污染，就不会痛苦”。－－阿姜查，《证悟:阿姜查的见道历程》

乐就只是乐，受就只是受，记忆就只是记忆，想就只是想。它们就“只是”它们本身，善就只是善，恶就只是恶，没有真实的乐与真实的苦...我们应该如此单纯的观察事物，只有地、水、火、风，我们应该持续“读”这些东西，并观察这点。最后，我们的观念会改变。对于自我与属于自我的坚固妄想，会逐步瓦解。当这种对事物的执着消失后，无我的认知就会稳定增强。－－阿姜查，《证悟:阿姜查的见道历程》

悟道的人是如何看待事物的呢？他时时刻刻保持内在的觉知，对事物清楚明了，而又不加以分别——比较、衡量、算计……事物就是事物，它没有属性，一旦你给它下了定义，就有了好坏、善恶、是非……但我们普通人都正好相反。人之所以复杂，是因为对事物过多的分别造成的。－－万行法师，《如是参禅》

人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的，许多事情本身并没有善恶美丑之分，但由于人天生喜欢把一件事情分开来看，并加以区别，于是善恶是非美丑都出现了。天地间出现的一切都只是一种存在，它们本身并没有自身的属性，你尽管去体会，去受用，但不要给它们戴上对错善恶的帽子，一有分别就是造业的起因。执着一个天堂，必然承认一个地狱；执着一个善，必然成就一个恶；执着一个君子，必然造就一个小人。错就错在不该去分别，分别就是执着，执着就会收集业障。－－万行法师，《论心境》

六祖惠能大师讲得好，“若真修道人，不见世间过”，这一句话我们要常常记在心上；蕅益大师教导我们，“境缘无好丑，好丑起於心”，他们两个说的话不一样，意思完全相同。境缘，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切物没有一个不是清净平等，没有善恶，没有邪正，没有是非，没有好恶。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来？是我们自己不善的心起来的，我们自己的妄想分别执着，於外面境缘不相干。几个人懂得这个道理？几个人认识事实真相？唯有真正明了事实真相的人，彻底忏悔了，真的回头了。纵然看到别人过失，也合掌令欢喜，决不敢轻易批评，说不定那是菩萨示现的，我们怎麽知道？－－净空法师，《念佛人应当迫切注意的一个问题》

但是我们毕竟还是凡夫，我们有我执我见，谁不分别善恶是非呢？每个人都有不同的烦恼苦集，对苦乐的喜厌和感受也不一样，对善恶的标准和定义绝对不可能一致。但是无论善恶心都是轮回心、烦恼心，有烦恼就有业力的相续，有果报的相续。从佛教的角度来说，“诸恶莫作，众善奉行”，还不能解脱六道轮回之前，我们首先确保不要堕落三恶道。因此和三恶道相应的身口意业，我们定义为恶；与三善道相应的身口意业，我们定义为善，所以佛陀为我们制订了五戒十善，与之背道而驰的，都可以算是恶。

所以阿姜李大德说，我们放开作恶，开始行善；然后我们放开恶，放开一些善；最后我们连一切善恶都放开，只尽量把事做好，但不执取它，离开一切形式的造作。这个阶段或许和净空法师说的“作而无作”非常相似，没有任何苦恼，也没有分别念，因此不会受到任何善恶业的牵连，不会再堕入轮回，那是圣人和悟者的境界。

其实众生跟世界会相续，最主要是因为有业力的相续，才有所谓的果报的相续。业果相续的业，指的是我们善恶的业力；果报指的是世界众生的依正二报，也就是说世界跟众生，固然是由一念的妄动而生起，但是它要相续，它必须靠业力的支持，第六意识要有种种的造业才会相续。－－净界法师，《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》要义

第一阶段，我们放开作恶，开始行善。第二阶段，我们放开恶，放开一些善。第三阶段，我们放开一切善恶，因为这一切依其本性造作，因此不可靠。我们行善，但不执着它。你放开时，必须有智慧地放开，不要有破坏性，也就是说不要不行善。你连你的观念也不能抓紧，不必说物质资产了。你行善时，是为了众生而做、为儿孙而做。你尽量把事做好，但不执取它，因为你知道，一切造作之事都是无常的。这样，你的心便如宝石一般清澈、明亮。如果你纠缠于毁誉之中，是很愚蠢的。好比在喝别人的唾液。你行事端正，会有人说你是错的。你做错时，有人说你错，也有人说你对。好与坏，没有哪个恒常，因为它们不是别的，都是造作。－－阿姜李·达摩达罗，《解脱的技能：放开》

在中国祖师大德里面，不少佛菩萨再来的，来示现，那就是作而无作。我们凡夫看到他是有作，实际上他无作。无作跟有作是一不是二，我们凡夫不懂，凡夫总是要把它分开，分开就错了、迷了。什么时候你看是一，那你就觉悟了...所以大乘佛法里常说，“入不二法门”，不二就是一。什么时候你在一切法里面看到一，一是法性，一是真如。－－净空法师开示，《大方广佛华严经》，第一零六九卷

我们凡夫为什么有重担？我们不是作而无作，我们是作而有作，这个“有”，有业！他虽然是造作，他不结业，他无作。为什么他不结业？他没有起心动念过，这话不好懂，确实不好懂。我们换句讲，他的一切作为...相上有，心里头没有，痕迹都不着，也就是说从来没有起心动念过，所以他没有负担...演戏的人清清楚楚，不是真的，演得很逼真，毕竟不是真的，所以阿赖耶识里头不落痕迹。不落痕迹，换句话说，他没有阿赖耶识，这懂得吗？法身菩萨已经转阿赖耶为大圆镜智。－－净空法师开示，《大方广佛华严经》，第一一零一卷

上面引述大德的开示内容，仅供交流学习和参考，若有错误理解大德说话的地方，欢迎指正。末学礼敬诸位大德。南无阿弥陀佛。

念弥陀

净空老法师：自性才是真正的我

我們凡夫真的錯得太離譜，真正的我在覺悟的狀況之下，叫自性、叫法性，法性是我；迷了的時候是阿賴耶，阿賴耶是我。佛法裡面叫神識，稱阿賴耶為神識，世間人迷惑的時候叫它做靈魂。實際上它迷，它是迷了自性，用另外一個名字叫它做阿賴耶。阿賴耶翻作藏識，藏是含藏，含藏整個宇宙，它自己並不知道。

身，身是一個形相，物質形相。阿賴耶的境界相無量無邊，境界相是物質現象，遍法界虛空界都是它的物質現象，我們在無量無邊物質現象裡頭，只取這一點點以為是我身，不知道遍法界虛空界所有物質現象是我的身相，這不知道，認為這個身是我。

還有一個認為念頭是我，外國哲學家說，他明瞭身不是我，什麼是我？「我思故我在」，我能思惟想像的那個是我。這是心，你心裡在想什麼。心是什麼？心是阿賴耶的轉相。用四分來講，境界相是阿賴耶的相分，阿賴耶的見分就是意念、就是念頭，從念頭變現出物質現象。

現在我們對這個有相當的概念，我們明白，我們不再疑惑。那信息多少？科學家叫信息，信息無量無邊，遍法界虛空界的信息是我們的心想。一切法從心想生，我們執著這一點點信息，認為是自己的心，所以全都錯了。不能不說這個身體是我身，念頭是我心，但是它是我身心極小的一部分，我們把全體丟掉了。

就好像我們整個身丟掉了，認身上的一個細胞是自己，就像這種情形，不知道整個身是自己，執著認定這個細胞是自己。《楞嚴經》上佛用大海做比喻，用大海代表我，現在忘掉大海，大海裡起個水泡，認定這個水泡是我，把大海忘記了。水泡哪一天破了，這才曉得我有這麼大，整個大海是我。

所以覺悟的人知道自性是我，自性沒有現象，眾生有感自然現相，現的相是什麼？現的相是阿賴耶，現的相是無量無邊的法相。現相做什麼？現相度眾生。所以，諸佛菩薩用阿賴耶來度化眾生，不是自受用。現在我們迷了，阿賴耶做主當家，它以為自己是主人，把主人擺在一邊不理會它，它當家做主。

這是什麼境界？十法界，十法界裡面統是阿賴耶當家做主。十法界裡面四聖法界，阿賴耶還不錯，為什麼？覺悟了，知道自己的身分不是主人，是僕人。六道完全不知道，六道是賓主顛倒，阿賴耶當作主人，自性反而一點作為都沒有，這是事實真相。

所以佛教我們要回頭，恢復自己主人的地位，那就成佛了。阿賴耶聽命於主人，幫助主人接引眾生、教化眾生，這就對了，這叫隨順自性；阿賴耶當家做主是背叛了自性，賓主顛倒了。

從哪裡下手？從我見，就是身見，真正曉得身不是我。

http://www.youtube.com/watch?v=6m8ZwWb07gY
文摘恭錄—淨土大經科註（第九十二集）02-037-0092

三法印

讲到完, 最后还是有个"我",

一下"主", 一下"客",

梵就是大我, 如海.
我就是小我, 如泡.

这就是大乘的"梵我"观. 不过是带着假面的婆罗门教理.

念弥陀

嗯嗯！自性是我，不是我是自性咯！

李炳南老居士: 四念住 去除常乐我净 四颠倒

<修学法要:新元讲席贡言 节录>

佛说”四念住”,教众生去除”常,乐,我,净” 四种颠倒. 四念住是观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我. 观是观察,众生要念念”观身不净”观察身体肮脏不干净，吃的东西也不干净，有农药，有小虫，肚子就是虫的坟墓。

“观受是苦”,观世间的苦，乐，忧，喜等感受无不是苦，没有一件享乐的事。

“观心无常”，心起的念头，一弹指就有几百个念头，几百个念头就是几百个生死种子。

“观法无我”，万法找不出一个能够常一不变的主宰。

跟任何人说“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”，他就不高兴，他认为是“常，乐，我，净”，这就是颠倒啊！

颠倒的病不除，临命终时，就难以往生，修净土法门的人必得先去除这四颠倒，才有往生的希望。

若心里时常存着这四颠倒，你就不算有修行的人，那也就不必往生了。

平常有念佛，临命终事，感应佛来接引，这时若还以为这个世间是常乐我净，不愿去极乐净土，有此颠倒，佛立刻就走，你还能往生吗？

http://www.xuefo.net/nr/article7/74575.html