[ 阿含经故事选 - - 原始佛教圣典故事选编 ] 阿含经故事选 庄春江 编著

干冰王

020. 善知识与精进不放逸

　　有一次，尊者阿难从禅修中起来，去见佛陀报告他的心得：
　　「世尊！我刚才在禅修中这样想：如果能有善知识的引导，解脱涅槃的修行，就完成一半了！」
　　佛陀指正尊者阿难说：
　　「不要这么说，阿难！为什么呢？因为有善知识的引导，必能圆满完成清净的修行。我也是因为有善知识的助益，才证得了无上等正觉，然后成为他人的善知识，教导众生以『依远离、依离贪、依灭、向于舍』修七觉支、八正道，度化无数深陷于生、老、病、死的众生，让他们超越而免于生、老、病、死的。
　　又，阿难！如果善男子、善女人能跟随善知识修学，就有助于信、闻、施、慧等德行的增长与成就，就像月亮从初一到十五渐渐地变圆、变亮一样。由于跟随善知识修学，有这样的方便与利益，所以说，具足善知识，是全梵行者。」
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　　有一次，佛陀来到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　这天，憍萨罗国的国君波斯匿王，来拜访佛陀，想要佛陀印证他的一个看法。波斯匿王说：
　　「世尊！我独自沈思，认为世尊所教导的正法，可以让人当生就远离苦迫烦热的烧灼；没有时节的限制，就能自觉自证。佛陀实在是我们的善知识、善同伴，不是恶知识、恶同伴。」
　　「是啊，大王！依我教导的正法与戒律去修学，就是结交了善知识、善同伴，而不是恶知识、恶同伴，因为我可以引导深陷生老病死、忧悲恼苦的众生，趣向解脱，成就解脱。
　　大王！过去阿难比丘曾经来告诉我，他在独自沈思时，认为有善知识的引导，就可以算是修行的一半了，我告诉阿难比丘说，有善知识的引导，不只是修行的一半，而是修行的全部，因为善知识能引导比丘依远离、依离贪、依灭、向于舍而修七觉支、八正道的缘故。
　　大王！所以，您不能没有修学的善知识、善同伴，您应当这样修学。
　　大王！要有善知识、善同伴，则不能不依于对善法的不放逸。
　　大王！不仅您应当依着不放逸，安住于不放逸，也应当要让国王的后宫眷属、文武百官、平民百姓们常常想到：我们的国王依着不放逸，安住于不放逸，我们也应当依着不放逸，安住于不放逸。这样，国王不但以不放逸护卫着自己，也护卫了您的后宫与库藏。」
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　　有一次，佛陀在舍卫城祇树给孤独园教导比丘们说：
　　「比丘们！在我们自身以外的所有因缘中，除了善知识、善同伴外，我不见有任何其它因缘，能让恶不善法不生起，已生起的断除；能令善法生起，已生起的增广。
　　比丘们！善知识、善同伴，能让贪欲、瞋恚、贪睡、掉悔、疑惑，邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定等恶不善法不生起，已生起的断除；能令念、择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支，正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等善法生起，已生起的增广。
　　比丘们！相反的，除了恶知识、恶同伴外，我不见有其它外在因缘，能让恶不善法生起，已生起的扩大；能令善法不生起，已生起的萎缩、消失。」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《杂阿含第七二六经》、《相应部第四五相应第二经》、《增壹阿含第四四品第一○经》，另参考《杂阿含第七六八经》。中段取材自《杂阿含第一二三八经》、《相应部第三相应第一八经》。后段取材自《杂阿含第七一七经》、《杂阿含第七七八经》、《相应部第四五相应第七七经》、《相应部第四五相应第八四经》。
　　二、故事前段的发生地，《相应部》作「释迦国」，《杂阿含》作王舍城，《增壹阿含》作舍卫城，虽然传说地点分歧，内容也小有差异，但关于尊者阿难认为有善知识相伴是「半梵行者」，受到佛陀指正为「全梵行」的内容，是一致的。印顺法师以此为例，说明佛陀是怎样的重视善知识（参考《成佛之道》第四五页）。
　　三、令恶不善法断除、不生；善法生起、增广，这四件事也叫「四正勤」、「四正断」。要做到这样，非得「起欲、发勤、精进、策心、持心」不可（《集异门足论》大正藏第二六册第三九一页下），所以「四正勤」也是「正精进」、「精进觉支」的内容（《法蕴足论》大正藏第二六册第四九二页中）。
　　四、故事中说，善知识是精进修学的最重要「外缘」，那自身内在的「内缘」呢？依《杂阿含第七一六经》、《杂阿含第七七七经》、《相应部第四五相应第八三经》、《相应部第四六相应第二九经》等说，是自己内心的「正思惟」、「如理思惟」了。
　　五、观善知识就像从初一到十五渐渐变圆、变亮的月亮，这在《中阿含第一四八何苦经》、《增壹阿含第一七品第七经》、《增支部五集第三一经》中也有相同的比喻，可以参考。

干冰王

021.  弥醯的独修挫折

　　有一次，尊者弥迦奢罗问佛陀：
　　「世尊！怎样才是独住？怎样又是有同伴同住？」
　　佛陀回答说：
　　「弥迦奢罗！当眼等六根，认识了色等六境时，如果因合意、可爱、愉悦而诱发了欲爱，以致对境界喜悦、赞美而念恋不忘，这就是生起爱染心了。一旦有了爱染心，就有了障碍系缚。像这样，被喜悦、爱染系缚的比丘，即使独自在树林等僻静处居住，也还是有伴同住，为什么呢？渴爱就是他的同伴。
　　反之，如果对合意、可爱、愉悦的境界，不喜悦、不赞美、不恋着，没有爱染而心不被系缚，这样的比丘，即使与其它比丘同住，或住在一般人的村子里，也叫作独住，为什么呢？因为他没有渴爱这样的同伴。」
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　　有一次，佛陀游化到摩揭陀国境内的阇斗村，住在村落外的庵婆林内，尊者弥醯为佛陀的侍者。
　　这天一早，尊者弥醯进入阇斗村乞食。回程时，路过金鞞河边，看到一片环境幽雅的庵婆林，心想：这片林地地势平坦幽静，又有清澈的河水流过，对一位精进的修行人来说，实在是一个理想的好地方，我应当来这里修行，好好精进一番。
　　尊者弥醯回去吃饱后，就收拾了随身物品，将坐垫披在肩上，来向佛陀请求允许他前往。
　　然而，当时只有尊者弥醯随佛陀同住，其它比丘都还没到，所以佛陀要求尊者弥醯暂缓几天，等其它比丘到达后再离开，以免身旁没有侍者。可是，尊者弥醯却等不及赶着要去那个他认为的好地方，所以对佛陀说：
　　「世尊！您已经是个解脱者了，应修应证的，都已修已证，再也没有什么作为可以对您有所增益了。而我呢，当修当证的还很多，如果能到一个好地方，让我好好地精进修行，一定会很有进步。请世尊允许我离开，到那一片庵婆林去精进吧！」
　　佛陀还是希望尊者弥醯暂缓离开。可是，坚决的弥醯尊者，仍然作了第三次请求。这时，佛陀只好说：
　　「弥醯！你一再说要去精进修行，我还能说什么呢？就随你的意愿去吧！」
　　辞别了佛陀，尊者弥醯来到那片幽静的林地，选在一棵树下禅修。
　　禅修中，尊者弥醯还是禁不住生起欲念、恚念、害念等三恶念来。此时，尊者弥醯心想：怎么会这样呢？我这么有信心地出家精进修学，还是断除不了这三恶念的染着。想着想着，尊者弥醯又想念起佛陀来了，所以又回去见佛陀。
　　见了佛陀，尊者弥醯将他在独修中，不禁生起三恶念的情形，诚实地向佛陀报告。显然，从进入解脱修习的层面来看，尊者弥醯还不够成熟，没有能力独修，所以，佛陀说了：
　　「弥醯！有五法，可以让尚未做好修行解脱准备的人，趋于成熟：
　　一、亲近善知识，在善知识指导下修学。
　　二、遵守波罗提木叉，举止符合威仪，即使对微细罪，也以戒慎恐惧的态度遵守。
　　三、熟悉佛法各种法义、论理，并且深入理解、接纳。
　　四、坚定精进，主动学习各种方法，以断除自己的恶行，增长善行。
　　五、善观生灭无常，成就趣向灭苦的智慧。
　　弥醯！有了这五法的修学后，还要继续修习四法：
　　一、修习不净观，以断除贪欲。
　　二、修习慈悲观，以断除瞋恚。
　　三、修习入出息念，以断除散乱心。
　　四、修习无常想，以断我慢。
　　弥醯！如果能够亲近善知识，有善知识的指导修学，那一定能够勤修禁戒，遵守波罗提木叉，举止符合威仪，对微细罪以戒慎恐惧的态度遵守；熟悉佛法各种法义、论理，深入理解、接纳；坚定精进，主动学习各种方法，以断除恶行，增长善行；善观生灭无常，成就趣向灭苦的智慧；勤修不净观断除贪欲；勤修慈悲观断除瞋恚；勤修入出息念断除散乱心；勤修无常想断我慢。
　　弥醯！如果比丘修得无常想，必定可以由此而建立无我想，若比丘得无我想，就能够由此而断除我慢，成就涅槃解脱了。」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《相应部第三五相应第六三经》、《杂阿含第三○九经》，后段取材自《中阿含第五六弥醯经》、《增支部第九集第三经》。
　　二、从故事的前段来看，佛陀是鼓励独修独住的，但不从外在形式来论，只看内心是否有爱染（瞋恚也是爱染的另一种形式）。而从故事的后段来看，亲近善知识是修学佛法的一个重要关键，因为故事中佛陀所说的八种方法，都可以从此建立。我们修学佛法，如果在离解脱成就尚远时（亦即还不够成熟），就独学而无善友，一旦遇上挫折，往往会因为得不到有效的协助与支持而退堕，也可能在缺乏善友的规劝与导正下，不自觉地误入歧途，远离佛法，这都是很可惜的事。
　　三、怎样才能亲近善知识，不会独学而无善友呢？佛陀建立的僧团，就是一个很好的模样。在家人也可以尝试效法僧团的模式，组成具有「六和敬」精神的学团，在学团中同修同学，彼此砥砺。在自己亲近善知识的同时，努力修学向上，使自己也能成为别人的善知识，这样，学团中的成员，相互提携，辗转增上，假以时日，大家必能有一定程度的成长。
　　四、善知识，《增支部》译为「善友」。广泛来说，可以使自己获益增上的良师、益友，都可以是善知识。但具体的说，像本则故事指出的，能导正自己的行为（进而不犯戒）、增长自己对佛法的理解与修学、减少自己我执我慢的染着，都是善知识了。
　　五、波罗提木叉，原意为「善法的初基」、「善法的依止处」，后来专指佛陀为出家众制订的戒条。又因为这些戒条，有引导趣向解脱的功能，所以也称为「别解脱」、「从解脱」（参考印顺法师着《原始佛教圣典之集成》第一一二页），《中阿含第五六弥醯经》就译为「从解脱」。
　　六、故事末后「修无常断我慢」那段，《杂阿含第二七○经》作：「无常想者，能建立无我想；圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」《增支部第九集第一经》作：「若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法得涅槃。」可以比对来读。这是南、北传《阿含》圣典共传的精义，可见从「无常想→无我想→离我慢→得涅槃」，是当时修学次第的普遍观点。可以说，当时修学的主流下手处，是观无常。后来大乘佛法盛行，强调慈悲心，强调利他，要求从利他中完成自利，观无常的教说相对地少了，似乎大乘与声闻，有很不一样的教说。可是，当我们深入去探究怎样才能「从利他中完成自利」时，我们会发觉，大乘佛法以利他为先的要求，正是以利他来消除自私、自利的自我感，这不也是一种「无我」的实践吗？所以，「从利他中完成自利」，还是同样要进入到「无我」的修学来的。这样看来，「无我」的修学，是大乘与声闻的共通点，也可以说，建立无我想的方法，是可以多元的。

干冰王

022.贫穷的财主摩诃男
　　有一次，一位容貌、形色绝妙的天界众生，到祇树给孤独园问佛陀说：
　　「什么东西火烧不掉？风吹不散？
　　　即使大地全毁了，也不会流散？
　　　连专门抢夺别人财物的恶王与盗贼，也抢不走？
　　　哪种宝藏始终不会亡失？」
　　佛陀回答说：
　　「福分是火烧不掉，风也吹不散，
　　　恶王与盗贼，任他抢也抢不动，
　　　即使大地全毁了，也不会流散。
　　　福分乐报宝藏，始终不会亡失。」
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　　有一次，佛陀到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　一天近午时分，憍萨罗国波斯匿王来见佛陀，佛陀招呼他说：
　　「大王！都中午了，您从哪里忙完过来的？」
　　「世尊！今天舍卫城有一位名叫摩诃男的大财主去世了，他的财产没有儿子可以继承，我就是去接收他的财产，刚忙完过来的。
　　世尊！您可知道他有多少财产吗？光黄金就有八百万，白银更是不计其数。可是，世尊！您知道吗？这么富有的大财主，吃的竟是发酸的杂米粥，穿的只是三片粗麻布缝成的衣服，乘坐的是一辆老旧破车，车子的遮阳伞盖，还是树枝、树叶搭成的。不曾听说他会布施给沙门、婆罗门，也不见他帮助过贫穷、急难的人，每次吃东西时，一定关起门来，不让那些人看到。」
　　「大王！这样的人，不是堂堂正正的人，不论他多富有，充其量也只是个卑贱的穷人罢了。有财富而自己不用，也不供给家人使用，不用来体恤仆役、结交朋友，也不用来供养沙门、婆罗门，以广植让自己生天的福田，不做这样正当的花用，财富也无法一直留在身边，不是遭国王没收，就是落入盗贼之手，或者毁于火灾、洪水，再不，就是被自己不喜欢的继承者接收。
　　大王！财富不作正当的分配运用，就等于是没有用的东西一样。就像在一个无人能到之处，有一池甘美甜净的水，但没有人能够享用，最后，渐渐干涸消尽，又有何用？
　　所以，大王！应当善用自己的财富，让自己、家人、仆役、好友能够受用而喜乐，并且布施供养沙门、婆罗门，广植自己生天的福田，这样，才能使财富成为有用的东西，而不致于到最后变得一场空，浪费了有用的财富。」
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　　有一次，一位名叫郁伽的大臣来见佛陀，告诉佛陀说：
　　「真稀有啊，大德！此地的财主弥伽罗，真是富有啊！」
　　「郁伽！弥伽罗长者怎么个富有法？」
　　「大德！他拥有上亿的黄金，白银就更不计其数了。」
　　「郁伽！这些黄金、白银，算得上完全是他实在的财富吗？我不是说这些不是财富，但是，郁伽！你所说的这些财富，是火、水、王、贼、怨敌、继承者所共有的啊。郁伽！只有信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财等七种财富，不会与火、水、王、贼、怨敌、继承者所共有。」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《杂阿含第一二九一经》，中段取材自《杂阿含第一二三二经》、《相应部第三相应第一九经》，后段取材自《增支部第七集第七经》。
　　二、故事中的财主摩诃男，恐怕古今中外都有这类人。他们虽然家财万贯，但实际上所过的生活与穷人无异，真是贫穷的财主。《杂阿含第九一经》就称这种人是「愚痴人」，「如饿死狗」。
　　三、《大智度论》说，财富、富贵是「五家所共」(大正藏第二五册第一四二页中)，「五家所共」的说法，应该就是源自于《阿含经》的教说吧！
　　四、常常提醒自己：财富是「五家所共」（「怨敌」或可以与「盗贼」一类，而英译本译作「不喜欢的继承者」），或可以减轻对财富的执取，也有助于降低财富在发生巨变时的冲击。
　　五、近来台湾出现「月光族」一词，意思是指「每月把钱花光光」的人。这类人以年轻的「新新人类」居多，他们之所以会这样，或许是源于「钱只有花掉了，才是自己的」之不确定感。不过，如果「把钱花光光」不曾用来广植福田，那也只是徒然养大自己的欲望，而后又被自己养大的欲望所压迫的实质贫穷者罢了。
　　六、修福分，当然比保有财富可靠。佛陀说「福分乐报宝藏，始终不会亡失」的意思，是指福分不会因为风、火、王、贼等外来因素而损失，但是，修得再多的福分，也有受报完毕的耗尽时。《杂阿含第二六四经》中，佛陀就举自己为例，叙说自己在过去生中，因长时间的修福，得到了许多「胜妙可爱」的果报，不过也都在长远的生死中「皆悉磨灭」了，因而教导比丘们，应当「永息诸行，厌、离、断欲、解脱」。所以，彻底的说，「信、戒、惭、愧、闻、舍、慧」，才是能真正解决人生苦迫的七种财富。

干冰王

023. 金缕衣的布施

      有一次，佛陀来到故乡迦毘罗卫城游化，住在城南的尼拘律园精舍中。
　　一天，佛陀的姨妈摩诃波阇波提，拿一件亲手缝制的崭新金缕黄色衣，要布施给佛陀。
　　佛陀告诉她说：
　　「瞿昙女！这件衣服应该布施给僧众。布施给僧众，便是供养了我，也供养了僧众。」
　　但是，摩诃波阇波提再三地执意要佛陀收下，佛陀也再三地要她布施给僧众。
　　这时，站在佛陀后面，执扇搧佛的尊者阿难说：
　　「世尊！请您收下吧。世尊！摩诃波阇波提瞿昙女照顾您很多，既是您的姨妈，又是您的奶妈与养母，世尊在生母过世后，就是由她哺乳养育您长大的啊。」
　　「是啊，阿难！摩诃波阇波提瞿昙女确实照顾我很多，在我母亲过世后，养育我长大。
　　阿难！摩诃波阇波提瞿昙女也因为我的缘故，归依了佛、法、僧众，不疑三宝，不疑苦、集、灭、道，离杀、盗、淫、妄、酒，成就了信、戒、施、闻、慧。如果一个人想要以终身礼敬与供养生活所需用品的方式，来报答让自己归依佛、法、僧众的恩人之恩泽，那是报答不了的。
　　再者，阿难！能布施十四种个别众生，有大功德，大福报。这十四种是：如来、辟支佛、阿罗汉、向阿罗汉、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹、离欲外道、精进的修行人、一般人、畜生。阿难！如果布施给畜生，可得到的福报大小为一百，那么，布施一般人为一千，布施精进的修行人为十万，布施离欲外道为十万亿，布施向须陀洹到阿罗汉的圣者，则为无量，布施辟支佛也是无量，更何况是布施如来了。
　　再者，阿难！对七类僧众的布施，有大功德，大福报，即使僧众中可能杂有不精进、有名无实的恶比丘，也一样有大功德，大福报。这七类是：一、布施如来在世时的比丘、比丘尼僧众。二、布施如来入灭不久后的比丘、比丘尼僧众。三、只布施比丘众。四、只布施比丘尼众。五、指名特定的比丘众、比丘尼众。六、指名特定的比丘众。七、指名特定的比丘尼众。
　　阿难！布施给任何特定的个人，所得的功德与果报，再怎样也不会大于布施给僧众的。
　　再者，阿难！有四种布施：一、由行善法的清净施者，布施给行恶法的邪恶受者。此类布施，因施者而清净。二、由行恶法的邪恶施者，布施给行善法的清净受者，此类布施，因受者而清净。三、由行恶法的邪恶施者，布施给行恶法的邪恶受者，此类布施，施者、受者都不清净。四、由行善法的清净施者，布施给也行善法的清净受者，此类布施，施者、受者都清净。」

按语：
一、本则故事取材自《中阿含第一八○瞿昙弥经》、《中部第一四二施分别经》。
二、「金缕衣」，《中部第一四二施分别经》只作「一套新衣」。
三、早期佛教对修行有成就者，安立了四个果，分别是：预流果、一来果、不还果、无学果；或音译为：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果；或简以：初果、第二果、第三果、第四果。预流果是指初入圣者之流，表示从此迈向圣道而不退，最多再经七番生死流转，就能成就解脱。一来果是预流果之上的成就，最多只再来人间一次，就能成就解脱。不还果是一来果之上的成就，不会再来人间了，就在「不还天」的天界成就解脱。无学果表示已经成就解脱，不再有生死流转了。（参考《杂阿含第一二四八经》等）
四、本则故事，亦广泛地记载于各部律典。律典中，佛陀回答摩诃波阇波提瞿昙女的话，有一句极有意义，那就是佛陀说「我在僧数」（如《五分律》，大正大藏经第二三册第一八五页中）。「我在僧数」，表示佛陀也是僧团中的一分子，与「如来不言：我持于众、我摄于众。」（如来不说：我领导众人，《长阿含第二游行经》）相应。
五、尼拘律园，位于迦毘罗卫城南的尼拘律树林。佛陀成佛后第六年，第一次回家乡时，父亲净饭王为他在此建立一座精舍的林园。当时佛陀在此精舍住了七天，为净饭王说法，也在此林园中接受了姨母所供养的金缕袈裟（金缕衣）。（参考《佛光大辞典》第一八八五页，印顺法师着《印度之佛教》第二九页）
六、佛陀不接受摩诃波阇波提瞿昙女的个别布施，而要她布施给僧众，其实是期望她能获得更大的福报，因为布施僧众的福报，比布施佛陀个人更大。
七、在尊者阿难的多次请求下，后来佛陀允许尊者摩诃波阇波提等女众出家，这是比丘尼僧团成立之始（参考《中阿含第一一六瞿昙弥经》）。而本则故事发生时，尊者摩诃波阇波提还没出家，比丘尼僧团也还没成立，所以，经文后段所说，包括布施比丘尼僧众的「对七类僧众布施」，很有可能是后来增入的（参考菩提比丘英译本批注一二九一），这应为经典增编失误的痕迹。
八、为何布施僧众的功德，大于如来？或许是因为僧团负有「正法久住」的使命，佛法在世间的延续，是靠僧众实际承担的吧。

干冰王

024.  作福不嫌多，但用于解脱
　　
      有一次，佛陀来到憍萨罗国首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　这天，憍萨罗国波斯匿王盛装前往礼见佛陀，请求佛陀及僧团能在舍卫城住上三个月，接受他的供养。
　　佛陀默许了。
　　波斯匿王就在王宫外面，搭建了一座大讲堂，并要求朝中的大臣们，也一起发欢喜心供养。
　　在一次饮食供养后，波斯匿王对佛陀说：
　　「世尊！我曾经听世尊说：布施给畜生，可以得到以百计的福报，布施犯戒人为千，布施持戒人为万，布施离欲外道为亿，布施向须陀洹则难以计算，更何况是须陀洹以上的圣者了。我今天供养了世尊及众比丘僧，因此，所获得的福报与功德，应当是难以计算的。今天，我已经算是功德圆满了。」
　　佛陀听了，告诉波斯匿王说：
　　「大王！不要这么说！作福是不嫌多的，你怎么能说已经功德圆满了呢？为何说作福不嫌多呢？因为众生的生死轮回，实在长远得难以计算。
　　在很久以前，我们住的地方有一位名叫『地主』的大王，皇后名叫『日月光』，太子名叫『灯光』。灯光太子长得十分端正，后来出家修道成佛，并且陆续度化了八十亿众成阿罗汉。
　　地主大王在太子成佛后，迎请灯光如来入宫亲自供养，并且发愿终身供养如来及八十亿众的阿罗汉，获得了灯光如来的默许。
　　地主大王充分供养了灯光如来七万年。
　　灯光如来入灭后，地主大王又建了许多寺庙、宝塔，持续供养其它阿罗汉，直到他们一一入灭，并且也为这些阿罗汉的遗骨建塔庙供养，这样又过了七万年，直到灯光如来所传的佛法消失了，才去世。
　　大王！那位地主大王不是别人，就是我的前身。那时，我七万年供养如来，七万年供养舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福报享用，而不曾修道求解脱。大王！你知道吗？当时所作的福德，到现在已经全部耗尽了，连毛发般大小的福德也没留下来。怎么会这样呢？正是因为，生死轮回长远得难以计算，以致在那么长的时间中，再多的福报都会被耗尽，不留一丝一毫。
　　所以，大王！不要说：今天我作福已经功德圆满，你应当说：今天我所有身、口、意的所作所为，都要趣向解脱，我不求在生死中享用福报，但求能得到长远无量的安乐。」
　　波斯匿王听了佛陀这番教说，不由得毛骨悚然地害怕起来。一阵悲伤哭泣后，以手抹掉眼泪，向佛陀顶礼，承认自己的过失。他说：
　　「世尊！我真是太愚笨了，请世尊接受我的忏悔！我以五体投地之礼，表示我改过的心意。以后，我不会再那样说了，请世尊接受我的忏悔。」
　　「太好了，大王！你能忏悔改过。我接受你的忏悔，以后不要再那样说了。」
　　这时，在大众中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起来赞叹佛陀对波斯匿王的劝勉，并且以自己的前世为例，印证应当趣向于解脱，而不是求在生死中享用福报的教说。她说，三十一劫前她的前世，是一位名叫「纯黑」的差使，他在野马城供养当时的式诘如来，供养后，发愿要以这样的功德不堕三恶道，来世见佛闻法而得解脱。她就是以这样的因缘，今世得遇释迦佛，从而修道得解脱的。
　　佛陀赞叹她是声闻弟子中，信解脱第一的比丘尼。

按语：
　　一、本则故事取材自《增壹阿含第二三品第一经》。
　　二、作福不嫌多，因为生死长远，再多的福报也不够用。从「再多的福报也不够用」这样的警觉中，知道要将福报善用于有益生死解脱，才是正途。
　　三、说过去的某某，就是现在的我，成为经典中的一种体裁格式，称为「本生」。这类格式的经典，其集成的时间并不太早，约与《增一阿含经》集成的时代相当。（参考印顺法师《原始佛教圣典之集成》〈第八章第四节〉）
　　四、「本生」体裁之类的经典，后来继续有蓬勃的发展，对修长远菩萨行以成佛的大乘思想，提供了有利的发展环境。

干冰王

025.  人心不足

      有一次，佛陀在憍萨罗国首都舍卫城游化，住在城南的祇树给孤独园。
　　尊者阿难在一次的禅思中，体悟到：世间人的欲望是很少能满足的，也很少有人带着对欲望厌患之心而去世。能知足，能对欲望厌患而去世的人，那是太难得了。
　　傍晚，尊者阿难结束禅修后，就去礼见佛陀，将他在禅思中的体悟，向佛陀报告。
　　佛陀告诉尊者阿难说：
　　「是啊！是啊！正是这样。
　　阿难！过去，有一位名叫『顶生』的聪明转轮王，他拥有大军，也拥有轮宝、象宝、马宝、宝物、女宝、居士宝、主兵臣宝等七宝，又有着上千位勇猛的儿子，自在地统治着一大片延伸到大海的广大领土，而且懂得以王政而不以武力酷罚治国，百姓生活得十分富裕安乐。
　　阿难！过了很久，有一天，顶生王心想：我目前拥有阎浮洲这片广大的领土，人民众多而且富裕，也有七宝与千子，我还想要整个王宫有积到膝盖的宝物财富。
　　当顶生王拥有整座王宫积到膝盖的宝物后，过了很久，有一天，他又想要统领西方另一片叫瞿陀尼洲的富裕地方。
　　当顶生王统领了西方瞿陀尼洲后，过了很久，有一天，他又想要统领东方另一片叫弗婆鞞陀提洲的富裕地方。
　　当顶生王统领了东方弗婆鞞陀提洲后，过了很久，有一天，他又想要统领北方另一片叫郁单曰洲的富裕地方。
　　当顶生王统领了北方另一片叫郁单曰洲后，过了很久，有一天，他又想：传说天界有一个叫三十三天的地方，现在，我已统领了人间的四大洲，我想要到三十三天去看看。
　　顶生王以神通力到了三十三天，见识到那里殊胜的环境。随后，顶生王进入了三十三天的集会堂。三十三天的领袖『天帝释』，尊重他是一位有威德的转轮王，连忙起来礼让他半座，让顶生王坐在他的旁边。此时，顶生王的外貌，除了眼睛之外，变得和天帝释完全一样。
　　过了很久，顶生王心想：我有七宝、千子、宝物，统治着人间的四大洲，现在来到三十三天，又得到天帝释的半座，而且，除了眼睛外，我的外貌也和天帝释一样殊胜，我何不将天帝释赶走，夺取另外的半座，这样一来，我就成了天上人间自由自在的统治者了。
　　阿难！当顶生王这样想时，不知不觉地掉回原来人间的阎浮洲，失去了上三十三天的神通力，而且还得了重病。
　　临死前，有大臣来问：
　　『大王！如果有人来问我，顶生王临终时交代了些什么，我该怎么回答？』
　　『你应该这样答：顶生王得到了阎浮洲，还感到不满足而去世；有了七宝，还感到不满足而去世；有了千子，还感到不满足而去世；有了大量的宝物，还感到不满足而去世；得到了瞿陀尼洲，还感到不满足而去世；得到了弗婆鞞陀提洲，还感到不满足而去世；得到了郁单曰洲，还感到不满足而去世；能见识到诸天集会，还感到不满足而去世；顶生王具足五欲享乐，还感到不满足而去世。如果有人问，你就这样回答好了。』」
　　接着，佛陀说：
　　「即使珍宝如雨般的下，欲望仍然无法满足；
　　　欲只带来苦而没有乐，有智慧者当如是知。
　　　即使得到无量的黄金，犹如大雪山一般高；
　　　也不能一一得到满足，有智慧者当如是想。
　　　即使有天的殊胜五欲，也不以这五欲为乐；
　　　这样断贪不着欲的人，是圆满觉者的弟子。」

按语：
　　一、本则故事取材自《中阿含第六○四洲经》、《增壹阿含第一七品第七经》。
　　二、顶生王临终之言，其言也善，道出自己不知足的反省。其实，不知足的，岂只是顶生王而已！凡人不都是这样吗？正如俗话所说的：人心不足，蛇吞象。

干冰王

026.  苦从哪里来？
　　
       有一次，佛陀在恒河中游北岸的末罗国游化，来到一个叫做「优楼频螺」的村落，住在附近的树林里。
　　当地的驴姓村长，听说佛陀来了，想到佛陀常教导人知苦、灭苦，心中有着几分的仰慕，也向往能亲自听个究竟，就前往拜见请益。
　　驴姓村长礼见佛陀后，问佛陀说：
　　「世尊！听说您能为人解说苦的成因，以及如何灭除，这真是太好了，请世尊慈悲，也能为我解说。」
　　 「村长！我如果以『过去如何如何』、『将来如何如何』来为你说明苦的成因、苦的灭除，那么，你或许会相信，也或许不信而可能徒增你的疑惑。村长！现在我们都坐在这儿，我就举眼前周遭会发生的事，来为你说明吧，你要好好听，仔细思惟了。」
　　「好的，世尊！」
　　「村长！你想想看：你会因为你们村里的哪个人被杀、被捕、被罚款、被谴责而感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗？」
　　「会的，世尊！」
　　「然而，村长！是不是你们村里的任何一个人被杀、被捕、被罚款、被谴责时，你都会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望呢？」
　　「不会，世尊！」
　　「村长！同样是村中的人，为什么你对某人会，而对其他人就不会？」
　　「世尊！会让我感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望的那些人，是因为那是我所眷爱、关切的人，我对他们有欲爱的缘故，反之，则是跟我无关的人。」
　　「村长！所以依此而类推于过去与未来，可知众生的种种痛苦，不论过去发生的，现在存在的，或是将来产生的，一切皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘。」
　　「世尊！这真是个殊胜的比喻啊！世尊！真是稀有啊！世尊！您说：『一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘。』真是巧妙的解说啊！
　　世尊！我有一个儿子，名叫智罗瓦西。有一次，智罗瓦西在外过夜，隔天，我起了个大早，马上派人去探望他。当我派遣的人还没回来通报的等待期间，我只能情绪低落地老是念着『希望智罗瓦西没事』。」
　　「村长！如果智罗瓦西出了事，那你会不会忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望？」
　　「会啊，世尊！」
　　「所以，村长！从这件事也可以了解到『一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘』的道理。
　　村长！在你还没认识智罗瓦西的母亲前，你会对她有欲爱之情吗？」
　　「不会，世尊！」
　　「是当你认识她之后，才有欲爱之情产生的是吧，村长！」
　　「是的，世尊！」
　　「村长！如果智罗瓦西的母亲被杀、被捕、被罚款、被谴责，你会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗？」
　　「会啊，世尊！」
　　「村长！这也可以让你了解到『一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘』的道理。
　　村长！如果心中有四种爱念，当这四种所爱念的无常变化了，那么，就有四种忧苦生起；如果有三种、两种、一种爱念，当所爱念的起了无常变化，就会有几种忧苦生起。
　　村长！如果都没有爱念，那么，就不会有忧悲恼苦了。
　　　没有爱念的人，
　　　不会有忧悲恼苦；
　　　没有忧悲恼苦的人，
　　　如出水莲花般的超脱。」
　　当世尊这样解说时，驴姓村长当场远尘离垢，得法眼清净，见法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏惧，合掌对佛陀说：
　　「世尊！我已经超越了。从现在起，我归依佛、法、僧众，愿意终身为佛弟子，请为我见证。」

按语：
　　一、本则故事取材自《相应部第四二相应第一一经》、《杂阿含第九一三经》、《别译杂阿含第一二八经》。
　　二、亲情与爱情，是世间人所赞颂与追求的，但在佛陀解脱者慧眼的透析下，这是不离自我为中心的欲爱，是苦的根源。欲爱，都是不离自我中心的，所以，亲子、夫妻间的反目成仇，也时有所闻而不足为奇了，所谓：「母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤」（《中阿含第九九苦阴经》，《中部第一三苦蕴大经》亦同）就是这个样子。

干冰王

027.有爱就有痛苦
　　
       有一次，佛陀在憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　那时，舍卫城里有一位婆罗门居士，他所钟爱的独子死了，使他深受打击，因而丢下工作，茶不思饭不想，常常到他儿子的坟前思念悲泣，几乎就要崩溃了。
　　这天，这位婆罗门居士漫无目标地走着，正好来到祇树给孤独园，就进去拜见佛陀。
　　佛陀见他精神萎靡，魂不守舍的样子，便问他原因。
　　婆罗门居士将他失去爱子的事，悲伤地向佛陀诉说了。
　　佛陀听了，回答婆罗门居士说：
　　「正是这样啊，居士！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
　　「瞿昙！怎么这样说呢？瞿昙！你应当知道，如果有了爱，就有快乐啊！」
　　佛陀再三地说，婆罗门居士再三地反对，然后不满地离开了。
　　婆罗门居士走出祇树给孤独园，看到一群人正在路旁赌博，心想：赌博人大多比较聪明，我来请他们评评理。
　　结果，那群赌博的人都同意婆罗门居士的看法，认为如果有了爱，就有快乐。婆罗门居士听了很满意，点头离去。
　　这件事，在市井小民的茶余饭后里传开了，还传进王宫，到了波斯匿王的耳里。
　　波斯匿王也质疑佛陀的教说，就去问末利皇后。
　　末利皇后是虔诚的佛弟子，深知佛法，所以回答大王说：
　　「是啊，大王！正是这样啊，大王！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
　　「末利！当弟子的，一听到传言中老师怎么说，就附和了。沙门瞿昙是你的老师，所以你就跟着附和。」
　　「大王！不相信的话，你可以自己去问世尊啊，派人去也可以。」
　　于是，波斯匿王派一位名叫「那利鸯伽」的婆罗门，去问佛陀。
　　佛陀告诉那利鸯伽婆罗门说：
　　「那利鸯伽！我问你，如果有一个人，他的母亲去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是会哀伤崩溃呢？所以，可见得如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。
　　从前，这舍卫城里有一对恩爱的新婚夫妻，只是不久后，夫家家道中落，为娘家所嫌弃。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不愿意妻子被夺，结果，丈夫杀了妻子，然后自杀殉情。那利鸯伽！从这件事也可以知道，如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
　　那利鸯伽婆罗门将佛陀所说的，带回去禀报波斯匿王，证实了末利皇后的说法。
　　这时，末利皇后更进一步地为国王作了解说：
　　「大王！你爱你的儿将毘琉璃吗？」
　　「爱啊！」
　　「大王！如果毘琉璃有个三长两短，那你会怎样呢？」
　　「末利！如果毘琉璃有个三长两短，我会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」
　　「大王！所以，有知有见、全然正觉的世尊会说：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』
　　大王，同样的，你的爱臣尸利阿荼、爱女婆夷利、爱妃雨日盖，或者领土迦尸与憍萨罗有了无常变化，你也会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔的，由此更可以证明：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』
　　大王！你爱我吗？」
　　「爱啊！」
　　「一旦我有个三长两短的，大王会怎样？」
　　「末利！那我一定会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」
　　「大王！想想这些情况，就不难知道确实是『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣』了。」
　　「太精彩了，末利！太不可思议了，末利！世尊智慧的洞察与所见，是多么地深彻啊！
　　来吧！末利！帮我把礼敬前净身用的水拿来。」
　　于是，波斯匿王起身，漱口、洗手脚，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行礼，然后三称「礼敬世尊」。

按语：
　　一、本则故事取材自《中阿含第二一六爱生经》、《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》。
　　二、爱，依所爱的对象，可分为对自己的「自体爱」，以及对自身之外的「境界爱」。其中，「自体爱」是由「自我感」的我见、我执所推动，而「境界爱」则是「自我感」所延伸的「我所」类。一般所说的爱，如故事中所举的例子，都属于「境界爱」的「我所爱」，相对于「自体爱」的深潜难察，这是比较粗显易觉的。
　　三、不论是对「自体」的「我爱」，亦或对「境界」的「我所爱」，两者都与「自我」紧密关连着，不离「主宰」、「控制」的特性，所以，一旦所爱的对象发生变化，痛苦就跟着来了。
　　四、佛陀未出家前，有着宫廷优渥的生活，不会没有爱的暂时满足之愉悦经验，但是，佛陀更深彻地洞察了爱的主宰本质，以及诸行无常的真理，而说有爱就有痛苦。
　　五、故事末后，《中阿含第二一六爱生经》说，波斯匿王归依了佛、法、僧伽，这与《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》所说不同。若从印顺法师在《以佛法研究佛法》中的举证，了解到波斯匿王对佛法「其实是信心微薄」的（第七○页），因而对波斯匿王的归依三宝之说保留，而采用了《中部第八七爱生经》的说法。
　　六、在佛化家庭中，夫妻间不妨可以像末利皇后一样，互相提醒「万一我有个三长两短时」，也是一种不错的关照与心理准备。

干冰王

028.  文荼王的丧妻之痛

        佛陀曾经这样教导比丘们：
　　「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都应当时常拿来自我警惕：
　　　我会变老；我不能免于变老。
　　　我会生病；我不能免于生病。
　　　我会死亡；我不能免于死亡。
　　　我所拥有的一切，都有离我而去的时候。
　　　我所做过的恶业，终究是会由我来承担。
　　这样，可以警惕以年轻力壮、没病痛、能活着、能拥有、心存侥幸作恶而自豪的人，免除他们的沉迷与行恶，引导他们走向出世的修学之路。」
　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　摩揭陀国阿阇世王登基后第八年，佛陀入灭了。
　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　摩揭陀国的文荼王，对他的第一夫人跋陀十分宠爱。
　　有一天，跋陀夫人去世了，噩耗传来，让文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守着跋陀夫人的遗体，还交代他的亲信侍从官披亚卡，将夫人的遗体浸泡在麻油槽中防腐，以方便他时时看望。
　　披亚卡特别去订制了一个大铁槽，按文荼王的意思办了，但心想，这样下去实在不是办法，应当帮国王找一位可以亲近的沙门或婆罗门，来帮国王拔除心中的忧郁之箭。
　　那时，尊者那罗陀正好在摩揭陀国的首都华氏城游化，住在一位长者的竹林园中。尊者那罗陀是一位博学识广，辩才无碍，善于教化的大阿罗汉，深受当地人的敬重。
　　于是，披亚卡向文荼王禀报，建议国王去见尊者那罗陀。
　　文荼王同意了，差遣披亚卡先向尊者那罗陀求见，展现了当时王者敬重沙门、婆罗门修行者的风气。
　　尊者那罗陀也同意了，愿意随时接受文荼王的来访。
　　文荼王一行人庄严的车队，来到了竹林园外，大家下车步行进入园内，见到了那罗陀尊者。一番问讯礼敬之后，尊者那罗陀说了：
　　「大王！不要因为那些像梦境、泡沫、雪堆、幻影般无常不实之事起忧愁，为什么呢？因为所有的沙门、婆罗门、天、魔、梵等，世间一切众生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：让我不老、不病、不死、所拥有的不失、不灭，这是世尊的教说。
　　大王！一般不曾听闻这个道理的人，当他老了、病了，遇到亲人死了，所拥有的失去、坏灭了，他不去想这些情形又不是只有自己才如此，是一切众生都一样的，因而忧愁、苦恼、哀痛不已，甚至于搥胸号泣、食不知味、憔悴邋遢、反应迟钝而陷于迷乱。如此一来，徒增亲友的担忧、怨敌的欢喜。这就像中了浸泡过毒液的忧愁之箭，全然是自寻烦恼。
　　又，听闻世尊教化的贤圣弟子们，他们深知一切众生都无法避免老、病、死、失去、坏灭，如果自己因此而忧愁、苦恼、哀痛，搥胸号泣、陷于迷乱，只是徒增亲友的担忧、怨敌的欢喜，赔掉了自己的健康，甚至于因而丧命而已。能这样思惟，便能拔除那浸泡过毒液的忧愁之箭，解除生、老、病、死的灾患苦恼了。」
　　对尊者那罗陀的这一番教说，文荼王听进去了，便询问尊者那罗陀：
　　「这个法门的名称是什么？应当如何修？」
　　「这就叫作除去忧愁祸患法门，应当从每一个念头的思惟来修。」尊者那罗陀回答说。
　　「真是如您所说的，是除去忧愁祸患的法门。为什么呢？因为我听了以后，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了这样正面的响应，同时，邀请尊者那罗陀，能常到王宫教说，以使国家人民多多获益，并且劝请尊者能将这个法门广为教化流传，使之永存于世。
　　最后，文荼王表明要归依尊者那罗陀。
　　「大王！不要归依我，应当归依佛。」尊者那罗陀说。
　　「谁是佛呢？」文荼王问。
　　「大王！迦毘罗卫国的悉达多太子，出家学道，修道成佛，号释迦文，是您应当归依的佛。」尊者那罗陀说。
　　「现在释迦文佛在哪里？离这里有多远呢？」
　　「释迦文佛已经入灭了。」
　　「怎么这么快就入灭了呢？如果释迦文佛还在世上，不论多远，我都要去见释迦文佛。」
　　然后，文荼王起身，合掌长跪，发愿今生归依佛、法、僧伽，愿为在家佛弟子。

按语：
　　一、本则故事前段取材自《增支部第五集第五七经》，后段取材自《增壹阿含第三二品第七经》、《增支部第五集第五○经》。
　　二、文荼王相传为继频婆娑罗王、阿阇世王、优婆耶王之后的摩揭陀国国王。频婆娑罗王应与佛陀同辈，传说与佛陀同日生，后来归依佛陀成为在家佛弟子（参考《中华佛教百科全书》第五五六三页）。依《长阿含第二七沙门果经》的记载，阿阇世王为频婆娑罗王之子，弒父夺取王位，而其太子为优婆耶。频婆娑罗王、阿阇世王、优婆耶王之间的关系，经典记载得比较明确，接下来的文荼王，是《阿育王传》、《善见律》中记载阿育王王统中说到的，各典籍间略有歧异。由于文荼王与优婆耶王在位的时间都很短，不知是父子关系，还是兄弟叔侄关系。（参考印顺法师着《佛教史地考论》〈佛灭纪年抉择‧五阿育王中心的王系〉）
　　三、佛陀入灭的年代，依《善见律毘婆沙》记载：「尔时，阿阇世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四册第六八七页上栏）印顺法师考为公元前三九○年（《佛教史地考论》〈佛灭纪年抉择〉第一九四页），后来又作公元前四三一年（《印度佛教思想史》第九页）。
　　四、本则故事前、后段所引的「五事」，最后一事虽略有差异，实则，其内涵是相通的。老、病、死，是一切众生都不能避免的，即使佛陀也没有例外，这是《阿含经》中多处出现的教说。圣者超越一般凡夫之处，不在于不老、不病、不死，而在于面对自己或他人的老、病、死时，不会有忧、悲、恼、苦的心苦升起。如果想象佛──不论是指释迦牟尼佛，还是另指其它什么「古佛」，是不老、不病、不死的，不但与史实不符，也违反经教，更与佛法的心髓──缘起法、三法印相违，这样的思想，抉择为「非佛法」是不为过的。
　　五、一般凡夫的我们，如果遭遇了自己的老与病、至亲好友的生离死别，心情难有不受影响的。但是，任何忧愁、哀痛、忿怒不平，都无济于事，只是徒然伤身而已，既然没有人能豁免，那就只有随顺了。期望本则故事，能有益于当事人忧悲恼苦的减轻与早日解除，并且能从中体认到忧悲恼苦的「集」──根源，是我执、我爱，早日踏上「古仙人道」。
　　六、故事末尾，关于尊者那罗陀告诉文荼王佛陀已经入灭一段，南传本虽缺，但依文荼王的年代，判定这是可信的而纳入，表示了本则故事是发生在佛陀入灭以后。这样，本则故事至少提供了两个可贵的讯息：之一、古来佛法的认定，是不限于佛亲口所说的而已。之二、佛经的收集，也不只限于佛陀时代的教说。

干冰王

029.  就像接连中了两支毒箭
　　
        有一次，佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园，告诉比丘们说：
　　「比丘们！一般人有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，有修有证的圣弟子，也有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，他们之间，有什么明显的差别呢？」
　　「世尊！您的教说，是我们学习正法的根源，也是我们学习正法的向导与依靠，请世尊为我们解说，让我们遵循您的教导来实践吧！」比丘们请求道。
　　「比丘们！一般人遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有两种感受会交相增长蔓延，那就是『身受』与『心受』。这种情形，就像有人中了一支毒箭，接着马上又中了第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。怎么会这样呢？那是因为一般人的无知，让他们欢乐时，就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶而不自知；痛苦时，则生气不悦，成了瞋恚烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明--对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，没有真切如实的证知，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着，这就是深陷贪、瞋、痴；为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。
　　比丘们！有修有证的圣弟子就不一样了，当他们遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里不起悲伤忧愁、不痛苦怨叹、不愤怒迷乱，所以不会失去理智。这时，他只有一种感受，那就是『身受』，而没有『心受』。这种情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。当他们有乐受时，心不染着，所以不会成为欲贪烦恼的奴隶；有苦受时心不染着，所以不会成为瞋恚烦恼的奴隶；在不苦不乐时，对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，能真切如实的证知，不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样，当他有乐受时，不为乐受所牵绊；有苦受时，不为苦受所牵绊；不苦不乐时，也不会被不苦不乐所牵绊，这就是解脱了贪、瞋、痴；不被生老病死、忧悲恼苦牵绊的圣弟子。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第四七○经》、《相应部第三六相应第六经》。
　　二、从佛陀的教说中，提供我们一个重要的观念，那就是「身虽苦而心不苦」。也就是说，「身苦」是可以与「心苦」分离的，而且佛法修学的重点，在于「心苦」的止息，而不「身苦」。所以，当受到「身苦」的磨难，而向往能修成「金刚不坏」之身时，早已离开了佛法的正知正见，「心苦」已然悄悄地靠过来了。
　　三、俗云：久病无孝子，但有时候，也因为久病者「心苦」的障碍重重，导致动辄得咎的难以伺候。所以，当我们有病痛时，应当记得佛陀两支毒箭的譬喻，勉励自己反省，去觉察「心苦」，调伏「心苦」，止息「心苦」。

干冰王

030.佛陀受了风寒
　　
       有一次，佛陀游化到憍萨罗国的首都舍卫城，住在一位名叫提婆比多婆罗门的芒果园中，而尊者优波摩那为佛陀的侍者。
　　那时，佛陀受了风寒，引起了背部疼痛的痼疾，所以找来尊者优波摩那，对尊者说：
　　「优波摩那！我受了风寒，引起背痛。请你穿好外衣，拿着铃，到提婆比多婆罗门家去，为我要一些热水来。」
　　「好的！世尊。」
　　尊者优波摩那来到提婆比多婆罗门家，默默地站在门外。
　　这时，提婆比多婆罗门正在厅堂中理发，看到尊者优波摩那站在门外，就问道：
　　「外面这位穿长袍的出家尊者，你默默地站在门外，要乞讨什么吗？」
　　「住在芒果园的阿罗汉、善逝，受了风寒，背痛得厉害，你有治疗的热水或药物可以施舍吗？」
　　听尊者优波摩那这么说，提婆比多婆罗门就布施了一满铃的酥、一瓶油、一瓶石蜜，并且差人担了热水，随尊者优波摩那到世尊的住处。尊者优波摩那以油为佛陀涂身，再以热水泡洗，然后以温水调和酥蜜饮下。有了这样的处置，世尊的风寒与背痛，就缓和下来了。
　　隔天一早，提婆比多婆罗门来探望佛陀。
　　一番问候寒暄后，佛陀问：
　　「婆罗门！你们怎样修婆罗门法呢？例如，布施什么人可以获得大果报？在什么时机布施，布施什么东西，才是殊胜的福田？」
　　「瞿昙！我们婆罗门最有成就的圣者，称为三明婆罗门。要成为三明婆罗门有三个条件：是博记多闻的好老师、有纯正的婆罗门血统、相貌端正。能布施三明婆罗门的人，可以获得大果报，而随时布施饮食与衣物，就是最殊胜的福田。」
　　接着，提婆比多婆罗门反过来问佛陀说：
　　「瞿昙！你认为怎样才是真正的婆罗门？如何才是三明成就？布施什么人可以获得大果报？怎样才是布施的适当时机？怎样布施才是殊胜的福田？」
　　「婆罗门！善知解脱，解脱一切贪的人，才是真正的婆罗门。得三世了然的宿命通、能见诸趣众生的天眼通、断尽烦恼的漏尽通之人，是成就三明的圣者。能随时布施这样的圣者，有最大的果报，是最殊胜的福田。」

按语：
　　一、本则故事取材自《相应部第七相应第一三经》、《杂阿含第一一八一经》、《别译杂阿含第九五经》。
　　二、在《阿含经》中，多处记载着佛陀有背痛的痼疾，这是人间佛陀的模样，正是解脱圣者也有「身苦」的例证。可是，后来渐渐出现了理想的佛陀观，说佛陀是一切圆满者，身体当然也是圆满的，怎么会生病需要吃药呢？于是，将佛陀吃药解说为是示现的，其用意是为了会生病的一般人，教化他们应当吃药的（参考《摩诃僧祇律》，大正藏二二册四八一页上）。甚至，「大众系的说大空宗以为：佛示现身相，其实佛在兜率天上，所以也不说法，说法是佛的化现。」（印顺法师《印度佛教思想史》第六二页）这样的佛陀观，离《阿含经》所记载的人间佛陀，差距多么大啊！
　　三、佛陀为何会有背痛的痼疾？有些律典以「本生」、「因缘」的格式，解说这是佛陀长远以前过去生的业力所致。这种说法，对毫无宿命通的一般人来说，是无法辨别的，只能存于信仰中。《相应部第七相应第一三经》的英译本批注中，说佛陀背痛的痼疾，是缘于六年苦行中的伤害，这是比较容易以一般常人的经验来理解的。佛陀在六年苦行中，曾有一段时间「日食一麻」，导致色身十分瘦弱（参考故事第二〈佛陀的修学历程〉），可推见这六年间，佛陀对色身的保养是如何地缺乏了，若说因此而种下背痛的病根，其可能性是很高的。
　　四、从佛陀与提婆比多婆罗门对「三明」的认定不同，也可以辨别佛法与婆罗门法之间的若干差异了。

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干冰王

31. 身苦心不苦
　　有一次，佛陀住在摩揭陀国王舍城郊外的一处山中，脚被飞来的碎石片刺伤流血，引起生理上极大的疼痛。但佛陀心中持续保持正知正念，默默地承受身体的痛苦，不起烦恼。
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　　有一次，佛陀游化到恒河下游北岸的跋耆国，住在设首婆罗山一处有野鹿出没的树林中。
　　那天，在佛陀的住处，来了一位一百二十岁的老居士，名叫那拘罗。老居士向佛陀顶礼问讯后，对佛陀说：
　　「世尊！我年纪大了，常常为衰弱与多病的身体所苦，行动也很吃力的，每次要来见世尊与几位我一向敬重的善知识比丘，都很勉强，所以，每一次能见到世尊，对我来说都很不容易呢！但愿世尊为我说法，让我长久获益，永远安乐。」
　　「善哉！老居士！正如你所说的，上了年纪的人，身体必然多病痛，哪还能期盼有个健康强壮的身体可以依靠呢？除非是个愚痴的人，否则，这是大家都知道的道理。所以，老居士！你应当这样学：我的身体虽然病了，但是我的心不病，老居士！你应当这样学！」
　　那拘罗老居士听了佛陀的教导，觉得很欢喜，礼谢了佛陀后就离开了。
　　那时，尊者舍利弗，正坐在离佛陀不远处的树下。
　　那拘罗老居士辞别佛陀，愉快地来见尊者舍利弗。
　　尊者舍利弗看见泛出愉悦神态的那拘罗老居士，就问他说：
　　「老居士！你今天容光焕发，神情愉悦，莫非在世尊那儿听到什么深妙的法吗？」
　　「怎么能不容光焕发呢，尊者舍利弗！刚刚世尊才以甘露法，灌溉滋润我的身心呢！」
　　「世尊用了什么甘露法，灌溉滋润你呢？老居士！」
　　于是，那拘罗老居士就将佛陀的教导转述了一遍。
　　尊者舍利弗听了之后，问老居士说：
　　「那拘罗！你何不继续问佛陀，什么情况是心随着身体生病而生病？什么情况是心不随着身体生病而生病？」
　　「大德！我没有能力深入细问，但愿尊者为我详加解说。」
　　「善哉！老居士！请你仔细听，我来为你说明：
　　什么情况是心随着身体生病而生病？
　　不曾听闻正法的愚痴凡夫，对自己色身的生起、消失、味着、祸患、出离不能如实知；不如实知的缘故，对色身产生了贪爱乐着，以致于以为这是生命主体的『我』，要不，就以色身是『我』所有的而执着它。所以，当色身发生变化败坏了，心就随着受到牵动，而生起忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。
　　同样的道理，对自己的感受、想象、意志、识别等也一样，一旦以为其中哪一个是生命主体的『我』，或者为『我』所拥有，或者在『我』之中，或者其中有『我』，只要以为生命中有一个不变的『我』为生命的主体，其结果就必然是：色身有苦时，心也跟着苦。
　　什么情况是心不随着身体生病而生病？
　　多听闻正法的圣者弟子，对色身的生起、消失、味着、祸患、出离如实了知；如实了知的缘故，对色身不会贪爱乐着，不会以为这色身是我生命的主体『我』，也不会以为生命中另有主体，色身是属于那个主体『我』的，所以，当色身发生变化败坏了，心不会随着受到牵动，就不会有忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。
　　同样的道理，对感受、想象、意志、识别等生命的其它组成也一样，不认为其中有生命不变的主体『我』，所以，当色身有苦时，心不会跟着苦。」
　　听了尊者舍利弗这一番解说，那拘罗老居士有深彻的理解与体悟，当下证得法眼净：见法、得法、知法、入法，不再需要靠别人而能解决自己的疑惑，于正法中，心不再畏惧。就从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合掌，对尊者舍利弗说：
　　「大德！我已经证悟，得到超越与度脱。现在，我归依佛、法、僧众，为佛弟子，请当我的见证人。从现在起，我终身归依三宝。」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《相应部第一相应第三八经》、《杂阿含第一二八九经》、《别译杂阿含第二八七经》，后段取材自《相应部第二二相应第一经》、《杂阿含第一○七经》、《增壹阿含第一三品第四经》。
　　二、为了方便说明，佛陀将人的组成，归类为物质的色身、感受、想象、意志、识别等五种，经典中常简为「色、受、想、行、识」，并称之为「五蕴」、「五阴」。又，为了表示人们对此的强烈执着惯性，也称为「五取蕴」、「五受阴」（参考《杂阿含第五八经》）。
　　三、在印度传统的文化与宗教思想中，认为生命中应有一个不变的主体：在个人，称之为「我」；在宇宙中，称之为「梵」。这种思想，除了佛教之外，也普遍存在世界其它的宗教文化中，可以说是人性中的共通执着。佛陀从他的证悟中，指出「我」的想法，是一种根本不存在的错误，执着这种错误，成为众生流转生死，烦恼痛苦的关键。所以，破除「我」，就成了佛陀所教导的核心修行科目了。而从五蕴中，观察、体证其中不存在任何形式的「我」，是破除「我」的修行方法之一。
　　四、生起、消失、味着、祸患、出离，原经文中作：集、灭、味、患、离。其完整的内容，应当是「苦、集、灭、道、味、患、离」，也就是《杂阿含第四二经》所说的「七处善」。这是以苦、集、灭、道「四圣谛」为核心的开展。
　　五、生理上的衰弱与病痛，老年人是更有机会，也更能深刻体会的。那拘罗老居士能很快地在尊者舍利弗的解说下证悟，佛陀的应机说法，是个重要的因素。
　　六、痛苦，是一种不舒服的感受，经文作「苦受」。生理的痛，为身体非自主神经的一种警示机制，是难以避免的，佛陀也不例外。心理的苦，主要是源于「我」的错误见解与执着。例如：希望「我所拥有的」周遭一切，包括肉体与精神，自身与他人，都要依着我的意思来运作，十足展现了贪爱的特性。这是可以经由修学来止息与超越的，一旦超越了，就做得到「身苦心不苦」了。
　　七、就如故事第二九〈就像接连中了两支毒箭〉里的譬喻：身苦，就像中了第一支毒箭，如果身苦时心也苦，那就像又接着中了第二支毒箭，苦上加苦。所以，当有病痛时，我们要这样想：中了一支毒箭已经很不幸了，还要再继续中第二支吗？怎能不「身苦心不苦」呢！
　　八、有时，看到一些学佛的朋友，报告他们「身苦心不苦」的心得，所用的方法，是将身体病痛部分，假想成第二者或第三者来观察。如胃痛，就假想将胃独立出去，不将之当成是自己的一部分，拟成「你这个胃」来观察，看「你」要怎么痛，与他客气对话。这样的方法，似乎也能达到不错的对治效果。不过，使用这假想法观察时，应当要注意不要让那「观察者」，在不知不觉中，又成为「我」的另一种变型才好，因为，只要执着于任何型态的「我」，痛苦烦恼与执着，就又会换个面貌悄悄地跟上来。

干冰王

032. 在黑牛与白牛之间
　　
      有一次，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗，同住在摩揭陀国首都王舍城东北边的耆阇崛山中。
　　一天傍晚，尊者摩诃拘絺罗在禅修告一段落后，去见尊者舍利弗。两人见面问讯寒暄后，尊者摩诃拘絺罗问道：
　　「舍利弗学友！是眼睛绑着所看到的东西呢？还是眼睛被所看到的东西绑着了呢？又，其它类似的耳朵与声音、鼻子与气味、舌头与味道、身体与触碰、意念与所念，到底是哪个绑着哪个呢？」
　　「拘絺罗学友！我说既不是眼睛绑着所看到的东西，也不是眼睛被所看到的东西绑着了；耳朵与声音、鼻子与气味、舌头与味道、身体与触碰、意念与所念也一样，都不是哪个绑着了哪个，而是由这两者所引生的欲贪，将他们给绑着了。
　　拘絺罗学友！这就像将两头牛，一头黑色，一头白色，并排绑在一起拉车，如果有人问，是黑牛绑着白牛呢？还是白牛绑着黑牛呢？这样问恰当吗？」
　　「喔！这样问不恰当，舍利弗学友！因为不是黑牛绑着白牛，也不是白牛绑着黑牛，而是两头牛之间的牛轭与绳索，将他们给绑住了。」
　　「正是这样，拘絺罗学友！不是眼睛绑着所看到的东西，也不是眼睛被所看到的东西绑着了；耳朵与声音、鼻子与气味、舌头与味道、身体与触碰、意念与所念之间，都不是哪个绑着了哪个，而是这些因缘所生起的欲贪，将他们给绑着了。
　　拘絺罗学友！如果是眼睛会绑着所看到的东西，或是眼睛会被所看到的东西绑着；耳朵与声音、鼻子与气味、舌头与味道、身体与触碰、意念与所念会是哪个去绑着哪个，那么，我们就无从修行起，而世尊就也不能教导大家修行以离苦了。
　　拘絺罗学友！世尊看见合意的，或不合意的，都不会起欲贪，但一般人就不一样了，看见合意的或不合意的，就生起想要或不想要的欲贪。所以，世尊说：应当断除欲贪！当欲贪断除了，那么，心就得解脱了。眼睛看是这样，耳朵听、鼻子闻、舌头尝、身体触、意念识等感官作用也都一样：应当断除欲贪！当欲贪断除了，心就得解脱了。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第二五○经》、《相应部第三五相应第一九一经》。
　　二、黑牛与白牛的譬喻，说明佛法修学的原理与关键，也说明了欲贪的调伏与断除的重要。

干冰王

033. 大师就说调伏欲贪
　　
      有一次，佛陀来到外祖父善觉王统治的天臂城游化，住在附近的一个释迦族村落中。
　　那时，同在天臂城附近，有一群来自西方的比丘，正打算返回他们的家乡安居，临行前，特别前来拜别佛陀。
　　佛陀问他们说：
　　「比丘们！你们向舍利弗辞别了吗？」
　　「还没，世尊！」
　　「那你们应当去向舍利弗辞别！比丘们，舍利弗是位修行淳熟，又能提携道友，对道友的修行有助益的人，去向他辞别，一定能令你们有所获益。」
　　「好的，世尊！」
　　这时，尊者舍利弗正坐在离佛陀不远处的一棵树下。
　　这一群西方比丘拜别了佛陀，就来尊者舍利弗处，他们向尊者舍利弗问讯顶礼后，说：
　　「舍利弗学友！我们打算回西方去安居，特地来向您辞别。」
　　「你们向世尊辞别了吗？」
　　「辞别了。」
　　「你们回到西方，会经过许多不同的国家，遇上许多不同族类的人，他们之中或许一些有智慧、有见识的人，会对你们的所修所学感兴趣，而问：
　　『你们的老师都教你们些什么呢？』
　　这时，你们要怎么回答，才能完整地将世尊的善于说法，你们所善于受持、观察、悟入的内容展现出来，而不致于让人误解了佛陀，或者让人问倒了呢？」
　　「舍利弗学友！我们老远来，就是特别要向您请益的啊！但愿您慈悲，为我们讲解吧！」
　　于是，尊者舍利弗说：
　　「学友们！如果有聪明的王族、婆罗门、地方仕绅、出家沙门来问你们：
　　『你们老师怎么说法？怎么教您们的呢？』
　　那么，应当这样回答：
　　『大师就教我们调伏欲贪！』
　　如果他们再进一步问：
　　『从哪里去调伏欲贪呢？』
　　你们应当回答：
　　『大师说，从色、受、想、行、识五蕴处调伏欲贪。』
　　如果他们问：
　　『欲贪会有什么问题吗？以致于要从五蕴处调伏它呢？』
　　你们应当回答：
　　『如果于五蕴不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，一旦五蕴起了变异，那么人们就会因此而生起忧、悲、恼、苦、愁了。因为看见欲贪有这样的问题，所以要从五蕴处调伏欲贪。』
　　如果他们问：
　　『离欲贪有什么好处呢？值得从五蕴处调伏它？』
　　你们应当回答：
　　『如果于五蕴离贪、离欲、离爱、离渴、离念，一旦五蕴起了变异，也不会引生忧、悲、恼、苦、愁，离欲贪就有这样的好处。』
　　学友们！如果与不善法为伍的人，也能够当生得安乐而没有苦迫、障碍、热恼，死后还能生在人天善处之中，那么，世尊也不会赞叹断除不善法了。
　　学友们！如果具足诸善法的人，当生仍受苦迫、障碍、热恼，死后还会堕入恶道中，那么，世尊也不会赞叹具足诸善法了。
　　学友们！具足诸善法的人，不但能够当生得安乐；没有苦迫、障碍、热恼，死后还能生在人天善处中，所以，世尊会赞叹具足诸善法。」
　　听了尊者舍利弗的这番教说，比丘们都非常欢喜地受持了。

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第一○八经》、《相应部第二二相应第二经》。
　　二、尊者舍利弗以「调伏欲贪」来总摄佛陀的教说，与《阿含经》中常见的修行次第：「厌、离欲、灭尽」相合，可以视为是当时修行的主流思想。此部分《杂阿含第一○八经》的原文为：「大师唯说调伏欲贪」，《相应部第二二相应第二经》的原译文为：「我等之师以教调伏欲贪」，显然《杂阿含第一○八经》的语气较为强烈。
　　三、「调伏欲贪」可以总摄一切佛法的修学吗？生死与解脱的关键，不是在「我执、我见、我慢」吗？（参考故事第九八〈阐陀的证入〉按语（三））其实，「欲贪」（或广说为「贪爱」）与「我执」是紧紧相连难以分离的：贪爱的主角是我执，而我执的展现，是「顺我则贪，逆我则瞋」，贪固然是贪爱，即使是瞋恚，也还是在贪爱不得之下的产物，所以，瞋恚实际上是贪爱的一种形式。因此，「调伏欲贪」与我执我慢的断除，是一致的，亦即：没有不断我执而得以彻底离贪爱的，也没有彻底离了贪爱而我执未断的。至于四圣谛、七觉支、八正道等三十七道品，也都可以视为是为了成就这个关键而开展的方法。所以，尊者舍利弗以「调伏欲贪」来总摄佛陀一切教说，是十分贴切而又具体的。

干冰王

034.  以欲爱断欲爱
　　
        有一次，尊者阿难住在拘睒弥城东南的瞿师罗园，有一位婆罗门来园里问他说：
　　「阿难道友！你以什么目的，要跟在沙门瞿昙的门下修学呢？」
　　「婆罗门！是为了断欲的缘故。」
　　「阿难道友！断欲，有方法吗？」
　　「婆罗门！是有方法的。」
　　「阿难道友！什么方法呢？」
　　「婆罗门！比丘以欲求、精勤、摄心、观照之坚定意志努力修行禅定，并且以修得的禅定力为基础，开发超越常人的神通，可以依此为断欲的方法。」
　　「阿难道友！照你这样说，岂不是陷入了无止境的循环吗？修学的欲求也是欲，这岂不是想以欲求来断欲爱，这样的说法没道理！」
　　「婆罗门！让我来问你，请你照实回答。
　　你认为如何？婆罗门！在来这里之前，你是不是先有来这里的欲求？但到了这里以后，这种欲求就不需要而消失了，不是吗？」
　　「是的，道友！」
　　「在来这里之前，你所激起想来这里的精勤，到了这里以后，这种精勤就不需要而消失了，不是吗？」
　　「是的，道友！」
　　「在来这里之前，你起了决定来这里的心念，到了这里以后，这种心念就不需要而消失了，不是吗？」
　　「是的，道友！」
　　「在来这里之前，你所做要不要来这里的观照，到了这里以后，这种观照就不需要而消失了，不是吗？」
　　「是的，道友！」
　　「这道理是完全相同的，婆罗门！一位成就阿罗汉的比丘，他的烦恼已经完全扫除了，清净圣洁的人生已经确立，应该作的都做了，他卸下了烦恼的重担，达成了自己的目标，全然地摧毁了轮回而生的束缚，而在最后的正觉中解脱了，此时，他先前想要成就阿罗汉的欲求消失了，先前所激起要成就阿罗汉的精勤消失了，先前决心要成就阿罗汉的心念消失了，先前所做要成就阿罗汉的观照，也消失了。
　　婆罗门！你说这样会陷入无止境的循环吗？」
　　「阿难道友！这样的情况当然是有止境的，不是无止境的。
　　真是太伟大了，阿难道友！从今日起，请为我终生的归依作见证。」
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　　另一次，尊者阿难住在拘睒弥城东南的瞿师罗园，有一位爱慕尊者阿难的比丘尼，对尊者阿难有裸露身体的性暗示，尊者阿难立即转身避开，以示拒绝。
　　尊者阿难实时的断然拒绝，使得比丘尼感到惭愧而向他忏悔。尊者阿难因而对她说：
　　「姊妹！我们的身体依赖着食物、爱欲、我慢的支持，但要断除食物的依赖，还得靠食物，断除爱欲的依赖，还得靠爱欲，断除我慢的依赖，还得靠我慢。姊妹！我们的身体从男女的性行为而来，但世尊教导我们，必须断绝任何会导致男女性行为的桥梁。
　　姊妹！怎样是依着食物来断除对食物的依赖？当在进食的时候，要这样思惟：进食不是为了享乐，不是为了解瘾，也不是为了身材的丰满迷人、窈窕美丽，而是单纯地为了维持身体，为了活命，为了治疗饥渴之病，为了能达清净圣洁人生的修行之缘故，就像运货的人，以油酯润滑车子，只是为了运货；皮肤病的患者涂药，只是为了治病，而不是为了享乐、解瘾、好看与吸引人，所以，在先前的饥饿感消失后，不要再贪佞地制造出想吃的感觉，而导致吃得过饱，应当要自我警觉地保持着不盲目、健康地生活，待日后清净圣洁的修行成就，不必再生死流转时，就断除了对食物的依赖了，这就是依食断食。
　　姊妹！怎样是依着爱欲来断除爱欲？当听到某位尊者，或某位尊者的弟子断除了所有的烦恼，成就解脱后，心生向往，爱乐于趣向解脱的修学，因而日后修学成就，断除所有的烦恼而解脱，这就是依爱断爱。
　　姊妹！怎样是依着我慢来断除我慢？当听到某位尊者，或某位尊者的弟子断除了所有的烦恼，成就解脱后，心想：那位尊者可以成就解脱，为什么我不能！因而激发趣向解脱的修学，日后终于修学成就，断除所有的烦恼而解脱，这就是依慢断慢。」
　　听了尊者阿难的这番教说，这位比丘尼远尘离垢，得法眼净，起身顶礼尊者阿难之足，对尊者阿难忏悔说：
　　「大德！现在，我对自己刚才的愚痴、不入流的举动，真诚地表白忏悔，请求尊者阿难的原谅。」
　　尊者阿难见证了她的忏悔，并勉励她应当防护自己的行为，遵守佛陀所订定的戒律。

按语：
　　一、本则故事前段取材自《相应部第五一相应第一五经》，后段取材自《杂阿含第五六四经》、《增支部第四集第一五九经》。另，《增壹阿含第四三品第六经》中佛陀亦有「依骄慢灭骄慢」之语。
　　二、前段故事，有助于对后段故事的理解，但北传的《阿含经》无。
　　三、依欲断欲、依爱断爱，所依的欲与爱，都是指「善法欲」、「善法爱」，而不包括男女之欲、男女之爱。「必须断绝任何会导致男女性行为的桥梁」，《杂阿含第五六四经》放在「依爱断爱」一段，显得唐突，今依《增支部第四集第一五九经》之说，放在尊者阿难一开始教说之处，为尊者阿难引佛陀的教诫，对那位比丘尼表明应当遵守佛陀戒律，断绝任何会导向男女性交的「桥梁」，也就是应该避开任何可能导致发生男女性关系的情境。
　　四、男女之欲，是欲界众生的本能，虽不能说是恶，但确实是源于我执、我爱的产物，是不得解脱的障碍之一，所以，印顺法师说：「初果、二果的在家圣者，依然能生男育女。如离欲界烦恼，进得三果，那在家也不再有淫念了。如得四果，虽然年富力壮，女性不再有月经（身体健康正常）；男性也不会梦遗不净。出家的可得四果，在家可得三果。在家而得四果，那就不是当下涅槃，就一定出家了。」（《华雨集(五)》第二五一页）
　　五、依佛陀律制，出家者在物质上不作私有的蓄集，情感上不作家庭的占有，所以要断除男女欲爱，这样，就断除了男女之间可能有的任何纠纷与困扰，而能专注于解脱的修学了，这是少欲知足的严格标准，同时也暗示了男女之欲对解脱的障碍特性，因此，随顺于佛陀时代教化的纯正佛法，是不能同意以任何形式的男女之欲作为修行方法的。

干冰王

035.  法尚应舍，何况非法的感官欲乐 ──阿梨咤比丘的邪见
　　
    有一次，佛陀游化到故乡迦毘罗卫城，住在城南的尼拘律园中。
　　这天，佛陀的堂兄弟摩诃男来礼见佛陀，问佛陀说：
　　「世尊！我修学佛法已经有好一段时日了，也深知佛陀所教导的法：贪、瞋、痴是内心的染污障碍，应当完全断除，但有时心中却还不免会生起贪、瞋、痴来，无法完全根除，不知这是因为还有哪一法尚未断尽所导致的呢？」
　　「摩诃男！你心中对来自眼、耳、鼻、舌、身等感官上的五欲之乐还喜欢着，所以还会有贪、瞋、痴的生起。一旦断除了感官五欲这一法，你甚且不会再过着在家的欲乐生活。
　　不过，摩诃男！即使能以正慧如实知『感官五欲是乐少、苦多、失望多、带有多少危险祸患』的圣弟子，只要还未能经验到离欲、恶的踊动之喜与温馨之乐，或者，比这喜乐更宁静的境界，那么，还是会喜欢这感官上的五欲之乐的。」
　　接着，佛陀为摩诃男居士，详尽地分别说明了这五种来自感官的欲乐，以及其所带来的危险祸患，例如，佛陀说：
　　「因为欲的缘故；以欲为根源，所以，国家与国家共诤；族群与族群共诤；家庭与家庭共诤；母子、父子、兄弟、姊妹都不免共诤，乃至因共诤而引起征战与残酷的杀戮。」
　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　有一次，佛陀来到了憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　那时，佛陀僧团中，有一位出家前以猎秃鹰为生，名叫阿梨咤的比丘常对人说：
　　「就我所了解世尊的教导，世尊虽说性欲是修道的障碍法，但享乐性欲的人，是不会有障碍的。」
　　对这个错误的说法，比丘们纷纷来纠正他，但都无效，所以，大家只好去禀报佛陀，请佛陀处理。
　　佛陀将阿梨咤比丘找来当面询问，亲耳证实了传言。于是，佛陀诃斥他道：
　　「阿梨咤！你从哪儿听到我那样说的？你这个愚痴人！不是我，而是你自己这样说的吧。你这个愚痴人！当听到比丘们纷纷纠正你时，你就应当要知错如法改正了。让我来问问其它比丘们，看他们是怎么理解的。」
　　于是，佛陀转问其它比丘：
　　「你们也同他一样听到我说：享乐性欲的人，不会有障碍吗？」
　　「没有。」其它比丘们回答。
　　「那你们听到我怎么说的？」
　　「我们听世尊这样说：欲是有障碍的，世尊说感官五欲是乐少、苦多、失望多、带有多少危险祸患啊！又世尊将那感官五欲，譬喻为骨骸、小肉块、火把、无焰火坑、毒蛇、梦境、借用物、树果、肉贩的刀俎、刀头上的蝇头小利，世尊是这样教导我们的。」
　　「很好！很好！你们都记得我这样的教导，但这个愚痴的阿梨咤，径以自己所好而颠倒我的教说，不但污蔑我，也将伤害他自己，使自己长久受苦，你这个愚痴人！知道你错了吗？」
　　听了佛陀这番诃责，阿梨咤比丘无法辩解，只能默然低头，若有所思。
　　接着，佛陀举了补蛇的譬喻，说明颠倒曲解佛陀教说的害处，用以勉励大家要善于理解佛陀的说法，并且牢记在心。佛陀说：
　　「譬如有人想捉蛇，一发现蛇，就迫不及待地以手直接往蛇尾或蛇腰抓，结果蛇头猛然回击，抓蛇人的手或脚就要被咬伤了。反之，懂得抓蛇的人，他会用一只前端开叉的棍棒，去压制蛇颈，这样，即使蛇尾如何反击，抓蛇人也不会受伤了。」
　　佛陀又说：
　　「我时常为大家说，应当舍离而不应执着的筏喻法，例如，有人要渡过一条极深且广、无桥也无船的河流，只好在岸边收集草木，打造简便的筏。当他乘筏安稳渡河后，觉得此筏对他很有益，舍不得丢弃，还扛着筏走，这样做，对他还有什么益处呢？所以，大家应当从筏喻法中理解到：连对善法的执着都应当舍离了，何况是对非法的执着呢！」

按语：
　　一、本则故事前段取材自《中部第一四苦蕴小经》、《中阿含第一○○苦阴经》，后段取材自《中阿含第二○○阿梨咤经》、《中部第二二蛇喻经》。另，标题参考《增壹阿含第四三品第六经》的「善法犹可舍，何况非法！」
　　二、「摩诃男！即使能正慧如实知……就还会喜欢着这感官上的五欲之乐。」一段，《中阿含第一○○苦阴经》中无。依菩提比丘英译本之注释，离欲、恶的喜、乐，实为初禅与二禅的境界，意即「离生喜乐」的初禅，与「定生喜乐」的第二禅，而「更宁静的境界」，指的是「离喜受乐」的第三禅、「不苦不乐」的第四禅以上的经验。据此而论，则即使到二果的圣者，其贪、瞋、痴薄而未断，所以，有可能可以无初禅经验，但三果圣者五下分结尽，断尽贪与瞋，而四果的阿罗汉解脱者，更是贪、瞋、痴永断，因此，三果与四果的圣者，至少得要有入初禅以上禅定能力才行，这就与〈须深盗法〉故事的《杂阿含第三四七经》，说一类慧解脱阿罗汉不会入初禅的观点不同。若依汇整说一切有部观点的《大毘婆沙论》，说「有漏无明漏或依七或依未至灭者，七谓四静虑及下三无色即七，依未至定谓未至定及静虑中间」，即指漏尽解脱，可由初禅以上的七种根本定，或近于初禅的「未至定」（另称「近分定」），或七种根本定中，介于每两邻近的根本定之间的六种中间定来达成的（参考大正大藏经第二七册第三一一页中），则《杂阿含第三四七经》中，那类不会入初禅慧解脱阿罗汉，或许可理解为是由近于初禅的「未至定」契入的。
　　三、以「骨骸、肉块、火把、碳火坑、毒蛇头、梦境、借用物、果实多者枝折、肉贩的刀俎、刀头上的蝇头小利」来譬喻解说「欲」，在《阿含经》中经常出现，几乎成了定型句，譬喻的详细内容，或可参考拙编《阿含经随身剪辑》第六九条。
　　四、在谈到不可颠倒曲解佛陀教说时，经文中出现「正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法、说义」（《中阿含第二○○阿梨咤经》）；「经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有、有明」（《中部第二二蛇喻经》）等佛法教说的类别，前者称为「十二分教」，后者为「九分教」。依印顺法师在《原始佛教圣典之集成》中的研究，「九分教」的完成时间，大约在《中阿含经》、《长阿含经》集成之后，《增壹阿含经》集成之前，而且，当时已有以「九分教」表示一切佛说的情形（第九页）。而「十二分教」的完成，约在部派第一、第二阶段分化期间，所以是在「九分教」成立之后（第六二一、六二五页），而南传赤铜鍱部更不见「十二分教」的名称（第八四五页）。由此推断，经文中出现这么完整的「九分教」或「十二分教」科目，应是后来补齐的，甚至也有可能是后来加入的。
　　五、在蛇喻与筏喻法之后，经文还说到重要的「六处见」，也就是在「色」、「受」、「想」、「行」，「所见、所听、所感觉、所认识、所遭遇、所寻求、所沈思处」（即「识」），「世界是大我，而人死后有常住、不朽、永恒、不变易的我」等六个地方所生起「我所、我慢、身见」的邪见，这是造成自己内心扰动不安的主要因素，因为不论是来自个己或外界的生活经验，常会触动这事实上不存在「永恒」幻想的破灭，乃至于可能又引发「断灭」的恐惧。佛法教说的核心──「无我」，正是要破除这种邪见，这也是解脱的关键。深彻的「无我」之法，一般人乃至于帝释、梵天等天众，都难以体证，所以，一般人常要误以为佛法主张的「无我」，是「虚无论」或「断灭论」了。然而，佛陀是教导人们知苦、息苦的，如果遇到这样的误解与诽谤，佛陀说，不必为此动怒不满而生起苦来。反之，如果有人能够体会、受用而恭敬赞叹，也不必为此感到欢喜踊动，只要想：「他已能完全了解佛法」就好了。末后，佛陀还教导我们，五蕴等所有的一切都不属我的，应当舍离，如果能这样的舍离，则能享有福利与幸福，正如有人在不属于自己的地方，例如祇树给孤独园，拿走任何东西，自己也不会在意而起烦恼一样。以上经义，与本则故事要表达的主题距离稍远而删去，仅于此略记补充。

干冰王

036.  优填那王的赞叹 ──  性欲的降服方法
　　
      有一次，尊者宾陀罗婆罗陀阇在婆磋国游化，住在首府拘睒弥城东南瞿师罗富家长者所布施的林园中。
　　一天，婆磋国优填那王来尊者宾陀罗的住处拜访，看到瞿师罗园中，有许多刚出家的年轻比丘，跟随着尊者修学，就好奇的问：
　　「婆罗陀阇！为什么这些充满青春活力、欲望正强的年少比丘，能够来此而安于离欲的出家生活，而且准备一辈子都过这样的生活呢？」
　　「大王！佛陀这样教导我们：
　　『比丘们！当看见像自己母亲那样年龄的女人，应当将她想成是自己的母亲；当看见像自己姊妹那样年龄的女人，应当将她想成是自己的姊妹；当看见像自己女儿那样年龄的女人，应当将她想成是自己的女儿。』
　　大王！这就是为什么这些充满青春活力、欲望正强的年少比丘，能够在这里安于离欲出家生活的原因了。」
　　「但是，婆罗陀阇！如果将所看到的女人想成是自己的母亲、姊妹、女儿，还是起了欲念，对这样的人，有更好的方法吗？」
　　「有啊，大王！佛陀这样教导我们：
　　『比丘们！应当从脚掌以上，头发以下，从里到外，观想身体的每一部分，都充满着血、肉、黏汁、排泄物等等恶心不净之物，没有任何部分是洁净漂亮的。』
　　大王！这样，就能让比丘们安于过离欲的出家生活了。」
　　「但是，婆罗陀阇！如果一位还不能从自己身体、戒律、心念、智慧开展出修行的人，虽然修了不净观，但对某些部分还是会冒出净想而生起欲念，对这样的人，有更好的方法吗？」
　　「有啊，大王！佛陀这样教导我们：
　　『比丘们！应当守护六根等感官，约束自己的心念：当看见东西时，不要执取所见的影像，不让它印在心中长久不去，更不要挑好看的看，因为，如果对看东西这件事不予以约束调伏，那么，就会遭到贪爱、忧愁、苦恼等恶法的侵袭。其它的耳听、鼻闻、舌尝、身触，意识等感官作用也一样。
　　大王！这样，就能让比丘们安于过离欲的出家生活了。」
　　优填那王听到这儿，深有共鸣，赞叹说：
　　「善哉！善哉！尊者婆罗陀阇！这是多么善巧的说法啊！让年轻比丘们安于离欲的出家生活。尤其是依戒律、威仪来守护诸根，我就有所体验。有时，我没有守护好自己的身、口、意，没有提起觉察的正念，没有守护诸根就到后宫去，结果，就会惹起许多麻烦与烦恼。但当我能守护好自己的身、口、意，能提起觉察的正念，能守护诸根而入后宫时，就不会惹出麻烦与烦恼来。在后宫都不会惹烦恼而导致身心煎熬的痛苦了，更何况是过着出家的清幽生活呢！因此，我确信这样的方法，能成功地让这些刚出家的年少比丘，安于离欲的出家生活。」

按语：
　　一、本则故事取材自《相应部第三五相应第一二七经》、《杂阿含第一一六五经》。
　　二、婆磋国为佛陀时代的一个小国，位置接近恒河的中上游。优填那王为当时婆磋国的国王，又译为优陀延那，但其事迹不详。
　　三、将所看到的女人想成是自己的母亲、姊妹、女儿，来防止欲念，这是对男众来说的。同理，对女众来说，就是将男人想成是自己的父亲、兄弟、儿子。这是一种以同理心来升华，以调伏欲念的。如果升华不成，就要进入更猛利的不净观，如果不净观也失效，就得从外在戒律的强制，以及内心觉察的正念双管齐下，由我们信息的进入门户──感官作用时下手了，这种方法，也称为「六触入处律仪」（参考故事第九二〈萦发目揵连的参访〉）。
　　四、生死流转的关键，是我执、我爱。而男女之间的欲，当然是贪爱的一种，不过也有生理本能的成分，不必然都是罪恶。虽说如此，但一般人在「我」、「我所」的交织中，却会是佛法修学的障碍（参考印顺法师《华雨集（五）》第二四九至二五四页），所以，在佛陀所制订的出家戒律中，完全禁止了淫欲，自有其考量与正面功能，即使一般的在家人，如果在这方面没有正常而合理的处置，也会惹来很多麻烦，贵为一国之君，大权在握的优填那王，也没能例外。
　　五、《杂阿含第四九三经》说，比丘在独修时，常要以想象完美异性之「净相」，看看自己还会不会生起性欲，来作自我考验。如果通不过这样的自我测验，那就不能，也不敢自称自己已经离了五欲。原来，离欲就像逆水行舟，稍一倦怠与疏忽，便要倒退了，非得时时警惕不可。

干冰王

037.  同理心──自通之法
　　
      有一次，佛陀到憍萨罗国游化，来到一个叫竹门村的婆罗门聚落，住在村子北边郊外的身恕林中。
　　竹门村里的婆罗门居士们，风闻来了一位叫瞿昙的释迦族沙门，被尊称为是应受供养者、圆满的觉悟者、真理与正行的实践者、完善幸福的终结生死者、彻底了知世间者、受调教人的无上领导者、天界人间的老师、觉他的自觉者、世间最尊贵者，而且，听说他是天上、人间一切众生中，能不经由老师教导而自知自证，又能教导别人悟入者，他的教导，从开始到结尾都是完善的，所教导的意涵与用词也都是完善的，又展露出他圆满纯净的圣洁生活，所以，大家纷纷地群集，来到佛陀的住处，有的上前礼敬佛陀，有的更加和善地问候寒暄，有的进一步地自我介绍，有的只是默默地坐在一旁。
　　待大家都坐定后，其中一位婆罗门，代表大众问佛陀说：
　　「瞿昙大师！我们都期望过着儿孙满堂，脸上有上好的檀香擦，头上有花缀戴，身上有香料涂，有充裕金银财宝收入的幸福在家生活，而且，期望死后能往生到更好的世界去，瞿昙大师！请教导我们达成这些愿望的方法。」
　　「居士们！我就来教导大家一个推己及人的自通之法，请大家注意听了！
　　什么是推己及人的自通之法？学习圣道的弟子们，应当这样的思惟：我想要活着，我不想死，期待着幸福，而排斥着缺憾的痛苦，所以，我不喜欢被杀。我自己不喜欢被杀，同理，其它众生也不喜欢被杀，这样，我怎能去杀害众生呢？作了这样的思惟与抉择后，便要求自己离于杀生，也能劝人离于杀生，赞叹离于杀生。如此，其肢体行为就能在自己离杀、劝人离杀、赞叹离杀这三方面获得了清净。
　　同样的道理，我不喜欢被偷、被抢，不喜欢别人与自己的妻子通奸，不喜欢被诈欺，不喜欢亲友被挑拨而与自己疏远，不喜欢别人以粗话骂我，不喜欢别人对我说话轻薄，所以，便要求自己，也劝别人不偷不抢，不与人通奸，不诈欺，不挑拨离间，不骂粗话，言语不轻薄，也赞叹这些行为。如此一来，肢体与语言行为，就能在这三方面获得清净。
　　这七种约束自己肢体与语言的行为，就是通往圣道的戒行。
　　能够这样，再加上成就对佛、法、僧坚定不坏的净信，即是圣弟子的四不坏净成就。四不坏净成就的人，自己就能有把握地说，我证得了须陀洹，不会再往生地狱、畜生、饿鬼等一切恶处了，必定会趣向解脱，顶多在人间天界轮回七次，便能走到苦的尽头而证得解脱。」
　　在座的婆罗门长者们听了，都觉得十分欢喜。

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第一○四四经》、《相应部第五五相应第七经》。
　　二、「以己度他情」，这是戒律的基本原理。近代心理学家所提出的「同理心」，其原理与此相当，只是在应用范围上有广、狭之异。
　　三、故事中，佛陀提出不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、不麤语、不绮语等七项，这是有关约束自己肢体与语言行为方面的，若加上有关意念方面的不贪、不瞋、不痴（无邪见），则合称为十善。十善中，涵盖了支配肢体与语言行为的意念，这是更为根本的，可以说，已经触及了佛法修学的核心。故事中佛陀之所以没提及这部分的理由，可能因为听众是一般的外道婆罗门在家居士，他们还不具备深入核心的因缘吧，不过，重要的是，佛陀教导了他们通往圣道的戒行原理──推己及人的自通之法。
　　四、故事末后，说到了「四不坏净」，而且说成就此「四不坏净」者，可以成就初果，但《杂阿含第八四五经》经说：除了成就「四不坏净」外，还要能「如实知见贤圣正道」，也就是要有通达圣道的「慧」，才能得须陀洹（《相应部第五五相应第四三经》亦同），相较之下，在「戒、定、慧」的完整性上，这是比较合理的。「四不坏净」与「亲近善男子、听闻正法、内正思惟、法次法向」同被成为「四预流支」，即：进入圣者之流──须陀洹果的修学项目。前者是重于信与戒的，后者是重于智证的，分别契机于「信行人」与「法行人」。（参考印顺法师《初期大乘佛教之起源与开展》第三○八至三○九页）
　　五、故事中「竹门村里的婆罗门居士们，风闻……有的只是默默地坐在一旁。」一段，《杂阿含第一○四四经》无。其中，佛陀被尊称为是「应受供养者、圆满的觉悟者、真理与正行的实践者、完善幸福的终结生死者、彻底了知世间者、受调教人的无上领导者、天界人间的老师、觉他的自觉者、世间最尊贵者」，即是佛陀的九个称号，也是佛陀的九个特德，于此，汉译《阿含经》则通例再加「如来」一号，而成为「十号」。关于这点的差异，据菩提比丘告知：巴利语本《尼科耶》的通例是，当佛陀自己说出这些称号时，则包含了「如来」一项而成「十号」，当佛陀以外的其它人说出时，则不包含「如来」一项而只有「九号」。

干冰王

038.  鹿住优婆夷的疑惑
　　
       有一次，尊者阿难随着佛陀到憍萨罗国首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　这天一早，尊者阿难进城乞食，一家挨着一家地，一路来到了一位名叫鹿住的优婆夷住处。
　　鹿住优婆夷，远远地看到尊者阿难朝她家走来，赶紧在家中铺好了座位，出门迎请尊者阿难入座。
　　待坐定后，鹿住优婆夷对尊者阿难提出她的质疑：
　　「大德阿难！一位已断淫欲，跟一位不断淫欲的修行者，世尊记说他们都往生在同一处，这是多么令人难以理解与接受啊！怎么可以说世尊是知法者呢？大德！我父亲富兰那生前已修到断除淫欲，离欲清净，不着香花，远离了凡俗之情，死后世尊记说他已经成就斯陀含果，生在兜率天中，尔后只会再来人间一次，就能成就解脱。而我的叔父梨师达多，还没能断除淫欲，不过仅止于与自己妻子的正淫就是了，死后世尊也记说他已经成就斯陀含果，生在兜率天中，同样只再来人间一次，就能成就解脱。怎么断淫欲与不断淫欲的人，果报相同呢？」
　　「姊妹！别这样说，如来能全盘地了知众生的优劣，你不能。」尊者阿难只能做这样的响应，就告辞了。
　　尊者阿难回到祇园精舍后，即刻去见佛陀，将鹿住优婆夷的质疑告诉佛陀。佛陀为尊者阿难解释说：
　　「鹿住优婆夷哪能全盘地了知众生的优劣呢？阿难！举个例子来说，假如有两个人，同样犯了戒，随后也都同样地改正不犯了，但是，其中一位不能如实了知心解脱、慧解脱的道理，所以不愿意多听闻正法，也因此而知见不能通达，正见不能具足，不能具备一旦修学时机成熟，便得解脱的因缘，但另一位却能全然具足。这样，后面这一位当然比前面那位优胜了。为什么呢？因为正法的大流，能度化人们趣向解脱。所以，如果有人，只从表面看到两人都同样的犯戒与改正，就依此而断定这两人的果报都一样，而质疑为何说一人优、一人劣，阿难！这样的人当然要感到困惑而苦恼了。同样的道理，也不能只从表面的持戒圆满，或者贪、瞋、掉举等烦恼的破除，来断定众生的优劣。
　　阿难！如果梨师达多也和富兰那一样的持戒断淫欲，那么，梨师达多将往生于富兰那所不能知的更殊胜处，反之，如果富兰那也能成就如同梨师达多一样的智慧，那富兰那也将能往生梨师达多所不能知的更殊胜处。阿难！富兰那持戒比较优胜，而梨师达多智慧比较优胜，说来两人都各有尚待努力的不圆满处。」

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第九九○经》、《增支部第一○集第七五经》、《杂阿含第九九一经》、《增支部第六集第四四经》。
　　二、优婆夷，是在家女佛弟子的意思，在家男佛弟子称为优婆塞。
　　三、一家挨着一家依序乞食，经中称为「次第乞食」，这是比丘、比丘尼乞食的规矩，主要是着眼于不择贫富的平等心。
　　四、心解脱、慧解脱，有时也作俱解脱、慧解脱，这是两类的解脱者。两者的差别，在于前者具有入初禅以上的定力与神通力，后者则无（参考故事第八九〈须深盗法〉）。
　　五、鹿住优婆夷以为，能断淫欲一定是比较高明的，这种观念，在今日多少也还看得到。不过，本则故事明白地告诉我们，不一定是这样的。修学成就的优劣，是要从多方面全盘来衡量的，不是一般人所能完全了解的。解脱者当然是断淫欲的，但断淫欲者却不一定能得解脱，因为解脱的关键是断我执、我慢的「慧」，而不在淫欲。