［阿姜李尊者］《从少做起——对禅定初学者的开示集》

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观想死亡
Thinking About Death


日期不明


    每一个人都会有同样的基本经历。一开始出生，中间这段在变化，最后衰败死亡。谁也不希望死，可谁也逃不了。走到路的尽头，都是死。

    死随念，有益也有害。对那些见识短的人，是有害的，因为这让他们压抑、沮丧，以至于不愿在世上做一点好事。换句话说，他们看见的，只有死的那个部分，看不见不死的部分。实际上，每个人有两个部分，会死的那部分，还有不死的那部分。比方说，色身依照天性在不停地变，直到衰败。你可以说它会死，也可以说它不死。“死”这个词适用的事实是：那个人，从他或她的朋友与亲戚当中消失了，不过组成色身的元素只是回复原来的形式而已。地回归为地，水回归为水，火回归为火，风回归为风。好比冰块时间放长了，化为原来的水。因此可以说，色身会死，也可以说它不死——它只是不能维持原来的形态。根据世间常规说法，这就称为死亡，但是智者并不把死亡当成怪异或者不寻常的事件。唯一的问题是，这个死是不是随带功德。

    这就把我们带到了曾经与色身在一起的心。这是一个重要的部分，因为它不死。它只是随着善恶为它作的安排而变。换句话说，善恶整理着心的层次，决定它去哪里重生。如果你做善事，必然去善趣。如果你做坏事，必然去恶趣。如果你培养善德达到最高层次，以至于可以放下善恶，心就不再变了，或者称为不死[deathless]。但是我们多数人不理解真相，我们倾向于忽略它，那样永远不能达到不死。这是因为我们自己愚蠢、缺乏明辨。无明把真相对我们隐藏起来。

    心的天性，极其精细。你的眼睛看不见。有人说它不存在，那就是为什么那些思考不仔细的人会说，死后便湮灭了。拿火元素作例子，心好比火元素，色身好比点燃的蜡烛。当蜡烛的蜡与芯用完后，火不得不熄灭。但是火熄灭时，不说明世上火元素不存在了。我们可以点起另一根蜡烛，因为火元素在空气中还是到处存在。我们也一样：色身衰败时，只要还有贪、嗔、痴的燃料，心会产生一个新层次的自我。

    这就是为什么佛陀教导弟子，不要失慎，尽量培养功德与善巧，因为正是功德与善巧，给我们此生来生带来幸福。

    sukho puññassa uccayo: 功德的积累，带来安宁。

    puññam sukham jivita-sankhamhi: 功德在命终时带来安宁。

    puññani para-lokasmim patittha honti paninam: 是功德决定众生的来世。

    功德这个词在这里的意思是，作为善行果报的幸福与安宁。我们的善行有许多形式，不过简单讲有两类：

(1) 作为因的功德，也就是我们得做的善行；

(2) 作为果的功德，也就是来自我们善行的福报。

    作为因的功德有三种：布施的功德[danamaya] 、守戒的功德[silamaya]、禅修的功德[bhavanamaya]。在阿毗达摩中，这三种功德又细分为十类。布施扩展为还包括了把功德回向他人的功德[pattidanamaya]与随喜他人功德的功德[pattanumodanamaya]。这三类归在一起，因为它们都与嫉妒和悭吝相克。持戒的功德扩展为还包括了对值得尊敬者表示尊敬的功德[apacayanamaya]，比如对长老、对该感恩的人的尊敬；还有助人行善巧之事，分享你的力量、财富与智慧的功德[veyyavaccamaya]。这三类归在一起，因为它们都与人际之间的美德有关。禅修的功德扩展为还包括了谛听佛法的功德[dhammassavanamaya]；传法的功德[dhamma-desanamaya]；与正见的功德[ditth'ujukamma]：这四类归在一起，因为它们都是明辨的来源。

    这些功德形式，只有当它们根植于无贪、无嗔、无痴的心态之下才能产生。如巴利经中所说，alobho dana-hetu，无贪是布施的基础；adoso sila-hetu，无嗔是戒德的基础；amoho bhavana-hetu，无痴是禅定的基础。

    你做的功德会给身心带来自在。无论何时，想到自己做过的善事，总会使你快乐。它是一件跟着你的尊贵宝藏，就好比你的影子始终跟着你一样。即使死时，你的功德也会跟着你，给你安排一个重生的好地方。这就称为puññabhisankhara，功德为造作之因。

    人将死时，好比旅客准备出国。走之前，必须给自己作好准备，只有那样旅程才安适。比方说，他们得在银行里存钱，把泰铢兑成外币，那样可以在国外用。如果只带上泰铢，出去什么也买不成。同样地，人死时离开这个世界，他们不能把财宝与产业带到下个世界去用。反之，当他们还活在这里时，必须在佛弟子的银行里存钱，换得尊贵的宝藏，或者说内在的财富。这个意思是，他们以礼敬佛、法、僧的名义布施。那样就可以在下个世界中用那样的财富。如果他们只有假币──也就是除了恶事、不善巧事之外什么也不做，哪个舒适、幸运的地方也去不成，因为他们没有把自己带去那里的资金。他们不能回到人界，因为缺钱──也就是把自己带到人界的人的价值。因此他们得去饿鬼界，到处游荡、迷失、骚扰、附体，受各种苦。为了这个原因，慷慨布施好比在银行存款，你出国时可以用。那是第一步。

    第二步，是得一本护照，证明你的国籍。这个意思是，你要在佛、法、僧的善德中确立自己，遵守戒律，除去言行上的那些粗糙杂染，证明你是佛弟子中的一员。

    第三步，是学习外国语。换句话说，你必须修止禅观禅，除去心里中等程度与精细程度的杂染，也就是五盖，使心端正，产生三种智。

    pubbenivasanussati-ñana，回忆前世的智能[宿世智]。

    cutupapata-ñana，了解众生生死的智能，了解他们为什么生于高低域界，是痛是乐[死生智]。

    asavakkhaya-ñana，除去心漏的智能[漏尽智]。

    这三种形式的智，可以说是你行路所需的外语。你的旅途会轻松愉快、光明耀眼、一路有奇珍异宝。你会见到从不曾见过的景观，比如天界与梵天界。这就是“善逝者”的意思。即使你还在这里时，也过得好。如果想回来，你可以做到。如果你不想，可以继续修，一直到涅盘，从不得不在生死轮回里游来荡去的命运中解脱。

    因此，修持布施、戒德、禅定，会得到三种宝藏──人界宝藏、天界宝藏、与涅盘宝藏，取决于你的修持能力。把这三项都修得圆满的人，称为去得好、来得好、留的好，因为他们的意、语、行，训练良好。无论去哪里，不会遭受敌意与危险，因为他们受众生──无论世人还是天神──的爱戴与尊敬。

    因此我们每个人应当看看自己的处境，意识到自己每天、每分钟走在死亡的旅途上，无计可逃。因此我们应当培养这三种善巧与功德──布施、戒德、禅定，使来自善行果报的幸福与安宁从内心升起，依己所能，带领我们穿越死亡。

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上岸
Coming Ashore


1959年6月28日


    法能洗涤心智，使它明亮、清净、快乐。世人秉性各异，有的粗糙、有的中等、有的精细。这就是为什么佛陀依众人心性，多方说法。换句话说，他把短话解释成长话。举例说，有时他讲布施的果报，有时讲戒德的果报，有时讲擦亮心智、即禅定的果报。但是他的真正目的，是教导人们净化心智。其它一切都是详细解说。

    我们每一个人，好比独坐一叶小舟，在大海里漂行，周围是狂风巨浪。有的人漂得太远，根本看不见海岸。有的人上下沈浮，时而看见海岸，时而看不见。这代表那些在重复“哺哆-哺哆”的人。有的人漂得离岸近些，看见了鱼笼、帆船、岸上的绿树。有的人在拼命朝岸边游，还不曾到达。至于佛陀，他就像一个站在岸上的人，不再有海上的危难。他经历过人们正在遭遇的险境，因此有大慈悲，想助我们脱离大海、安全靠岸。这就是为什么，他教导我们修持布施、戒德、禅定，因为这些修持，能把我们安全地拉上岸。

    我们下决心修持佛法时，必须瞄准法的真正目标。不要朝其它方向偏。你必须了解哪条路是错路、险路；哪条路正确、安全。好比渡海时把舵：船长必须看着灯塔的信号。又好比开车：交警在主要十字路口以红、黄、绿灯为信号。如果红灯亮起，你不停下，继续开会出危险，必定受罚。如果绿灯亮起，你不开，也错了。这就是为什么开车时必须理解交通信号，才能安全到达目的地。

    同样地，你在求法的航行中，必须了解佛陀的交通信号。他的红灯是禁止、不许做的事。凡是让车船穿越红灯的人，必然会遭遇危险。因此我们在这里禅定时，必须确保不去穿越杂染的红灯。

    佛陀把我们的杂染比作火。一个太阳，可以使世界这样热。想象有五、六个太阳会怎样。我们每个感官周围的杂染，好比太阳的热量。Cakkhum adittam: 眼如炽火。Sotam adittam: 耳如炽火。Ghanam adittam: 鼻如炽火。Jivha aditta: 舌如炽火。Kayo aditto: 身如炽火。Mano aditto: 心如炽火。不要让这六团火烧着你。平时，围绕眼、耳、鼻、舌、身、意升起的官感之欲，就是在心里烧个不停的一团团红色大火。如果我们在禅定时，把心伸进这些欲念里，就好比把点着的火柴伸进煤油、汽油。因此，你在禅定时，不要把心伸进家庭、房子、财产、任何人、任何事里。这就是佛陀的红灯，他告诉你不要走。
另一个信号是绿灯，也就是正在讲解的佛法。绿灯亮时，是要你往前走。这里的绿灯代表你已经学过的法，和你正在修习的法。绿灯亮时，无论快慢，我们都得走。不要徘徊、挡道，否则会给警-察抓住。换句话说，当法藉我们的眼、耳、舌、鼻、身、意升起时，我们必须追求那个善德。

    法是朝向善德与宁静的推拉之力。绿灯就好比内心升起的清净之法。此刻我们的心是否进入了佛陀的品质？这一点很重要。我们必须有观察力，察看内心的动态，是走向绿灯，还是走向红灯。如果方向不对，得自己转回身来。好比我们采花、洗花、插入花瓶，确保没有蠕虫毛虫在吃它们。要使心成为瓶中纯净、绽放的莲花，这才算达到了“哺哆”的品质。换个比方：心就好比池塘中开放的莲花，清凉、清新。周围是滋养的水分，清凉、芬芳。如果你坐在这个禅修大厅里，心如池中莲花，不着五盖。这也称佛陀的品质。它叫做光明之心，更简单地说，它具有内在价值。心渗满这样的价值时，它有快乐自在。

    法是一种专意，给心带来喜感、充足感、自在感。它升起时，经上教我们要尽量发展、培养它。保持这个专意，达到合一境界：那就是法。内心无论有什么善德，我们要努力提升它，达到越来越高的层次。要不停地评估它，始终念着它，看心怎样进入这个善境，这就称为念住的培养。

    如果你保持念住，集中在一条道上，即忆念“哺哆”，不把心送到其它道上，心会培养起越来越深的内在价值。好比在地上踏路。如果在同一条路上来回踏，路必然平整起来。杂草长不起来，路越来越深，下雨时成一条水渠，可以灌溉庄稼，让它生长茂盛。我们可以卖得好价、富有起来，不再穷困。这就是为什么这样的功德品质，或者说内在价值，称为尊贵的财富。

    深奥而精细的事物，质量比较高。如果呼吸精细起来、心精细起来、念住精细起来，我们的明亮觉知会传得越来越广，如电灯光照亮整个首都。它的光亮不同于油灯，想看清四周，得端着油灯走一圈。当心精细了、呼吸精细了，我们能够了解整个世上的呼吸能量。我们会看见各个元素的运作情形。心更为宽广，念住成为大念住。心越来越深入、越来越清凉。有更多的充足与喜感、绽放与自在。当心这般成熟起来时，你就有了尊贵的财富。你不再贫穷了。

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清凉如水。地里有水，必定有鱼虾、螃蟹、水贝，那些都能致富。佛陀了解这种心态的富足感，这便是为什么他告诉比丘们：“不要种田。不要接受金银。只做一件事──用心修法，使你的心成为一乘道──那时候想要什么，必然会有。这是因为心满载了功德与法时，你常有富足。”

    这便是使功德深入之后升起的力量──它深如湄南河，比泰国任何其它河流更深更宽。河里到处是舢板、小筏、机动船、蒸汽船、大船、小船，便于旅行通商。河里有鱼，地里有稻米、甜瓜、黄瓜、玉米、小麦──你的心里会有这一切，一应俱足。如果你不修持善德，怎样也不会富有。这就是为什么佛陀教导比丘：“不事农、不行商。不要担心。你们不会穷苦。只要在内心培养大善大德，各样财富自会朝你们涌来。”

    但是我们并不真正信他，反而信自己的杂染，于是我们的心不朝那团纯净与清明走，而是朝着烧红的火焰不停地滑过去。这就为什么经里教导我们：sukkam bhavetha pandito，智者培养清净光明之法。

    到目前为止我提到的，是有关佛与法的品德。

    僧的品德意味着使心往前走，不后退。我们不停地促使心智健康起来。比方说，眼见不良景物，心依然健康。耳听不良声音，心依然健康。鼻闻不良气息，心依然健康。舌尝不良滋味，心依然健康。身触不良事物，心依然健康。这就叫做

    supatipanno，行道正善。我们始终使心保持在正道上，称为uju-patipanno，行道正直。当我们把心带到内观禅定的层次，获得超世智时，称为行道有方[ñaya-patipanno]。至于samici-patipanno，行道卓越，意味着使我们的善德越修越好。比方说，杂染在内心升起时，我们必须用佛法把它关起来。杂染好比不幸的疯狗在乱跑乱咬，直到给打死，或者自己死去。同样地，杂染升起时，必须赶快圈起来、控制住。不要放出来用它们。贪、嗔、痴是醉药。我们沈醉时，心就处于黑暗中。我们在黑暗中来回蹒跚、昏乱迷路，结果永远到不了想去的地方。

    佛陀的绿灯会把我们带入佛、法、僧的明亮品质。当我们有这三宝，又坐在由七套尊贵财富组成的水晶宝座上时，会有什么苦？当我们使心进入法时，心漏就得消失。不再有什么污染心。我们就能逃离苦海。

    一旦上岸，我们会有各种各样的乐趣，因为那里有许多海上见不着的事物。好比进入湄南河口，看见湿地树与鲜绿植物。我们着了迷，于是继续朝内陆走，进入苏胡提路。在那里看见了自行车、吉普车、各色漂亮汽车，于是更激动。有的人沈醉于陆地景象，换句话说，沈醉于禅定中出现的禅相。比方说，我们也许开始能回忆前世。忆起坏事，于是难过起来。忆起好事，便高兴起来。这样会转成渴求，这个那个的缘起欲望，有的人痴迷过头，以为自己真是禅相里的人物。

    如果我们的明辨不够强，看见的景象会败坏洞见[vipassanupakkilesa]──好比有人看见一辆稀罕的车，激动起来，想进去坐一坐、开动一下，于是不看左右，便奔了过去，跑到路中央给车撞倒，或者撞死，或者断胳膊断腿。费了那么大功夫脱离大海，结果受到迷惑，又把自己置于险境。

    几天前就有个例子。寺院里来了位老比丘，有些居家人问他从哪里来、想见谁。他说：“你们什么都不懂。阿姜李过去是阿育王，这就是为什么他造了阿梭卡让寺。我是拘萨罗国的波斯匿王，他的老朋友。因此我今天来看他。”他让弟子来通报，我告诉那位弟子：“快点、快点，回去告诉他走开。绝对不许进这里来。”这种事也会发生。这就叫做受陆地景象迷惑，受禅相欺骗。那位老比丘也许心里升起了一两个什么念头，于是忘形了。

    但是如果我们的明辨足够强大，无论看见什么，都可以变成尊贵财富[ariya-dhana]。看见湿地林也有用，可以砍作木柴，自家用，或去市场卖了。杂草丛生之地，可以锄草为田。不休耕，必定有收成。

    受禅相吸引，称为“辨识走偏”。如果你有禅相，正确的反应是，要记得评估它，然后依照它的天性放下。不要抓住你看见的事物，因为那一切都是无常。如果你生来贫穷，会为发财的欲望而苦。生来富有，会为守财而苦，怕损坏、怕给人骗走、怕小偷撬门进来偷。没有什么是确定的。禅相也一样。因此无论你看见什么，必须依照它们的天性放下。把树留在林子里、草留在草坪上、稻苗留在田里。如果你能这样做，就有自在，因为你知道在陆地上感觉怎样、水中感觉怎样，何时该进、何时该出。你一旦有了技能，可以在水上、陆地旅行，轻松自如。你可以进退无碍。这便称为世间解[lokavidu]。你可以守着知识，却不卡在里面。你可以住在海里不淹死。你可以住世不沈沦于世──如水中莲叶，水丝毫不能渗入叶中。

    造作之事不属于任何人，没人掌管。如果你对它们作观察后依其天性放下──譬如放下一把刀，不去抓紧它──这时心会达到一个重要层次：即光明的心境。

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正业，正果
Right Action，Right Result


1958年11月11日


    法是恒常而真实的。我们看不见真相，原因是自己一直在转动。坐在车里，路上经过些什么，比如地上石头有多大、什么颜色形状，是看不清楚的。我们看树、看山、看田，它们似乎都在动。如果从生下来就一直在车里，从来不曾停下出来走一走，我们肯定以为车在跑、树在跑、山在跑。实际上，真相与我们所见并不一致。在跑的是我们自己、是车，而不是树、不是山。

    属于法的一切，坚定、恒常。这就是为什么称它为真理。不真的，不是法。在法界里，佛陀的最高目标之一是获得明辨。他并非只追求宁静与自在，因为单单的心态平和并不是真正的宁静、真正的自在、真正的休憩。它仍然混杂着一些不安。至高之乐不仅超越了心的宁静，也超越了明辨。

    我们多数人，感觉宁静、自在时，倾向于失慎、大意。结果长不了丝毫明辨。我们可以从日本人民那里学一课。那里土地贫瘠，庄稼生长慢，火山多。人们谋生辛苦，必须时刻警觉，有危险随时撤离。这就是为什么他们这样活跃、聪明，善于解决困难、使国家繁荣。日子舒适的人，倾向于懒惰，因为他们不知道怎样为灭苦而努力。

    如今人们学了许多，可是照样愚蠢。怎么愚蠢呢？不会自己种稻米、自己做衣、自己洗衣。没有一技之长，总有一天会吃苦遭难。我们泰国人，多数抱怨外国人控制我们的经济，实际上是自己愚蠢。我们连脚趾头一般大小的快乐也得不着，只会坐着两眼盯着远处看。别人又跑又跳，为了幸福什么都做了，可我们只会闲坐着给家人惹麻烦。有苦，就给腐败开了道。吃了饭起身就走，不会自己洗碗收拾。如果我们的全副明辨，就在于知道怎么吃，能有什么出息？这就是为什么佛陀传法时，同时讲因与果、善巧与果报。他首先教与我们直接有关的道理。我们自己修得好，才可以传播给跟来我们身边的人。无论什么因、什么善巧，能够带来宁静、自在、便利的，我们必须学。学了一定有果报。

    从好的方面讲，戒德是定力的因，定力是明辨的因。从坏的方面讲，苦来自渴求。渴求来自哪里？来自我们自己的愚蠢。我们有多少愚蠢，就有多少苦。渴求升起时，会伤害周围的人。这就是为什么我们应该培养快乐、自在的因，防止这类危险，因为有困难时，心会以各种方式转动，让我们受苦。

    因此，你一有机会便要自省。如果开始感到不舒服，要找原因。问你自己：“我今早起来后做了什么？想过什么？”你砍一棵树，却砍不断时，得看看斧头，是不是太钝了。如果你用牙咬树，是不会有结果的。想解决问题，必须追究根源。那样做时，才能解决困难。

    知识必须来自我们内心升起的明辨。最低等、或者说最弱层次的明辨，既不了解因也不了解果。中等层次的明辨，了解果、不了解因。最高层次的明辨，既了解因、也了解果。换句话说，你知道自己的业会有什么样的果。但是多数人根本不知自己在造什么因，这也是为什么我们的果根本好不起来的缘故。如果想活得有进步，必须造起宁静、自在的因。换句话说，我们必须依照圣道道支修习禅定。

    Samma-kammanta，正业，是宁静自在的因。我们的业[行动]有各种各样。怎么站着，是一种业。身体怎么动，是一种业。行动在世间指各种气力活，需要我们奔走，以肢体搬取物件。但是在法界，单单以正确的动机静坐，便是一种形式的工作或者说业。带着正确的动机躺下，是一种工作或者业。坐、站、行、卧，我们一切动作、姿势，如果带着正确的动机做，都是一种工作或者说业。当我们的业正确，便会有宁静与自在。但是苦又怎么会找上门？我们有苦，原因是妄业：也就是我们违背法义坐、站、行、卧。接着，在那些基本的业上，再做其他事，那些事必然也转成妄业。那就是为什么，佛陀改进了他的坐、站、行、卧方式，使它们在动机上完全清净。这个意思是，他在一切活动中不断地修持禅定。色身做什么，他的心必须一直跟着。如果心要色身做什么，却不跟着色身一起做，那么他便没有做成功。他不能让色身自己做工。心必须与色身在一起。否则，旧习惯会回来，控制他的心。

    妄业的意思是感官欲念：想那些升起欲漏的官感对象。色、声、香、味、触、法，来自于身与心的共同活动。如果接下来心开始想要这些东西，那就称为贪。你希望有好东西，但结果跟你的期望不一致，就会升起嗔。如果你因嗔意而失控，那就是痴。

    不过，如果你把思考指向呼吸，就可以灭除感官之欲。评估你的呼吸，就可以灭除恶意。评估有两种：(1)评估出息入息；(2)评估色身内在呼吸感，直到它们与色身其它元素相互作用。如果达到这一步，你会忘记任何恶意。一旦心与身充足起来，你会有自在感。因此，喜与乐是寻想与评估的结果。寻想与评估因此算是正业。因果原则，对于你的内在、外在一切活动都适用。

    我们有苦，原因在于吃。吃怎么有苦呢？因为我们永远不餍足。色身不满足；心不满足。对于杂念永远没有餍足感，这样便升起了饥饿。

    但是，当心停止对吃的关心，而是专工正业时，你就有自在了。你作禅定时，有时专注于因，有出离感，不去考虑果。有时你守着果，即心有安居处的自在感[vihara-dhamma]。即使这个工作做起来很难，你不担忧、不顾虑，心始终守着自在感。熟练起来时，你会了解何时专注于因、何时专注于果。这称为行动时理解因果。你不会卡在任何世间诱饵上。你独居法的自在之中。尽管修起来要花功夫，你不紧张。你带着安宁而做。

    有安宁感时，心不会搅动。心这般寂止时，解脱洞见会升起来。我们做工会变成洞见在做工。你观看觉受的变化：形色触击眼时，喜与不喜升起了。你看着这些东西停留瞬间、分解消失。你把形色看成动态属性。眼是动态属性。意识──即对这些东西的知觉，也是动态属性。一切感官媒介都是这样：都有无常、苦、非我的属性。是明辨保持充分寂止，能看见什么在动、什么不动。接下来把两者都放下。那时你会看见，常规意义上的自在，在法义上是假的──因为在终极层次上，有一种真正的自在。

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清净与透明
Clean & Clear


1957年8月3日


    每一个人所希求的快乐，只能从内心得到。不过，有些形式的快乐，并不清净透明。清净与透明的快乐，是佛陀教导的至高之乐，换句话说，它是涅盘。除了这个形式之外的任何快乐，既不清净、也不透明。

    心有快乐，必须以法为根基。这就是为什么佛陀教导我们，要了解法，依法培养善德，给我们带来有益的幸福。

    修持法，为什么这么重要？它的重要性在于，当一个人修持佛法时，它会提供清凉的安居处：(1)给修习的人；(2)也给周围其他人。如果世上少了法，我们哪里也找不到快乐。这就是为什么我们必须在心里找到法，因为当前的世界变数横生，各种事件必然会渗入内心。受法保护的事物，有着喜乐的因缘。不受法保护的事物，有着动乱与不安的因缘。

    我们人类，就好比树。如果花果丰盛、枝叶茂密、树干深扎于地、风吹不倒，会使定居的鸟儿快活，给过路的旅人荫凉。这好比心里有法作为坚实基础的人，这样的人为己为人提供了安居处。法好比细雨，使植物保持鲜绿。受法护佑的人们，内心有清凉的自在感，也可以传给他人，与大家分享。

    举佛陀为例：他还是居家者时，是一个拥有大批财富随从、有至高权力的王子。他有大宫殿。要什么有什么，什么也不缺。即使那样，他意识到，这种快乐好比树上的熟香蕉，逃不过鹰、鸦的利喙，成为它们的口中餐。这就是为什么他放弃富贵，出家寻找持久、真实的快乐──换句话说，从苦中解脱。他找到时，在心里不停地叫：“极乐！极乐！”即使有时他遭遇难以忍受的困境，比如缺乏食物、生活条件艰难，他从来不觉得那是麻烦事。他对自己不停地说：“极乐！极乐！”一直到人们谣传他疯癫的地步。

    尽管如此，当他找到真正的快乐时，自然而然对人类与其它众生的愚昧升起同情，他们依然如此悲惨地沈沦于苦，找不到解脱之道。佛陀有同情心，于是去各地的城镇乡村，向人们传法，传授灭苦之道，使人们也获得他找到的快乐。许多人谛听佛法时升起信心，于是把教导用于修持，也达到高层次的诸多快乐。于是他们带着儿孙、朋友来听佛陀说法，使更多的人看见了自己内心的果报。这就是佛陀的教导能够朝四面八方传播的缘故。如今佛教在泰国占主导地位，也就是说，社幷会各阶层都有人尊重佛陀的教导，程度从最低到最高。到处有人在学习法义，程度从最低到最高。同样，法的修持也一样，程度从最低、中等、一直到最高。我们当中程度最低的，就是坐在这里修习禅定的。中等程度的，从入流果以上开始。程度最高的，是阿罗汉。你必须有高度观察力，才了解这点。程度低的有许许多多，中等与最高程度的只有少数几个。程度真正低的，是那些想要功德、可动机不良的人。因此，我们的修行取决于自己选什么：你想吃叶子、吃花、还是吃那个果子？

    如果我们想有吃着花与果的本事，必须有明辨──内在的明亮，称为法眼或者内眼。外眼指肉眼。为了让内眼的光明升起，看见真相，我们需要定力。外在的肉眼始终在欺骗心，使我们这样看问题、相信事物是那样。这就是为什么佛陀教导我们培养内在智眼，洞察深远。

    实际上，每个人有两部分。外在部分是色身，内在部分是心智。外在部分像木偶、塑模，由造苦的元素组成。无论我们怎样花大钱奉承它、照顾它，它不会跟着我们。到头来必然变成灰、埋入土。至于心智，那个比较持久的部分，我们却根本不怎么关心它、照顾它。这就是为什么佛陀说，世人执迷不悟。看不见自己重要的那部分，只看见有欺骗性的那部分。我们就像猴子，看见镜中映影，以为是另一只猴子。于是伸舌、作鬼脸，想吓跑它──结果吓着自己，筋疲力尽、却一无所获。我们重要的部分是心。虚假的部分是身。哪怕用冠冕、头饰装点花哨，它改不了本性。一旦出生、便要老化、然后有病痛、接着死去。我们可以去全世界求学，挣多少学位，还是改变不了色身的本质。它逃不过一死。

    这就是为什么，有明辨的人，关注自己的重要部位，换句话说，那个负责一切的部分：也就是心。色身对善恶根本不负责任。比方说，假定我们杀人偷盗，色身不去地狱。我们做多少好事，色身不会跟着去天界。我们看不见的心：是那个东西去。我们看不见它怎么去，但是它照样从一个地方挪到另一个地方。去善处还是恶处的业，完全取决于心。这就是为什么说，训练自己心智的人，才是真正爱自己的人；而那些不训练心智的人，是在黑暗与无明之中。

    当觉知的光明，或者说智能，在心里升起时，心就会有达到目标所需的臂、腿、手、眼。如果没有这个觉知，心便在一片漆黑中，什么也看不见，它必须完全依赖色身。但是，等到你修到内眼升起时，会看见色身是一回事、心是另一回事。它们不是同一个东西。目前我们的心还像孩童，这就是为什么必须如此依赖色身作为护卫。但一旦心受训练，长大成年，便可以放下色身。孩童的天性，还必须依靠监护人。但是等到长大，可以自己出门，便不需要保护者了。不需要背着孩子来来去去了。如果我们不了解怎样训练心智，它就一直停在孩童层次。我们都受苦，原因是我们的心智还都是孩子。

    这就是为什么，佛陀教导我们，要找到法作为依止，或者说作为心的安居处。目前我们的心无家可居。无论坐着躺着，心定不下来。停下的只是色身。这就是为什么心永不快乐，好比一个人总在游荡，不得休息，在日头下面又累又热。“心的居处”在这里的意思，指定力基础。好比一个人有许多财产，却没有保险的地方存放，因此不得安宁，同样地，定力是心的基础，没有定力的人，也就是没有心的基础，做了多少有功德的事，还会找不到宁静。这就是为什么，我们应当训练心智入定。训练心智，好比吃饭：吃完后必须洗碗、收拾、放好，下一次想吃，马上有饭具。我们想能在活动中利用心，同样必须经常清洗，把它安置妥当。

    告诉自己，你在这里坐禅时，是在朝一株菩提树的树荫下走过去，那就是佛、法、僧的依止处。你这样培养内在的善德时，决不能把心托付给这个世界，给任何人、任何事物。你要把它完全托付给一位值得尊敬的人，换句话说，你使心一直流向对佛陀的忆念，不让任何事中断它。用你的警觉审视内心，把色身当成活动场地。让念住始终掌管着心，随着出息入息，想着“哺哆”。你知道入息时怎样，出息时怎样。这就称为在佛随念中确立起来。那是第一步。

    第二步，洗涤心智。你不要去关注任何与五盖有关的事，比如爱这个人、恨那个人、喜欢、不喜欢、好、坏等等。你关注怎样使心从这些东西中解脱出来。这样，法会从内心升起，带来清凉的舒解感。接着你看看心的清净程度，看看你每天生活的方式，是不是清净。不清净，意思是内心混有杂染。你坐在这里使心静下来时，不要去想色、声、香等等，那样会引出感官之欲、恶意、伤害意。如果贪升起，试着把它清洗掉。不要让它再升起来。如果怒意升起，试着把它清洗掉，不要让它再升起来。痴也一样。要努力把每一种恶驱除出去。

    这就称为心清净。一旦心寂止下来，那就是清净升起之时──好比旅人在树荫下歇息，可以解乏，不再冒汗。贪、嗔、痴好比汗迹，侵蚀、污染我们的心。能这样停止冒汗，也就是修习佛随念，进入菩提树荫下，便会像坐在树荫下一般清净。心在善的素质中确立起来时，它就有了安居处，有了自在，这种自在来自于寂止与宁静。随着心越来越纯净，会像水那样清澈、透明，升起内在的明亮。有时候，它清澈但不明亮。换句话说，它一直在前后挪动，不能停在一个地方。不过一旦心明亮清净时，会升起觉知。

    Cakkhum udapadi，ñanam udapadi，pañña udapadi，vijja udapadi: 升起了景象、升起了智识、升起了明辨、升起了觉知。你会升起三只眼： 看过去的眼回忆前世；看未来的眼了解众生的死生轮回；看当下的眼，了解心漏的终结。你会放下一切有毒的事物。你根本不会卡在过去、现在与未来。

这就是为什么，你培养定力时，会得到三只眼。换句话说，你的外在左眼看见好事，外在右眼看见坏事，它们把这些送到内眼，它保持平衡。你也会有三只耳，外在左耳听见赞扬，外在右耳听见批评，它们把这些送到内耳，它保持平衡。你会这样接待来你这里的一切世间访客。至于心的眼睛──也就是直觉智见，它会接待你的杂染。一旦它真正理解了杂染，会把它们送走。那样，你就可以舒适地活在世上，没有什么骚扰你的眼、耳、鼻、舌、身、意了。你见到的只有光明与清净。

    未曾训练的心，像个孩童。训练成了，就像大人。至于色身，本来以为又大又成熟，你现在看它，实在是个孩子。它是无常、苦、非我。训练成熟的心，不受这些东西的影响。尽管色身无常，无常不会在心里显现。尽管色身是苦，苦不会在心里显现。尽管色身非我，非我不会在心里显现，没有什么麻烦会在心里显现。心保持着寂止、平衡、无偏，根本不去抓取任何这些东西。

    一旦心智训练到真正有力量时，便能够放下色身。因此，当我们不停地专注于佛随念，以此培养善德，会达到放下一切执取的地步。我们的心会进入法流，获得真正的直觉洞见，达到我所说的明亮、清凉与自在。

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真修得真知
Genuine Practice，Genuine Knowing


1958年8月30日


    你坐着禅定时，不要想你坐在这个禅定大厅里。告诉自己，你独个坐在深山密林里。断开一切承诺与担忧。不要想团体与任何人。什么好、什么坏，你有什么、缺什么，不去想它们。只想色身内部的事，把念住只放在呼吸这一件事上。或者，告诉自己，你与佛陀面对面坐在一起，因此得要一直让心守规矩。不让它动来动去、抓耳抓鼻、东挠西蹭。要把身体挺直，使心稳定，念住佛陀：也就是专注于你的禅定用词“哺哆”。对每一次出入呼吸要有念住。不要溜到别处去。


    如果你做事不真心诚意，那是在欺骗老师、欺骗周围的人、也欺骗自己。这里的欺骗，指的是你闭着眼，看上去在禅定，可是心与身体不一致。这种情形下，你就有苦。

    不真正用心的后果是，修行时好时差，有时你有知觉、有时没有。换句话说，你在找寻的好果报不恒常。那是第一个后果。第二个后果是心不在焉。心在想其他人、其它事，不与色身在一起，不在当下。你像个吃饭的人，本该专心把饭送进嘴里，可是心不在焉、东张西望。以为送进嘴里的是汤，结果是勺辣椒酱。伸手拿甜食，抓起一样东西，一咬是块泥沙。再好比盲人吃饭。明眼人给你送吃的，告诉你：“饭在这里。菜在这里。甜食在这里。”可是你不用心听，结果搞混了。不怪自己心不在焉，却怪她。

    做事不真心诚意的第三个结果，是善忘。你失去念住、失去对呼吸的把握、失去自持。

    这三种结果，都是修行的障碍。说明你对自己的职责并没有诚意。

    知识有两类：真正的知识与仿冒的知识。真正的知识，是即时即地与你在一起、别处哪也不去的觉知。你站着有觉知，躺下、说话、思考等等，有觉知。仿冒的知识，那是在追求标签与印象。标签是一种知识，但不是觉知。它们好比觉知的影子。真正的觉知是对当下有念住，了解因果。这就是明辨。

    因此，我们应当努力训练自己，升起明辨，那是不会骗我们受一大堆苦的真知。我们以修心，培养坚固的定力，以对呼吸有念住、慎密，以对每一个动作有警觉，以对职责有真正的诚意，以尊重老师尊重自己，来达到这个目标。这些因素会引导我们达到自己希望的快乐与安宁。

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宁静
Living in Peace


1957年8月24日


    法给世界带来宁静、安居与幸福。如果世界没有法，我们根本找不到宁静。如果个人与团体心里始终有法，他们就好比牧场、山谷里的新鲜绿草，始终有泉水、雨水在浇灌。如果人们没有法，如果他们作恶、行事不善巧，就好比旱季、沙漠里的干草，在地里枯死。他们一无所有，不会吸引任何人的喜爱与尊敬。相反，只会给践踏、抛弃，收尝苦果。

    心里有法的人，好比开着芬芳花朵的树。人人想走近他们、与他们交往。行为不端的人，好比有些树，也许花好看，不过到处长刺、没有香气，或者根本发臭。其他人必然讨厌他们、不愿靠近。

    法也可以比作明灯。我们的心好比玻璃灯罩。如果灯罩不洗干净、盖着灰土，不管灯火多亮，也不能透过灯罩照亮四周。同样地，如果我们的心给恶念笼罩、蒙蔽，无论试着做多少好事，我们不会清洁、清净，因为心照旧有杂染玷污，好比灰土覆盖着灯罩。

    我们既来到这个宁静的地方[指寺院]，应当努力使业清净：在身、语、意方面保持清净。我们这样里里外外有清净时，就与这个宁静之地相称了。

    宁静有因、也造果。因不存在，果也不存在。来自于热闹的那种快乐，寿命只有一口气。来自宁静的快乐，却可以保持久远。如果住处不安静，对我们无益。比方说，想读书写字、背诵书文，就做不成。这就是为什么宁静极其重要，我们都应当努力培养它。

    我们的色身，好比一只大水缸；心好比缸里的水；我们的杂染，好比水中杂质。如果用明矾漂过，杂质沈到缸底，使水清洁透明。法就好比明矾，使心清洁透明。谛听佛法，带回家思考时，它会过滤我们的不善巧倾向，使杂染从心里分离沈淀下去。有法安住于心时，即使有怒意，我们不会跟着发怒。有恨意时，也不跟着发作。有痴意时，不跟着迷乱。不过即使这样，这些感受依旧在心里存着、等着，这就是为什么必须培养更高形式的善德，把那些沈淀物从我们的水缸里完全除去。

    我们必须培养的高等善德，是指修禅定，在内心升起宁静。心有宁静时，会增长内在价值，好比水静止时，会清澈起来。我们人类有三样大肇事者：眼、耳、口，这是在色身层次。在心理层次，肇事者指我们的心。是这些东西在制造不安。因此你必须小心，不让毒素从这些门户进来。如果你意识到自己在吞食毒素，必须立刻吐出去。否则它会对你有害。换句话说，你的眼、耳、口，是必须多加约束之处。

    平常，我们的眼总在找事；耳总在找事；口总习惯于说些惹事的话。说话不惹事，需要有智慧与明辨。你有了明辨，吃好东西，不会受伤害。即使误食毒素，也不会死。我这里说的明辨，是指宿世智、死生智、漏尽智。如果你还没有这样的明辨，必须特别小心地照顾自己，培养起对善巧、不善巧的辨别能力。

    你在照顾自己时，必须：(1)警惕尚未升起的恶。(2)保护你的善德，使它不退失。(3)用你的善德获得善益。说话的方式，要有利于和睦。如果你说的话制造麻烦，就好比吃了毒素。这样不但伤害自己，也伤害他人，好比你在斗鱼缸里撒毒，一条斗鱼咬了另一条，伤口中毒，所有的鱼相互咬起来，结果全部中毒而死，像筏子一样飘在水面。因此当你意识到，自己内心还有贪、嗔、痴时，说话必须特别小心。你有念住，只说该说的话，想说不该说的话时忍住不说，这时你便是在看守自己的善德，确保它不退失，同时你是在防止恶的升起。同样地，你必须护住耳。有时别人好意说话，我们听着觉得是恶意。有时我们好意说话，其他人却误解。这种情形好比对着牛耳朵吹笛。毫无意义。

    我们作为团体在一起生活时，相互接触时必定会有多种声响。打个比方，我们跟一个乐队没什么不同，有双簧管、锣、木管，有强音弱音、高音低音。如果所有乐器发出一样的声音，听起来就没乐趣了，单声乐队一点不中听。同样，许多人住在一起时，必定有好声音、坏声音。因此我们每个人，必须照顾自己的心。不要让你自己对坏声音感到生气、不乐，因为当有许多不乐时，必然转为嗔意。有许多嗔意时，必然转为恶意。有恶意时，便导致争吵与纠纷。

    因此，我们应该对上、下、同等层次的人们传播善意。下属对我们有不良言行，应当原谅他们。我们能这样做时，就是在对团体的和平、宁静做贡献。

    我们人类的心，很少有时间休息、放松。我们总有事，需要不停地思考。可以说，自从我们学会了人类语言，就一直在思考，从来不停下歇一歇，让心一直忙到死。如果色身有这副劲头，我们都成百万富翁了。可是心没有时间休息时，便会充满五盖，那就是为什么它不得安宁。因此我们要学习禅定，放下感官欲念。换句话说，我们关闭感官门户，不让心去外面纠缠，使心想着佛、法、僧的尊贵品质，寂止下来。我们不让它落进色、声、香、味、触、法之中，那些都是官感对象。

    至于官感杂染，不要让心落进贪、嗔、痴之中。有时我们禅定进步顺利，于是高兴起来、忘乎所以。不顺利，便烦躁、气恼。这些都是贪与嗔。至于痴，是指有时我们坐在这里走神，忘记自己在哪里、在做什么。我们心不在焉，好的坏的、对的错的，发生了什么都不清楚。这就会导致心智昏暗、迷惑。有时心飘到过去，想那些对我们不好的人，于是坠入恶念，想报复、想扯平。这样一来我们破坏修持、伤害自己。这三种杂染──贪、嗔、痴，是三堆干柴，在等着起火，因此我们必须把它们从内心彻底清除。

    念住与警觉，是佛的品质。它们带来的清凉之乐，是法的品质。如果你能够守着那股清凉，直到它结成一块冰──换句话说，你使那个善德在心里巩固增强，那就是僧的品质。你一旦心里有了那块坚实强大的善德，可以拿起它来，作任何用途。无论你说什么，会有好果报。无论你做什么，会有好果报。你那块坚实的善德，会变成如意宝石，给你一路带来诸多快乐。

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心的食物
Feeding the Mind


1957年8月10日


    水在日晒火烧之下蒸发、剩下空壶空罐时，你能说水完结了吗？实际上它还在，只是热量把它变成蒸汽，散到空中。因此你不能说水不存在了。它在某个地方以另一种状态还存在着。心也一样。色身死时，心不跟着死。它只是根据你的善业恶业，搬到另一个地方。它以另一个状态存在，这就是我们说它不死的意思。

    尽管如此，水用大火烧时，便散失了。这好比色身：色身给老、病、死的大火烧着，便衰败了。心受杂染之火，即贪、嗔、痴的大火烧着，也会衰败。这三堆大火越烧着心，善德越衰败。正因为我们的火在两边烧着身与心，结果它们分离开来、各走各的。这就叫做生与死。

    因此如果你要幸福，必须训练心智、去除杂染。只有那时你才能够了结生死。但是如果你要问无生无死的地方在哪里，是很难指出的。好比把一头白象或者水牛指给盲人看：那是白费气力。同样，描述无生无死之处，想让一个无明的人理解，是在浪费时间。只有当你培养了明辨，你才理解他们死后去哪里，是否真有一个无生无死之处。这是因为有明辨的人有内在之眼──智慧眼[ñana-cakkhu]。这个意思是，他看见了真法。那样才使他有能力了解这个问题。佛陀说：“见法者，如见我”。换句话说，当我们看见不死之法时，便能看见那些不死的东西，究竟是什么不死。因此当我们证得不死之法时，便会接触不死之处。只要我们还没到达那个地步，就得不断修持，去证得法眼。

    问题是，尽管多数人外眼清晰，内心还是阴暗、迷糊。每天学的佛法好比聚光镜，给内心之眼投进一点光亮，好让我们摸着走，不至于掉进坑里、井里。即使那样，心依旧模糊不明。这就是为什么我们会有那么多不同的观点：我们的眼还模糊着，不过至少还不瞎，隐隐约约能看见一些形状与影子。

    有句话说：samanañca dassanam etam-mangalamuttamam: “见到一位行者是最高的福报。”这个意思是，凡是见到圣者──入流者、一还者、不还者、阿罗汉的人，看见的是一幅宏伟吉祥的景象。不过必须见着一位真正的圣者，这话才是真的。因此，你去哪里找一位圣者？他有什么特征你能辨认？如果你从外面看，根本不能确定。唯一能确定的办法是，修习佛法，在你的内心升起圣者的素质。只要你内心还没有那些素质，你看不见一位真正的圣者。你的眼睛还模糊着，看见的一切也模模糊糊的。你的心是凡人的心，因此到处看，只看见凡人。

    为了助我们看见真相，佛陀教导了三条修持原则：

    1) mattaññuta ca bhattasmim ──饮食有节制；
    2) pantañca sayanasanam ──喜独居；
    3) adhicitte ca ayogo ──确立于提升的心智，即提升心的快乐层次。

    第一条原则──饮食有节制，这里指两类食物消费：色身食物与心的食物。色身食物有两种必须避免：由任何恶业获得的食物，与任何并不真正滋养身体的食物。你避免了这两类食物，就称为饮食有节制。
至于心的食物，有三类：

    1) phassahara ──感官接触的食物[触食]，即形色触击眼、声音触击耳、气息触击鼻、味感触击舌、触感触击身、念头触击心时的交接。
    2) viññanahara ──意识接触的食物[识食]，即在六个感官门户之处的意识。
    3) mano-sañcetanahara ──心理动机的食物[思食]，即使心着意于某个目标。

    饮食无节制感，好比一个病人不了解什么食物会加重病情。他注定会短命、早死。不仅如此，还给周围的人造成负担：父母、配偶、儿女、亲戚，给他们带来各种麻烦。死时他们得凑钱支付葬礼，为他做功德。死前他们必须支付医疗费用。医生护士们得日夜看护，给他吃药、清洗屎尿、做各种事。但是如果你了解怎样照顾自己，小心进食，你会少病。有自在，也不给周围人增加负担。

    五盖譬如细菌。如果在你的心里扎根，会繁殖、传播、不停地咬啮心，使它沦落到再也不能提升的地步。

    意识的食物[识食]，意思是，当形色触击眼、声触击耳等等时，在六个感官门户升起的意识。悦目的形色，就像糖浆蜂蜜，必然招致成群的蚂蚁虫蝇。可恶的形色好比茅坑，除了带菌，必然还招来各种坏东西、爬满蝇蛆。如果我们看不见那些蚂蚁、虫蝇、脏物，就把食物吃进去，对健康有毒。像个没牙的人吃鸡骨头，咬不成便囫囵吞，憋得眼珠凸起。如果你没有明辨，会连蛆虫带脏物、连蚁蝇带蜜糖，一起吞下。

    因此你必须小心注意。吃之前，看看什么吃得、什么吃不得，什么要小心、什么不用担心。这叫做用刀砧处理食物，你能这样自己检查时，才会吃着材料好、煮得好的食物，不像个吃生食的怪物。你不检查事物，会误解正在发生的情形，把坏事当成好事、好事当成坏事。心不明了这些事情，是因为缺乏念住与明辨。你把有毒的食物一口吃到心里，这便称大贪、大痴，因为你进食不慎，给心带来灾害。

    同样，耳识的食物也一样。你爱听的声音好比甜食美食。不爱听的声音好比发霉发臭的食物。如果你不加以明辨、约束与慎重，会去吃腐烂长虫的食物。只要是甜的都吞下去，结果蚂蚁蝇蛆一块下肚。这会给肠胃造成痛苦，给心造成混乱。你的心本来不健康，还大吃有毒的东西。这种情形下，除了你自己，谁也治不了你。

    对待鼻、舌、身、意方面的识食也一样。无论打算咽下什么，首先得仔细检查，就像比丘用四种受用品前，要诵一段观想经文一样。同时，还要观想给我们带来食物的人，是不是有妄见、持妄命。否则我们的戒德招损。

    因此我们必须小心谨慎，以念住获得证据、以明辨作出判断。那样才会吃到正当、公平的食物。凡是不用念住与明辨的人，就像吃死食、腐食、生食的妖怪。骨头、翅膀、皮毛，全部一口吞下，像个不懂道理的野人。

    科学家们如今很聪明。他们可以把人们平时不吃的东西，加以蒸馏处理，变成可吃的，而且还有营养。缺乏明辨的人，让自己受贪欲与渴求的控制，结果翅、尾、骨、鳍，什么都吃。喜欢的东西粘在心里。不喜欢的东西也粘在心里。走到哪里，好
像喉里都有骨头卡着。不过如果我们在消化识食时，有戒德、定力与明辨，就好像有火、有灶、有刀，随时处理食物。

    下一种食物，是心理动机的食物[思食]。如果我们把心意放在错误的目标上，它可能有毒害。如果你坐在这里想着你痛恨的人、令你恼怒的人，心里说等见着那人时，非要说这句那句话，这就叫做把心意放在错误目标上。如果你把心意放在正确的目标上，便会流向正确的方向。健忘与痴迷不会升起。比方说，你可以观想自己已经修习的戒德与布施，观想你的尊师。这就称为把心放在正确目标上。心会绽放。好比佛陀时代的人们，他们的心就在忆念佛、法、僧时便可以证果，进入尊贵的依止处。因此，我们应当使心倾向于会让它开放、成长的人与事上。这样会获得力量，从五盖中解脱出来，五盖好比雾障、又好比围咬着心的群虫。这样我们才有力量往上冲，直到证得涅盘的道与果。因此我们要这样做自己的好厨师。如果不知怎样切、煮、炒，只好如怪物一样吃生食。

    第三口食物，是接触的食物[触食]。凡是由眼进来的形色、由耳进来的声音、由鼻进来的气息等等，你必须谨慎。自始至终注意什么有用、什么有毒。不善巧的食物，你必须马上摆脱它。对于接触心的观念也一样。你能这样做时，有益于眼、耳、鼻、舌、身的食物会不断流进来，渗入、沐浴你的心。你会远离恶食，远离杂染。Adhicitte ca ayogo: 你会确立于提升的心智中。通往低等域界的心理素质会消失，圣者的心理素质会升起。心处在坚定、稳固状态、一直朝涅盘走。那样它才能超越吞噬宇宙的大火。

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功德的精髓
The Essence of Merit


1957年7月23日


    功德是你心里升起的动机，从你想做什么好事的第一个念头开始。比方说，今天你决定要来寺院。那个念头本身，就是心里升起的功德。接着，你来到寺院，依照你本来的心愿受戒、听一段开示。这样，你原来的动机成功了，实现了它的目的，也产生了更多的功德。不过，如果你本来想来寺院受戒、听法，可碰巧遇上别人反对或者批评你，情绪坏起来，那么你心里的功德──也就是原来的动机，就死了。即使其他人后来又邀你来寺院，你并不情愿来，坐在这里像根树桩，心里就不会升起功德。这是因为，你心里那个功德的精髓已经死去了。

    你做的功德事件本身，并不是功德的精髓。比方说，布施、守戒、听法、坐禅，并不是功德的精髓。尽管这样，我们还是得继续做这些事，使我们的旧功德壮大、健康，而不是衰退、消亡。因此，当你决定做什么好事时，要赶快去做。你一想到布施时，就去布施。你一想到受戒，就去受戒。你一想听法，就去听法。你一想禅定，就去禅定。这样一来，你的业果，在三个时段都达到完整、圆满。换句话说，起初想做时、正在做时、做完时，你的心对自己的功德怀着快乐、喜悦、与满足。

    做善事的动机，也就是你那个善德的初始阶段，才是功德的精髓。这就像种树。你布施，好比是在树周围施肥。你守戒，好比在除掉吃花、吃叶的毛虫、蠕虫。而禅定，则好比以清洁、清澈、清凉的水浇树。这样你的树必定如愿成长，直到生出叶子、果子，让你享用。如果是花树，那些花明亮多彩、大朵、芬芳。如果是果树，那些果子又多、又大、又甜。布施、戒德、禅定，就是这样子培养你原来那个心念的功德。

    但是，如果你心里带着愠恼，那么你不会从行功德、做布施的事件中得多少果报。好比给一株死树施肥。哪怕你只想树上结一粒释迦果，也不能如愿，因为你施的肥滋养了边上的草，对你的释迦果什么也没做。同样地，如果只是做一遍功德的动作，你的原始目标──遣除贪、嗔、痴，不会结出果来。布施的动作只是功德的肥料。功德的精髓死去时，你不能吃肥料，因为那只是些污秽──牛粪、鸡粪。怎么能要这些脏东西帮你呢？不过，你比起那些从来不施肥的，也就是那些尚未培养戒德、定力、明辨的人，要好点，因为起码可以收集你施肥长成的香草，煮点汤、作个菜。

    因此，无论你做什么时，应当检查内心是不是有功德的精髓。有的人行功德时心坏恶念：他们就像竹筒烤甜糯米，上面松软熟了，底下要么生的、要么焦硬。这样的东西不能吃，因为整筒质量不好。多数人行事方式，与他们的心不一致。有的人布施，可心还有贪意，比如赠礼时想做百万富翁。有的人布施一块钱，希望有一千块、十万块的回报。有的人守戒，可心里还在对这人那人生气、嫉妒、怀恨。有的人禅定，是指望来世长得美、身段好看、或者做天神。还有人希望成这成那，总在找什么作交换。这样的功德，还是远远偏离了目标。

    佛陀教导我们，为了遣除贪而布施、为了遣除怒而持戒、为了遣除痴而禅定，不是为了培养这些杂染。有的人来这里禅定、静坐──闭着眼、身体挺直、一动不动，外面看真像那么回事，可是他们的心，却在到处跑：有的去自家果园田地；有些人的心，嗖地一下窜到国外找自家孩子、朋友去了；有的在想各种各样的事。他们的心没有跟身体坐在一起。这就称为身与心不一致──就像竹筒里的甜糯米，上熟下生。

    如果你能够小心守护着心里功德的精髓，那么想做什么善事，就去做。不要跟在你那个功德的尸体后头来寺院；换句话说，如果你本想来寺院，其他人骂你，结果来时心里懊恼，这样做功德，对你没有什么帮助。

* *


    我们要训练心，使它在法中坚定、强壮，原因在于我们必定会遭遇世上的三种危险：(1)苦、病、贫穷。(2)死亡。(3)敌人与蠢友。我们必须有准备，这些东西来时，心力足够强大，能勇敢无畏地对付它们。不管从哪方面进攻，我们有办法打败他们。这就是为什么，每天的护佑经文里说，“Icchitam patthitam tumham khippameva samijjhatu ”意思是，“愿你心意速成。”换句话说，当心智坚强有力时，无论你想做什么，一定成功。

    如果你在来布施、持戒、禅定之前，让你原来那个功德的意愿从心里死去、消失，那么原来那个动机的果就不会培养起来，不过你比那些根本不来的人要好些。功德的初始心意，好比一株树。如果你的树不死，那么施肥越多、长得越大、分枝越多。换句话说，你的业会美好、宁静。无论你手上做什么，会有功德。无论你的脚踏到哪里，会有功德。无论你嘴里说什么，会有功德。无论你的心想什么，会有功德。你的全身是功德。到了这个情形，你只有快乐。

* *

    戒德从形式上讲，包括了持守五戒、八戒、十戒、227戒。从意义上讲，是在思考、说话、行动方式上不伤害任何人。你思考时，心里带着善意。说话时，心里带着善意。行动时，心里带着善意。从滋味上讲，戒德清凉。因此，守戒这个动作并不是戒德的精髓；它只是在给戒德，也就是我们的初始心意施肥，使它壮大、坚固。

    巴利文中戒德这个词──sila，来自sela，也就是石头，因此培养戒德时，必须使你的心大如巨石。石头是什么样子？它坚硬、稳定、清凉。即使日晒一天、雨砸一夜，它不动不摇。而且它的内部保持着清凉。那是什么样的清凉？勇敢、敏捷、慎密。这样的清凉是一种美德，不是慢吞吞、懒洋洋的人那种清闲。如果你有清凉，你的清凉必须来自内心的戒德。心有戒德，好比家里有座水池。家有水池时，房子怎么会起火？有这样的清凉感照料你的心时，怒意、恨意、恶意怎么能控制它？

    此外，戒德这块清凉的盘石，内部还有一种火，但不是杂染之火。它是一种清凉的火，你可以用来做各种好事。你用一块石头撞击另一块石头时，火星可以点起火来，做饭、给屋子照明。这是戒德的一些益处。

* *

    当你修习定力，心却还不曾在真正的功德中确立起来时，魔罗会来笑嘻嘻地追逐你。这是指五蕴之魔：你全身疼痛、概念混乱、行蕴会想一万八千件事、你的意识到处走。好比没有熟透的甜糯米：吃了不消化。

    修习定力时，你得小心，不要太强迫、挤压心智，同时你不能让它到处跑。必要时强迫；必要时放松。重要的是，自始至终有寻想与评估在掌管。这样，心的素养就提升了：它不会逃学、或者偏离善德之道。有善，自然会有恶事溜进来，就好比有富人，必然有小偷悄悄等着抢他们。你做功德时，魔罗必然会百般阻挠。因此，你在禅定时，要小心不落入妄念与妄定之中。

    妄念是指你的念住离开了四念住：身、受、心、法。这里，身指的是呼吸，受指的是舒适与不舒适感，心指对色身的知觉，而我们要的法[直译为心理素质]，指的是当下。

    妄定是当你健忘、没知觉时，比如你对色身怎么坐着、心游荡到哪里、它又怎么回来，毫无知觉。心既缺乏念住，又缺乏警觉。

    但是当你的定力确立起来时，心会提升起来。心提升到高处时，就没有什么能够着它、摧毁它的善德了。好比天上放光的日月群星，即使有云经过，那些云够不着日月星辰，使光明转为浑浊与阴暗。

* *

    功德是尊贵的宝藏。它是我们一切内在价值的源头。当它在内心升起时，不要让任何人碰它。你有这样的财源时，好比有了一块钻石原坯，它比地产、牛群、雇工那样的财富要好上一百倍，因为那些东西又远、又难照料。如果你有一块钻石原坯，只要用布包起来它就长。只是要确保不去切它磨它。如果你把它变成一块切过的钻石，放一百年它也不会再长。

    同样，定力在内心升起时，你必须照料它。不要让任何标签与概念接触它。那样，你的定力会一步步增长。你的心境会越来越高。快乐与清凉朝你流过来。你期望的一切会获得成功，最后你会证得通往涅盘的道与果。

starfish75

专心
Intent


1957年8月25日


     当一个人决定做一件事，转身却做其它不相干的事时，他最初的动机根本不会有结果。这样的人，可以说是很愚蠢的：他对自己忘恩，对自己背叛。就好比一个孩子向父母辞行说他上学去了，可是却出去游荡，看电影、看演出。父母不知情，以为孩子在学校里。等到发现真相，已经浪费了许多时间。这样一来，孩子以四种方式伤害自己：(1)有欺骗父母的恶业。(2)浪费父母供他上学的学费。(3)本该在学堂里学的知识不曾学到，他继续无知。(4)死亡一日日逼近，孩子自己为人父母，还是大字不识三个。

    同样地，当你不能一心一意修行时，也就是你来坐这里禅定，心却不跟身体在一起；它出去游荡，想着与法不相干的事，想家事、想儿孙、想这人那人、想身前身后的事；你的心不能在寂止中确立起来；眼闭着，心却溜出去找各种念头取乐；看见猫狗，就逗一逗。发生这样的情形时，你也以同样方式伤害自己：(1)你有欺骗老师的恶业，你告诉他打算禅定，结果却不做。(2)老师不知情，作开示讲到口干，什么结果也没有。(3)你自己继续无明。坐着修三年，一点结果也没得到。人们问你修得怎样，你什么门道也讲不出，给老师造成坏影响。(4)死亡来临时，你有痛有难，没什么内在财富带去来世。因此你就继续在轮回里，再转不知多少辈子，永远不能达到涅盘。

    这一切，都来自不能一心一意。如果你做到一心一意修习佛法，无论怎样，一定有果报：或大或小，取决于你的能力。如果你打算修习禅定，要用心修。如果你打算听法，要用心听。如果你打算讲话，要用心讲。无论你做什么，要用心做。那样，你会从你的业中得到你要的果。

    要有果报，你用心时必须包括四个方面，才会成功。换句话说：(1)Chanda: 欲神足，指你想做的，如果你想禅定，要安于念住呼吸。(2)Viriya: 勤神足，要精进，不气馁。即使身有痛感，要忍耐。(3)Citta: 心神足，做事全心全意。不戏耍。不让心游荡出去想其它事。(4)Vimansa: 辨神足，当你真在禅定时，要观察，看见是什么使身与心升起宁静与自在感。

    当你的禅定具备这四神足时，就好比坐在一把四腿坚实的椅子上。你不必担心它会倾斜翻倒。这与坐在只有一两条腿的椅子上不同。谁要是还在回想过去，可能会翻倒摔个仰面朝天。不过如果你坐在四腿坚实的椅子上时，即使谁撞了你，或者抓着椅子摇一把，你不必担心会跌倒。即使他们搬起椅子挪到别处，你还是在上面坐得舒适。你根本不怕任何危险。

    你让心坚定有力地专意于正在修持的善德时，就是这个情形。坐着、躺着，你有自在。在寺院、在家里，你过得自在。吃、或者不吃，照样自在。做许多事、做一点事，照样自在。有一百亿、一分钱没有，照样自在。死亡来临时，你不受苦，自在地死。谁能做到这点，天神会拍手称快。做不到这点，天神皱眉，魔罗与随从会拍手大笑，因为他们又打败了一个佛弟子。想一想，你真要做魔罗的弟子吗？

    我们必须以善巧与功德磨练自己，直到发光发亮。换句话说，我们以戒德、定力、明辨，擦亮自己的业。当你以定力训练心智，直到把它调理得柔韧、强大，它会宁静、清凉、明亮、闪光，好比深井中静止的水，又好比天上的星。五盖不能肆意践踏你，因为心的层次一直越长越高。它升得高时，会清凉起来。好比我们坐在这里不觉得特别凉快，不过上升到离地面两三公里高处，马上清凉。不仅清凉，我们的眼睛也可以看得远远的。我们能看见人界兽界的生存状态，看见下面世界里生存的一切危险与困苦。我们对这些危险的理解深刻起来，于是再也不要回到下面去了。

    我们谈到心处在高层次上，意思并不是它像飞机那样升在高空，只是说，心的觉知由定力与明辨的训练，提升到高层次。这时候，你会看见一切真假之事的因与果。你看见流转轮回的危险，对于生老病死升起厌离感，把它们当成除了忧苦之外，什么也不值。等到你这样看待世事时，就对色、声、香、味、触、法这些东西失去一切挂念。你会专注于培养心智，从一切杂染与漏中解脱出来，再也不要在世间的生死轮回中游来荡去了。

starfish75

法的新鲜滋味
The Fresh Flavor of Dhamma


1959年8月23日


    你坐在这里禅定时，要把注意力只集中在一件事上。如果你从那件事上溜开，就好比掉进了地狱。这里的“地狱” 是指什么意思？Cakkhum adittam: 任何藉着眼进来的，称为一团地狱火球。Sotam adittam: 任何藉着耳进来的，称为一团火球。任何藉着鼻、舌、身、意进来的，都是一团团火球。如果你去注意那些东西，它们会使你发热，热得就像此生落入地狱之火。那就是为什么，你应当斩断一切那类关注。根本不让它们扰乱你的心。

* * *

    杂染好比卤水，法好比清水，以三种方式利益世界：(1)可以饮用。(2)可以清洗物件。(3)助植物生长。至于卤水，你不能喝，不能用来洗东西，浇溉植物，它们会死。

    一个坐在杂染中发酵的人，好比一条咸水鱼。咸水鱼腥味强。有一次我在尖竹汶府，住在莲池寺，有一群渔妇拉着一堆海鱼经过寺外，距离大概有80米。即使那么远，鱼腥味照样冲，实在臭。淡水鱼有气味，但不及咸水鱼。同样，杂染多的人，实在腥臭：没人愿意让他们靠近，到哪受人嫌。

    一般情形下，咸水鱼只喜欢生活在海水里。如果你抓了它放进淡水，立即会死。淡水鱼也一样：抓了它放进盐水，它立即会死。但是现代科学家发现一种把咸水鱼变成淡水鱼的办法。他们把咸水鱼放在盐水里，一点一点兑进淡水。那些鱼慢慢地熟悉了淡水，一直到可以养在淡水池里不死。淡水鱼也同样：科学家们把盐水逐渐兑进淡水鱼池里，那些鱼慢慢习惯了咸水生活条件，直到科学家可以把它们放进海里不死。同样地，满是杂染的人，就好比咸水鱼。他们一开始来寺院时，带着所有杂染一起来。接着，随着诵经、坐禅，开始尝到法的滋味，他们的心逐渐远离原来的咸腥：也就是贪、嗔、痴。善德一点一点渗入内心，逐渐稀释了杂染之恶，一直到他们的心有了法的滋味，焕然一新。内心的焦躁与混乱感会消失，他们满足地安住于法中，有快乐、有宁静，像一条咸水鱼习惯了淡水。

    淡水有四种：静水、流水、下落的水、上涌的水。静水是湖里、井里的水。流水是河道、运河、小溪的水。下落的水是指瀑布和雨水。有时这类水又重又冷，变成冰雹，砸在头上发痛。上涌的水是涌泉、喷泉的水。同样地，法有各种各样──四十个禅定主题中你可以随意选择。

    当你跟你的杂染纠缠不清，或者喜欢来回穿梭于外在的观念与辨识之间时，你跟怒海中一只小船里的人，没什么不同。坐着、躺着，得不着一点休息，因为浪头不停地冲击，你头晕反胃。心在翻搅，找不到一点安宁。只会在那里叫：“我要死了！我要死了！”

    不过，当你努力把自己从那一大堆杂染、一团团地狱火球中拉出来──也就是使心进入佛、法、僧的品质，在定力中确立起来时，你便脱离了风浪。好比一个上岸的人，脚踏坚实的大地。脚踏坚实大地的人，可以随意坐着、躺下、站起、行走、蹦跳。他比那些还在海里的人要舒适多了。因此，我们应当训练心智，达到正定，彻底斩断一切外在的观念与辨识。这样，我们都会得到安居处，得到休憩。

    法的滋味，好比长生甘露。如果你与法常住，那么死时会到一个好去处，成为身心纯净的净居天神[visuddhi-deva]。这样的人，不轻易死，也不像一般人那样死。如果你想达到不死境界，必须以清凉、清洁、清净的法，洗涤你的思想与行为，使它们清洁发亮。那样，你就会尝到不死的滋味，超越死亡，最终达到超世与涅盘。

starfish75

功德回向诵文


sabbe satta sada hontu
avera sukha-jivino
katam punna-phalam mayham
sabbe bhagi bhavantu te


愿一切众生，永远免遭敌意，生活快乐
愿一切众生分享我善行的福果


Source : http://www.theravadacn.org/ （全文完）
http://www.folou.com/thread-431761-3-3.html