《釋迦牟尼佛傳》-1- 佛陀住世時的印度社會

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『世間上一般的所謂善意，有時也不免有錯誤的時候。勸人執著不究竟的世俗之樂，容易使人流於放逸，反而害他將來要招受苦報。這樣的善意，聰明的人一定是不肯接受。

　　『王位、財寶，在我看來，那些都好像借來的東西，假若一定要說是自己的話，我們只應該為這個人可憐，而不該羨慕他。追求貪欲，若是得到了，增長愛著的貪頭；若是失去了，更是煩惱不安；這一切都唯有使身體受苦。好比一個人手中執著火炬；這火炬已經漸漸燃到手掌，為什麼還不把它捨棄，而執著在手中做什麼呢？

『可憐那些愚癡卑賤的人，被貪的毒燒著心，終身受著苦。安樂的心，一瞬的時候也不可得。貪欲好比毒蛇一樣，任何人也不能靠近。我已經離開它，你叫我再向它走近，我不是有心辜負大王的美意，因為那樣將使我恐怖戰慄不安！

『尊貴的王位，廣闊的土地，在我看來就好似一塊臭而不可聞的臭肉，但一群鳥還要集在臭肉的四周爭奪競食，牠們還以為這是珍饈美味。你說，大王！這怎麼值得去貪求？雖然蒙你好意惠施給我，但我要來毫無用處。金銀財物種種珍寶，這一切所積聚的地方，最容易生起怨憎，人與人間的勾心鬥角，國與國間的戰爭不寧，不就都是為這些嗎？經過市場屠殺的地方，心中自然就會感覺一陣噁心，貪瞋癡三毒的境界，有智慧的人怎能不避得遠遠呢？

『被那些三毒所使役，就好似走進狂風大作的森林裏，或坐船浮在白浪滔滔的大海上，這都是失敗多而安穩少。你若要爬到很高的樹上去採摘果實，因為你這過度的欲望反而會有墮死的危險。貪欲的境地也是如此，這些都是只能看而不能取的。

『用種種的方法去求財，雖是為財而不怕一切辛苦，但聚集財寶還是非常困難，而散失的時候卻很容易。好像在做夢的時候，有這樣有那樣，但只要有一聲響動，你從夢中一旦醒來，一切就會散失精光！

『貪欲好比火坑的口，那上面不過只有一層虛偽的蒙覆，你若以為可以平安的過去，但陷下去必定會燒死。我前時在苦行林中，見到許多的苦行者，他們為貪求天上的福樂，所以困縛著身體投入水火之中，或者坐在懸崖危險的地方修行。這是徒使身體受苦而沒有一點利益。

『孫陶與缽孫陶，是阿修羅王的二位王子，當初二人非常友好，等到父王一死，為了爭奪王位財寶，互相殘殺鬩牆，結果雙雙共同亡身，這不都是因貪欲所致的嗎？貪欲的心，使人卑賤下劣墮落，使人像牛馬一樣做著使役而不覺到可恥！

『麋鹿貪聽聲音而死，鳥為色情飛行而忘記了歸巢，魚兒貪餌而上鉤，世間上不知有多少眾生都為貪慾而已！

『取食是為了充饑，喝水是為了除渴，穿衣是為了防寒，睡眠是為了彌補精神的不足，乘象馬是為了免除行走的疲勞，坐在凳子上是為了免去站立的辛苦；這一切，本來是為了息苦的，但因貪求執著，反而使身心不安。看起來，用來資生的東西也不是自在之法！

『大王！靜下心來仔細觀察一下世間，溫暖的衣服不一定是樂，到了夏天的時候反而很苦；夏天乘涼，喜愛月光清涼如水，但到嚴冬的時候反而感到淒寒。所以，從這裏就可以看出世界上的地、水、火、風、色、香、味、觸的八法，決定不是不變的相，都是這樣不定的。至於這些，不管你是帝王或是奴隸，都無法變更它的。

『王發命令，人民隨著王命去行，以為王是很尊很貴，這是很錯誤的。比如王發的令，使人民加重負擔，他們對王就會怨恨瞋厭。如果這樣看起來，王者的生活，又有甚麼尊貴歡樂呢？為王的統領國土，這就算是歡樂，另一部分，為再求擴展領土，求獲福樂，還是徒使身體受苦，反過來說，不要貪求就好了！

『有王位，耽於五欲的快樂之中；不做王，得到閑寂自在的歡樂；這歡樂沒有甚麼不同，何必一定要很苦的希望王位呢？大王！請你不要再導我進入五欲的深淵，我要求的是清淨無我自在的天地，你對我的美情厚意，等我到達理想境地的時候，再加倍的感謝你。我，沒有恩愛的情感，我也不求天上的快樂，心中沒有甚麼名利的欲求，更不會顧念到頭上區區的王冠。所以！我有這樣的理想，就要辜負你的盛情，違逆你的善意，大王！因為我剛剛離開毒蛇的口，怎麼能又再進入那個危難的當中去呢？我已知道執炬的手會被燒，我怎麼能不把火炬捨去呢？

『為了免除被五欲綑縛的可恥，有眼睛的人為甚麼要羨慕盲人？世間假若有富貴的人願意貧賤，有智慧的人要學習愚人的行為，那我可以再回到我的國中去做王子。

『但是，我不是這樣一個顛倒妄想的愚人！大王！因為我現在的希望是免除生老病死的痛苦，而來救度世人，所以我節身、乞食、捨欲念、離恩愛，過著現在這安靜自在的生活，免得未來墮入惡道，我就可以得到兩世的安樂，甚至於還會更永久。所以請你不要替我可憐，反過來你應該替你自己想一想，王者的心常為權勢名位所囚，一瞬都不能安樂，未來必定受很苦的果報。你是聰明德高的大王，你如此的厚情待我，所以我也用很好的心酬報你。

『你勸我的是俗利，即使有了你所說的法、威權、五欲，只不過成為世間上的丈夫，但並沒有正義與真理。為甚麼呢？因為貪欲很強，凡事不知足，而能滿足貪欲的物質卻是有限的。假若能沒有生老病死的憂患，那才可以叫做真正的大丈夫。

『大王！你說「老以後再出家」這句話你說得太天真了，為什麼呢？我看到那些年老的人，氣力衰了，體力弱了，青年的偉志雄心都沒有了，死賊執著利劍一步一步跟著隨在身後，伺候時機，送你殘生，那裏能聽你老時遂志出家呢？無常好像是一個獵夫，拿著老的弓，執著病的箭，在生死曠野的叫做眾生的鹿，必定是斷命無疑，那能聽你逃脫呢？

『生滅的法，不分少長，不分老幼，沒有決定的年月，你說舉行祭神大會，祈福利，求延命，這都是愚癡罪惡的行為。不崇正法，祭神奉祀，殺害生靈而延我的命，這不是慈悲的行為。不應殺的殺來祭祀，傷了生類的命，而想求得自己後世的福樂，這絕不是祭祀之法，這是迷妄的作為！

『三界有為的果報，絕不是我的所願，所有諸趣流轉的法，如同飄動浮萍，絕不可依賴，我所以從很遠的地方而來，就是為求證真正的解脫之道！

『我聽說阿羅藍仙人善說解脫之道，所以我將去訪問他，大王！你懇切至誠的話，我在心中誠摯的向你銘謝！祝福你國土安穩，善護人民，願你仁德之光，像太陽一樣照遍一切黑暗，佈正法於天下，就這樣好好的完你的天壽！』

頻婆娑羅王聽了太子這些話，深敬其德，心生歡喜，合掌向悉達多拜謝道：

『呵！世間希有的求道者！您現在的希望，我祈禱您早一點能夠獲得，到那時候，請你先來救度我吧！』

太子也感到頻婆娑羅王不是一位平凡的大王，所以回答道：

『必定的！大王！我一定能如你的心願！』

太子說後，即刻告辭，急急的尋路又往各處去雲遊參訪。

頻婆娑羅王和他很多的臣下，合掌拜送太子去後，他們在回歸王舍城的途中都希望那正覺的日光早日再回來！

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《釋迦牟尼佛傳》-18- 訪問阿羅藍仙人

作者:星雲大師

《第十八章　訪問阿羅藍仙人》

太子辭別頻婆娑羅王以後，披星戴月，忍饑受餓的又開始踏上他追求真理的征途。有一天，他到了一座寂靜的森林，森林中有一位阿羅藍大仙人在那裏修行，太子記起苦行林中一位苦行者臨別時的介紹，他即刻就想走進森林往訪這位阿羅藍仙人。

正在這時候，森林中走出很多仙人的弟子，他們像未卜先知似的，滿面微笑著來歡迎太子，並對太子的遠道而來的辛勞，致其誠摯的慰問。

太子走進森林，阿羅藍仙人也迎面而來，他見到太子稀世的容貌，像饑渴的人飲到甘露的泉水，他舉起手來，向太子有禮貌的說道：

『我在兩年以前，聽說你捨國出家的消息，就敬佩你是一位有思想、有志願的超人，我知道你一定會到我這個森林中來，今天我能親自瞻仰到你這殊勝的相好，從內心之中，不覺湧起我歡喜之情。』

太子也很謙虛的答禮，然後和阿羅藍仙人並肩的走著。一位是美髯白髮將近百歲的老年仙人，一位是年方二十多歲的青年太子，兩人並肩的行在崎嶇的森林中，後面跟隨著一大群人，這光景真是一幅絕美的畫面。

太子跟阿羅藍仙人走到修行的地方，他們以賓主之禮坐下來以後，阿羅藍仙人就對太子說道：

『你捨離恩愛的束縛，解脫情執的枷鎖，這都是你有著甚深的智慧所致，將來一定能免除不幸的果報。過去，明勝王年老的時候把王位讓給太子，自己跑去修行，這好比把頭上佩戴的瓔珞花鬘捨棄，這是為什麼原因呢？因為他知道這是不久將要壞的東西。你現在能在年輕力壯的時候，拋棄王位，出家學道，若沒有甚深的智慧，絕對不會這樣做的。我仔細觀察你的為人，知道你學道的意志非常堅決，你的器量一定能容納真實的大法，乘著智慧的舟航，超越生死的大海！往日，每次有人要求到我這裡遊學，我一定先測驗審查他的能力，然後我以他所能接受而施教於他；可是，我現在知道你有堅固的志願，不凡的智慧，我已決定一點都不隱瞞你，把我知道的完全說出來和你互相研究。』

太子聽阿羅藍大仙人的話後，內心感覺到非常的歡喜，他就很虛心的回答道：

『阿羅藍大仙人！我現在聽到你說的話，知道你心中沒有一點憎愛的感情，有的是平等的觀念。我的心中也是一點成見沒有，願意虛心接受你的指教！現在，我像行在長夜漫漫的路上，將獲得你燈光的照耀；我像迷失了前進的路途，將承蒙你賜給我的南針。我心中的歡喜和興奮是可以想像得知。現在，我心中有一個很大的疑惑，想將此問題提出來請教大仙人指示；這就是生老病死的大患，如何才能夠免除？』

阿羅藍仙人聽了太子的發問以後，他就引出很多婆羅門的古典、名相，一一解釋給太子聽，並且說依著這些名相去修習梵行，再為人廣為宣說，就能得到解脫。太子聽了以後，又再問道：

『那麼，你說的這個解脫的地方，究竟叫做甚麼世界呢？要修行到甚麼時候，才能到達那解脫的世界呢？究竟是用甚麼具體的方法來修習呢？像有關這些問題的要義，請大仙人再多多指教！』

這位阿羅藍大仙人，是信奉數論派的權威，他聽太子又提出問題，即刻以數論派的典籍，用極其善巧的言辭，向太子敘說修行的大要及果報道：

『如果要想斷除生老病死苦的根本，先要出家遠離世間的紛擾，布施他人，修學禪定。在寂靜的地方學習經論，對貪欲要生起恐怖的心；對世俗之樂，要作遠離之想。壓止一切的欲望，把心安住於無我的境界。除卻愛、邪惡、不善的行為，要喜好法樂，直到圓滿的時候，就能夠進入第一個覺悟的階段，那就是初禪天。

『到達初禪天以後，再以精進勤求的心，依法去行，就能進入第二禪天。

『由第二禪天，累積很多的功行，那執著愛樂的心情自然消除，那就可進到第三禪天。

『更進一步，樂著的心完全沒有了，生活即能超然解脫，這就算到達了第四禪天。

『到了這裏，苦惱俱無，靜靜坐著進入解脫之門，這裏的壽命很長，智慧增進，有種種的方法可以忘記色欲，忘記我執，思惟一切皆空，獲得無限的智慧，資助精神的靜寂修養。如能這樣，真正的解脫之光就能顯現，這裏的境界，就名為非想非非想處。

『你所問我的解脫之法就是這樣，假使要行真正的解脫之道，那就請你依我所說的深信不疑的去修學。古來很多聰明的修道者，都是依著這樣去修學，才能進入解脫的大道。』

太子靜聽阿羅藍仙人講完後，把他的話放在心中重複的思惟，最後說道：

『阿羅藍仙人！從你廣闊的智慧之海中流露出微妙的道理，我聽了以後，明白一部份解脫的方法，沒有甚麼懷疑。可是，請原諒我說話的率直，我想，你所說的不能認為是究竟的真理，不能算作無上的妙法，也不是究竟解脫的法門。假若，依你說的解脫的境界，對於「我」是有呢？還是無呢？假若說沒有我，那境界即不能名為非想非非想處；假若說有我，那個我，有知覺呢？還是無知覺呢？若說是沒有知覺，那麼「我」同木石又有甚麼不同呢？若說有知覺，則有所知覺的東西，難免不為境界染著和束縛，終究不能到達究竟解脫的境界，也就不能證得我所要求的真正涅槃的解脫之法。如你所說的，去除粗顯的染污煩惱是對的，但還不能完全掃蕩雲霧見到真如明月的全貌。』

阿羅藍仙人給太子這樣一說，一面感到慚愧，一面又深深佩服太子的見解，而太子渴望著早日證得究竟的解脫，當然對於阿羅藍仙人所說的不會感到滿足，因此，住了不久，就辭別阿羅藍仙人，又往別處去尋道修學。有一天，他訪問到鬱陀仙人的地方來。

但是鬱陀仙人也是數論派的學者，和阿羅藍仙人，沒有分別，一個是五十步，一個是一百步。

太子為了追求甚深微妙的真理，感到全印度都沒有一個可以師事的人。所以他覺得除了自己修持覺悟外，再去東跑西奔的只是浪費時間和精神。因此，他又告別鬱陀仙人，在各方雲遊不久，最後進入尼連禪河的東岸，登上缽羅笈菩提山，可是覺得這裏也不是一個寂靜的地方，因此，渡過尼連禪河，想去伽耶山的苦行林修道。

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《釋迦牟尼佛傳》-19- 伽耶山太子修行

作者:星雲大師

《第十九章　伽耶山太子修行》

太子各方尋師訪道，光陰茌苒，不覺度過五、六年之久的歲月。

各方尋師訪道的結果，雖未能如願，但太子並未感覺到失望，他更加強立定堅固的志願，他感覺到自己的使命重大，所以才不容易達到目的。

別人能夠做的事情，讓別人去做；別人所不能做的事情，自己才更應該去做。現在，自己所要求的真理，在別人那裡不能如願求到，唯有用自己的力量去完成。

所以，太子就進入摩竭陀國伽耶山的附近，在優留毗羅西那尼村的苦行林中去修行。

這裏，面臨尼連禪河，河中終日流著不息的清流，兩岸是美麗的白沙，在河的北方是一望無際的平原，這是一個閒寂的天地，也是一個修行最好的地方。太子就決定以這裏作為自己的道場，不成就自己的大願，決定不離此他去。

在以前淨飯大王派王師追趕太子的時候，留下憍陳如等五人隨侍太子，但太子當初跋涉在途中，各處參訪，早就和那五人分開，現在，太子進入尼連禪河邊的森林修行，憍陳如等聽到這個消息，都從各方趕來，和太子共同修習苦行，並供太子隨時使用。

太子用種種的方法，想要渡越生死的大海，專心修持，正心誠意，廢寢忘食，修戒參禪，忍耐凡人所不能忍耐的嚴酷的苦行。

太子所修的苦行，真不是普通的苦行，修行到後來，目陷鼻高，顴骨顯露，身形消瘦，面目全非。就是說他只剩下骨頭和皮也不算過份。有一個時候，太子每日只吃一點大象和猿猴供養的果品或一點豆類，或喝一些豆汁，甚至後來還到了日食一麻一麥的程度。吃得少，而能生存，真是一回不可思議的事。雖然太子修習種種的苦行，但想要斷煩惱妄想，超越生死的大海終不能夠。

太子又再修學停止呼吸的苦行，冥口塞鼻，其結果只使他耳內發出轟轟的巨聲，眼前只覺有無數的星花撩亂，額上像有銳利的寶劍在刺戳，頭上像被皮鞭在抽打。

除此以外，太子還修了種種無理的苦行，想以苦行來征服肉體，咬緊牙關，日復一日，天天如是。雖然太子有的是青年的熱情，勇猛的精神，除得了一點小小的效果以外，並未能達到他所希望的根本的覺悟。

煩惱、妄想，不能斷滅；情欲、生死，不能解脫。在苦行時，好像克服煩惱，進入解脫境界到達成功的境地，可是，停止下來又不能如願。

侍候太子的憍陳如等五人，看到太子如此熱心求道，知道他有著金剛似的信念，所以都崇拜佩服到五體投地，把太子當天帝釋一般盡心的侍奉，謙讓卑下，隨侍身側，一刻不肯離去。

在太子修學苦行的時候，淨飯大王是時時都掛念在心，及至聽到太子只剩下皮骨相連的消息，不覺眼淚滔滔的如雨點一般的流下。他立刻命令車匿拿了很多珍饈美味的食品前去送給太子；耶輸陀羅妃，摩訶波闍波提夫人，也囑咐車匿，無論如何請太子為了使父王安心，使一切愛他的人釋念，請他要吃完這些食品。

耶輸陀羅妃，現在已對太子看破，把整個的愛，貫注在羅侯羅的身上。羅侯羅在母愛的撫育之下，漸漸的長大起來，可是耶輸陀羅卻天天都是過著寂寞的生活。有時，耶輸陀羅也思念起太子，回憶著往事，常常暗暗的偷灑著傷心的眼淚。命運好像注定要她過著這寂寞的生活，想要完全忘記又不能做到。表面上耶輸陀羅雖然過著靜靜的生活，但有時想到丈夫的苦行，而自己在王宮享樂，心中又有說不出的抱歉。她恨不能當面向太子訴說悶在心裏的衷曲。

再說車匿，奉了王命，還沒有出離王宮的時候，內心感到非常的難過，及至他走出宮殿，想到不久就可見到太子，他又歡喜高興起來。

路上，車匿心急如焚，希望能立刻見到太子才好，等他到了尼連禪河畔，看見昔日相好圓滿的太子，今日變得皮骨相連，不覺驚怕恐怖起來！他平伏在靜坐的太子之前，說道：

『太子！懷念你的車匿在此拜見。』

太子睜開閉著的眼睛：

『啊！車匿！你來得很好，有甚麼事嗎？』

『奉大王的敕命，受摩訶波闍波提夫人和耶輸陀羅妃的囑託，送食品前來供養太子。』

車匿說後，把食品都搬出來。

『這些東西我不要，你趕快拿回去！』太子威嚴而又慈和的命令著。

『請你不要這麼說，我就是特地送這些東西給你才來的。』

『車匿！我沒有用這些食物的必要，這些東西反而障礙我的修行，快點拿回去，不要再嚕嚕囌囌，不要再叫我重複的述說一次。』

車匿本想把太子離開王宮以後的國家情況，父王的懷念，摩訶波闍波提夫人及耶輸陀羅等一切人事情形報告太子，但都給太子制止。太子命令他火速回去，他無可奈何的含著滿眶的眼淚告辭而去。

太子苦行的生活，一年二年，和往日一樣；三年四年，還沒有解脫；五年六年，太子沒有退卻一步；就是這樣，悠悠的時光，又度過六年苦行的歲月。

時間雖然在無意義之中過去，但是，靜靜的，慢慢的，太子一天一天的走近解脫之門。

是在苦行的第六年，太子感覺到心中漸漸的明白，這個時候，那種境界是不能形容得出。太子仔細思量的結果，知道苦了肉體反而是執著肉體。

他想到，當初在跋伽仙人苦行林中，勸諫那些仙人，說明苦行的非法，自己雖然所修的苦行和他們不同，但自己畢竟也過六年苦行的生活。

解脫的大事，不是用肉體受苦才能得到，而是要忘了肉體才能獲得；不能忘懷肉體，心就無法清淨；心不清淨，則一切污穢不能消除；污穢不能消除，那能走上解脫的大道？

太子想起當初，居住在王宮之中，有一次在閰浮樹下靜思，所想的種種問題，此刻與那時的比較，並沒有絲毫的變異，並沒有一點進步！

太子沉思著：「修行的方法如果專門重視形式，而無關心理的清淨，這樣的修行，絕不會有很大的效果。我應該決定，為了使心地清淨，最好要努力超越一切，老是像現在這樣的苦行、斷食，絕不能達到我所要求的根本希望。」

太子這樣一想，以為有魔來誘惑著他，他又感到非常不安。但隨即又作如下的思惟：

「我現在把肉體受苦看作是善，讓肉體安樂認為是惡，這已經是我思想上的習氣。為了求真實的覺道，執著苦行、斷食，這和跋伽仙人以及苦行林中那些苦行者，有甚麼兩樣呢？」

太子這樣一想，即刻從苦行的座位上站起，走下尼連禪河，讓長年清淨的流水，洗去身上的垢穢。但因太子的形體瘦弱，他竟疲乏無力的倒在尼連禪河邊，過了一會，太子手攀岸上垂下的樹枝方站起來，走不幾步，又癱倒在岸上。

這時，河邊有一個名叫難陀波羅的牧女，在河畔的草原上放牧，她忽然看到一位瘦弱的青年沙門橫臥在河岸之旁，好像毫無氣力似的，她立時生起同情的心，手捧乳汁前來供養太子。

太子接受牧女的一杯乳汁，其中的美味實在無法譬喻。飲後，五體通暢，身體各部的機構，都漸漸的恢復了氣力。

憍陳如等五人，見到太子接受牧女的供養，大為驚奇，他們以為想不到那麼勇猛精進學道的太子，見了一位婦人竟退失他的道心。他和那些中途墮落的修道者，又有甚麼不同呢？他們想，太子到底是太子，意志畢竟是薄弱的。他們竟不忍再多看太子一眼。

太子恢復了精神，很高興的向憍陳如等走來，這五人，見到太子好像是污穢的東西靠近身來，趕快躲避奔逃得遠遠。

太子的眼中，不看他們五人，他獨自一個人離開森林，渡過尼連禪河，走到伽耶山的一座小山旁，見到一棵繁茂的菩提樹下，有一個金剛座，過去曾有很多求道者修定的痕跡，太子即在路邊拾了柔軟的草葉舖在座上，一心正念的端坐，發誓曰：

『我若不能了脫生死，到達正覺涅槃的希望，誓不起此座！』

太子發誓後，心中非常歡喜，默然的思索解決生死的問題

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《釋迦牟尼佛傳》-20- 降伏魔軍與魔女

作者:星雲大師

《第二十章　降伏魔軍與魔女》

太子在菩提樹下金剛座上發出堅固的誓願以後，世間上很多修道者，以及天上的天神，都生大歡喜，他們一心祈禱太子早日啟開正覺的大門。

在一切人之中，就只有那不喜歡正法興隆的魔王，心中不高興，因為太子若是證得覺道，將平分他們邪道的勢力，所以他就對太子的解脫生起憎惡的念頭。

太子為了追求覺道，重重的魔關，他不知奮鬥通過多少。

外境有聲色威厲的魔，內心有煩惱妄想的魔。魔，控制世間上的一切，誰能克服一切的魔難，誰就能進入真實的覺道。

這個魔王，有三個容貌美麗的女兒，以一切方法誘惑別人為其特長，三人的名字是一名欲染，一名能悅，一名可愛樂。這三人見到父親憂愁的面容，都走上來詢問理由。魔王就告訴三個女兒道：

『釋迦族中淨飯大王的王子悉達多，慨嘆人生的無常，並為救度眾生而出家學道，他有啟開解脫生死的大願鐘，執著無我的弓，拿著金剛大智慧的箭，企圖要降伏這個生滅的世界！

『他降伏生滅的世界，就如同破壞我們的世界，我想以我們的誘惑力，絕對動搖不了他堅強的信念。一切眾生，此刻對他都生起恭敬的心，祈禱他早日開悟，獲得最究竟的正覺。

『唉！這怎麼行呢？我們的世界即將給他破壞！現在還只一線希望，能夠挽救我們的世界和我們的一切，就是在他還未到達真正的覺悟以前，我們可以毀壞他堅固的志願，斷折他悟道的橋樑，以五欲的弓矢，再把他趕進愛欲的漩渦之中！』

三個魔女一聽，也深為父王不平。魔王即刻帶領眾多的男女眷屬，手執武器，兇狠的走向菩提樹下而來。

太子坐在菩提樹下金剛座上，寂靜的心中，像湛然不動的清水一樣，除了想出離三界觀察諸法的實相之外，沒有其他的念頭。

魔王就向太子說道：

『太子！請你趕快離開這裏，否則，你將要在我的箭下亡身。假使你能捨棄解脫之法，回國去享受五欲的快樂，戰勝天下，調伏世間，死後終能回到天上享樂，這才是為人的真實之道。自古以來的聖王明君，都是依此而行，為甚麼你要例外呢？假若你要違抗我的命令，那就隨你去，但是，在我的手中，拿著將能令你死亡的弓箭，凡是觸到我的箭，沒有一個不狂亂，沒有一個不立即死亡。如果你不相信，請你試驗一下我的毒箭，那時候，你寶貴的生命，自由的身體，學道的志願，勇猛的精神，將要如水泡一樣的消滅。』

魔王威武的說出很多恐怖的話，脅迫太子。但是，太子的心，湛然不亂，一點不為魔王所動。他對於自己能啟開真實的大道，毫不懷疑，他聽魔王的話，沒有生起一點恐怖的心。

因此魔王就開始放箭，可是毒箭到了湛然不動的太子的金剛座前，自然墮地，不能射中太子，三個美貌的魔女奉了魔王的命令，走近太子，以種種的甜言蜜語來誘惑太子的心，但是此刻的太子，既沒有畏懼那毒箭，也沒有聽睬那魔女的語言，一切都好像不見不聞！

魔王見此情形，既疑且怖，他自言自語的說道：

『我曾以此攻擊過所有的正法求道者，沒有一次不是凱旋而歸。現在，這一位悉達多太子，為甚麼不害怕我的箭呢？為甚麼不為女人的愛情所動呢？』

魔王隨即發動魔軍，放出種種怪物，起火出風，響雷下雨，用所有的方法想打退太子的道心，但太子坐在金剛座上毫無恐怖，毫不動搖，樂法的天人看到兇惡的魔軍襲擊太子，都驚懼啼哭起來。太子一句話也不說，面上沒有憂懼之相，他看這些魔軍，如同是一群孩童在遊戲一樣！

魔軍非常的忿怒，又再放出更多的毒蛇猛獸，降下雪雹雷霆，可是，毒蛇猛獸所吐出的毒氣，都化作清涼的風；雪雹雷霆，都變作五色的花朵；這一切，在一心不亂的太子之前，都失去它們所有的力量！

魔王的淫女，此刻又再想向前獻出淫蕩的媚態，誘惑太子，正在此時，天空忽然一聲巨響，護法的天大將軍對這一群魔軍斥責道：

『你們這一群沒有良心的惡魔！你們為甚麼要來惑動這位純潔的修道者的心？你們常以惡毒的心，在沒有怨恨的地方製造怨恨，這是你們的愚癡，好像用百萬大軍想來搖動須彌山，這是徒然使身體勞碌而無益的。你們趕快捨去瞋恚怨毒的心，在這一位大修道者的座前懺悔！你們可以使熾烈的火變成冷的，使恆河能變得燃燒起來，使大地變成汪洋大海，使太陽變為從西方升起，老實告訴你們，這位大修道者金剛的信念，也不會為你們所壞！

『這一位大修道者，有正確的見解，有不屈不撓的精進，有無邊的智慧之光，有平等的慈悲之心，他具有這四項可貴的寶物，這就是他必定能成就他的希望的基礎！

『這一位大修道者，不久就要成就大日輪的光明，能破除世間上的黑暗；她努力的修行，掃除慳貪、瞋恚、愚癡的毒害，他將成為惠施一切眾生智慧的明燈，他能成為解除眾生生死之苦的良醫；他能領導一切人類走上正途，他實在是世界上尊貴的導師！

『一切眾生躑躅在黑暗愚癡的途中，不知道向什麼地方走去，很需要這位大求道者為他們點起光明智慧的燈光，你們有甚麼理由要把這盞慧燈吹滅呢？一切眾生飄泊在生死洪流的大海中，沒有力量可以掙扎出來，很需要這位駕著智慧舟航的未來的大覺者，救載他們出離苦海，你們為甚麼緣故要居心把這隻智慧的舟航打沉呢？

『忍耐的行持是正法的芽，堅固的志願是正法的根，端莊的行為是正法的地，正確的見解是正法的枝幹，具備這一切條件的智慧的大樹，一定能夠結出無上正覺的果實，你們現在怎麼能砍伐這庇蔭一切眾生的聖樹呢？

『一切眾生，被貪慾的枷鎖束縛起來，使身心永久的受苦，現在有解脫一切眾生之願的大求道者，你們為甚麼要加諸危害於他？

『這一位大求道者，不久必定要達到真實的解脫，你們趕快遠離一切驕慢，生起慚愧的心，趕快歸順今日的大修道者──未來的世尊之前！』

天大將軍向魔王訓斥以後又歸返到天上，魔軍一聽天大將軍的吼聲，很快的都撤退了。太子此刻的心，像無風的水面，更加的平靜；像正午的太陽，更加光明。天空散下來的花朵，好像是等待著供養即將成就正等正覺的太子。

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釋迦牟尼佛傳》-21- 成就無上正覺的佛陀

作者:星雲大師

《第廿一章　成就無上正覺的佛陀》

降伏惡魔以後的太子，志願更加堅固，心中更加平靜，深入在三昧的禪定境界中，已經到達無念無想的領域，可以說光天化日的覺悟世界，就將現在眼前。

　

在這個時候，太子已經能夠知道久遠以來的自己，生在些甚麼地方，叫過些甚麼名字，作過些甚麼事情。百十萬年，生死往來的歷史，一切都能清楚瞭然。他覺悟到自己以及一切眾生，無量阿僧祇劫以來，輪轉在生死界中，有時作人的父母，有時作人的兒女，有時作人的老師，有時作人的弟子，都是有著因緣牽連的關係。可是，被現實所迷惑的人，卻不知道別人都曾作過我們的眷屬，終日給名利愛慾所囚，一點都不顧念他人。太子在這一切冤親平等的真理上生起大悲的心腸，不覺雙目滔滔的流下淚來。

太子此刻對一切森羅萬象，心理上已漸漸的明白，對一切事理已有正確的瞭解。他更感到「生」和「死」本來是不二的，沒有執著的必要，太子的心、生命，此刻已覺得明顯的擴大，可以說，已經和宇宙同化了。

相反的，太子現在覺得煩惱是不可思議的東西，為甚麼會有煩惱？這原因明明的浮現於太子的心中，太子歡喜得雀躍起來！他反覆的思惟吟味，終於知道自己證得正覺！這是一點不錯的，他忘記了時間，忘記了地方，忘記了一切，對一切都沒有分別，對一切都很明白，這絕不是睡眠，這是正覺，這是解脫！

我們現在不要再叫他太子啦，我們要尊稱他為「佛陀」！

已經開悟的佛陀，附帶的證得五眼六通。他看這個世間，知道一切眾生都是在六道輪迴的生死大海中升沉，不覺生起無比的大悲心。這六道的眾生（地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人間、天上），終日營著虛假不實的生活，有清淨的，有不清淨的；有善的，有不善的；到了命終的時候，隨著各人的造作，在六道中又受著種種不同的苦和樂的果報。

佛陀覺悟的是緣起的正法，仔細的觀察這個世間，流轉的經過是十二因緣，流轉的主體是苦。由這個主體展開，所以有生老病死的現象。人為什麼會有「老死」呢？因為有「生」所以才有老死；再來觀察生又是從什麼地方而起的呢？這是由於一切善惡行為的業的結果，這個生絕不是由什麼天神之力而生，生是沒有自體的。這樣說，生並不就是沒有原因，好像竹子才破了一個節，其他的結都有關係，這個生死的原因就是行為的「有」業，由於這個行為的有業所以生出「取」來，如火要有薪才會燃燒，這個好比薪的取又從那裏生的呢？這就是由於叫做「愛」的而生，好像星星之火，可以燎原一樣。這個愛又是從那裏來的呢？這是由「受」而生的，好像感到苦痛就需要安樂，感到饑餓就需要飲食，希求（受）一切，所以對一切就生出愛來。受是愛的原因，這個受又是從那裏生的呢？這一切的受是從「觸」而生的，感到一切的苦，想到一切的樂，因為有觸才知道的。觸是從那裏生的呢？這個觸是從眾生自己眼耳鼻舌身意的「六入」而生，好像一個盲人，他就不能完全生起六入的觸力。這個六入是從那裏生的呢？這是從「名色」而生的，名色好比是芽，六入好比是莖是葉，莖葉是由芽逐漸而生長的。這個名色的根源又是什麼呢？這是「識」，識就好比生出名色之芽的種子。不過，有的時候，識是從名色生的；也有的時候，名色是從識生的，好似人有時候在船上前進，有時拉著船前進，也有時船與人同時並進。識是從名色生出來的，名色是從眼耳鼻舌身意的六根而展開的。這中間有一種作用名叫「行」，這個行的根結何在？這就是所謂「無明」，亦即是生死的根本！由無明而起行，由行而有識，由識而展開名色，由名色而生六入，由六入而感觸，由感觸而有受，有受而生愛，有愛而執取，有取而造業，由於業而有生，有生即有老死，一切眾生所以輪迴流轉的生生滅滅，都是這樣。

一切眾生和諸法都是由於因緣而生，現在佛陀終於從千辛萬苦中證得這甚深微妙的真理。

為著便於瞭解明白佛陀親證的宇宙人生緣起的真理，茲將十二緣起列表說明如下：

十二因緣：

過去二因：無明－無明為過去煩惱的總稱，它的體是癡，以迷闇為性，由此無明妄動，眾生就輪轉世間，故為生死之本。

行－行是造作為義，即依過去的無明煩惱，發動身語意的三業，而造成罪福，不動諸業，名之曰行。

現在五果：識－識為初入胎識，即由過去惑業動力，使感異熟報體的阿賴耶識，遇緣托胎，以完成現實之生命體。

名色－名色為胎相之完成，名是精神，色是物質，即組織有情的要素，胎相初成，六處未圓，故稱名色。

六入－六入為六根完具位，示名髮毛爪齒位，謂於胎中，由名色漸次增廣，因此諸根具足，故名六入。

觸－觸是覺觸，為認識之開始，謂出胎後與境相觸，生起認識，然因未能識別境界苦樂，故名為觸。

受－受為領納，即情緒作用，謂於觸對境界時，而於違順中庸境上，生起苦樂愛捨之感覺，名之為受。

現在三因：愛－愛以染著為義，由受而來，即於相續之三有自體所取之三有境界，於樂愛合，於苦愛離，名愛。

取－取是馳取追求，由愛而來，即由種種之執取，於是三業繁興，而集成未來身心之苦，因名為取。

有－有是存在之義，謂由愛著馳取之不已，發為縱我役物之行，而構成潛在業力，感後有報，名有。

未來二果：生－生是未來受生，即由能生身心之潛在業力，而於六趣及四生中受生，完成未來之新生命，名生。

老死－老死為身心演變的必然結果，未來之世，既然受生，則必有老病死憂悲苦惱等，而與之俱來。

佛陀證得這宇宙人生的真理以後，又在菩提樹下靜思二十一日，圓融無礙的《大方廣佛華嚴經》即說於此時，佛陀慎重其事的反覆吟味著他所覺悟的真理，思惟他所覺知的生死之源，最後他終於決定發出他正覺的宣言：「流轉的相是生，無明的迷惑是生的根源，眾生如果想要不死，唯有不生，唯有斷除無明。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱皆滅。諸垢既淨，自心清淨而無礙的光明朗照，那就是能建築真實的悟界，就能獲得不生不死的解脫自在。」

已經成就正覺的佛陀，從菩提樹下的金剛座上起來，他認為一切眾生要解脫這個世間上生老病死的苦痛，唯有修學八種正道，瞭解這世間的實相是「正見」，分別視察這實相是「正思維」，不敢妄語惡口兩舌是「正語」，不行殺生偷盜邪行是「正業」，過著合理的經濟生活是「正命」，努力精勤的修學正道是「正精進」，正心誠意使精神集中的是「正念」，積聚思索修養的深行是「正定」，這是修學佛陀之法的人應修行的八種正道，心裏是坦坦白白的，行為是正正當當的，斷除「我」與「我所有」的執著，把從無明生出的薪火滅去，這才能進入真實的解脫，這才是究竟的第一義。

佛陀在正覺以後，就想起救度眾生的大事因緣，他想起這個問題，心中不覺為了憐愍眾生而難過起來，佛陀心下想道：

「我現在已經遂了我久遠以來的志願，我已經成就佛陀的大法，但是，我現在不能去救濟眾生！因為我所證悟的真理，是與世人錯覺所見的相違！我若用這究竟第一義的正道去向他們解說，必定遭到他們的譭謗和譏嘲。他們對無上至尊的佛陀，對清淨究竟的真理，若譭謗譏嘲，與我並沒有關係，但他們將來必定墮入惡道，遭受很大的不幸！你看，一切眾生都沉沒在貪瞋邪見的深淵中，他們怎麼了解這甚深微妙的解脫的真理呢？不如我還是涅槃免得眾生的譭謗而造罪吧！」

佛陀從悲憫眾生的心中，雖然流露出真摯懇切的關懷，但世界上若沒有佛陀正覺的真理之光照耀，這個世界將永遠的黑暗下去。希望求解脫的人類，失去佛陀的法雨甘露，將永遠摸索不到自由解脫的門路，正在這個時候，天空忽然現出一群天神，向佛陀敬禮道：

『至尊至貴的佛陀！我們是一群天神，我們在這裏向您致最恭敬虔誠的禮拜，我們是來祝賀您獲得正覺的解脫。您在這個世間上，能走上不生不死的境界，實在是這個世間上所有眾生的幸福與光榮。您像一盞慧燈，黑暗的世間需要您的光明。您不要憂慮愚癡的人類譭謗您的正法而造罪，這是他們自作自受！您應該依照您的本懷，傳播您的福音，讓那些迷途的羔羊，早日能夠回頭，早日登上覺岸。希望您佛陀，伸出慈悲的手，垂無緣的大悲，永作這世間上的救世主啊！』

佛陀聽了天上善神至誠勸請的言辭，心中非常歡喜，即刻離開伽耶山菩提樹下金剛座，懷著一顆救濟眾生的大悲心，預備向迦尸城的方向走去。

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釋迦牟尼佛傳》-22- 初轉法輪教團成立

作者:星雲大師

《第廿二章　初轉法輪教團成立》

佛陀踏著慈悲的步伐，獨自向迦尸城而來，途中，忽然逢到一個名叫優波迦的求道者，他見到佛陀威嚴的相好，不知不覺生起恭敬的心，用很尊敬的禮節站在路旁，待佛陀經過他身邊的時候，跪下來問道：

「您是一位甚麼人？您怎麼長得有如此相好？世間上所有的人，心像猿猴一樣的狂亂，一刻都不能靜下來，終日被愛執所囚，一點自由都沒有。我留神拜見您，看您流露出的慈容，毫沒有俗氣和染著，看到您，我的一顆狂亂的心好像也都要靜下來。你的容顏，有如明月似的圓滿，又像湛然不動的水面，我在您這有著稀世相好的人物之前，真禁不住流露出我的歡喜之情。您是以甚麼為宗？您的老師究竟是怎樣一個人？我的名字叫做優波迦，懇切的希望您告訴虛心向您請問的優波迦！』

佛陀注意看了優波迦一會，慈和的對他說道：

『優波迦！我的宗沒有什麼師承，我也沒有什麼同學朋友，我是自己覺悟來的妙法。別人所沒有得到的我已經得到，別人所沒有覺悟的我已經覺悟。這個世間上是沒有一個人能夠知道的，而我現在已能完全知道，這就是我所證悟的正覺。

『煩惱是可怕的怨敵，要降伏這個怨敵一定要有智慧的寶劍，這是我獲證的最勝慧。

『我現在向迦尸城的方向走去，擊著正覺和智慧的甘露法鼓，要喚醒沉睡在世間的迷人。

『優波迦！我沒有驕傲的心，我不是名聞的奴隸，更不是一切利養的使役，我是專門為了流佈正法，救濟沉溺在苦海中的眾生。過去我就有作一個船師在苦海中渡人的誓願，現在我已具備渡人的條件，我應該去實踐我的誓願，讓一切有善根以及與我佛陀有緣的人，都能得度。

『儲貯無量的財寶，獨自耽於那榮華之中，這絕不是一個義士所應為，要將自己所有的財寶，兼利天下，才名為大丈夫。自己已經得到好處，而忘記別人，這豈能稱為一個善良的人？要離開貪圖利樂的觀念，拯救在眾苦沉溺中的眾生，這才能被稱為是一個勇者。我現在已經是一個大醫王，我可以治療眾生心中種種的大病，我現在已經是一個明白過去現在未來的大覺者，我可以導引迷途的人走上合理的正覺之路。

『優波迦！你不要以為我說話時沒有向你謙虛客氣，要知道謙虛客氣也含有虛偽欺騙的成份。我向你說的，都是真實的話，我是有一句說一句。

『燈，不是因為有黑暗而才發亮的，驅除黑暗乃是燈自然的性質，我已經是成就佛陀大道的人，我對這個世間本一無所求，我所以燃起正覺智慧的光明，乃是順乎自然而來破除眾生愚癡的黑暗。鑽木就能得火，空氣流動就成為風，鑿地則必定得水，這都是自然的道理。

『優波迦，我現在是人間的佛陀，我此刻要往鹿野苑去說我第一次的佛法。』

優波迦靜靜聽完佛陀所說的話，連聲讚歎，約定將來必定做佛陀的弟子，說後就分道而去。

佛陀繼續向前走，漸次的到達鹿野苑。

這裏的土地，是介在恒河與波羅奈河兩大河流之間，樹林繁茂，鳥獸溫馴，是一個靜寂幽雅的境界。

在這個地方，也有一個苦行林，鹿野苑就在這個苦行林中，現在日以繼夜在這裏修習著苦行的是過去侍奉佛陀的憍陳如等五人。

當佛陀還沒有到達鹿野苑的時候，憍陳如等已經從遠遠的眺望到佛陀的聖顏。

『你們看，那不是悉達多太子來了嗎？』正在要想坐禪的憍陳如告訴阿捨婆誓等四人。

『不理睬他，他是一個捨棄尊貴的苦行，耽於世樂中的墮落者，他來時，我們絕對不要向他表示敬意。』

『大概他現在已悔過也不一定，如果他沒有懺悔的意思而來到這裏，那有這麼厚的面皮。』

『一定是他一個人太嫌寂寞的關係，所以又再來找我們做伴，不要招呼他，把他當一般來拜訪我們的客人一樣看待，我們絕對不要起座向他慰問長途的辛勞。』

這五個人，共同立下約言，緊閉著雙目，像是一心在用功修行。

可是，當佛陀漸漸走近他們的時候，他們都忘記剛才的約束，心想不看佛陀但又自然的睜眼看他。他們這一看，心裏不覺也驚疑起來，僅僅分別一個月，太子的面容怎麼變成那樣的威嚴圓滿呢？他們不由自主的請佛陀上座，五個人都在下面叩頭。

『你們看見我來時不是約定不迎接我的嗎？怎麼現在又要站起來呢？』

佛陀向五個人這樣一問，好似一面光明的鏡子，照徹五個人的心，五個人都驚怕慚愧起來。

『悉達多！我們不敢這樣想，您疲倦了吧？』五個人都懇切的跪在地下慰問。

『你們不要再喊我悉達多，那是我在俗的名字；我現在已經成為佛陀，我是宇宙的光明，我是苦海中的舟航，我已經是一切眾生的父母。

『您什麼時候成就佛陀的大行呢？您修學苦行都沒有成佛陀；怎麼捨棄苦行反而能成為佛陀？』憍陳如向佛陀這樣問道。

『憍陳如！像你們五個人現在執於一邊的修行，是永遠不會獲得正覺的。把肉體受苦，反而使心惱亂；把身心享樂，又容易耽於愛著。偏於苦或樂的修行，都不能成就根本的大道。這個問題，我在當初離開王宮的時候，就已經知道。我所以和你們同在一起修學六年苦行，這自有我的苦心。捨棄苦樂，才能得到中道。你們如果要走進正覺之門，必須要以正見（正確的見解）、正思（純真的思想）、正語（淨善的語言）、正業（正當的工作）、正命（合理的經濟）、正精進（積極的精神）、正念（真理的信仰）、正定（禪定的生活）等八種正道去修學，才能解脫無明集聚的煩惱眾苦，獲得清淨寂滅的境界！』

憍陳如等五人，聽到佛陀說出這通達究竟真理的修行方法，心裏像是光明起來，他們既佩服又歡喜。佛陀知道他們能夠接受真理，再繼續說道：

『憍陳如！你們知道為什麼要修學正道嗎？因為我們要離苦。你知道在這個世間上到處都充滿痛苦，自然界有加害給我們的風災、水災、震災，社會上有種種不如意和求不得的事困擾得我們不安，身心上有老病死的侵襲，你看，世間上那一個地方沒有給苦充滿了呢？

『你們應該知道，這些「苦』，都是以「我」為本的，因為眾生執著有我，由我而有貪瞋癡，這就是「集」。要想解除這些苦，必須修「道」，修了道，才能進入寂「滅」的領堿！』

這五個人，聽到佛陀的法語，覺得過去從來沒有聽過的，現在他們深深的佩服佛陀確實已經是真理的權威。佛陀又再繼續說道：

『憍陳如！你們現在再聽我說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性」；所以你們要記好：「此是苦，應當知；此是集；應當斷；此是滅，應當證；此是道，應當修」；因為：「此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修」。這個苦、集、滅、道，名為四聖諦，不能究竟了知這四聖諦，就不能解脫。你們懂得我說的法嗎？』

憍陳如等五人畏懼而又誠懇的回答道：

『我們現在已經知道您是成就三覺圓滿，萬德俱備的佛陀。佛陀！我們聽得懂你說的真理。』

佛陀對憍陳如等五人說的四聖諦法門，把它演繹開來就是佛教。

佛陀降世，為的是救度眾生的一大事因緣，所以他並不以自己的生命達到美滿究竟而停止他的活動，他雖然是自己已經離開痛苦，但他把眾生的痛苦看著和自己的一樣。他見到憍陳如等五人能信解他從大智覺海中所流露出的真理，這五人依著佛陀的教示，跟後就得聖果獲得解脫。佛陀想再試試這五人，看他們對於自己說的真理是否真正了解：

『憍陳如！你們說，色受想行識的五蘊，是常的呢？抑是無常的呢？是苦的呢？抑是不苦的呢？是空的呢？抑是不空的呢？是無我的呢？抑是有我的呢？』

『佛陀！色受想行識是無常的、苦的、空的、無我的。我們現時已完全清清楚楚，我們都願皈依您佛陀，做大覺者的佛陀的弟子。』

『好！你們現在都能解脫，從此再不會生出眾苦，你們就做我的弟子為比丘僧吧，我和你們將是世間上的第一福田。現在佛（釋尊）法（四聖諦）僧（五比丘）都已具備，這名之為三寶。這三寶的佛寶、法寶、僧寶合作起來，佛陀的教化就可以廣佈天下，就可以指導接引一切眾生都進入光明的大道，獲得究竟圓滿的解脫。』

憍陳如、阿捨婆誓、摩訶跋提、摩男俱利、十方迦葉等五位比丘僧，聽佛陀的法語，歡喜踴躍，信受奉行，從此隨侍佛陀，做著自利利人的工作。

　

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釋迦牟尼佛傳》-23- 最初的居士和信女

作者:星雲大師

《第廿三章　最初的居士和信女》

自從憍陳如等五人皈依佛陀以後，佛陀就常帶著他們行化在縛囉迦河的沿岸，那裏的一切，都是很適宜佛化的地方，佛陀對這個地方非常中意，因此就暫時住下來。

有一天早晨，黎明的曙光正向著大地開展的時候，佛陀在河畔用水洗面，洗後在河川的岸上散步。

正在這個時候，縛囉迦河的對岸，好像有一個發狂的青年，見到佛陀，忽然大聲狂呼的脫去鞋子，從淺水的河中奔向佛陀而來，口裏還不斷的叫著：『我苦啊！我苦啊！……』的聲音。

這一位青年，從河水裏走上來，佛陀用慈愍的眼光看著他，他也懷疑的看看佛陀。佛陀的相好威嚴，終於警覺了這位青年。他心裏想，近來常聽人說這裏住有一位大徹大悟的佛陀，恐怕一定就是他。青年即刻恭敬的跪在佛陀的面前說道：

『您是不是大慈大悲的佛陀？請你慈悲的救救我，我是迦尸城的耶舍，我給生活困惑得實在不安。旭日高昇的白天，聲色財利，因擾得我沒有休息的時候；華燈初上的黃昏，舞姬們又集合起來舉行豪華的宴會。當初，我也會為此陶醉迷戀過一時，但日子久了，我真尋找不出這其中的樂趣。昨夜，當宴會席終的時候，我拖著疲乏的身體，頹靡的回室就寢，正在昏沉朦朧的當兒，我做了一個恐怖的惡夢，再也不能入眠，我就從床上起來，走出寢室，忽然看到我私愛的舞女同一個音樂家正在戲弄，我當時再也無法忍耐，瞋恚的怒火在我的胸中燃燒起來。我的神經也就錯亂，因此發狂的就在午夜離開家庭，我一路盲目的狂奔，像有甚麼力量似的，使我剛到黎明的時候走到縛囉迦河的這邊來。我看您大概就是被人稱做大覺者的佛陀，請您救救我，我的心中實在苦悶得很！』

佛陀慈和的用手撫摸著耶舍說道：

『年輕的善男子！我正是你所知道的佛陀。你不要煩惱不安，你見到我自會安穩自在。你現在可以把心靜下來想想，世間上有永久不散的筵席嗎？人生那裏能永遠親密的住在一起？你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界，這個世界上一切都是無常的，我們自己的身體尚且不能依賴，那裏能要別人都屬於我們自己？你得度的機緣已到，你就把一切放下罷！』

耶舍聽到佛陀的法音，像甘露似的滋潤著他被怒火燒著的心靈，他再看看佛陀慈祥的相好，他感動得流下淚來，他跪在地上痛切陳情，要求佛陀准許他出家。

佛陀又再用悲憫的眼光看看耶舍說道：

『耶舍！你現在可以立刻回家去，你的雙親這時候都在焦急的掛念著你，出家並非離開家庭才叫出家。身上雖然穿起出家的衣服，而心卻戀著世間的俗情；人雖居住在深山叢林中，而時時不忘懷一般的名利，這怎麼能謂之出家？如果身上雖然裝飾著華美的瓔珞，而心卻光明清淨，降伏煩惱的怨敵，對人沒有怨親的分別，更要能以真理教化人間，這才名之為真正的出家，你要出甚麼家呢？』

『佛陀！你開示出家的意義，我全能了解，也能接受。我請求佛陀，慈悲允許我出煩惱的家，做一個真理的傳播者，做您偉大佛陀的一名弟子。』

佛陀當即允許耶舍的請求，佛陀的弟子從此日日增多。

現在再說耶舍的父親俱梨迦長者，翌日早晨起來，聽到家人報告，說耶舍夜半無故出走，下落不明，他一聽以後非常驚慌！當即下令家人四面八方出外尋找，自己也親往各地訪查，就是這樣，他訪查到縛囉迦河而來。

俱梨迦長者渡過河川，走向佛陀的住處而來，佛陀先命耶舍避開，然後自己出來相見。俱梨迦長者問道：

『您是不是做沙門的？怎麼我沒有見過像您這樣具有威儀相好的沙門呢？你看到我的一個名叫耶舍的孩子嗎？』

『請你坐下吧！你的孩子一定可以見到的！』

『真的嗎？我看您像一位大人物似的，一定不會說謊！』俱梨迦長者在佛陀的對面坐下來。

佛陀把布施的功德，持戒的好處，說明人生是如何需要這些法寶，更說些人生種種的苦惱，富貴像水上泡沫，都是不可靠的道理。俱梨迦長者聽佛陀的開示，很受感動，及至聽到他原來是迦毘羅國悉達多太子出家而成道的佛陀，不覺就跪在佛前頂禮起來，心裏既感激又興奮，佛陀這時才叫耶舍出來謁見他的父親。

長者本懷疑耶舍或已自殺，但現在卻依然健在，而且亦已皈依佛陀，其歡喜非同小可，他很贊成耶舍的出家，他自己也願意皈依佛陀，做一個在家的弟子，這是佛陀優婆塞弟子的第一人。

俱梨迦長者並懇請佛陀明天到他的家中受供，第二天佛陀帶領六名弟子應供後，耶舍的慈母也皈依佛陀的座下，作為在家的信女，過著家庭佛化的生活，是為佛陀優婆夷弟子的第一人。

佛陀到處傳播菩提的種子，不知不覺都漸漸的發芽！耶舍的朋友約有五十人，受了佛陀慈悲智慧及道德的感召，也都皈依佛陀作出家的弟子。

佛陀把要教的都教給他們，有一天，佛陀對這五十多位弟子說道：

『你們依著我的教示奉行，一定能夠渡過生死的河流。若能行化各方，就可受世間上的供養。世間上有無數的眾生，迷在生死的岸頭，很需要救生的船師救濟。你們願意做一個船師嗎？

『實在說來，一切眾生的痛苦，像給熾烈的大火燃燒著，要想消滅這個火，唯一的辦法除施以淨水以外沒有別的辦法可想。你們不要長住在一處，你們應該到各處遍灑這甘露之水似的教法。

『我現在也要和你們暫時告別，我要到伽耶山去，離那裏不遠，有一位名叫優樓頻羅迦葉的苦行仙人，他的修行和名望很高；非常受世人尊敬，很多修道者，都認為在他的門下苦練修學而引以為榮，我想即刻先去濟度他來棄邪歸正！』

佛陀吩咐以後，五十多名弟子，歡喜踴躍，依教奉行，因此就隨緣往各方出發，開始過他們自利利人的第一次佈教生活！

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《釋迦牟尼佛傳》-24- 三迦葉棄邪歸正

作者:星雲大師

《第廿四章　三迦葉棄邪歸正》

佛陀現在是獨自一人，踏著莊嚴而穩重的步伐，漸漸的走上勝利的大道。

佛陀走往伽耶山的途中，路過一座苦行林，他在樹下靜坐了一會，像等待著甚麼似的。那時有一個拿了很大包裹的女人，從佛陀的前面過去，佛陀並沒有注意分別。後來稍停不久，見到很多高大的漢子走來，他們見到佛陀，都異口同聲的問道：

『剛才您有見到一個拿著東西的女人從此經過嗎？』

『我沒有注意，你們找她做甚麼？』佛陀反問他們。

『我們這一行共三十人，同住在離這裏不遠的森林之中，我們二十九人都有妻子，只有一個人至今還是孤獨的沒有娶親。我們非常同情，因此昨天就為他尋來一個女人，那知道不是普通的女人，說來真不怕人見笑，原來她是一個賣婬的妓女。她在一夜之中，講些無恥的話，把我們三十個人都誘惑了。今天起來，看到我們的東西都給她拐逃，因此這時要追趕她，要把她找回來，您究竟有沒有見到她呢？

佛陀默默的，靜靜的看著他們，然後說道：

『是這樣一回事嗎？我來問你們，你們自己的身體要緊呢？還是女人和東西要緊呢？』

這幾個人給佛陀這麼簡單的一問，放逸慣了的身心像返本歸源一樣，都被這一問而深切的感動，佛陀像是不可思議的權威，像是精神界的君王，每一個小的動作，每一句語言，都能深刻的印入人們的心版之上。

『自己的身體比甚麼都要緊。』這一群男人回答，像都清醒過來。

『那你們不要再去追趕女人，你們來找自己的心才是要緊的大事。』

『有甚麼辦法找心呢？』

佛陀又為他們說四聖諦的苦集滅道，他們都皈依佛陀作弟子。

佛陀和他們分別以後，有一天，又到了他曾經修道過的伽耶山尼連禪河邊的時候，已經是日落黃昏了。

佛陀過去在這裏默默的隱居著修行，他知道這裏的環境，當他到達時就去往訪住在這兒的一位拜火教的首領優樓頻羅迦葉，他有弟子五百人，國王大臣對他都很尊敬。他聽到佛陀光臨，就很客氣的出迎，佛陀也向他合掌招呼。佛陀說道：

『我是從波羅奈國而來，現在我想到摩竭陀國去，今天晚了，我想在你這裏借住一宿！』

優樓頻羅迦葉回答佛陀道：

『我看您的樣子，也像是一位不平凡的修道者，你要在敝地借住一宿，這本沒有甚麼關係。不過，我這裏住的地方，有是有的，但因那間房子中既放著我很多拜火的道具，而且又有一條很大的毒龍。住進那間房子，簡直就是和生命開玩笑。在我是沒有甚麼關係，為了您的安全，我得老實的回絕您好。』

佛陀聽後，微笑著說道：

『有毒龍嗎？那也沒有什麼關係，請你無論如何借我住一宿，天黑了，實在沒有地方可去！』

優樓頻羅迦葉指著一個洞窟似的石室，佛陀就安然的進去，優樓頻羅迦葉和他很多的弟子都以為佛陀自尋死路，真是一個傻瓜，更有些弟子說這是應該的，大家都預料佛陀馬上就會逃出來。

佛陀是人間的覺者，他的一切並不願神奇怪異的與世間不同，他只是泰然的安坐在石室之中。因佛陀是解脫的超人，他知道毒龍對他不會有害意，後來，毒龍果真昂頭吐舌，捲曲來回的游著，但對寂然不動的佛陀，絲毫沒有惡意。

第二天，佛陀很平常的從石室中安然出來，口裏還說著：『心若清淨的話，一定不為別人所害。』聽到此話的人，還見到佛陀的後面放光。

優樓頻羅迦葉心中思惟著：「這絕不是一位普通的人，他一定是一位超凡的聖者，難道他是為了征服我而來的嗎？」他心下這麼一想，不覺就慌亂起來。

佛陀又很有禮貌的問優樓頻羅迦葉道：『可以暫時讓我在這裏修行嗎？』優樓頻羅迦葉聽了並未深疑，他此刻又以為佛陀很尊敬他。

佛陀住下來以後，適巧當時有一個地方舉行很盛大的祭典，聚集成千成萬的人，被請為主祭的優樓頻羅迦葉，心中很怕人們見佛陀，因為他知道佛陀是有一股不可思議的力量能攝服別人。佛陀早就知道他的心，所以到這一天，無論在什麼地方都沒有人見到佛陀，後來惹起優樓頻羅迦葉的懷疑，他就問佛陀昨天是到甚麼地方去的？佛陀和顏悅色的看看他說道：

『我知道你的心中希望我不要給人看到，所以我也就不給別人見到我。我老實對你講，你還沒有覺悟到人生的真諦，你還充滿嫉妒的心。以你這麼一位有人格的人還存有嫉妒的私念，從你修行的方法看來，這本不足為怪。你在拜火以前，如果不斷這個念頭，你永遠不能證得涅槃！』

佛陀這麼一說，優樓頻羅迦葉起初聽時大吃一驚，他想反問佛陀為什麼這樣說，但他知道這樣問他反而顯得無智，他只得坦白承認的說道：

『對啦！我很慚愧，你說得一點不錯。我知道你已經是成就佛陀大行的聖人，我聽說您過去在這不遠的地方修行，可惜我沒有見過您。您比我還年輕，但您的智慧、道德都比我佔優勢，但是，我又不願意承認。現在我對真理變成一個不忠實的人，我現在唯有誠懇的拜在您的座下，希望您收我做您的弟子，洗去我心裏的塵垢！』

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佛陀點頭稱讚道：

『好！優樓頻羅迦葉！我知道唯有像你這樣的人，才能說出這樣的話。不過，信仰你的弟子很多，你還是和你的弟子們商量商量以後再說罷！』

優樓頻羅迦葉聽了佛陀的吩咐，當時就集合他的五百弟子，堅決的向他們說道：

『我到現在才明白我的往日全非，我現在已經逢到宇宙之光的佛陀，我已經是佛陀的弟子。我希望在佛陀的座下洗去我心上的塵垢，使我能趨證到涅槃。佛陀說，心不清淨，是不能滅除一切苦惱，我們祭火而心中仍然充滿垢穢，這樣的修行，又有什麼意義呢？當佛陀初來的時侯，我就覺得他不平凡，超過我多多，可是，愚癡矇覆我的心，我還不肯在真理之前屈服。現在，我仔細的思惟再三，希望你們也能一起和我皈依佛陀做弟子吧！』

這五百名修道者──優樓頻羅迦葉的弟子，聽老師這麼一說，給佛陀的威德都深深的感動，都發誓願意跟隨老師，永遠作佛陀的弟子。

優樓頻羅迦葉非常歡喜，從此和弟子們，投身於佛法的懷抱中，做了佛陀的常隨眾弟子。他把事火的道具，全部拋入尼連禪河中。

道具隨著流水往下流去，一直流到優樓頻羅迦葉的兩位弟弟的地方來。

優樓頻羅迦葉的兩位弟弟，一名那迦葉，一名伽耶迦葉，他兩個人，也是事火教的教徒，各有弟子二百五十人，這一天見到長兄的事火所用的道具，從尼連禪河的上游流來，以為發生什麼意外的事情，不覺茫然傷感的流下淚來。

　　他倆猜想長兄一定發生甚麼不尋常的事，難道給國王驅逐了嗎？國王那裏敢對神聖的仙人這麼無理呢？那麼給山賊殺害了嗎？山賊有這麼大膽麼？他倆想來想去，還是想不出一個原因出來。

他們帶著驚怖的心情，星夜趕到長兄的住所來。走進長兄的苦行林，就見到一向被自己尊敬仰慕著的長兄，以及長兄的五百弟子都改作沙門，頭上剃光鬚髮，身上穿著黃色袈裟，他們二人見到以後，竟閉著眼連連搖頭，不忍再看。

他們二人，在轉念之間，又情不自禁的氣憤起來，向優樓頻羅迦葉說道：

『大哥！你怎麼變成這個樣子呢？你是聽到甚麼人的話而墮落到如此？你所悟的智慧，在這個世界上沒有人能和你相比，天下的尊敬都集中在你一身，你為甚麼要聽信他人的教，這麼輕易的改變你的信仰？過去我們有你這麼一位長兄，覺得無上的榮耀；現在我們真感到做你的弟弟非常的可恥！』

優樓頻羅迦葉聽到兩位弟弟的責難，他毫無氣惱，更心平氣和的說道：

『弟弟！你們來了，好得很！我正預備要去訪問你們。不錯，正如你們所知道的，我現在已經改宗信仰佛陀了。我以前也絕對不會想到自己會變成這樣，所以你們想到不可思議，這是不怪你們。是的，我聽到佛陀的一席話，我就從迷途上走向正道來，我到今天才像從黑暗中見到光明。我很歡喜我活到現在，我在今生能夠皈依佛陀，這是多麼難遇的因緣！在過去，我還沒有逢到佛陀的時候，和你們的想法一樣，以為自己的修行，已獲得正覺，可是逢到佛陀以後，才知道自己的內心仍然充滿著塵垢，你們要知道，內心不淨，怎麼能解脫生死呢？我活到這麼大的年紀，從來不曾有過像皈依佛陀以後這麼安靜。

『你們不必有高而且深的我慢，佛陀有大的神通，大的智慧，絕對不是我們所能及得上的。我現在受著國王的崇敬，全國人民的供養，其實我還沒有斷除根本的生死，這有什麼可值得榮耀高貴呢？我感到榮幸的是現在逢到大聖者的佛陀，在他的教導之下，我相信一定能達到我們修行者日夜所祈求的目的。

『弟弟！我執不要這麼深厚，你們也知道我的智慧，我尚且知道改邪歸正，你們憑什麼還要執迷不悟？難道願意永久陷在塵垢之內、生死淵中？』

優樓頻羅迦葉的這一席坦白誠懇的話，說得兩位弟弟啞口無言。他知道弟弟是相信自己的，因此就把他們帶去求見佛陀。當他們見到佛陀的時候，佛陀那無限深廣的威嚴和慈悲，他們一見之後，心中不覺也生起崇敬來，他們此刻才真的知道長兄的改宗並不是沒有理由。

他們聆聽佛陀的法語以後，更加佩服，所以就很歡喜的要求佛陀憐憫他們，讓他們帶著弟子一起改宗歸投在佛陀的座下。

佛陀集合迦葉三兄弟並弟子一千人，就以火譬喻說教道：

『弟子們！種種的妄想，就像一塊打火石，會引起種種愚癡的黑煙，熾烈的燃燒起貪慾與瞋恚的猛火，使一切眾生受害受苦。

『這愚癡、貪欲、瞋恚，就是三毒的煩惱之火，眾生因為燒起這三毒之火，所以就輪迴在老病死的苦惱之內，在生生死死的世界中從此就不能解脫出來。

『諸比丘弟子！這三毒猛火是苦的根源，是以我為本。要想滅除這三毒的猛火，必須先要斷除以我為本的執著。這個根本的我執能夠斷除，三毒的火煙才會消滅，輪迴在三界之中的一切苦惱，也就自然而然的消除了。

『諸比丘！厭棄生死的火宅，遠離三毒的猛火，進一步還要把內心中三毒的烈火完全息除，不要沉迷於生死煩惱的家中，這才是最要緊的大事！』

這一千個弟子，聽佛陀的開示，歡喜讚嘆，息除一切煩惱之火，暢遊在解脫的境界之中。

佛陀說法以後，就領著這一千名弟子，應摩竭陀國頻婆娑羅王昔日的邀約，向摩竭陀國的首都王舍城而來。

佛陀帶領弟子走後，留下迦葉的這座苦行林，人去林空，寂寞蕭條，風兒吹動著樹梢，鳥兒也很少飛來啼叫，這座苦行林，從此失去了迷妄的榮耀！

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《釋迦牟尼佛傳》-25- 頻婆娑羅王的皈依

作者:星雲大師

《第廿五章　頻婆娑羅王的皈依》

現在說到佛陀離開尼連禪河優樓頻羅迦葉的苦行林，有一天來到靈鷲山頂，這裏茂林修行，花卉爭艷，是一個風景美好的地方，佛陀就暫時在這裏住下來休息。王舍城的人民，對於佛陀光臨的消息已很早獲知，他們都準備要用香花歡迎於道旁。尤其社會上一些敏感的人，知道三迦葉兄弟皈依佛陀經過，都在談論不休。輿論界更是驚奇的讚仰佛陀，這些出人意料的消息，就這樣傳入國王的耳中。

摩竭陀國的國王是頻婆娑羅王，他聽到佛陀光臨到他的國土，歡喜興奮異常。他回憶起十多年前，佛陀經過他的首都之時，那時佛陀還是悉達多太子，他曾願意分半個國家給他。想不到昔日的太子，今日真的成為佛陀。當初，他曾要求太子，請他證悟後，一定先要來救度他，這預言今日竟能實現，在頻婆娑羅王的心海之中，感到真是千生難遇萬劫難逢的幸運。

頻婆娑羅王希望能早日拜見到佛陀，當即派遣使者往靈鷲山頂上去迎接，自己帶著大臣、眷屬、婆羅門，恭迎在王舍城外的竹林旁。頻婆娑羅王一行人等遠遠的看到佛陀來時，那佛陀的面容是多麼的莊嚴啊！態度是多麼的安靜呵！他一看就知道這是一位斷除慾望的智者。等到佛陀走近的時候，他帶領群臣、眷屬，向前頂禮佛足，表示慰問法體的安康，也表示他們內心誠摯的敬意。

佛陀慈悲的微笑著，以答謝他們的歡迎，然後就和頻婆娑羅王並排著進城。

佛陀的威嚴端莊，頻婆娑羅王不知道如何向佛陀問答才好，他在佛陀的大威力之下，唯有低頭不敢多言。

進入城中，街旁的民眾，夾道歡迎，頂禮膜拜，高聲歡呼，佛陀都留意的一一微笑招呼。經過數條街道，即至王宮，等到大家在王宮中安坐以後，佛陀向頻婆娑羅王說道：

　　『大王！分別以後，身體很好嗎？治民很如意嗎？』

『佛陀！受您德光的庇照，一切都尚堪告慰。佛陀！我現在有一個問題，很冒失的想請佛陀開示，以除眾人的疑惑。這就是此刻坐在佛陀身旁的優樓頻羅迦葉道長，他是我們全國所尊奉崇拜的修道者，他既有勝德威名，也有很高的年齡，對於他做佛陀的弟子，把事火的器具遺棄，這是什麼原因呢？我們都很想知道。』

佛陀看看優樓頻羅迦葉，示意他來回答頻婆娑羅王的問話，因此，優樓頻羅迦葉就回答道：

『大王！對於你請示佛陀的這個問題，我很高興講解給你知道。除你以外，也有很多的人，從過去直到現在，對我的隆情厚意，對我的拜火而信奉，我也想告訴他們。

『大王！佛陀實在是三界人天的導師，是四生有情的慈父，不是我們所能夠比擬。像我長到這麼大的年齡，還沒有死去，能夠加入佛陀的弟子群中，真感到無限的歡喜和榮幸。我為甚麼要把拜火的器具拋棄而皈依佛陀？這是我明智的抉擇，也是佛陀的威德感召。過去，我以事火為功德，相信這精勤的苦行，可以生到天上去享受五欲的快樂，但這並不能離開貪瞋癡的煩惱。就是生到天上去，一方面在享受快樂，一方面還是要恐懼老病死的可畏。事火是為的求生，有生就有老病死，如果能有一個法門，使我們不生，進入涅槃，那不就是沒有老病死了嗎？那不就是一個自由解脫的地方嗎？

『大王！如果沒有大慈大悲的佛陀，我無論如何不能從愚癡的事火教中走出來。沒有拜見佛陀以前，我以為事火是最上的神聖修行，自從聽到佛陀的教示以後，我才知道事火是增長迷的因。所以我在服從真理的原則之下，就捨棄事火的苦行而皈投在佛陀的座下，我的弟子也和我一樣想法。我做人、修行，一直到現在，才感覺到我的心有了著落。』

優樓頻羅迦葉坦白說出他內心的真誠之言，以及讚美佛陀巍巍的功德，頻婆娑羅王聽得嘖嘖稱讚，他又再對佛陀說道：『佛陀！我聽到優樓頻羅迦葉的敘述，我也和他一樣，我感覺到很歡喜也很榮幸，我今日能再逢到佛陀，實在是三生的幸運。現在請求佛陀明察我們下根的人，講一點我們能領受的法語聽聽好嗎？』

佛陀慈悲的說道：

『大王！我現在說一點關於我們自己的身體給你聽聽。我們身體上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活動，就是生死起滅的原因。若能深深了解這個生死，那就不會執著。對一切法都能生起平等的觀念，那時才能認識我們自身的真相，這個真相，就是所謂無常之相。

『可是，若人真想究竟洞悉這無常之相，並不是容易的事。因為人有意識的存在，所以生出種種的慾望。慾望、肉體、心，都是生滅的，都是不能常住的。大王！你知道我們的身體是無常的嗎？假使你知道一切色心之法，是無常的，是不安的，是虛幻的，是皆空的，那就沒有「我」的迷妄，沒有「我所有」的束縛。明白「我」是無常的，「我所有」是虛假的，沒有「我」和「我所有」就不會生苦，也不會受束縛。把握這一點，就是一個清涼的去處，就是一個解脫的地方。』

佛陀從他大智覺海中流露出的法語，是他認識自己，認識宇宙的真實之言，頻婆娑羅王聽到這裏還不能完全瞭解，他插上來帶著驚奇的口吻請問佛陀道：

『哎唷！佛陀！你說沒有我，那麼果報是那一個來受呢？』

『大王！你再想一想：誰來受果報呢？我告訴你，還是眾生自己要來受果報的。不過要受的果報，這也是如幻的。大王！你應該為自己的幸福打算？抑是應該為人民的幸福打算呢？你應該為自己的不幸著想呢？抑是應該為人民的不幸著想呢？究竟那樣才是王應想的呢？你要知道：當我們的心與境相遇的時候，這只是空與空的聚合。好比石頭與石頭相碰以後發出的火花。大王！火花是石頭的東西嗎？還是誰的東西呢？你照如此去想也就明白。

『人間在還沒有生我以前，就已經有我呢？還是死後有我呢？睡眠的時候是我呢？還是午夜醒來時是我呢？心裏沒有掛礙是我呢？還是身體上有故障是我呢？所以仔細的想起我時，不過同於石與石相撞而發出那瞬息的火花，但石頭不就是火花，等於水中有時起了泡沫，但水並不是泡沫一樣。

『假若一定要說有我，那又何必要苦苦的修行呢？假若一定要說一切都沒有，為什麼要求解脫呢？老實說，在這個世間上，「我」沒有所作，也沒有作「我」的主宰，一切都在隨著自業流轉而已。

『人有主觀的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客觀的色聲香味觸法的六塵，所以結果生起眼耳鼻舌身意的六識。由於心與境遇合的六識，因此那不如意的煩惱之我也就生起那老病死的循環。貪瞋癡的無明，都是起源於這個我，好像石頭與石頭相撞擊的時候，有時有火，有時無火，但石和石不相撞時，就不能說石頭是火。大王！這很小的事情，我為了要明白，經過了多年的修行。大王！離開我執，不是容易的事，可是不離我執又是錯誤的、愚癡的、顛倒的。

『忘了我而只為一切眾生，再忘了我及一切眾生而進入不動心的領域，把心擴大與宇宙一體時，那就是「我」進入涅槃之時，大王這才是人間本來的實相，那個地方才沒有生死。』

佛陀講到這裏的時候，頻婆娑羅王和一切聽眾，內心清涼，得到無上的喜悅，得到法眼淨。頻婆娑羅王歡喜非常，大眾也感動得流著眼淚，他們都皈依了佛陀。

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《釋迦牟尼佛傳》-26- 在竹林精舍的教化

作者:星雲大師

《第廿六章　在竹林精舍的教化》

頻婆娑羅王迎接佛陀住在王宮中，得到無上的法樂，他心中老是想著不知如何報答佛陀才好。

忽然，王舍城的迦蘭陀竹林浮現在他的腦內，那竹林之中，寂靜雅潔，很富有園林的優美，在那竹林中建築一座精舍贈送給佛陀，他想佛陀一定也很歡喜。有一天他向佛陀說道：

『佛陀！世間究竟的真理，從佛陀大覺海中流出，我每聽佛陀說法以後，內心總覺清涼。記得在十多年前，當佛陀路過我國的時候，我就看出佛陀不是一位平凡的人物。後來我知道佛陀在伽耶山修習苦行六年，我終日在盼望著佛陀得到正覺以後，就來向我說教，現在能滿足我的宿願，我真不知如何形容我內心無限的歡喜。現在，我看到佛陀像是將要離別我的王宮，又要遠遊的樣子，我真焦急得快要張惶失措，我不知如何才能挽留住佛陀，以便我們這些凡愚的人常能親近座前，聽聞正法。佛陀已經知道迦蘭陀竹林是一個清淨幽美的地方，我想在那裏建一座精舍，供養給佛陀長期安住和說法。這是我的誠意，我帶著滿腔殷切的熱望，願佛陀能夠慈悲接受！』

佛陀慈悲的回答道：

『你就開始興工吧！我很歡喜的接受！』

頻婆娑羅王當即傳下敕命，命令臣下迅速的在迦蘭陀竹林為佛陀建築一座精舍。

精舍不久完成，計分十六大院，每院六十房，更有五百樓閣，七十二講堂，定名竹林精舍。頻婆娑羅王親迎佛陀及諸弟子住於精舍之內，佛陀很高興的說道：

『布施是去除貪欲，忍辱是壓止瞋怒，智慧是遠離愚癡，布施、忍辱、智慧，這三者是能進入涅槃之門的路徑。

『說到布施，不一定是財寶，見到別人布施，心亦隨喜，將來所得的果報，和布施的人相同。』

佛陀講這話的時候，那佛陀的慈祥和靄之光，完全流露在面上。

有的是能夠布施的人，那是因為他知道自己的不足，有的人雖然是知道而沒有力量去布施，可是只要他見到布施的人而心生歡喜，這也和自己布施相同，一樣可以得到福報功德。像這樣的事什麼人都可以做到，因此接受佛陀的慈愛憐愍，是什麼人都可以的。佛陀是人間一個真正的宗教家，他什麼人都要救度，不限於有金錢財富的人。「看到他人布施而心生歡喜」，佛陀指示的法語，足為千千萬萬年後的我們來深思和讚美！

佛陀帶領著一千餘名的弟子，住在竹林精舍裏，這些弟子們都以佛陀為中心，共同過著像漸漸形成的僧院生活。在佛陀還沒有到王舍城來以前，已有很多皈依佛陀的弟子，他們奉了佛陀的慈命弘化在各方，這時都陸續歸來。當他們走進竹林精舍，看到那些佛陀的眾多的弟子，現在都是如兄如弟，他們每個人都非常的歡喜！

佛陀也很歡喜他們的歸來，和他們一一敘說別離之情，並詢問他們弘化的狀況。

佛陀接受頻婆娑羅王贈送的竹林精舍，在弘化的事業上，一方面得到不少的方便，但一方面卻引起一些人對佛陀開始嫉妒、反應、輕蔑起來。可是，在以慈悲包容一切的佛陀，仍然有著很多人從各方趕來皈投到佛陀的懷抱。佛陀在這初期傳道的期中，能得到竹林精舍是一件大事，但比這更大的事，還是要算得到兩位弟子，一名舍利弗，一名目犍連。他們後來輔佐佛陀將正法教化人間，對佛陀教法的弘傳，其功勞足為我們後人效法、景仰！

舍利弗，本來的名字叫做優波室沙，目犍連叫做拘律陀。他二人有著世間稀少的聰明和學問，起初是共依當時學術界權威的刪闍耶為弟子，後來覺得不夠所學，和刪闍耶離開。他二人也各有著一百人弟子，這些弟子也以為除自己的老師以外，再沒有人能在學問和道德上勝過他們的老師。因此在舍利弗和目犍連的心中，就傲然的以為世界上沒有比他們再聰明的人。

有一天，舍利弗獨自行走在街上，遇到佛陀的弟子阿捨婆誓，看他出入在王舍城中乞食，他那威儀靜肅的風度，一看就知道他不是一位普通的修道者。舍利弗帶著一股好奇的心情，很有禮貌的詢問道：

『請問你這位修道者，你是住在什麼地方？什麼人是你的老師？你的老師向你們說些什麼道理？』

阿捨婆誓謙虛的答道：

『我住在竹林精舍，是釋種出生的佛陀的弟子，我的老師是具有一切智慧的人天大導師。我出家的時間不久，還不能完全領受，所以我不能宣說老師的甚深微妙的法理。不過，我可以憑著我淺智所學的一二，大略的回答你一些。我的老師常說「諸法因緣生，諸法因緣滅」。又說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」。』

阿捨婆誓這樣簡單的說了佛陀的兩句法語，聽在聰慧的婆羅門的舍利弗的耳中，像有一輪光芒萬丈的慧日，把他心中的一切疑雲驅散，其得到無上法樂的歡喜之情，自非筆墨可以形容。

舍利弗心中想著，他常修行考察，以為一切因及無因，雖然都是無所作，但那是由於自在天的意思而形成。今天從佛陀弟子的口中，聽到因緣法，明白到一切諸法不是人作，也不是天作，而是從因緣所生，也是從因緣而滅。這因緣啟示他「無我」的智慧，斷除他微細的煩惱。他越想越覺得佛陀真是偉大。自己多年的苦修，實在是無益的，真理之光，好像到今天才從阿捨婆誓的口中看到。

舍利弗和阿捨婆誓兩個人好像是百年的知己，竟忘記時間，邊走邊說，談得非常投機。

舍利弗心中感到非常愉快，更感激阿捨婆誓，他對於阿捨婆誓口中讚美佛陀，真出乎他的意料之外，想不到世間上還有這麼一個人。他胸中的冰塊，像給春陽照得已完全溶解。他和阿捨婆誓約定，一有機緣他就要去拜見佛陀。他向阿捨婆誓頂禮以後就告別回家，一直向老友目犍連的住處而來。

目犍連一眼見到舍利弗那歡喜得忘形的樣子就問道：

『舍利弗！你怎麼今天這樣歡喜呀！難到你得到什麼法寶了嗎？』

『目犍連！我現在知道一個偉大的人物，足可以做我們的老師！』舍利弗的面容洋溢著得意的微笑。

『舍利弗！你不要這麼小看了自己呀！世間上那裏還有這樣的人呢？』

『目犍連！的確是有呀！他就是佛陀，是的的確確的佛陀！我們所要求的人就要逢到了。』

舍利弗把聽到阿捨婆誓說的佛陀之法，一一轉告目犍連。講話時的舍利弗，與聽話時的目犍連，都歡喜得涔涔的流下眼淚。

第二天，舍利弗和目犍連帶領各人的弟子，一起走向竹林精舍去拜見佛陀。

佛陀一見就非常歡喜，佛陀感覺到自己證悟到現在，所說的話，才真正有了瞭解的人。

自從舍利弗和目犍連帶領弟子皈依佛陀以後，很多的人都想跟隨佛陀出家學道，社會上知道佛陀的感化力太強，人人都恐懼自己的子弟去出家，更有的怕佛陀的弟子多起來勢力太大，因此批評的風聲也就隨之而起，他們都批評說：

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『沙門釋迦牟尼，擾亂我們的家庭，斷絕我們的宗嗣，把我們的子孫都誘惑去出家。那優樓頻羅迦葉三兄弟，還領了一千弟子皈投在他的門下。他是從母親的手中奪去孩子，從賢妻的身旁奪去丈夫，才會感到滿足。』

這些批評的風聲，給佛陀的弟子走在街上時一一的聽到，知道人人發怒，也們把外面的閒言，很詳細的報告佛陀。佛陀聽後很安詳的說道：

『外間批評的那些言論，是不會長久的，可能會有六、七天，以後就不會有人批評了。你們不要掛念於心，看這個世間，應該豁達些才好。你們以後再逢到這樣批評的人，你們就照我下面的話答覆他們：「真人的佛陀，是引導人們了達人生的真理，非但是叫人要做人，而是叫人更要做一個完美的超人。學佛並不一定要出家，在家奉行佛陀之法也是一樣。」』

佛陀的弟子，朝晨乞食，行走在街上，聽到一些非難的言詞時就把佛陀吩咐的話向眾人宣說道：『真人的佛陀，是引導人們了達人生的意義，明白人生的真理，非但叫人做人，而且更要做一個完美的超人，學佛並不一定要出家，在家奉行佛陀之法也是一樣。』

社會上的群眾，聽到佛陀弟子的話，再回想回想，果真不到七天，這些非難的言詞沒有人提起，大家對佛陀的先見之明，更是五體投地的佩服。

有一天，佛陀暫時離開竹林精舍，登上靈鷲山，入定在豚崛洞的時候，住在這兒的舍利弗的舅父長爪梵志（摩訶俱絺羅）聽到這個消息，特別前來拜訪，他是異教中一位很有名位的仙人，知道侄兒舍利弗的改宗，對佛陀的威德就非常嚮往，這一天他在拜訪佛陀的時候對佛陀說道：

『我還沒有認識一切！』

『沒有認識一切，就已經認識一切了。』佛陀微笑著回答。

長爪梵志給佛陀這一說，沒有一句話可以回答，佛陀又說道：

『肯定一切的人，就是否定一切的人；肯定某一項事物的人，就是否定某一項事物的人。肯定一切，很容易給貪欲拘囚起來；否定一切雖然能夠遠離貪欲，但太固執這個否定，也是一種執著。捨棄一切的肯定與一切否定，那才是真理的認識。』

長爪梵志，聽到佛陀這些簡潔的至理名言，很感到自己不足的羞愧，他也很誠摯的作了佛陀的弟子。

佛陀度了長爪梵志以後，又回到竹林精舍中為諸比丘說法。

萬川流入大海，佛陀的慈悲、德慧，像一片汪洋無邊的大海，千萬條的河流都向大海流來，大海中的水量雖然在不停的增加，但一點都不會溢出來，靜靜的容納，靜靜的交流，大海究竟有多大，誰又能預測呢？

佛陀的清淨法身是解脫自在的，但佛陀應化的肉體並不是不死之身，如果佛陀假因緣和合的丈六金身的身體是不壞的話，則佛陀闡明的那些宇宙人生的真理就會自語相違。有為的法是無常的、無我的、生滅的，即使成了佛陀，只要他有為的色身住此世間，就要應順法的自然性，就不能與法的自然性相違。

有一天，佛陀示現疾病，他靜靜的休養著。病訊給頻婆娑羅王知道以後，就趕快叫御醫耆婆前來為佛陀治療。耆婆一向是尊敬佛陀的人，他很高興的為佛陀看病。本來，在耆婆的心中，老早就掛念著除了佛陀以外，佛陀的弟子們，穿著的衣服，既不講究清潔；吃喝的飲食，也不講究衛生；可是他沒有勇氣，也不敢向佛陀進言。

佛陀病好以後，御醫耆婆老想送一樣禮物供養佛陀，他思來想去，不知要送甚麼禮物才合適，他後來想到他過去替鄰國的大王醫病，那大王曾報酬他一件上等的衣服，那衣服是王者穿的，唯有佛陀才配穿著，他把衣服呈獻給佛陀說道：

『佛陀！我自從拜見佛陀以後，我就掛念著一件事情。佛陀常說，在這個地上比較寶貴的就是我們的身體，可是我看到佛陀的弟子們常穿著襤褸的衣服，這站在我們醫者的立場，無論如何解釋都是不合衛生。這件衣服是鄰國大王的賞賜，我希望佛陀接受我轉贈的供養，給我種一點福田，我更盼望著，就是請佛陀叫比丘們從此不要穿襤褸的衣服。』

沒有執著的佛陀，很歡喜耆婆的厚意，他著人傳話給諸比丘弟子說：

『穿著的衣服，無論新舊，一定要樸素清潔，要經過日光消毒。如果心為綺麗美觀的服裝所染，固非所宜，若一定要穿著襤褸的服裝以示學道，也是不當。』

佛陀的話傳出去以後，王舍城中的人民，都爭著做許多衣服贈送給比丘大眾。

供養佛陀及弟子們的人多了，這風聲傳進一位大富豪的耳中。

這位富豪是住在離王舍城不遠的摩訶沙羅陀村，名叫大迦葉，聰明博學，富甲天下，是婆羅門中最傑出的人物。當佛陀在竹林精舍說法時，他每次都前往聽講。佛陀的德慧，終於漸漸的打動他的心，他也想跟佛陀出家。有一天他在歸途上，走近王舍城的多子塔邊，在那株大樹枝葉交錯的地方，他奇怪佛陀也在那兒靜坐。他看了又看佛陀的肅靜和威嚴，終於覺得不去禮拜不成。他在佛陀的座前合掌頂禮以後，非常懇切感動的說道：

『佛陀！我的大師，請接受大迦葉的皈依，大迦葉從此是佛陀的弟子！』

佛陀知道大迦葉的信念，說道：

『大迦葉！你真是我的弟子，我確是你的老師。在這個世間上如果沒有證得正覺的人，是受不起你做弟子，你跟我來吧！』

佛陀靜靜的站起來，往竹林精舍的方向走去，大迦葉跟在佛陀的身後，他恭敬感動的眼淚不住涔涔而下。

佛陀回過頭來看看大迦葉，然後說道：

『我早就知道今天是你得度的日期！很好，未來佛法的流傳，用著你的地方非常之多。』

佛陀度化大迦葉以後，王舍城的佛法，已經打好基礎，靈鷲山的精舍也成於此時，國王學者，紛紛的皈投而來，佛陀的教化，更是普遍各方了

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《釋迦牟尼佛傳》-27- 祇園精舍的建立

作者:星雲大師

《第廿七章　祇園精舍的建立》

佛陀在竹林精舍，環繞在左右的弟子，逐漸的加多，弟子多了，發心供養的人也是與日俱增。

一天，王舍城中有一位首羅長者，承受佛陀的教化，發心備辦豐富的餚饌，想在第二日請佛陀到他家中來受供。

就在這前一日的晚上，首羅的知友須達長者忽然從舍衛城遠道而來，為他第七公子向首羅長者的千金求婚，他一面和首羅長者寒喧，一面見到主人家中的僕人穿梭來往的忙著。再一注意，庭院整潔，掛燈結綵，茶水飯菜，像是準備歡迎甚麼貴賓，他驚奇的忙問首羅長者道：

『我的好友首羅長者！我看到你們尊府的情形，禁不住心中生起疑惑，我請問你，你閤府上下今日這麼喜氣洋洋的忙碌，是貴國的大王就要光臨呢？抑是府上那位少爺和千金要辦結婚的大典呢？』

首羅長者聽後，微笑著回答道：

『善良的老友！你懷疑的問話都猜測得不對，國王的御駕親臨，以寒舍的情況，隨時都可以迎接，至於說到兒孫的婚典，那裏要我這麼煩心？』

『那麼，府上為甚麼要如此隆重的鋪張呢？我不敢這麼想，難道你的隆情厚意是為了我的遠道而來嗎？』

『非常對不起我的老友，』首羅長者答道：『我實在告訴你，明日是我們人間救世主的佛陀，帶領他的弟子們到我的舍下應供，佛陀是住在竹林精舍，現在已經來到寒林，我正在想著明日怎樣來迎接供養佛陀和他的弟子。』

須達長者聽了首羅的話，這天晚上，想要入睡也沒辦法，他還沒有見過佛陀。可是佛陀，老是離不開他的腦中。他受不住起伏在腦海中的對佛陀渴仰的思潮，他輕輕的起來，想不給首羅長者家中的人知道，先到林中去拜見一下佛陀，看看佛陀究竟是怎麼樣的一位偉大的人物！

他不由自主的，像有一股不可思議的力量催促他開門走出來，這時，明月當空，銀色的光輝映照著大地萬物，萬物都靜靜的在睡眠，須達長者獨步走向寒林。本來，他過去沒有走過夜路，現在心中多少有點恐怖，但恐怖阻止不了他前進的心。

他漸漸的走進寒林，他非常擔心，他怕見不到佛陀，佛陀這時大概也安眠了。不過，他想能看看佛陀的弟子也好。

忽然，須達長者見到寒林的附近像也有一個人在月光下散步，他走上前去一看，他立即五體投地的跪下來問道：

『你是不是佛陀？我看到你的相好與眾不同！』

『是的，佛陀就是我。你像是從遠道而來的吧？你叫甚麼名字？』佛陀明知而故意問道。

『我是從北方舍衛城而來的，我的名字叫做須達多，因為我略有資產，歡喜救濟貧窮孤獨的人，常給他們的衣食物品，所以國中的人，又喊我給孤獨！』

須達長者在說話的時候，他又望望佛陀，佛陀那完美的人格與風度，真出乎他的想像之外，佛陀的身後，像放射著耀眼的金光。

佛陀就站在寒林裏向須達長者說法，明月照在空中，樹蔭散在地上，須達長者受了很深的感觸，他指著佛陀的弟子們問：

『他們都已經睡覺了？』

佛陀回答道：

『他們每天學道、研究、說法、利人，都很辛苦疲倦，而且，他們的心，沒有愛執，沒有煩悶，把心調伏到寂靜的時候，是很容易安眠的。

『給孤獨！你今天的旅途，一定也很辛苦了，來到我這個地方，都是你有著純潔清淨的信仰，有著歡欣踴躍樂聞正法的決心，我今夜很高興為你說法：

『你從過去久遠劫以來，積聚種種的善行，有著堅固的信念，一聞到我的名字就很歡喜，真是堪受正法的大器。

『你富有無數的財寶，樂於惠施救濟貧窮的人；你能善用金錢，而不為金錢使役，實在是難能可貴的德行。不過，你過去的布施，只是祈求的人天福報。人天福報，一樣不是安穩寂靜解脫的勝境，若是有「我」的這種樂，那也是不久常的。比錢財更進一步的布施，是至心施、精進施、時施、寂靜施、無畏施，才是莊嚴我們德行的法門，才是步上自由光明解脫的大道。』

佛陀在向須達長者說法時，很多弟子也起身圍繞在身旁注視傾聽，這時，大地是靜靜的，四野沒有一點聲響，唯有佛陀的法音迴蕩在空中。

不過，須達長者還有一個問題懷疑在心中，他問佛陀道：

『慈悲的佛陀！我今日聆聽你的指示，像是開啟我的慧眼，對於布施，我又有更進一層的瞭解。我過去只求短暫的人天福報，這種迷妄的黑雲，好像今天給一陣秋天的厲風吹刮得無影無蹤。可是，我們往日都是崇奉自在天神的，說世間上的一切，都是自在天神所造作的，天福即使是短暫的，不究竟的，那麼，自在天又怎能來控制世間呢？拜望慈悲的佛陀，再多多的為我開示！』

『給孤獨！說世間上的一切，是自在天神所造作，這是愚癡的邪說！如果真是有自在天神能創造世間上一切的話，那麼，世間上為甚麼到處遍滿了罪惡呢？到處都表演著災害呢？如果真要說有神創造世間，則更不應有六道輪轉的生死。生就不應該有滅，成就不應該有壞。

『假若，自在天神能造一切的話，則人都可以住在家中不要工作，等候自在天神造給人們的飲食。人們受苦惱的時候，則不應該怨天，因為自在天可以左右一切的。可是事實上不然，人們被苦惱逼迫的時候，一樣的要怨天。自在天既能創造一切，左右一切，為甚麼要人怨恨他呢？人們為甚麼不用自力工作就不能維持衣食之需呢？而且，世間上很多的人都信奉著很多的神，沒有信奉自在天，自在天的萬能神力又到那兒去了呢？

『再說自在天假若真是自在天的話，就不應該有所作。因為有所作業，就有疲勞，有疲勞則不能名為自在。若說自在天是無心而作，則與嬰兒的所為有甚麼分別？若說自在天是有心而作，有心於事，即不能名為自在。

『給孤獨！苦樂都是眾生自己業力的感召，自有其因果的關係，諸法都是因緣所生，絕非是自在天所作！』

須達長者聽後，歡喜踴躍的說道：

『佛陀！我現在恍然覺悟到昔日全非，我沒有像此刻心中這樣高興過。我願意和首羅一樣，從此誓願世世生生皈依佛陀，並且懇請佛陀到我的國家憍薩彌羅國舍衛城去說法。到了那裏，一切衣服、飲食、臥具、湯藥等等生活上的所需，我的經濟力量一定可以供養。』

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『舍衛城是在北方，我也老早想到北方去的，可是我的弟子們的人數很多，沒有廣闊的精舍不容易安住下來。』佛陀深思似的，又若無其事似的說。

『佛陀！我的國家土地很豐，人情很厚，舍衛城離開佛陀的祖國迦毘羅城也不遠，我國的國王波斯匿王是師子族的後裔，以仁愛治國，善護眾生，他和佛陀的父王同樣獲得遠近臣民的敬仰。

『佛陀！我就想在我國家的首都所在地，建立一所至少和竹林精舍一樣的精舍，希望佛陀憐愍我國下愚的眾生，帶領比丘們一同光臨！』

佛陀知道須達長者發了殊勝的心，很歡喜的讚歎布施的功德道：

『給孤獨！你現在發心行大布施，不存貪慾的執著，不但可以做人間的模範，而且有這樣的存心也才能與真理相合。

『你生平樂善好施，因為你知道無常的火燃燒著你財寶的倉庫。儲蓄錢財，絕對不是持寶，把錢財用作救人利世，才是真正的儲寶。布施雖是為人，實在也是為自己。做人不要過份的貪圖金錢，要過合理的經濟生活，那慈悲恭敬的心念才會自然湧起；嫉妒和我慢的邪執才自會消除，這就是布施的力，這就是解脫的因。

『你發心回國建立精舍，這不是金錢布施，這是法寶布施。有人布施的目的，是為希求五欲的快樂，或是為好的名聞，或是為免除自己的貧賤，而你是懷了能讓眾生得到法樂和解脫而布施精舍，你已沒有愚癡愛執的心，你很有遠大的眼光，你就回國趕快動工吧，佛陀一定如你的願望，等精舍完成時，就會前去。』

須達長者領受佛陀的教導，生大歡喜，即刻禮佛而退，準備即日返國。

一天，須達長者返抵到憍薩彌羅國的舍衛城，在國中到處探訪適合供養佛陀建立精舍的聖地，他在探訪很多的地方之中，唯有國王波斯匿王的祇陀太子所擁有的一座園林，山明水秀，林茂花香，是一個最佳的地方。他知道這座園林是深為太子愛惜，大概是怎樣請求他出賣也是沒有辦法，可是他不以為是太子的沒有辦法而就斷念。他終於晉謁祇陀太子，向他提出要求道：

『太子！我想你一定已知道我們印度出了一位偉大的佛陀，他實在是人類的救主，是真理的明燈。為要讓我國人民能承受他的法益，永離生死苦惱，赴上清淨快樂的領域，我想迎請他前來我們的國家，我要建立一座甘露的寶殿，以便給佛陀和他的弟子們安住。

『可是在我們的國中，我尋來訪去，很難找到一個理想的地方。我唯有覺得太子的那座園林，是最適宜建立精舍供養佛陀，為我國人民的利益著想，希望太子能把這座園林出賣給我，讓佛光早日照到我們的國家來！』

憍薩彌羅國波斯匿王的祇陀太子，聽給孤獨長者要買花園的一席話，對於佛陀的為人還未完全瞭解，感到很是為難，如果承認給孤獨的請求，那有一個做太子的把心愛的花園賣給別人？如果不承認他，他是憍薩彌羅國一個有名的長者，豈不是要使他對自己生起反感？祇陀太子這麼想了一會，終於決定隨便說一個很大的數目，讓他斷念。因此太子說道：

『給孤獨長者！你也知道我最心愛的就是這座園林，你現在說要請佛陀蒞臨我國說法，用金錢向我買園林建立精舍，那除非你能用黃金鋪滿我的園林，我才將這座園林過戶給你。』

用黃金鋪地來購買園林，祇陀太子的話並不能嚇住給孤獨長者，他回到家中，即令家人開下倉庫，用車裝載黃金去鋪園林之地。這樣的至誠，終於使祇陀太子感動，他向給孤獨長者說道：

『長者，我的園林的土地是賣給你了，但我園中的樹木沒有承認賣給你，請你允許我也布施給佛陀好嗎？』

給孤獨長者聽到太子如此一說，知道他已悔悟，心下自是萬分歡喜。他即日又束裝就道，趕往摩竭陀國竹林精舍而來，他請求佛陀選派一位弟子到舍衛城去，以便設計精舍修建式樣及督促工程的進行。

最後，給孤獨長者又把向祇陀太子購買園林的經過情形報告佛陀，佛陀慈和的微笑著說道：

『發心的功德是不可思議的，精舍就定名為「祇樹給孤獨園」吧！我叫舍利弗前去計劃工程，你回去的時候可以和他同行，你一切都依照他的指示進行工作。』

在舍利弗尊者的指導和給孤獨長者的支援之下，祇園精舍很快就完成了。這所精舍的堂皇莊嚴，勝過竹林精舍，住房寢室計有數百幢，此外禮堂、講堂、集會堂、休養室、盥洗室、誦讀室、儲藏室、運動場、總會所等，無不齊備，比之憍薩彌羅國的王宮也有過之而無不及。

給孤獨長者擁護佛陀的至誠，在睡覺的時候都做著為佛陀工作的夢，他什麼都願意供養佛陀，甚至犧牲生命，也在所不惜。雖然佛陀的法駕還沒有來到祇園，國中的民眾，對於給孤獨為供養佛陀的喜捨，都已生起敬仰。其中唯有一些外道不喜歡，嫉妒著佛法的流傳，他們集會商量以後，想要和佛教開一次辯論會，以便辯倒佛教讓給孤獨長者醒悟過來。

給孤獨把外道們的意思先告訴舍利弗，舍利弗非常高興，他以為這正是宣揚佛陀言教的機會。

約定時間、地點，佛教和外道辯論的一天終於到來。外道的發言辯論人成百上千的高高坐在臺上，佛教的辯論發言人只有舍利弗一位尊者。

說起舍利弗尊者這個人來，他是佛陀座下智慧第一的弟子，世俗上的一切學術書籍他閱讀得最多，他的祖父和父親，都是有名的學者，有名的辯論家。受著優良的血統遺傳，舍利弗早成為五印有名的論客，他精通一切外道的典籍和儀規。當初，他本來就是一個外道的領袖，後來他向真理屈服才皈依在正覺的佛陀座下，而且，他現在已經證得聖果，他是一位開悟過的阿羅漢。

以舍利弗來作對外道的主辯人，那是最適當沒有的。

外道終於在雄辯家的舍利弗前服輸，這些外道，也是能夠接受真理的人，他們都請舍利弗作引導，皈投到佛陀的座下。

給孤獨長者很歡喜，他感到自己的鼻子高了起來。

　　佛陀受給孤獨的迎請，帶領弟子暫時離開王舍城竹林精舍向北方的祇園精舍而來，佛陀知道機緣成熟，沿途都施以教化。

佛陀到達舍衛城祇樹給孤獨園的時候，人人都很歡喜，佛陀受他們全城人民盛大的熱烈的歡迎。佛陀在北方從此也有了佛化的根據地。

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《釋迦牟尼佛傳》-28- 波斯匿王的皈依

作者:星雲大師

《第廿八章　波斯匿王的皈依》

佛陀被給孤獨長者迎接到祇園精舍，這裏的環境和風景優美得好比人間天上。園中有的是奇花異木，精舍建築得又富麗堂皇。禽鳥婉轉的鳴叫，流泉潺潺的有聲，佛陀和弟子們就在這裏安住下來。

憍薩彌羅國的大王是波斯匿王，知道他的太子祇陀將首都舍衛城的花園賣給須達長者，須達長者又建築精舍供養佛陀。「佛陀是一個什麼樣的人？他怎麼能感動人民對他這樣崇敬與信仰？」波斯匿王心中生起很大的疑惑。

有一天，波斯匿王終於帶領百官大臣，駕臨祇園精舍來拜訪佛陀。

波斯匿王拜見佛陀的時候說道：

『聽說你是一位大覺大悟的佛陀，這是不會錯的。不過我真不懂，很多的修道者，他們在深山叢林之中長住數十寒暑，直到衰老之年，尚且不能覺悟，你的年齡這麼輕，也不過三十多歲吧，怎麼能就能證得正覺呢？而且你更不是婆羅門。』

佛陀慈悲而又有力的回答道：

『大王！很多人都經常蔑視年輕的人，這是一個很不好的現象。世間上有四事不能輕視：一是年幼的王子，二是初生的小龍，三是星星之火，四是年輕的僧侶。因為王子雖幼，他將來長大時可以做統治國家的主人；小龍雖小，但他很快的就可以成為大龍，而且大龍也隱身在小龍之中；星星之火雖小，但可以燎原，森林、城市，不都是星星之火能燃燒的嗎？僧侶，只要心能清淨，守護道業，抱有救度眾生的弘願與精神，是不分貴賤，不論老幼，是誰都能得到無上的正覺。對著覺悟的人，對著究竟的真理之前，或輕視或惡口，獲罪是很重，這要懺悔才能滅除這深重之罪。』

過去從沒有敢對波斯匿王直言的人，他是一位個性很強很有固執習慣的大王，聽佛陀這麼一說，他的心好像受了很強的震動，在有特殊精神力的佛陀之前，終於壓倒貢高我慢的波斯匿王。

『佛陀！我什麼都不懂，請你指教我一些道理！』波斯匿王慚愧似的又抱歉似的囁嚅著說。

除了真理以外，不恐懼其他威力的佛陀，用靜靜的威嚴攝服波斯匿王。佛陀沉默一會，向波斯匿王說道：

『大王！你是一個國王，你應該愛民如你的愛子一樣，不要以為做國王是來壓制人民，生命是平等的，沒有什麼再比生命可尊可貴。要嚴厲的克制自己的惡念，要以寬大對待別人。最要緊的是不要把自己的幸福建築在他人的痛苦上。要幫助苦難的人，要安慰煩惱的人，要救濟有病的人。特別是站在王者的地位，不能聽信阿諛的言詞，要知道王者是來為人民謀取幸福，而不是要人民都來為王者服務。

『做王的人，要知道愛是苦，要緊的是能離開情慾；終日沉迷在情慾的旋渦中，只有沉淪而不能獲救。樹林被火燒的時候，飛鳥也不會聚集起來做巢，可是一般人生活在情慾的火燄中並不知脫離。再賢能的人，當情慾燃燒起來的時候，也不能夠用冷靜的頭腦判斷事理，不能夠思考一國的利害。那個時候自己的生命尚無把握，那裏會再想到別人可貴的生命！

『悟入真理的正道必定要修學正見、正定、正語、正行、正命、正精進、正思惟。世間上有兩條道路：一條是從光明走向黑暗，一條是從黑暗步上光明。短見的人是從光明到黑暗，賢能的人從黑暗到光明。唯有智者才能進入燦爛光明的世界，救自己的生命，也才能救別人的生命。人生是無常的，苦惱是應當知道，幸福不到外面去求，把心安住於寂靜的涅槃之中，不受外境誘惑和轉移，那才是自主的生活，才是真理的世界！』

佛陀的法語，像陽光似的破除波斯匿王愚暗的心，他從此就對佛陀生起了恭敬純真的信仰。

波斯匿王很歡喜而又信服的向佛陀說道：

『您真是一位偉大的佛陀，我聽了您的教示，像在黑暗的旅途上獲見到光明，我心中的歡喜實非用言語能夠形容。我對佛陀感到萬分的抱歉，我前來拜訪佛陀求教實在太遲了。我現在才知道佛陀光臨到我的這個小國來是我這個小國無上的光榮。佛陀！您好像是一道吉祥的慈光，我們在您的慈光照耀之下，才能獲得安寧。

『我現在拜見到您的聖顏，聆聽到您的法語，深深感嘆我過去狂妄愚癡，我給您一說，像是從夢中醒來。在人間為一國的國王，最多的是怨憎煩悶，現在有佛陀來到我們小國教化，相信我和我的國民一定會獲得永久的平安。』

佛陀聽了波斯匿王從內心中發出至誠的讚語，知道他已生起篤實樂法的心。佛陀又知道波斯匿王是一個有財欲與色欲執著的人，為了匡正他以後的行為，這正是機緣成熟的時候，佛陀溫和的又向波斯匿王忠告道：

『大王！這個世間上的現象界，都是苦空無常；這個人生是生老病死。不論是貴為王者，貧如乞丐，苦空無常的現象，生老病死的痛苦，是誰也不能免除。當人壽命終結的時候，形體與靈識分開，再好的如恩愛的夫妻，患難的知友，在死後的世界裏也不能作伴。唯有善惡的行業，如影隨形，盡未來際都在跟著我們。

『世間上一切的人，都只為眼前的快樂打算，都追求眼前財色欲望的滿足，對於他死後的歸宿從不仔細思量。做人，在天晴的時候，要買雨傘，為的是防備雨天；在肚飽的時候，知道儲糧，為的是防著饑餓的到來。可是人在生的時候，為甚麼不為死後的歸宿想想呢？這豈不是太沒有遠大的眼光了嗎？終日給財色的欲望囚繫，而財色就是痛苦的源流，一切的智慧都會因此而被遮蔽。

『做人要深深了知人生年華的短暫，生命的無常，身心念念都在生滅變易。因此要趕快把握人生，不要使身心陷在財色的深淵中，不要生驕慢的心，不要過放逸的生活，把心要棲息在高勝的境界，願身心停留在清涼的天地，對別人要施仁愛，來世才可以增長他人對自己的歡喜，美名才能留傳後代。

『平素沒有善的行為，後世絕不能獲得幸福，現在的幸與不幸，都是過去業力的感召。為著未來的幸福，就應當不要忘記今生努力修善，自己所造善惡業的因，受善惡果報的除去自己以外沒有別人。

『大王！我再告訴你，你不要以為修善學道就非要出家不可，修學真正的大道，出家與在家都沒有分別。有的深山之中學道而墮落，有的在家庭裏面修行而獲福。修行學道是不分甚麼人的，做王的人，一樣的可以修行。』

佛陀的法語，每一句都使波斯匿王聽了非常懇切的信服。從此，波斯匿王做了佛陀忠誠的護法，皈依佛陀做了得力的弟子。

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釋迦牟尼佛傳》-29- 歸城施法語

作者:星雲大師

《第廿九章　歸城施法語》

佛陀和弟子們所住的舍衛城祇園精舍，和佛陀的祖國迦毘羅城相距不遠，因此迦毘羅城中人民，都紛紛的傳說佛陀不久就要回國來了。淨飯大王耳聞這些風聲，他並不敢妄想和佛陀相逢，不過他也曾想派遣使者前去迎接，但又恐怕遭受佛陀的拒絕。經驗告訴淨飯大王，佛陀雖然是他的太子，但佛陀有佛陀的思想，佛陀有佛陀的責任，他知道佛陀這個人不是聽人話的人。要回來的時候他自然回來，否則，千請萬請，也沒有用。淨飯大王越是思念越是能忍耐，這反而助長他的修養。

有一天，波斯匿王派遣一位使臣，持有一封他的書信送呈淨飯大王，淨飯大王看了波斯匿王的信後，知道太子的確是一位大覺大悟的佛陀，這又增加他的見面之想，特別是波斯匿王信中說佛陀不久要回故鄉的話，勾引起淨飯大王的不安，他焦急的懷念，這時已到不能忍耐的時候了。

正在這時，淨飯大王得力的寵臣優陀夷前來晉謁，他見到淨飯大王心中像有甚麼掛慮的事情，即刻就很恭敬的問道：

『大王！你心中有甚麼憂慮的事嗎？』

『沒有甚麼憂慮的事，我心中反而很高興。不過，稍微有點困難。』

『是甚麼困難呢？』

『今天，波斯匿王派遣使臣送來他的書信，他說悉達多最近就會回來。』

『有這樣的事嗎？這是很可以恭喜恭喜的，但不知又有甚麼困難呢？』

「我很想派一位大臣前去迎接，以便他早日能夠歸來，不過，問題難就難在這裏，如果我派的這位大臣是一個容易受感動的人，他奉我的使命前去，我怕他非但不能很快的請回悉達多，說不定反而給悉達多感動也去出家而不回來了。』

『大王！假若你是為這個問題掛心的話，那麼，請求大王放心，我願接受大王的派遣，前去舍衛城迎接悉達多。』

『你也是靠不住的，難道你不知道他有不可思議的力量嗎？過去憍陳如等五人不就是給他感動得一去不回來的嗎？』

『大王！憍陳如等五人不要去說，我是有自信的人，當初悉達多要出家，是我曾奉過大王之命而加以勸阻過的，他現在反而能把我勸說出家，那除非天地倒轉過來才有可能。』

『那你就速去速回吧！』淨飯大王非常歡喜。

優陀夷正要走的時候，摩訶波闍波提夫人對淨飯大王說道：

『你看！悉達多的座下又要多一個出家的沙門了。』

說話的摩訶波闍波提夫人，和聽話的淨飯大王都笑起來了。

優陀夷帶了淨飯大王的書信，很快的在舍衛城謁見佛陀。優陀夷見到佛陀，心中一驚，因為他和佛陀分別已十五、六年的歲月，現在看到佛陀的相貌完全改變，穿著的衣服雖然比過去簡單，但佛陀的相好比過去更圓滿、更慈悲、更莊嚴。而且他以為佛陀已沒有過去那樣神經過敏。佛陀好像增加了不可侵犯的威嚴。優陀夷就向佛陀行了當時印度最恭敬的禮貌。

佛陀靜靜的看完父王的書信，便向優陀夷說道：

『父王很健康嗎？』

『是的，回稟佛陀，大王很健康，不過他希望能早一日見到佛陀。』優陀夷很恭敬的回答。

『謝謝父王的關心，我也想不久要回去看看，不久我就要回去的。你遠途而來，大概很辛苦了吧？那你可以去休息一會兒吧！』

佛陀說後親自帶領優陀夷在祇園精舍中各處參觀一次，優陀夷看到佛陀的弟子，他們共住的生活都很有條不紊，思想是統一的，利益是均衡的，法制是平等的，言語是和善的，心意是共悅的，優陀夷看後非常的羨慕，他心下想，能夠在佛陀的座下受教，是多麼的幸福。佛陀此時知道優陀夷的心，有意似的問道：

『你歡喜過這樣的生活嗎？』

『很歡喜！』優陀夷回答。

『出家作沙門好嗎？』

『佛陀假若許可，我是很歡喜皈投到佛陀的座下作沙門。』優陀夷這麼回答，他一時竟忘記承允淨飯大王的諾言。

做佛陀的弟子，本不一定要出家，在家也是一樣的可以學佛。佛陀不勉強勸人出家，但佛陀卻希望人人都遵奉他所指示的真理去實踐。現在佛陀叫優陀夷出家，並非有意和他為難，而是希望他真正的能夠得度。

佛陀見到優陀夷允諾以後，隨即喊來一位弟子，告訴那位弟子關於優陀夷要出家的事，並吩咐他照出家的儀式為優陀夷剃度。

優陀夷恍惚在夢中似的，任佛陀那個弟子為他剃除鬚髮和穿著袈裟，等到優陀夷完全成為一個沙門的樣子才帶他來拜見佛陀。佛陀向他笑笑，並稱讚他很像沙門，優陀夷想想不覺也笑起來。他想到現在終於做了佛陀的俘虜，但怎麼樣能歸去回覆淨飯大王呢？

優陀夷的出家，做佛陀的弟子，他雖然感到很榮幸，很得意，但心裏總是不安靜，他最後奉佛陀的慈命，先歸城去稟覆淨飯大王，他的心才放下來。

淨飯大王見到穿著袈裟的優陀夷就笑著說道：

『對啦！我猜得不錯，優陀夷！你也是靠不住的。他問你些什麼呢？』

『大王！現在的佛陀，超乎陛下和我的想像，只要不是傻瓜，不是狂人，一定會受他的感動而都皈投到他的座下。佛陀說，他在七日之內就會回來，請大王不要多心，將來迦毘羅城中的沙門一定要多起來了。』

淨飯大王聽到優陀夷回答佛陀六、七天之內就要回來，心中喜不自勝，對於迦毘羅城中將來一定會有更多的沙門，淨飯大王此刻實無心去關懷。自從知道佛陀一定要回來的日子以後，無論迦毘羅城中發生什麼重大的問題，淨飯大王也不去關心，他只是時時刻刻的在盼望佛陀的歸來。優陀夷見到如此情形，不覺感動得流出眼淚。

很多的人說過，再偉大的人物，在故鄉是沒有人歡迎，佛陀的歸國，正是和這句話相反。從外表上看，佛陀離開祖國十五、六年才歸來，假若是換上另一個人的話，這正是所謂衣錦榮歸的時候，可是，佛陀穿著綾羅的衣錦出去，倒是穿著樸實的袈裟歸來。不過，我們不要忘記，這是表面的，真正的佛陀是出離煩惱的家，捨去太子的位，戰勝一切的苦，遂了歷劫以來的本願，到達正覺世界而才歸來的一位一切智者。

現在佛陀並非是一個人獨自的歸來，他是帶領著很多的弟子，他們的穿著雖不美觀，但儀規的整肅，動止的安祥，使見到的人不知不覺的流下眼淚，並且合掌作禮。

佛陀進入祖國的國界，並沒有急忙的趕回宮殿，他帶領弟子進入迦毘羅城外的尼拘陀樹林，先停在那兒休息一會以後，再帶領弟子進入迦毘羅城中托缽乞食。國中的人，見到很多乞食的沙門，師父就是昔日的太子悉達多，大家都很驚奇，有的前來致最恭敬的頂禮，有的奉送最美好的供養。佛陀是不分貧富貴賤，在每一家門前，都站立一會兒。想供養的人以及不想供養的人，想求教的人以及不想求教的人，佛陀都很歡喜微笑的向他們招呼。那莊嚴的步伐，那慈悲的儀表，實在太令人感動！即使對佛陀離國出家的行為有所誤解而不信仰的人，見到佛陀也都生起恭敬佩服之心。佛陀的風度，就這樣很快的被傳聞開去，傳聞到淨飯大王的耳中，淨飯大王驚奇太子的歸來怎麼不先來向他問安，他趕快帶領百官大臣前來迎接。

在路上，佛陀和淨飯大王兩個行列相逢，一邊是淨飯大王的行列，極其尊貴華美；一邊是佛陀的行列，雖然整齊靜肅，但不奢華美觀。

兩邊行列相逢的時候，淨飯大王慌忙的下車，很歡喜的來見佛陀，淨飯大王想用手來擁抱他的太子，他也以為太子一定會投進他的懷抱，但昔日的太子今日的佛陀威嚴不動如山，淨飯大王感到非常失望，因此說道：

『悉達多！您是我的太子，但現在究竟怎樣稱呼您，我也不知道。我真不瞭解，您回國後，為什麼不趕快的回宮呢？您為什麼要使我焦急的在等待？您帶領很多的人，到宮中來吃飯，您也知道，這是不會成問題，可是，您好似故意和我為難，領著這麼多的人在大街小巷乞食，您說，這種生活，怎不失去我種族的光榮？怎不增加我種族的恥辱？』

佛陀的慈容，靜得如止水一般，很溫和恭敬的說道：

『父王！我已不是昔日的悉達多，請你不要再呼我的名字，你照我們先祖的規矩稱呼我好了。』

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不要喊您悉達多，照先祖的規矩是怎麼稱呼呢？您的先祖總沒有在大街小巷乞食呀！』淨飯大王還沒有懂得佛陀的意思。

『我說的先祖是我們出家的先祖，不是在家時的先祖，我的先祖是過去的諸佛，我現在是證得佛果的人，你喊我佛陀好了。』

『您現在是證果的佛陀，您也不准我再喊您的名字，您離開我一別就是十多年，我對你的懷念，我為您的煩心，千萬張口這時候都是訴說不能窮盡。你和我分別得這麼長久，相見的時候一點感情都沒有，使我怎不悲傷？如同有人口中早就乾渴，忽然遠遠看見路邊有一清涼的泉水，及至奔馳到那兒要飲的時候，那個泉水忽然枯乾，怎不叫人失望呢？

『現在我也不必向您敘述那麼多，您雖已遂了久遠的願望，具足一切的德慧，總之，您是我的太子，您應該繼承我的王位，統領全國的人民！』

佛陀知道淨飯大王還存有父子的愛情，即刻向父王說道：

『父王！你對我這麼深深的垂愛，只有增加你的憂悲。我現在的一切不是我一人的，我是一切眾生的。我現在是繼承過去諸佛的法統，請父王還要多多瞭解。

『父王生養我，我是父王的太子，我應該酬謝父王養育的恩德，但這並不一定要奉送世間上那些無常的財寶，或是那不實的愛情。說實話，人天稀有的寶貝，乃是勝妙的甘露之法，我將以此報答父王。

『人在世間上為生活努力，都是造六道輪迴的因，六道輪迴的結果離不開苦，苦的根本就是愛與欲所致。

『把私我的愛欲去除，清除身口意三業，積聚十善的行為，修養善的德性，晝夜沒有間斷，不給六塵境界轉動自己的心，不給無明妄想所迷惑，如能這樣，一定能得到未來的大利益，而步上自由解脫之大道。

『自由解脫的境地是無我的境地，無我的境地一定要遠離三界的慾念。三界好似焚燒著的火宅，好似無底的大海，沒有什麼快樂可言。眾生出沒在三界六道之內，好比月亮迴轉在太陽的周圍，永無息期。天上的愉快，人間的歡樂，絕對不是常住的，真正涅槃的境界，才是第一究竟的快樂。』

佛陀的法音，淨飯大王聽得也很感微妙，心靈的深處，像有一股不可阻止的力量生起，對面的佛陀，身上像放出萬道耀眼的金光，淨飯大王忽然心生歡喜，一掃愛執之念，從此再不向佛陀提起王位的問題，他即刻說道：

『我知道您現在是大覺大悟的佛陀，我已非常感到榮幸，您旅途太辛苦了，趕快跟我回宮休息吧！』

佛陀和淨飯大王邊走邊談著，比丘們整齊的隊伍，淨飯大王隨駕的車馬，都跟隨在身後。一邊是冠蓋雲集，一邊是光頭緇衣，這真是世界上少見的行列。

佛陀和淨飯大王一別就是十幾年，佛陀不是不高興和父王相逢，而是佛陀知道自己的責任，自己所要作的，在父王的面前，實在不容許有兒女情長的樣子。

年老的淨飯大王，當然很感到佛陀對他的感情不足，但佛陀的歸來，終究是自己的太子成了佛陀，這衷心的歡喜，那也是不能掩蔽的。

佛陀和淨飯大王進入宮殿時，音樂齊鳴，百官迎接，大家在熱鬧興奮之餘，都回憶起過去佛陀在宮中做太子時的情景，大家更想到等一會佛陀和耶輸陀羅相逢時，不知又是什麼情形？

此刻，耶輸陀羅妃沒有出來和佛陀相見，但她的心中，自從知道佛陀歸來以後，像一塘池水，投進一塊大的石頭，掀起巨大的浪花，一刻也不能安靜。她猜想佛陀現在不知變到什麼樣子，假使見面時，應該要用怎樣的態度對他才好。耶輸陀羅妃心想佛陀的歸來，應該先來和她見面才對，因為這樣才能安慰她這十數年來的寂寞苦情。但佛陀停留在宮殿中，好像忘記有耶輸陀羅的存在。耶輸陀羅在內宮裏，真是百感交集，時而氣憤，時而又覺得相逢的驕傲。她想到佛陀和她相逢時，一定會對她講些親蜜的話，但她又想到這是不可能的，因為佛陀是成就正覺的聖者，他要愛一切眾生，怎麼能還會獨自的愛她呢？她只要能夠遠遠的見一面也就很好了。

耶輸陀羅在宮內，站起來又坐下去，坐下去又站起來，她終於扶在柱子上放聲大哭，正在這時，愛子羅侯羅進來說道：

『媽媽！爸爸回來了，祖母叫我來請你出來。』

還沒有太懂事的羅侯羅，扶著他母親的手，把她接出來。

佛陀正在向養母摩訶波闍波提夫人道謝過去養育之恩，以及向王弟難陀點頭招呼時，耶輸陀羅和羅侯羅牽著手走來。

離開佛陀十五、六年來，耶輸陀羅這是第一次見到佛陀。這十五、六年來，像夢似的，像煙似的，就這麼無聲無息的過去了。

這一場夢，在耶輸陀羅是傷心的，是以眼淚打發過去的，現在她和佛陀相逢，才像是從夢中醒過來。正當這相逢的時候，每個人都很緊張的注意著佛陀和耶輸陀羅。

莊嚴的佛陀，靜靜的在那初逢的一瞬之間，是同情，是憐愍，是慈悲的看看耶輸陀羅。多情美貌的耶輸陀羅、是愛、是恨、是千變萬化的情緒交織在心中。淨飯大王很快的說道：

『你們終於今天相逢了，我心中自是非常的高興，一位是成就正覺的佛陀，一位是貞節的美妃。佛陀是經過千辛萬苦而才證得正覺，美妃在宮中每聽到佛陀的一食一衣，他也甘願這麼學習佛陀生活，總算我們王族的光榮，出了這些不平凡的人。』

這時耶輸陀羅抬頭看一看佛陀，佛陀是那麼靜靜的威嚴不動，她這才好像把一塊很重的石頭放下，心中才稍為感到平靜，但她緊緊握著羅侯羅的手，卻仍然是在顫抖著。正當佛陀要向她說話的時候，耶輸陀羅心想跪下去才好。

佛陀很慢很慢的對跪在地上的耶輸陀羅說道：

『給你辛苦了，雖然我對你是抱歉的，但我對得起一切眾生及我自己，請你為我歡喜，我現在已達到歷劫以來的本願。』佛陀說後，又再看看羅侯羅，很慈和的說道：

『真快！已經長這麼高了。』

佛陀像是沒有情感，但又像是有太多的情感。佛陀的語言，佛陀的態度，看的人，聽的人，都很受感動，大家都想要痛哭一場才痛快。

年老的淨飯大王又插口對佛陀說道：

『請您此刻對大家說一點道理吧！』

佛陀又再看看大家，然後說道：

『人生是無常的，人甚麼時候死是沒有一定的，人間沒有比老病死更可怖畏的東西，當初我想到這個問題，就無法應付，就不能安定生活，所以我毅然的出家了。

『我的出家，給你們很多的迷惑與困惱，世間上是沒有不死的人，我要去求得不死的方法，所以才去出家，去追求一個永恒的生命。你們知道我的志願，見到我的出家，應該歡喜才對。我現在已不再恐怖死亡，永恒的生命我終於證得。我現在是無上的平和，我已脫離一切痛苦。我知道一切歡喜原來充滿了世界，但你們是不懂的，你們仍然陷在老病死苦的深淵之中。你們和我，好像住在兩個世界裏一樣。

『我穿的是你們看都不願看一眼的衣服，我吃的是你們見了就要噁心的飲食，我睡的地方，可能在你們認為金枝玉葉的身體不值一到的地方，但你們應該靜靜的想一想，你們的的確確是沒有我快樂。

『過去，我住在宮中的時候，過著豪華的生活，父王對我的慈愛，你們對我的尊敬和服從，但我心中仍然是苦悶，仍然是煩惱，生活和日子仍然很不安。我想起那時，我現在好像住在另一個世間上，這是超乎你們想像之外的一個世間。

『我明白的告訴你們，我現在是把生活安住在涅槃的裏面，而你們卻還是生活在無常、迷惑、苦惱之中。假若你們要進入清淨自由解脫的涅槃，唯有修學八正道。八正道是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，這就是走向正道之路．．．。』

佛陀說法時，大家都全神注意傾聽，佛陀的歸城，以無價的真理之寶，贈送給大家，大家除了歡喜信受之外，每一個人此刻都感到佛陀降生在迦毘羅衛國是他們無比的光榮。

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《釋迦牟尼佛傳》-30- 諸王子出家得度

作者:星雲大師

《第三十章　諸王子出家得度》

佛陀在故鄉迦毘羅衛國，隨緣方便的說幾次佛法，這些菩提種子，逐漸的在人內心中發芽，跟隨淨飯大王左右的人，以及釋迦族中佛陀的王弟等，都想披剃出家。淨飯大王的心中，是歡喜抑是悲哀，自己也不知道。他也想信仰佛陀，他知道他是不能反對佛陀的。

淨飯大王是師子頰王的長子，他共有三位王弟，每位王弟並各生二位王子，自從佛陀歸城以後，白飯王的王子提婆達多和阿難，甘露飯王的王子阿那律，斛飯王的王子跋提和婆娑等，首先生起要跟隨佛陀出家的信念，尤其阿那律王子，聽佛陀的教示以後，敬佩得五體投地，他把自己心中的感想，告訴給跋提王子，跋提王子的心中是和他發出共鳴的，其餘諸王子都很贊成，佛陀熱烈的情緒和信心更加提高。最後他們共同決定：一起出家做沙門去！

他們約定先瞞著宮裏的人，私自走到理髮師優波離的地方來，想不給旁人知道就把頭髮剃去，跋提王子是最愛護優波離的，優波離也最敬重跋提，當跋提王子剃髮的時候，優波離的眼淚像雨點似的流著。阿那律看到時，非常不高興，就擺出王子的架子，責問優婆離道：

『你看到我們剃髮出家應該歡喜才對，為甚麼要流淚呢？』

優波離惶悚的回答道：

『阿那律王子！請你原諒我的一時沒有禮貌，在你們諸位王子之前，居然大膽的流出我的眼淚，但這不是沒有緣故的。因為自從我幸運的做跋提王子的奴隸，負責替他理髮，他對我非常器重，想到他和諸位王子為聽信佛陀的教法而剃髮出家，他今天出家以後，一定雲遊四方，想到這裏，我就不覺流出眼淚，希望王子不要責怪才好。』

『你不要這麼難過，我們會幫助你的生活。』

阿那律好心的對優波離說後，轉臉對跋提等王子說道：

『各位王兄王弟！優波離很小就服侍跋提王弟，我們今後去出家，自應先替他把生活安排一下。這兒有一張毛氈，請你們把身上的裝飾品完全除下來放在上面，我們出家用不著這些東西，我們就把這些東西贈送給優波離吧！』

阿那律說後，大家都很贊成，立即把上衣和裝飾品都除下來，換上沙門穿的僧衣，大家一看，都互相的笑起來，你說我像我說你像的大家都笑個不停。

一陣說笑以後，他們向優波離告別，預備到尼拘陀樹林中去尋佛陀，這時候，他們才稍有一陣淒涼哀愁的感覺襲上心頭。

優波離待諸王子走後，他仍然是悲哀的哭泣著，阿那律王子誤會他的意思，他並非為今後的生活憂心而流淚。

他是想到有高貴身份的王子都能出家去作沙門，而自己一向是被人認為奴隸者的身份，自然是不能妄想出家。他怨嘆世間上的不平等，他怨嘆自己不幸的命運，因為如此，所以他在替跋提王子剃頭時才會流淚。

優波離感傷的收拾著諸王子遺留下的珠寶裝飾，正在此時，他忽然見到門口立著一位莊嚴威儀的佛陀弟子，優波離不知不覺的向前捧著他的手道：

『你是佛陀的大弟子舍利弗，你跟隨佛陀才回宮時我就知道你。我現在請問你，像我這首陀羅奴隸身份的人，不知可不可以做佛陀的弟子？』

舍利弗回答道：

『佛陀的教法，是究竟的自由平等慈悲，不論智慧的有無，不分職業的高低，只要聽從佛陀的教示，遵守清淨的戒律，是誰都能做佛陀的弟子，是誰都能證得無上的正覺。你叫甚麼名字？你跟我一起到佛陀那裏去，佛陀一定很歡喜的允許你出家，允許你作他的弟子。』

優波離告訴舍利弗關於他的名字，他迷迷糊糊的跟在舍利弗的身後，佛陀很歡喜的為他剃度，剃度完時，佛陀還又安慰他說道：

『你很有善根，我知道你將來一定很善於宣揚我的正法。在你來此以前，跋提王子等來此要求剃度，我雖然已允許他們作我的弟子，但他們要經過七日的修行，等他們忘記王子的身份，知道是我的弟子時，我才允許他們剃度，他們也才會有禮貌和你見面。』

經過七日，佛陀要介紹跋提王子等和優波離見面時，在眾多的師兄弟之中，他們意外的相逢到優波離，他們都很驚奇，都躊躇著不知如何對優波離招呼。

佛陀威嚴的對他們說道：

『你們躊躇甚麼呢？出家學道之法，首先就是降伏驕慢之心，我先許可優波離出家，你們應該向優波離頂禮才是！』

跋提王子等聽佛陀說後，都很虛心的向優波離頂禮，他們都覺得出家的信心大大的增強。相反的，優波離倒反而感到拘束不安，佛陀對他說道：『你應該以兄長的身份對他們。』優波離感動得只是在佛陀的座前頂禮。

佛法如百川流向大海，不分四姓階級，皆同一姓；不分貧富貴賤，皆是平等。四大五蘊假因緣和合的人生，本來就是空寂的，本來就沒有「我」這個東西，依照佛陀的聖法來想，實在沒有起敵對心和驕慢心的必要，因為大家合起來就是一體。

跋提王子等出家剃度以後，佛陀想起未來迦毘羅衛國的前途，很是憂傷，因為當時迦毘羅衛國的國情，四面都是強大的敵國，一旦父王百年逝世以後，迦毘羅衛國的前途處處埋伏了危機。王弟難陀沉迷女色，庸碌無能；羅侯羅年幼，負擔不起未來國家的大任。滿懷慈悲的佛陀，思念故國的前程，和種族繁榮，社會安定，人民康樂的問題，雖然這是世間無常，人民的共業所感，但佛陀仍想要盡心挽救祖國的危機。佛陀挽救祖國危機唯一的辦法，就是未來國家的大權，既不能給沈迷女色庸碌無能的難陀繼承，又不能交給年幼羅侯羅擔當，那只有接引他二人先來出家。至於將來繼承王位的人，在平等得沒有親疏之分的佛陀，很想在朝庭上選拔一位有才能堪當此任的人，因為佛陀對政治的看法，是自由民主的，是公天下而不是家天下。

先是當羅侯羅到尼拘陀樹林時，佛陀就命令舍利弗為羅侯羅剃度，當時佛陀的僧制中還沒有兒童出家的規則，佛陀指示用特別得度的方法，先讓羅侯羅做沙彌，受沙彌十戒，這安全是佛陀愛國愛民的大公無私的悲心。

羅侯羅出家以後，佛陀有一天托缽到難陀的門前，佛陀問難陀日來忙些甚麼，難陀說道：

『我和孫陀利姬結婚不久，她是我們迦毘羅衛國十六城中最漂亮的美人，我每日要忙著幫她化裝打扮，致使無暇前去探望佛陀。人生最快樂的事就是有美麗的妻子，我現在已經獲得，所以別的事情再引不起我的關心。孫陀利姬她除了要我終日陪著她以外，也不准我關心別的事情，我不能不聽她的話，她實在是我的心肝。佛陀今日大慈大悲的前來，不知要接受我的甚麼供養，請快些說吧，恐怕孫陀利姬等我要等得著急了。』

難陀的自白，像是鐵鎚擊中佛陀的胸前，迦毘羅衛國未來的悲運，佛陀的心中像早就知道。他聽難陀說後，放下手中的鐵缽就轉身向尼拘陀樹林去了。

難陀見佛陀放下鐵缽，趕快盛滿飯菜追趕佛陀，難陀因此也進入尼拘陀森林之中，佛陀見難陀來時，即刻問道：

『難陀！我為照顧一切眾生，就不能不照顧你，照顧你就不能不為你永久的幸福著想，我現在問你，你跟隨我一同出家好不好？』

難陀以為佛陀是開玩笑的說話，口中就含糊的應道：『願意！願意！』

佛陀把舍利弗叫來，著他為難陀剃度。

難陀一見佛陀這麼認真的做法，大驚失色，想到朝夕尋歡的孫陀利姬，他是無論如何不能出家，但佛陀威嚴的在他身旁，他又不敢拒絕舍利弗為他剃度。

難陀剃度後，怎樣也不能安於修行，心煩意燥的醜態，佛陀看在眼中，佛陀知道以再多的理論是感動不了他，唯有用事實說明才可使他覺悟回頭。一天，佛陀帶領難陀到郊外散步，行行重行行，走到黑山的地方來，在茂林深處，忽然碰見一隻骯髒醜陋的母猴，佛陀即刻指著問難陀道：

『難陀！你的妻女孫陀利姬和這一隻老母猴相比如何？』

『佛陀！請不要開我的玩笑，』難陀不高興的回答道：『我的妻子，她有傾城的美貌，她有無雙的嬌容，對我有恩恩愛愛得難分難捨的情感，她好似天上的仙子，怎麼能同這老母猴相比？』

佛陀又再慈和的說道：

『難陀！你的妻子既是美如天上的仙女，難怪你聽我的話要氣憤不平，不過天上的仙女你沒有見過，這是不可以相比的。假若你喜歡要一見天上的仙女，我倒可以滿足你的希求，我可以把你帶到天上去看看。』

難陀歡喜非凡，佛陀即運用威神德力，轉眼之間，佛陀把難陀帶進另一個燦爛輝煌的世界。

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在這一個世界裏，難陀見到的是富麗堂皇的瓊樓宮殿，聽到的是悠揚悅耳的音樂，嗅到的是馥郁芬芳的花香。難陀的神魂飄蕩起來，他忙問佛陀道：

『佛陀！這裏是甚麼人做天子？』

『你去問問那些天女，她們一定會知道。』佛陀回答。

難陀給那些冰肌玉骨艷麗純潔的天女，誘惑得恍恍惚惚，飄飄渺渺。他鼓大勇氣，把自己的疑惑向天女探問。

許多的天女都圍攏過來，她們嬌聲滴滴的向難陀說道：

『人間的迦毘羅衛國有一位佛陀的弟弟難陀，因為出家修行的功德，死後就會生到我們的天上來，做我們這裏的天子，我們都將是他最寵愛的妃子，終日和他遊戲作樂，談情說愛，過著花好月圓般的生活。

『我們這裏不比五濁惡世的世間，生在五濁惡世的人，生命只短短的數十寒暑。聲色的快樂，榮華的富貴，不能永遠享受，不能人人享受。生到我們這裏來作人，壽命有數千年之久，思衣得衣，思食得食，更有我們姊妹們陪著，情意綿綿，蜜語甜甜，真是勝過人間千百萬倍。

『我們這裏的一切情形，不能同你多講，你現在好像還是人間的一個凡夫，你大概沒有經過克苦耐勞的修行，你業感的身體還在，怎麼會跑到我們的天上來呢？』

難陀彷彿沉迷在夢中，給天女一問像才驚醒過來。他想：天女的言語多麼甜蜜溫柔，體態多麼輕盈窈窕，只要修行，將來就可以和她們天長地久，想到這裏，他才又歡喜又自慚形穢的退出來。

『難陀！你的妻子和天女相比如何？』佛陀見難陀出來，仍然慈和的問他。

『佛陀！請你不要笑我的愚癡，這些天女，舉眉動目，都能勾魂攝魄。我的妻子和天女相比，正如山間母猴比我的妻子，美醜是不可同日而語。過去我不知道修行的功德，現在，天女的言猶在耳，佛陀！我以後應該安心修行，求生天上，享受天上的五欲快樂。』

佛陀聽到難陀立志修行，莞爾而笑，點頭不語。

慈悲的救主，偉大的佛陀，救度眾生有無量的方便，「先以欲鉤牽，後令入佛智」，他終於使難陀暫時離開慾海進入佛道了。

佛陀知道難陀暫時樂道的心是醉翁之意，他為著希求滿足更大的慾望，為著憧憬將來快樂無比的天堂生活，為著妄想和天女的一翻恩情，大智的佛陀，當然還得進一步的使難陀鄙棄這不正確的思想。

佛陀又以威神力，把難陀帶入鐵圍山中參觀一切地獄，想以此能為難陀徹底入道的增上緣。

難陀剛踏進地獄之門，就覺得陰風習習，殺氣騰騰，他戰戰兢兢的欲行又止，佛陀見他踟躕不前，因此說道：

『難陀！你不要恐怖，這兒的一切情形雖然和天上不同，但我們是遊玩參觀而來，可怖的場面與我們無關，你大膽的前去觀看，遇到疑惑的地方可問獄卒，請求解答。我在門口等你，你速去速來！』

難陀聽佛陀的指示，鼓著勇氣又再前行，刀山劍樹，鐵叉銅柱，血河油鍋，拔舌剝皮，一切悽慘的事實都擺在他的眼前。天堂地獄的因果報應，他再也不敢譏為無稽之談。

這裏是隨著眾生自己業力的大小，感受一切罪刑，難陀見到各處都有人在受刑，唯有一個巨型的油鍋還空著，難陀因此就問獄卒油鍋中是等誰來受刑。

獄卒猙獰的答道：

『人間迦毘羅衛國佛陀有一位弟弟名叫難陀，他因修行祈禱生天，等他天福享盡，應墮地獄受此油鍋煎熬之苦。』

難陀一聽獄卒之言，嚇得魂飛魄散，拔腿往外飛奔。天堂的幸福，天女的多情，竟被獄卒寥寥數言粉碎。念地獄苦，發菩提心，難陀深深體會到人生的空幻和無常，以及學道了生脫死的刻不容緩。佛陀是不捨眾生，他見到難陀懺悔得痛哭流涕，知道他真正的覺悟，因此佛陀撫摸著難陀說道：

『難陀！你不要這麼傷心，改往修來，現在不算遲，你跟我回去吧！』

難陀從此安心出家學道，他和跋提王子等出家，做了佛陀的弟子，社會上大為驚奇騷動，輿論也紛紛批評議論，其中最令人驚異的就是難陀和羅侯羅的出家。

年老的淨飯大王，感覺到實在沒有辦法，他想自己也來出家才好。短短的幾天之中，他像又衰老了許多。他不怨恨佛陀，他知道佛陀是順著法理而行的。摩訶波闍波提夫人和耶輸陀羅相逢的時候，兩個人怨嘆自己為甚麼不是男人，否則，她們也希望出家才好。

在初期出家的諸王子中，跋提是最具有使人尊敬的人格，他對阿那律常說出家之樂，實在勝過世界上的一切快樂。佛陀知道以後，問他有什麼快樂？跋提回答道：

『佛陀！我以前住在好像銅牆鐵壁的宮中，有著很多拿著武器的勇士護衛，但我仍然懼怕怨賊歹徒來對我的傷害，我時時都對生命發生死慌和憂慮。可是我現在即使獨自一人，在靜靜的林中坐禪，心中卻有說不出的愉快。世俗上的奢華生活，吃的雖是美味，穿的又是綾羅，但一點安定都沒有。現在的生活，倒可以自由的睡，自由的坐，一點沒有不安的感覺。沒有憂慮，也沒有煩悶，所以不知不覺中，我時常說現在生活的快樂。』

佛陀聽後就非常歡喜的說道：

『你很有善根，我過去也是和你一樣。

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《釋迦牟尼佛傳》-31- 淨飯大王的逝世

作者:星雲大師

《第卅一章　淨飯大王的逝世》

佛陀在祖國逗留約三個月左右的時間，然後他就帶領弟子回祇園精舍說法，經過數年，又再回到王舍城靈鷲山的竹林精舍去安居。

在北方有舍衛城的祇園精舍，在南方又有王舍城靈鷲山的竹林精舍，這都是佛陀經常說法的地方。大聖佛陀的經典中，如《勝鬘夫人經》、《阿彌陀經》、《金剛經》等，都是在舍衛城祇園精舍說的；《般若經》、《法華經》、《無量壽經》等，都是在王舍城靈鷲山說的。

佛陀作有系統的說法，大都在夏安居的時候，因為在夏天約九十日時間的雨季，不便到外面去乞化度生，所以就集合各方弟子於一處，講述修行的法門，以及宇宙人生的真理，後來大乘經典的結集，大都是佛陀夏安居時所說的言教。

佛陀離開祖國以後，到處宣揚得救的聖音，時光迅速，數年以後，當佛陀在靈鷲山度過一個安居期。有一天，佛陀安住在寂靜的涅槃境界中，忽然心中稀奇的發生一件很悲哀的思想，佛陀就預料到淨飯大王的患病。這是事實，佛陀是知道過去現在未來的大覺完人。不久，淨飯大王派遣使者來求見佛陀，報告他的病體非常沉重，希望能最後再見一面佛陀。佛陀得悉父王的病訊，沒有耽擱，簡單的吩咐諸弟子之後，馬上就帶領難陀、阿難、羅侯羅等諸弟子趕奔迦毘羅衛國而來。

佛陀進入宮殿，淨飯大王的病雖然危險，但他的意識尚清，他見到佛陀回來，悲哀的微笑著，慢慢的伸出手掌，佛陀默默的上前握著，佛陀的眼眶中，好像也浮著一滴晶瑩的淚珠。

難陀啜泣著，阿難和羅侯羅等都流著眼淚，宮女則都一個個的放聲大哭。

已經九十三歲的淨飯大王輕微的說道：

『你們不要這麼悲哀，佛陀說過諸行無常是本然的狀態，現在我已經感到真正的幸福，我的太子成就天上人間最尊貴的佛陀，他遂了歷劫的本願，我不但引為榮耀，我也因他而獲得很大的安樂。這是我活在世上最後的時刻，我能再見到佛陀一眼，我好像見到死後的光明！』

淨飯大王合著掌，含著笑，就這麼逝世了。

摩訶波闍波提夫人和耶輸陀羅妃哭得非常厲害，難陀和羅侯羅等都悲傷得放聲大哭。

佛陀沉默的，嚴肅的見著父王逝世，眾生雖然各各都受著自業的支配，但以佛陀的威德，淨飯大王也能少分的進入到涅槃的境界。

淨飯大王的遺體，用香油沐浴，用高貴的布帛纏著身體。收殮後，棺上裝飾著寶石，安置在宮殿的正中，四週圍著珍珠的帳幕，帳幕旁散著各色的鮮花，佛陀和難陀在棺前守護，阿難和羅侯羅在棺後守護。

在守通夜的時候，難陀對佛陀要求道：

『佛陀！明天出殯的時候，請你允許我為父王擔棺！』

阿難、羅侯羅聽後也同樣的向佛陀要求。佛陀回答道：

　　『很好！我也要擔一分！』

淨飯大王的葬式，非常的莊嚴，那是不用再說。並且還又布施甚多的財寶，救濟貧窮的人。

全國的人民得悉國王淨飯大王的逝世，都非常的震悼。當淨飯大王出殯的這一天，大家見到成就正覺的佛陀也為父王擔負棺木，往火葬場走去，他們都感動得流下眼淚，跪在路旁不停息的禮拜。

淨飯大王在世的時候，迦毘羅衛國的四鄰就已處處覆下隱憂，憍薩彌羅國的興起，實在是迦毘羅衛國的一個最大的威脅。佛陀因為恐怕有權繼位的難陀，沉迷女色，意志薄弱，以及年幼的羅侯羅，不堪擔負起興國的大任，所以佛陀都接引他們出家。現在淨飯大王逝世，全國無主，人心惶惶，大家都希望早一點能有一位英勇賢明的人能夠來繼承王位。

釋迦族中，有一位英武的王子大將，名叫摩訶那摩，是阿那律的哥哥，大家都同意他來攝政，佛陀非常歡喜，匆匆的領著親隨的弟子告別迦毘羅城，暫住在城外的尼拘陀林。

摩訶那摩承擔迦毘羅衛國的攝政，所以一時還能維持小康的局面，至於迦毘羅衛國未來的悲運，仍然是無法避免，這在大覺佛陀的心中，早就知道。