普賢行願品~普贤行愿品偈颂

念弥陀

普賢行願品講記

( 第三十一卷 )

淨空法師講述

華藏圖書館

請掀開經本第八十四面，「淨土願」，「我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。」這有兩首，

這兩首如果乍看，看不出淨土的意思，仔細觀察才真正能體會到什麼叫做淨土；

這與我們念佛求生西方有密切的關係，註解裡面也把這個意思說出來了，諸位一看就明瞭了。

可是經文裡面確確實實含著有清淨的意趣在其中，前面一首是完全講的法界性，正如大經裡面告訴我們應觀法界性，一切唯心造。

性要拿現在的話來說就是本體，法界性就是法界的本體，而法界包括的範圍非常之廣大，所以這是時空所含的一切法就叫做法界。

第一首裡面也就如同我們前面所念過的，理事無礙，事事無礙的境界，這在我們初學佛的人看起來實在是不可思議。

「我能深入於未來」，未來還沒有到，這是講三世，過去、現在、未來，有這一句當然也就能夠深入到過去，換句話說，過去、現在、未來原本是一不是三，迷了的時候好像是有三際，悟了的時候是一，一真。

嚴格地來講真正要找過去、現在、未來的界線是找不到的，你看金剛經上不是說三心不可得，過去心、現在心、未來心，三心不可得，找三世也找不到，相有，理沒有；迷有，悟了沒有，佛法之所求就是求覺悟。
目次：普賢行願品講記
普賢行願品講記(第三十一卷)

念弥陀

底下給我們說出來了，他怎麼能夠深入呢？「 盡一切劫為一念 」。

前面我跟諸位說過華嚴上講的佛以一音而說法，眾生隨類各得解，我把這一句說過；而經的一開端給我們講一真法界，你看全都是講的一，一真、一音、一念，都是講的一，而我們念佛這個法門就直接了當修一，一心不亂。

整個法界叫一真法界，一真法界是所入，一心不亂是能入；我沒有照華嚴經講，華嚴經講普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，

但是普賢行願你搞不清楚，你不曉得什麼叫普賢行願，所以我拿彌陀經的說法，你容易懂，其實一心不亂就是普賢行願，而是普賢行願最方便的一個修學法，那就是念阿彌陀佛。

如果真正這一句阿彌陀佛念好了，一句阿彌陀佛裡面決定圓圓滿滿包含了十大願王，普賢行願一條都不漏，你把這一句阿彌陀佛念好。

如果念這一句阿彌陀佛，看看普賢行願品一條也沒做到，那保證你那句佛號沒念好，你念好了是一不是二，為什麼呢？

因為十大願王導歸極樂，你那個一心不亂也是往生極樂，決定沒有兩樣。

所以你要想到未來，或者你要想回到過去，用什麼方法？一念就行了，這在理論上講，我們能相信的，一絲毫懷疑都沒有，為什麼呢？

一沒有界線，二念就有界線了，有界線就過不去了，你想回到過去，不可能，你想到未來也不可能，為什麼呢？

因為你有二念，你有三念，三心二意，那是界線，有了界線就沒有法子通過；

界線消除了，過去、現在、未來都在面前、都在現前，說深入已經是多餘了，原本就在面前，諸位要好好地去想這個道理。

念弥陀

我們今天與十方諸佛法界不能交通，大經上常說十法界一現九隱，我們現在是人法界，人法界現前了我們看得清清楚楚，其餘的九法界見不到了，一現九隱。

如果我們生天了，天法界現前，人法界就沒有了，看不見了，那麼九法界還在不在呢？在。

為什麼它隱了呢？

因為你有界線，你要把界線整個消除了，十法界統統現前，統統現前就是一真法界，所以我們講見到宇宙人生的真理，佛法講無上正等正覺，如何才能證得呢？

一念就證得，二念就不行啊！

我們平常講一般人三心二意，這講凡夫，其實講三心二意不僅是凡夫，小乘聲聞、緣覺也如此，權教菩薩還是如此，都用三心二意。

三心是講心意識，是講這三心，心是阿賴耶識，意是末那識，識是講第六識，權乘、聲聞、緣覺、六道凡夫統統用這個心，叫妄心。

一念是真心，一念不是妄心，什麼人用一念呢？

實教的菩薩，真菩薩，不是假菩薩，真實的菩薩，也就是本經裡面所講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，那些人用的什麼心呢？

他用一心，換句話說，只要你肯用一心，那麼你就是圓初住、別十地的菩薩。

你還要用三心二意，那麼你就是凡夫，修得好的也不過是權教二乘而已。

由此可知什麼叫修行？就是會用心，會用真心的就行了，那就要真修行。

「盡一切劫為一念」，字面上的意思是念劫圓融，一劫時間長，一念時間短，長時間跟短時間是一不是二，所以他才能入過去，他才能到未來，在時間上無有障礙了，事事無礙了。

「三世所有一切劫，為一念際我皆入」，三世是講過去、現在、未來，過去一切劫、現在一切劫、未來一切劫；

如同我們在過年時候所念的千佛懺，就是千佛名經，它講三千佛，過去一千佛、現在一千佛、未來一千佛，諸位要曉得佛這種說法都是隨順眾生方便說，因為在眾生境界裡頭確確實實是如此的。

念弥陀

佛說法如果在大分可以分為兩大類，就是佛依二諦而說法，二諦就是真諦與俗諦，

俗諦就是隨順眾生的知見來說的，真諦是隨順他自己所親證境界而說的，但是諸位要曉得真俗不二，這是我們很難懂得的。

講真、講俗，我們都比較容易接受，講真俗不二這就不容易接受了，此地完全講的不二法門，不思議解脫境界，所以我們很不容易體會，道理就在此地。

第一首就是講的同體淨，一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙，諸位要知道這是我們原來的境界，我們今天看到這是神通廣大不可思議，那裡曉得我們的本能本來是如此的；現在搞得處處有障礙，搞得這麼可憐，應當要慚愧呀！

為什麼落到這種地步呢？

就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心，所以我們的分別愈多、執著愈多、妄想愈多，痛苦愈多，這個我相信每一個同修都能體驗的到的；

你分別少、執著少、妄念少，你的精神就愉快，你煩惱就少。

煩惱從那來的？不是外頭人給你的，是你自生煩惱。

譬如外面人罵我，罵你，你接受了，你生煩惱，你聽了你接受了，等於他送禮給你，你接受了；你要不接受，你怎麼會生煩惱？

他罵別人，你為什麼不生煩惱？你也聽到了，罵的是他，我不生煩惱，為什麼呢？我沒有分別，沒有執著就若無其事了，罵他嘛！

名是假名，執著我叫淨空，我的身淨空在那裡？你找找看。

每一個細胞裡找不到，假名啊！

名是假的，執著名字罵也罵不上；執著這個身體，身體是假相，四大五蘊和合的假相，身，身不是我，在身裡頭找我也找不到；所以人家送禮，你樂意接受，那有什麼辦法？

這沒有法子，這是你自找苦吃；你要不接受，你就得大自在，所以你用妄心就接受了。

你用真心，真心裡頭一法不立，六祖說的很好，本來無一物，何處惹塵埃，那是真心，真心裡頭本來無一物，什麼都加不上去，所以他自在，所以學佛的人要會用心。

普賢行願品講記(第三十一卷)

念弥陀

再看底下經文，「 我於一念見三世，所有一切人師子。」

這兩句就是自在淨，必須自己要到一念，我們現在用的方法，用念佛法門念阿彌陀佛就是訓練我們一念。

我們現在一下想恢復到一念不容易，為什麼？

無始劫以來的煩惱、習氣，這個力量太強了，行、住、坐、臥，那個妄念都會起來，你愈是不讓它起來，起來得愈多，你壓不住的，這就是習氣。

用什麼方法來求恢復到一念呢？用這一句佛號。

所以這一句佛號是手段，不是目的，是方法！

當我們妄念起來的時候，你不要去照顧這個念頭是善念還是惡念，該起來還是不該起來？不要理會這些，統統不理，

念頭一起來立刻就把它換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之，使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是一念，但是這不是真的一念，相似的一念。

從相似的過程才能夠證到真實的一念，真實的一念裡頭是無念的，如果我們想到無念，那無念還是一念，還是一個錯誤的念頭，不是真正的一念，真正的一念是有念無念都沒有；不但離一切有念，也離無念，這才是一念。

到一念的時候就見三世了，過去、現在、未來，這是講時間。

「 所有一切人師子 」，這是佛，人中之獅子，這是用來讚嘆佛的，三世所有一切諸佛如來你都見到了。

諸位要記住一念就是清淨，二念就不淨了，所以心淨則土淨，這淨土願從這兒來的。

句句裡頭都含著有清淨的意思，註解裡頭一句一句都解釋得很清楚，諸位自己去看，我提示給大家重視一念。

我們講功夫、講修行的綱領都在一念，時時刻刻不要把一念忘掉了就好，那麼在我們現階段當中就是時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉了，所有一切念頭統統都歸到阿彌陀佛。

「 亦常入佛境界中 」，常，因淨，常是不間斷；境界是相淨，這也是我們前面所說的心淨了，身就清淨，身清淨，你心裡面沒有煩惱，身沒有病痛。

身有病痛，身不清淨；心有煩惱，心不清淨，這是功夫啊！

這是事實的真相，身心清淨，外頭境界沒有不清淨的，於是淨土立刻就現前了，這也是華嚴上給我們講的原理原則，境隨心轉。

念弥陀

楞嚴上佛也說的很明白，若能轉境則同如來，所以我們要轉境，不要被境界所轉，怎麼個轉境法呢？

我昨天的比喻已經說得很清楚了，我今天重複再說一遍，多說幾遍不要緊，大家要牢牢地記住，要能夠在日常生活當中，從早到晚待人接物去轉境界，你會轉了，你就是佛菩薩。

境界裡面總有一個是順自己意思的，一個是違自己意思的，順、違兩種境界，我們說一個是善緣，一個是逆緣，兩種境界；

兩種境界當中現在我們面前，我們六根接觸，對於境界了了分明，這是增長智慧，如如不動，那就是一念，在這裡練一心不亂，這就轉境界了。

這了了分明是真的了了分明，不是說我們聽話聽得清楚，看得清楚；你所看的不見得看到真實的，你往往只看到一個粗淺的相，你沒有看到究竟相，真正能看到究竟相、圓滿相才是了了分明。

那麼這都是用心的關係，因為你用一念，所以你用的是清淨心，你才能夠真正看得到。

正如同善財童子五十三參，我講華嚴常常提醒同學們，善財童子五十三參就是我們的實際生活行為，我們從早到晚接觸一切人，一切物、一切事，那就是五十三參，華嚴把它歸納成五十三類。

你不要以為善財童子很幸運遇到這麼多善知識，我沒有遇到，其實善知識一天到晚圍繞著你的身邊，你自己不認識，有什麼辦法呢？你沒有法子嘛！一定要明白這個道理。

順境裡面我們對於順的體相用、因緣果報事理，如果拿法華經來說十如是，你全都看清楚了，這才叫了了分明；只看到相、只看到事，不曉得性、不曉得理，你不圓滿啊！

你看到樣樣看清楚，這才是了了分明。

了了分明怎麼樣？自己如如不動，決定沒有在境界相裡頭起心動念分別，沒有；不起心、不動念、不分別、不執著，而又了了分明，諸位想想那個境界就是佛菩薩，境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禪定。

所以修行就是在境界裡會不會用心，佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終就是破執著而已，離一切分別執著，真相就大白了，這樣才是亦常入佛境界中，這個境界是諸佛如來的境界。

你能入佛境界當中，你不是佛，誰是佛呢？

如果我們不會用心，會用心，我們眼前的境界實際的生活就是大方廣佛華嚴經，大方廣佛華嚴經在那裡？

就是我們實際生活，見色聞聲無一不是，前面給我們講的「 一一塵中塵數佛 」，都在為我們講大方廣佛華嚴經，這全都是事實，都在為我們轉妙法輪，是我們心裡頭起心動念自己生的障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞，如聾如癡。

那麼要入境界，不但一念，要保持你的一念，這樣才行。

念弥陀

「 如幻解脫及威力 」，這一句裡面有兩個意思，如幻解脫是果清淨，解脫是清淨，解脫還如幻，特別是在本經裡，地上菩薩所證的境界幾乎統統都有一個幻字，沒有離開幻的意思。

這是給我們說明十法界依正莊嚴，相有體無，體是空的，所以這個有叫幻有，不是真有，你要曉得一切法是幻有，你的受用就自在了！

為什麼？你不執著了，就是你在一切法裡頭沒有得失的執著，你就不造業了，你就不迷惑不造業，不生煩惱，不受果報，那麼你在一切法裡頭遊戲神通，你自在呀！

不是說一切法不能享受，一切法可以享受，應該要去享受，你可不能執著，你執著就生煩惱了。

要曉得一切法了不可得，就如同我們作夢，夢是假的大家曉得，為什麼呢？

因為夢的時間短，醒過來曉得我作了一場夢，原來是假的。

如果你在夢中忽然覺悟了我現在在作夢，那你在夢中可以盡量去享受，夢裡頭得到黃金你也不會歡喜，為什麼呢？你曉得那是假的，你沒有得的觀念。

夢裡面夢到老虎要吃你了，你也很慷慨，好吧！我就發個慈悲心餵餵你吧！因為你曉得假的，我並沒有死，就遊戲神通了。

我們現前的人生實在是夢境，因為它時間長一點，你還沒有發覺到你現在在作夢。


如果你一旦要覺悟到原來這個世間有如夢境一樣的，你對於這個世間名聞利養、五欲六塵，你也可以盡情地去享受，決定在這裡面不起執著的念頭。

我在講席裡也常常說我們在這個世間一切萬物，拿現在的話說，我們有使用權，不能有所有權，有所有權就糟了、就壞了；使用權真的，所有權假的，那一樣東西是你所有的？

沒有一樣東西是你所有的，你要說你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭，你認為這個東西是你所有，其實沒有一樣，連身體都不是的，身體也是我們使用的，也不是我們所有的，何況身外之物！

為了所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得！大錯特錯！那叫迷惑顛倒。

如果把得失心打掉了，你的煩惱可以說去掉了百分之八十，煩惱去掉百分之八十，罪業也消了一大半。

念弥陀

記住，不是說人到死了，這才曉得是一場空，其實我們每一天晚上都要死一次，你睡著的時候不是跟死人一樣嗎！

睡熟的時候，人家把你身體抬走都不知道，每一天都要死一次，你還不覺悟！

當你睡熟的時候，這時候想想那一樣東西是你的？你所有的東西在那裡？

你已經去作大夢去了，這個現實世界你完全已離開了，你的夢境當中現了，這個世間隱了，就跟一現九隱的道理是一樣的；

你睡著夢境現前了，我們這個世界隱了，這個世界沒有一樣東西是你自己的。

諸位常常去想想這個道理，你才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在，絕對沒有一樣他所占有的，包括他的身體，身體也不是自己，那麼什麼是自己呢？

再告訴諸位，盡虛空遍法界無有一法不是自己，這是太妙了，太奇妙了，這個你也不容易體會，也很難懂得，我們還用作夢作比喻。

如果你一旦發現了我是在作夢，你想一想夢中所有的境界是不是都是你自己？

夢是你自己心變的，那麼夢境裡頭那一法不是你自己，夢中有你自己的人，也有別人，也有山河大地，你想想看那一樣不是自己！

這個時候全心即夢，全夢就是心，心是體，是能變；夢境是所變，是相分，是現相。

佛法裡面常講的，全妄即真，全真即妄；真是講心，能變的是心，是真的，所變的大境是妄的，真妄不二，真妄一如，入這個境界就叫證得了清淨法身，法是萬法，萬法就是自己。

所以到了一念、一心，這個一心講理一心不亂，到理一心不亂的時候，他是什麼是自身？

盡虛空遍法界就是一個自己，這叫法身，法身不生不滅，我們那一個都有法身，可惜你迷了法身，悟的人是悟法身，迷的人迷法身，所以說迷悟不二。

迷的是這個，悟的也是這個，並沒有說悟了會多一個，沒有，迷了會損失一點，沒有；你迷的時候一樣也不少，你悟的時，一樣也不多，也沒有增加一點兒，迷悟不二啊！

大方廣佛華嚴經就是講這麼一樁事情，入這個境界得大自在，解脫就是自在。

【 及威力 】，這一句就是講受用淨，威是威德，也就是能力，不可思議的能力，這個宇宙萬有沒有一樁事情你做不到的這個能力，這個能力是自性的本能。

譬如我們常常讀西方淨土，華嚴經裡頭所顯示的更不必說，西方淨土常講的那邊是七寶池八功德水，生到西方極樂世界的人，衣食自然，想吃什麼東西，這個東西馬上就擺在面前了，這就是威力。

吃完了之後，它變化掉了，也不要去洗就沒有了，吃完了就沒有了，也不要洗碗洗碟子，用不著。

這個道理今天科學家的能與質的轉變，我需要用了，把能力變成物質，我來享受；我不要用了，物質馬上又恢復能力，沒有了，這個多自在！

我們今天科學家曉得這個理論，但是不知道怎麼變法，佛告訴我們怎麼變法呢？

一心就能變，我們現在用妄心，不行，變不出來，一心就恢復這個能力了。

我們今天遠一點距離要坐飛機，還要飛上多少個鐘點才能到，你看用一念，盡虛空遍法界一念之間他就到達了，不須要藉任何機械，一念之間就到達了，這個地方身體不見了，那個地方身體現前了，妙啊！

實在太妙了！速度是遠超過了光速，這說的威力，威力清淨，所以在這個裡面是無有一法而不清淨。

這兩首偈可以說把淨土的體相用都給我們說出來了，註解希望諸位自己去看。


普賢行願品講記(第三十一卷)