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洪七公

佛说地藏菩萨陀罗尼经（节录）
佛告阿难：‘若有众生临当形戮、杻械百锁、疾病困苦、鬼魅所著者，一心敬礼地藏菩萨称名，至心诵持此咒，忏悔根本重罪，发菩提心。从今始以尽未来际，不杀、不盛、不淫、不妄语、不饮酒、不食肉、不食五辛，受三聚戒，何等为三？摄善法戒、摄众生戒、摄律仪戒，乃至菩提归命三宝众，不归依九十六种外道邪法。’

菩萨善戒经（节录）
刘宋罽宾三藏求那跋摩译  
菩萨摩诃萨发菩提心不失正念，放诸众生不起害心，不食肉，不欺诳，常以善法教化众生。众生不受、不废、不愁，能自调伏，亦能调他。随其所化众生之处，皆悉能令滋长福业。若以客尘烦恼因缘，堕三恶道，能速得出，虽同受苦，不生楚毒。见受苦者，心生悲愍。菩萨初发菩提心者，成就如是无量功德。

菩萨摩诃萨为破众生种种恶故，受持神咒，读诵通利，利益众生。为咒术故受持五法：一者，不食肉。二者，不饮酒。三者，不食五辛。四者，不淫；五者，不净之家不在中食。菩萨具足如是五法，能大利益无量众生，诸恶鬼神、诸毒、诸病无不能治。

洪七公

文殊师利问经（节录）
梁扶南三藏僧伽婆罗译  
尔时文殊师利复白佛言：‘世尊！若得食肉者，《象龟经》、《大云经》、《指鬘经》、《楞伽经》等诸经，何故悉断？’佛告文殊师利：‘如深广江不见彼岸，若无因缘则不得渡，若有因缘汝当渡不？’文殊师利白佛言：‘世尊！我当渡，我当渡！或以船、或以筏、或以余物。’佛复告文殊师利：‘以众生无慈悲力怀杀害意，为此因缘故断食肉。文殊师利！有众生乐粪扫衣，我说粪扫衣。如是乞食、树下坐、露地坐、阿兰若、冢间、一食、过时不食、遇得住处、三衣等，为教化彼，我说头陀。如是文殊师利！若众生有杀害心，为彼心故当生无数罪过，是故我断肉；若能不怀害心，大慈悲心为教化一切众生故无有过罪。不得啖蒜，若有因缘得啖，若合药治病则得用；不得饮酒，若合药医师所说多药相和，少酒多药得用；不得服油及涂身等，若有因缘得用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐。我先啖乳糜，为风痰冷故。’佛说此祇夜：
若身覆是善    心口覆亦然
一切处所覆    菩萨所应行
大庄严论经（节录）
马鸣菩萨造  姚秦三藏法师鸠摩罗什译  
此婆罗门无有智慧，不别贤愚，供事极苦，是以我今不宜亲昵，亦不应疏。何以故？事愚人苦不解供事亦名为苦。种种方便其相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：‘汝今何故举手向日，卧灰土上，裸形啖草，昼夜不卧，翘足而立？行此苦行为何所求？’婆罗门答曰：‘我求国王。’此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：‘宜须食肉。’于是婆罗门语比丘言：‘汝可为我至檀越家乞索少肉，以疗我疾。’于时比丘作是思惟：‘我今化彼正是其时。’作是念已，化为一羊系著其边。婆罗门问比丘言：‘汝为索肉今在何处？’比丘答言：‘羊即是肉。’婆罗门大生嗔恚而作是言：‘我宁杀羊而食肉耶！’
于是比丘说偈答言：
汝今怜一羊  犹尚不欲杀
后若为国王  牛羊与猪豕
鸡犬及野兽  杀害无有量
汝在御座上  厨宰供汝食
汝若嗔恚时  当言斩彼头
或言截手足  又时教挑目
汝今怜一羊  方欲多杀害
若实有悲心  宜舍求王意
如人临刑戮  畏苦多饮酒
华林极敷荣  猛火将欲焚
又如著金锁  虽好能系缚
王位亦如是  恒有恐惧心
威力诸侍从  庄严以珍宝
不见后过患  凡夫贪愿求
既得造诸恶  坠堕三恶道
如蛾贪火色  投中自燋灭
虽有五欲乐  名称普闻知
恒多怀恐惧  忧苦患极深
犹如捉毒蛇  逆风持炬火
不舍危害至  亦如临死苦
王者游出时  顶上戴天冠
众宝自璎珞  上妙庄严服
名马众宝车  乘之出游巡
道从数百千  威势极炽盈
若有寇敌时  宝铠自严身
胜则多杀害  负则失身命
妙香以涂身  上服以香熏
所食诸肴膳  百味恣其口
所须皆随意  无有违逆者
行来若坐卧  举动悉疑畏
亲友亦不信  虽复为亲支
恒有厄惧心  云何名为乐
如鱼吞钩饵  如蜜涂利刀
亦如网罗襁  鱼兽贪其味
不旦后苦患  贵富亦如是
终受地狱苦  地狱垣墙壁
屋地皆炽然  罪人在其中
火出自烧身  受苦无有量
汝当自思惟  所为乐既少
众苦患甚多  是故应念苦
莫求贵自在  舍汝愿求心
唯有求解脱  众苦悉消除
婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘自言：‘尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十三天王者亦不甘乐。’
即说偈言：
善意巧方便  明智能观察
为我除邪愿  示导正真路
善友当如是  世间所称赞
常应近是友  无有诤恼患
善导我心意  回邪入正道
示我善恶相  令得于解脱

洪七公

大方广佛华严经（节录）
唐罽宾国三藏般若奉诏译  
善男子！若诸菩萨住冢间时，于诸众生恒住慈心及利益心，坚持净戒，摄护威仪，澡洁其身，不应食肉。何以故？止住寒林，应防二过：一、离外道所讥毁故。二、离非人得其便故。
菩萨处胎经（节录）
姚秦凉州沙门竺佛念译  
佛告白在菩萨曰：‘汝今举目西看，见师子王列住西面，以常六事时立不动，毛色纯白，胸臆方正，皆由先身德行福报。虽受畜身，分别善恶；足蹈莲花，尘垢不染；终不杀生、食肉、饮血；师子一吼，飞落走伏。斯亦五戒，不犯三过，故获斯报，虽堕畜生，转身成道。’
地藏菩萨本愿经（节录）
唐于阗国三藏沙门实叉难陀译  
说是语时，会中有一鬼王，名曰主命，白佛言：‘世尊！我本业缘，主阎浮人命，生时死时，我皆主之。在我本愿，甚欲利益。自是众生不会我意，致令生死俱不得安。何以故？是阎浮提人初生之时，不问男女，或欲生时，但作善事，增益舍宅，自令土地无量欢喜，拥护子母，得大安乐，利益眷属。或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味供给产母，及广聚眷属，饮酒食肉，歌乐弦管，能令子母不得安乐。何以故？是产难时，有无数恶鬼及魍魉精魅欲食腥血。是我早令舍宅土地灵只荷护子母，使令安乐而得利益。如是之人，见安乐故，便合设福，答诸土地。翻为杀害，集聚眷属。以是之故，犯殃自受，子母俱损。又阎浮提临命终人，不问善恶，我欲令是命终之人，不落恶道，何况自修善根增我力故。是阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道，何况本造恶者。世尊！如是阎浮提男子、女人临命终时，神识惛昧，不辨善恶，乃至眼耳更无见闻。是诸眷属，当须设大供养，转读尊经，念佛菩萨名号。如是善缘，能令亡者离诸恶道，诸魔鬼神悉皆退散。世尊！一切众生临命终时，若得闻一佛名、一菩萨名，或大乘经典一句一偈。我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业合堕恶趣者，寻即解脱。’
佛说佛名经（节录）
元魏三藏北天竺法师菩提留支译  
宝达顷前更入一地狱，名曰飞刀地狱，其地狱纵广十五由旬，铁壁周匝，铁网覆上，其城四角，火风猛利，来吹铁山。其山相磨则成利刀，其刀两刃亦如锋铓。虚空銝銝旋旋亦如雷声，刀刀相钹亦如霹雳。从空而来，刺罪人头，从头而入，足下而出；从背上入，胸前而出，左出右入，烟火俱然。一日一夜受罪万端，千生千死，万生万死。若得为人，身生恶疮，遍体周匝。
宝达问曰：‘此诸沙门作何等行受如是苦？’
马头罗刹答曰：‘此诸沙门受佛净戒而不净持，心无慈心，饮酒食肉言无罪报。食肉之罪，理不可恕，以是因缘故受此罪。’宝达菩萨闻之悲泣而去。
苏婆呼童子请问经（节录）
唐天竺三藏输波迦罗译  
若有持诵一切真言法，先放诸佛深起敬心，次发无上菩提之心，为度众生广发大愿，远离贪、痴、憍、慢等业。复于三宝深生珍重，亦应虔诚遵崇大金刚部，当须远离杀、盗、邪淫、妄言、绮语、恶口、两舌，亦不饮酒及以食肉。
复次苏婆呼童子，持诵之者，于四威仪，常须作意，勿使身心高戏躁动，失其志节。不得拍手、音乐、歌舞、婚礼、博戏及往观看，亦不毁谤在家，及行谄曲言辞，说人长短，非时睡眠，无义谈话，寻学文章及诸邪法。嗔恚忿恨，悭贪憍慢，放逸懈怠，皆须远离，亦不饮酒及以食肉。

洪七公

受菩提心戒仪（节录）
三藏沙门不空译  
（最上乘教受发菩提心戒忏悔文）

弟子某甲等，自从过去无始已来乃至今日，贪、嗔、痴等种种烦恼，及忿恨等诸随烦恼，恼乱身心，广作一切身业不善：杀、盗、邪淫；口业不善：妄言、绮语、恶口、两舌；意业不善：贪、嗔、邪见。种种烦恼，无始相续缠染其心，令身、口、意造罪无量，或杀父母，杀阿罗汉，出佛身血，被和合僧，毁谤三宝，打缚众生，破斋、破戒，饮酒、食肉及食五辛，如是等罪无量无边，不可忆知。今日诚心发露忏悔，一忏已后，永断相续更不敢造。唯愿十方一切诸佛、诸大菩萨加持护念，能令我等罪障销灭！

佛说灌顶经（节录）
东晋天竺三藏帛尸梨蜜多罗译  
阿难又言：‘诸四辈弟子！若有国土有疾厄者，横为邪神、诸恶龙辈及诸山精衔火烧人，又吐恶毒气侵陵万姓，有此灾变不吉祥时，当澡嗽口齿，清净受行斋戒，不食五辛，不得饮酒、啖肉。当礼敬十方诸佛，悬缯旛盖，请召众僧，一日七遍转是《召龙大神咒经》，邪气云除，众善集身。解释病者，热毒消除，病苦得愈，得吉祥福。’

阿密哩多军吒利法（节录）
善男子！ 汝等当从今已后得人菩萨位数，应知佛子等从今已后乃至命终，不得妄语，乃至被断命根亦不得妄语，不得杀生，不得邪淫，不得嗔恚、嫉妒、悭吝、贪惜，不得憍慢，不得起杀害心。观一切众生如自身相，放诸众生起慈悲心利益，亦不得饮酒及诸杂酒等。一切诸佛所不行者，亦不应行之。孝顺父母，不得邪心观他人恶，亦不得偷盗，不得与贼为伴，亦莫教他起贪嗔，亦不得食肉，不得食五辛，一切臭秽物并不得食，乃至坐菩提座。

今受法了，乃至一生不得妄语，不得杀生、偷盗，酒、肉、五辛等并不得食。若病时医人教药分要，无药能治者，任意少食，莫自杀，教他杀，先自死充药分。若国王旧来食肉者，自死肉任意吃。不入坛者尚不得食肉，何况入菩萨位者，是一切众生所做止处，能与一切众生无畏，一切鬼神大威德者常当拥护。

像法决疑经（节录）
（善男子！）未来世中诸恶比丘不解我意，各执己见，迭相是非，破灭我法。诸恶比丘亦复在座演说经法，不达我深意，随文取义，违背实相无上真法。

口常自叹：“我所说义，应著佛意。”其余法师诳惑道俗，作是语者，永沈苦海。

诸恶比丘见他修定，复作是言：“此人愚痴犹如株兀，不觉经论何所修行。”作是语者，殃咎累劫。诸恶比丘为名利故，迭相毁呰。

诸恶比丘或有修福不依经论，自逐己见，以非为是，不能分别是邪是正，遍向道俗作如是言：‘我能知是，我能见是。’‘当知此人速灭我法。’诸恶比丘亦复持律，于毗尼藏不达深义便作是言：‘毗尼藏中佛听食肉。’

善男子！我若解说食肉义者，声闻、缘觉及下地菩萨之所迷闷，凡夫比丘闻之诽谤故。毗尼藏听食肉者，皆是不可思议。善男子！我从初成道乃至今日，所有弟子处处受肉食者，凡夫之人实见食肉。复有众生见诸比丘示现食肉，复有众生知诸比丘食肉之时，深入无量诸对治门：无量比丘断上烦恼；无量比丘断中烦恼：无量比丘断下烦恼；无量比丘度脱众生令入佛道。如来教化不可思议！我从成佛已来，我诸弟子未曾食啖众生肉也。我于毗尼中听食肉者，定知此肉不从四大生，不从胎生、不从卵生、不从湿生、不从化生、不与识合、不与命合，当知世间都无此肉。善男子！未来世中诸恶比丘在在处处讲说经律，随文取义，不知如来隐覆秘密。善男子！佛出于世令诸弟子食众生肉者，无有是处。若食肉者，何名大悲！

洪七公

大方广华严十恶品经（节录）
佛告迦叶：‘一切众生若修善根：一者，不害众生；二者，不行放逸；三者，不饮酒；四者，不食肉；五者，常付大慈。如是之人不断善根。’迦叶菩萨白佛言：‘世尊！如佛所说受佛教者，不听饮酒。’佛告迦叶：‘善哉，善哉，汝解我意！一切众生不饮酒者，是我真子，则非凡夫。善男子！饮酒者，或君不识臣，或臣不识君，或父不识子，或子不识父，或兄不识弟，或弟不识兄，或姊不识妹，或妹不识姊，或夫不识妻，或妻不识夫，或师不识弟子，或弟子不识师，或不识内外眷属。善男子！现前颠倒，何况未来。善男子！一切众生不食酒肉者，得发阿耨多罗三藐三菩提心。’
尔时世尊告诸大众言：‘善男子！汝好谛听、谛听！舍婆提国有吉槃陀女，为人沽酒，钗梳落在井中，八万罗汉围绕井住，汲水饮之，即便昏醉，不识如来。尔时如来为诸罗汉演说法要，是诸罗汉既闻法已，酒便得醒，来至佛所白佛言：“世尊我今修道得四道果，何故今日不识？”如来、佛告诸善男子：‘舍婆提国有吉槃陀女，为人沽酒，钗梳落在井中，汝今饮水以便昏醉，我今为汝除却颠倒。吾今见汝生恐惧心。吉槃陀女为人受苦，堕锯床地狱，锯此女身作其百段，吹令微尘，还复聚合，受形讫竟。身长三尺，颜色青黑，头上无毛，两耳闭塞。复无两目，亦无鼻孔，下唇蹇哆，手无十指，脚无两足。皆由沽酒，岂况饮之。虽先饮酒，又乃发露，心生重悔，如怀惭愧，又莫更饮。譬如有人身遇重病，乃值良师斋药涂之，因药得差。忏悔之人亦复如是，心生重悔，又莫更作，得阿耨多罗三藐三菩提心。’
尔时世尊告诸大众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：‘若受五戒者、若受二百五十戒者、若受威仪具足戒者、若受戒者，不听饮酒，饮酒者犯波罗提木叉罪。比丘、比丘尼若犯此者，即入地狱；若凡夫人，犯突吉罗罪，八万劫中入于地狱。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！酒亦无命，如来何故诫酒为苦？’佛告迦叶：‘舍婆提国有鸯崛魔罗，饮酒醉乱，淫匿其母，杀戮其父。其母复与外人共通，持刀害之，是故今日诫酒为苦。’
尔时世尊告迦叶菩萨言：‘佛子！我诫诸白衣及出家等，受我戒者，不听酌酒与人，不听到酒家，不听强劝人酒，不听其人麴酿，声闻弟子亦复如是。菩萨摩诃萨制心，声闻制形。善男子！不听酌酒与比丘，若与者五百世无臂；共比丘麴酿，五百世耳聋，耳听隔绝，常不闻勿声语；比丘酒家者，五百世为哑，口不能语；强劝比丘酒者，堕截膝地狱，纵广八万由旬，纵广正等，其中力士其数五百，造其刀剑，截其两膝，强劝比丘酒者亦复如是。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉者得何等罪？’佛告迦叶：‘善哉，善哉！一切众生不食肉者，是吾遗腹之子，则非凡夫。善男子！一切众生若受大乘大般涅槃。善男子！一切众生若住一劫不听食肉。’
‘世尊！食肉者堕何处地狱？’佛告迦叶：‘食肉者堕阿鼻地狱，纵广正等八万出旬，四方有门，一一门外各有猛火，东西南北交通彻地，周匝铁墙、铁网弥覆。其地赤铁，上火彻下，下火彻上，铁枷、铁钮、铁衔、铁□，持火烧之，驱食肉之人入此地狱受其大苦，心生重悔而怀惭愧，又莫更食。犹如浊水置之明珠，以珠威力水即为清；如烟云除月则清明，作恶能悔亦复如是。’佛告迦叶：‘一切众生食肉者断大慈种，不食肉者有大功德，百千万分不如其一。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！煮肉、炙肉、斩肉杀生之人分别几处？’佛告迦叶：‘煮肉者堕镬汤地狱，纵广五百由旬，其中有水，其下有火，持火烧之，溃溃乃沸，驱煮肉之人入此地狱受其大苦；炙肉之人堕炙床地狱，纵广八万出旬，其上铁床，其下有火，持火烧之，驱炙肉之人卧之在上，肉干燋烂，受其大苦；斩肉之人堕到碓地狱，其中力士其数五百，斩令万段，吹令微尘，还复受其大苦。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉者非如来弟子，即是外道眷属也’。佛告迦叶：‘食肉者不觉、不知、不闻、不见当食肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或子食父肉，或父食子肉，或弟食兄肉，或兄食弟肉，或妹食姊肉，或姊食妹肉，或妻食夫肉，或夫食妻肉。’佛告迦叶：‘食肉之人即食父母眷属肉。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉者堕何处地狱？’佛告迦叶：‘食肉者堕粪秽地狱，纵广正等八万由旬，其中有粪乃深万丈，驱食肉之人入此地狱受其大苦，五百万世无有出期。善男子！食肉者犹如群狗争骨，各各贪多，食肉之人亦复如是。善男子！斩肉者即斩其父，割肉者即割父肉、割害其母。譬如父死必作牛羊，持刀害之即是其父。一切众生心则颠倒，食肉者即食父肉，啮骨者即啮父骨，若饮肉汁者即饮父血。善男子！一切众生若有惭愧不应食肉，虽先食肉又能发露心生重悔，亦发阿褥多罗三藐三菩提心。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！唯愿如来为我解说，破斋者堕何处地狱？’佛告迦叶：‘破斋者堕饿鬼地狱。其中饿鬼身长五百由旬，其咽如针，头如太山，手如龙爪，朝食三千，暮食八百，一呼三万驱。破斋之人入此地狱受其大苦。复离此地狱绕其太山，犹如绯色驱，破斋之人将背倚之，肉干燋烂受其大吉。复离此苦转形更受。善男子！若食斋讫者，或裹斋食者与父母、兄弟、君臣、师长、朋友知识，未来世中堕铁轮地狱，左腋入、右胁出，融铜灌口，若受斋食者亦复如是。’佛言：‘食鸡肉者，当堕地狱。三人共偿，倍半相迎，同入地狱。’迦叶菩萨白佛言：‘世尊！实如圣教、实如圣教！’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！唯愿如来为我解说，不饮酒、不食肉者得几所福？’佛告迦叶：‘假使有人象、马、牛、羊、琉璃、珍宝、璎珞、国城、妻子持用布施，犹亦不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。复置是事，假使有人百千两金遍满三千大千世界持用布施，犹亦不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。复置是事，假使有能铸金为人数百持用布施，犹亦不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。复置是事，假使有人造作幡华宝盖遍满三千大千世界，犹亦不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。复置是事，假使有人造大浮图宝塔，檐檐相次如稻麻竹（竹韦）上至梵天，不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。善男子！不食肉者，现世菩萨则非凡夫。善男子！不食肉者常无肉想。’
普贤菩萨说证明经（节录）
尔时普贤菩萨白佛言：‘世尊！有何等人不得见弥勒？’佛言：‘善哉，善哉，谛听！今为汝略说。一者，出家沙门剃除须发，假染法服，不持具相；不离恩爱，背法堕俗，如是之人不得见弥勒。二者，出家沙门剃除须发，避官役使；假披法服，饮酒食肉；青黄赤白，喜好庄严；乘骑驴马，袈裟绞腰；治生贩卖，巧升抃斗；捻秤前后，大斗重秤谓之劫；轻秤小斗谓之盗，如是沙门亦不见弥勒。三者，出家沙门剃除须发，假披法服；饮酒食肉，破斋夜食；偷盗三宝，破灭三宝；不特兵相，作诸不轨，如是恶行、如是之人等亦不见弥勒。四者，善根众生受持五戒，不肯习诵，损毁正法；信邪倒见，作诸不轨；毁损五戒，六根颠倒，如是之人等不得见弥勒。五者，受持五戒，假佛威神，诸方教化，毁破形像，破大作小，破小作大，毁破成像，断坏形像，破灭三宝，如是之人亦不见弥勒。六者，受持净戒，毁损十善，被此诸戒，饮酒食肉，作诸不善，破此三恶，如是之人等亦不见弥勒。’

洪七公

示所犯者瑜伽法镜经（节录）
（尔时世尊告常施菩萨言：）‘复次，善男子！我诸恶弟子，自言我解经律。彼实不解，自身破戒，不能会解我真实义，作如是言：“世尊所说毗奈耶中，听许食肉。”善男子！我若解说食肉之过，一切声闻、缘觉、初地菩萨心皆迷闷，无所了知，情怀忧苦。善男子！如是等人虚妄谤我。善男子！毗奈耶中，为病患人听食三种清净肉者，皆是不可思议，汝应知之。善男子！吾从成佛已来，乃至今日，我声闻弟子处处受肉食者，凡夫众生见彼食已，作是念言：“实见食肉。”不知我有善巧方便，颠倒妄说获大重罪。复有众生见诸病患苾刍食肉之时，深入无量智慧法门。复有无量见者断下烦恼，断上烦恼，断中烦恼。复有苾刍度脱众生，出离生死，入如来道，得达彼岸。何以故？善男子！此是如来教化说法不可思议，为欲调伏一切众生故，汝应知之。我声闻弟子未曾食啖众生肉也，况诸菩萨。我于毗奈耶中，为病苾刍顺世间医，须食三种清净肉者。是何等肉？善男子！当知彼肉不从四大而生，不从胎生、不从卵生、不从湿土、不从化生、不与识合、不与命合、非实非虚。当知世间都无此肉，是我方便件如是说，不解我意，自损己身。’
‘复次，善男子！未来世中，诸恶苾刍于国国、城城、村村、寺寺、处处讲说经、律、论争，随文取义，不达如来深密要义。善男子！我出于世为大众说食众生肉，无有是处。若食肉者，无有慈悲；无慈悲者，非我弟子，我非彼师。何以故？此大众中各有异性，各有异见，何况未来世者！善男子！今此众中，或见如来住世一劫，或见如来入般涅槃；或有或生都不见我；或见我身，或不见我身；或见我身倍长三人，或见如来光明之身，或见大身，或见化身，或见报身坐莲华藏师子之座，菩萨围绕，住于无量世界海中，随大众心而为说法，或有见我法身同于虚空，无有色像，周遍法界，清净无碍，或有见我住婆罗双树间，或不见者；或见此地土沙砾石，或见此地种种树林、土石、墙壁周匝围绕，或见此地及墙壁等但是七宝，或见四宝庄严，或见众宝庄严；或见如来过去、未来、现在起行游化之处，见如是等不可思议希有之事。何以故？一切众生业行不同，是故所见各异。善男子！如来终无异相，应如是知！’

洪七公

梵网经（节录）
姚秦三藏法师鸠摩罗什译  
若佛子，故饮酒。而生酒过失无量，若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮。不得教一切人饮及一切众生饮酒，况自饮酒！一切酒不得饮。若故自饮、教人饮者，犯轻垢罪。

若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。若故食者，犯轻垢罪。

若佛子，不得食五辛：大蒜、革葱、慈葱、兰葱、兴蕖，是五种一切食中不得食。若故食者，犯轻垢罪。

若佛子，以慈心故，行放生业，应作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身，一切地、水是我先易，一切火、风是我本体，故常行放生业，生生受生。若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。

受十善戒经（节录）
后汉失译人名

一切爱眼目    爱子亦复尔
爱寿命无极    是故不杀生
名为梵行最    不杀无杀想
亦不啖于厨    见杀者如贼
必知堕地狱    啖肉者多病
断命自庄严    当行大慈心
奉持不杀戒    必成菩提道

受五戒、八戒文（节录）
‘诸佛子等谛听：言八戒者：所谓一、不杀。二、不盗。三、不染欲。四、不妄语。五、不饮酒、食肉。六、不香油涂身及鬘花庄饰。七、不作倡伎乐故往观听。八、不上高大床及过中食。始于今时至明清旦，一日一夜随佛出家，于其中间不得犯，能持否？’

‘佛子谛听：言优婆塞戒者：所谓一、不杀。二、不盗。三、不邪行。四、不妄语。五、不饮酒、食肉。始于今时尽未来际，于其中间不得犯，能持否？’

洪七公

弥沙塞部和醯五分律（节录）
宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译  
时舍卫城中有优婆夷，字须卑，信乐佛法，见法得果，归依三宝。常请一切僧供给汤药，彼于后时来入僧坊，见一比丘服吐下药。闲言：‘大德今何所须？’答言：‘我吐下虚乏思欲食肉。’语言：‘大德我明日当送，愿为受之。’于是归家，晨朝遣人持钱买肉。

尔日波斯匿王有令，若有杀者当与重罪，买不能得，还白如此，复更与钱令遍求之，语言：‘勿计价直，若一钱得如一钱大，亦当真之。’犹不能得，优婆夷作是念：‘我昨已许，若不得者，彼或命过。’即持利刀，入屋割髀里肉，与婢令煮，送与比丘。比丘得便食之，病即除差。时婿行还，不见其妇行来出入，即间须卑何在，答言：‘在内病。”即入问言：‘何所患苦？’妇具以事答。婿言：‘恐汝此病无复活理，及末死顷，可请佛及僧明设中食。’扫言：‘甚善！’即令婿请佛及僧，头面礼足自佛：‘愿佛及僧明日顾食。’佛默然受。还归其家，通夜作多美饮食。晨旦敷座，遣白时到。佛与众僧前后围绕往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，语言：‘呼须卑优婆夷令出！’即遣人语：‘世尊呼汝！’答言：‘可以我名问讯世尊，病不堪出。’即以自佛，佛犹呼之。如是至三，乃以衣舆至佛所。既见世尊，疮即除愈，肉色如先，生希有心：‘我有如是大师及诸同梵行人！’欢喜蹄跃，手自下食。食毕行水，取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗兰若所说。更为说种种妙法，示教利喜已还归所住。

佛以是事集比丘僧，问彼比丘：‘汝昨食何等？’答言：‘食肉。’又问：‘肉美不？’答言：‘美！’佛言：‘汝愚痴人！云何不问而食人肉？从今食肉不问犯突吉罗罪，若食人肉偷罗遮。’

有诸比丘食象肉。波斯匿王象死辄送诸鬼神，以沙门食象肉故便杀诸象。比丘使净人取肉持还，诸居士见讥呵言：‘此沙门释子无肉不食，过于鸱鸟。云何啖此不净臭秽来入我家？无沙门行，被沙门法。’诸长老比丘闻以是白佛，佛以是事集比丘僧，间诸比丘：‘汝等实尔不？’答言：‘实尔，世尊！’佛种种呵责已，告诸比丘：‘从今食象肉突吉罗，马肉亦如是。’诸比丘食师子肉、虎肉、豹肉、熊肉，诸兽闻气遂杀比丘。诸居士见问何故尔？有人言：‘由食其类肉。’便讥呵乃至告诸比丘亦如上，从今食此四种肉突吉罗。诸比丘食狗肉，诸狗闻气随后吠之。诸居士见问言：‘狗何以偏吠比丘’有人言：‘由食狗肉。’便讥呵乃至告诸比丘亦如上，从今食狗肉突吉罗。

诸比丘食蛇肉，诸居士讥呵。善自在龙王化作人身来谓佛所，稽首白言：‘我诸龙等有大神力，作种种形色游行世间。今诸比丘食蛇肉，或能是龙伤害比丘。愿佛制诸比丘不食蛇肉！’佛为说种种妙法，示教利喜已遣还所住。佛以是事集诸比丘，以善自在龙王语告诸比丘：‘从今食蛇肉突吉罗。’

根本说一切有部毗奈耶杂事（节录）
大唐三藏义净奉制译  
尔时世尊便作是念：‘由诸苾刍不持水罗有如是过。’告诸苾刍，应畜水罗。

如世尊说，令畜水罗者，苾刍不知罗有几种？

佛言：‘罗有五种：

一者，方罗。（若是常用须绢三尺或二尺、一尺。僧家用者，或以两幅，随时大小，其作罗者皆绢。须细密虫不过者方得，若是疏薄元不堪用。有人用恶绢及疏纱、纻布之流，本无护虫意矣！）

二者，法瓶。（阴阳瓶是。）

三者，君持。（以绢系口，细绳系项。沈放水中抬口出半，若全沈口水则不入。待满引出，仍须察虫，非直君持但是绰口。瓶瓨无问大小以绢缦口，将细绳急系随时取水。极是省事更不须放生器，深为要也。）

四、酌水罗。（斯之样式东夏元无述，如余处即小团罗子。虽意况大同，然非本式。）

五、衣角罗。（取密绢方一杰许，或系瓶口汲水充用，或置碗口滤济时须，非是袈裟角也。此密而且腻，宁堪滤用，但为迷方日久谁当指南。然此等诸罗皆是西方见用，大师悲愍为济含生，食肉尚断，大慈杀生岂当成佛。假令暂出寺外即可持罗，并将细绳及放生器。若不将者，非直见经佛教，亦何以奖训门徒。行者思之！特宜存护，为自他益也。）

洪七公

入楞伽经（节录）
元魏天竺三藏菩堤留支译  
尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：‘世尊！我观世间生死流转、怨结相连、堕诸恶道，皆由食肉，更相杀害，增长贪嗔，不得出离，甚为大苦。世尊！食肉之人断大慈种，修圣道者不应得食。世尊！诸外道等说邪见法、卢迦耶陀堕俗之论，堕于断、常、有、无见中，皆遮食肉。自己不食，不听他食。云何如来清净法中修梵行者，自食、他食一切不制？如来、世尊放诸众生慈悲一等，云何而听以肉为食？善哉，世尊！哀愍世间，愿为我说食肉之过、不食功德。我及一切诸菩萨等，闻已得依如实修行，广宣流布。令诸现在、未来众生一切识知！’

佛告圣者大慧菩萨言：‘善哉，善哉！善哉，大慧：汝大慈悲愍众生故，能间此义。汝今谛听，当为汝说。’大慧菩萨白佛言：‘善哉，世尊！唯然受教。’

佛告大慧：‘夫食肉者，有无量过。诸菩萨摩诃萨修大慈悲，不得食肉。食与不食功德、罪过，我说少分，汝今谛听。

大慧！我观众生从无始来食肉习故，贪著肉味，更相杀害，远离贤圣，受生死苦。舍肉味者，闻正法味，于菩萨地如实修行，连得阿耨多罗三藐三菩提；复令众生入于声闻、辟支佛地止息之处，息已令人如来之地。大慧！如是等利，慈心为本。食肉之人断大慈种，云何当得如是大利？

是故大慧：我观众生轮回六道，同在生死，共相生育，迭为父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表内外六亲眷属；或生余道，善道、恶道常为眷属。以是因缘，我观众生更相啖肉，无非亲者。由贪肉味，迭互相啖。常生害心，增长苦业，流转生死，不得出离。’

佛说是时，诸恶罗刹闻佛所说，悉舍恶心，止不食肉。迭相劝发慈悲之心，护众生命过自护身，舍离一切诸肉不食，悲泣流泪而白佛言：‘世尊！我闻佛说谛观六道，我所啖肉皆是我亲。乃知食肉，众生大怨，断大慈种，长不善业，是大苦本。世尊！我从今日断不食肉，及我眷属亦不听食。如来弟子有不食者，我当昼夜亲近拥护。若食肉者，我当与作大不饶益。’

佛言：‘大慧！罗刹恶鬼常食肉者，闻我所说尚发慈心，舍肉不食，况我弟子行善法者当听食肉？若食肉者，当知即是众生大怨，断我圣种。大慧！若我弟子闻我所说，不谛观察而食肉者，当知即是旃陀罗种，非我弟子，我非其师。是故大慧！若欲与我作眷属者，一切诸肉悉不应食！

复次大慧！菩萨应观一切是肉皆依父母脓血、不净赤白和合，生不净身，是故菩萨观肉不净，不应食肉。复次大慧！食肉之人众生闻气，悉皆惊怖逃走远离。是故菩萨修如实行，为化众生不应食肉。大慧！譬如旃陀罗、猎师、屠儿、捕鱼鸟人一切行处，众生遥见作如是念：“我今定死！而此来者是大恶人，不识罪福，断众生命，求现前利，今来至此，为觅我等。今我等身悉皆有肉，是故今来我等定死。”大慧！由人食肉能令众生见者皆生如是惊怖。大慧！一切虚空、地中众生，见食肉者皆生惊怖，而起疑念：“我于今者为死、为活？如是恶人不修慈心，亦如豺狼游行世间，常觅肉食，如牛啖草、蜣螂逐粪不知饱足。我身是肉正是其食，不应达见。”即舍逃走离之远去，如人畏惧罗刹无异。大慧！食肉之人能令众生见者皆生如是惊怖。当知食肉众生大怨，是故菩萨修行慈悲，为摄众生不应食彼，非圣慧人所食之味，恶名流布，圣人呵责。是故大慧！菩萨为摄诸众生故，不应食肉。

复次大慧！菩萨为证众生信心，不应食肉。何以故？大慧！言菩萨者，众生皆知是佛、如来慈心之种，能与众生作归依处，闻者自然不生疑怖，生亲友想、善知识想、不怖畏想，言得归依处、得安稳处、得善导师。大慧！由不食肉能生众生如是信心。若食肉者，众生即失一切信心，便言世间无可信者，断于信根。是故大慧！菩萨为证众生信心，一切诸肉悉不应食。

复次大慧！我诸弟子为证世间谤三宝故，不应食肉。何以故？世间有人见食肉故，谤毁三宝作如是言：“于佛法中何处当有真实沙门、婆罗门修梵行者？舍于圣人本所应食食众生肉，犹如罗刹食肉满腹醉眠不动。依世凡人、豪贵势力觅肉食啖，如罗刹王惊怖众生。”是故处处唱如是言：“何处当有真实沙门、婆罗门修净行者？无法、无沙门、无毗尼、无净行者生。”如是等无量无边恶不善心，断我法轮，绝灭圣种，一切皆由食肉者过。是故大慧！我弟子者，为护恶人毁谤三宝，乃至不应生念肉想，何况食肉！

复次大慧！菩萨为求清净佛土教化众生，不应食肉。应观诸肉如人死尸，眼不欲见，不用闻气，何况可嗅而著口中！一切诸肉亦复如是。大慧！如烧死尸臭气不净，与烧余肉臭秽无异，云何于中有食、不食！是故大慧！菩萨为求清净佛土教化众生，不应食肉。

复次大慧！菩萨为求出离生死，应当专念慈悲之行。少欲知足，厌世间苦，连求解脱，当舍愦闹，就于空闲。住尸陀林、阿兰若处、冢间、树下独坐思惟。观诸世间无一可乐：妻子眷属如枷锁想、宫殿台观如牢狱想、观诸珍宝如粪聚想、见诸饮食如脓血想、受诸饮食如涂痈疮。趣得存命，系念圣道，不为贪味，酒、肉、葱、韭、蒜、薤臭味悉舍不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人、天供养！若于世间不生厌离，贪著滋味，酒、肉、荤、辛得便啖食，不应受于世间信施。

复次大慧！有诸众生过去曾修无量因缘，有微善根，得闻我法，信心出家，在我法中。过去曾作罗刹眷属，虎、狠、师子、猫、狸中生，虽在我法，食肉余习，见食肉者，欢喜亲近。入诸城邑、聚落、塔寺饮酒、啖肉以为欢乐，诸天下观犹如罗刹争啖死尸等无有异，而不自知已失我众，成罗刹眷属。虽服袈裟，剃除须发，有命者见，心生恐怖，如畏罗刹。是故大慧！若以找为师者，一切诸肉悉不应食！’

复次大慧！世间邪见诸况术师，若其食肉咒术不成，为成邪术尚不食肉，况我弟子为求如来无上圣道、出世解脱？修大慈悲，精勤苦行犹恐不得，何处当有如是解脱为彼痴人食肉而得？是故大慧！我诸弟子为求出世解脱乐故，不应食肉。

复次大慧！食肉能起色力，食味人多贪著。应当谛观一切世间有身命者，各自宝重，畏于死苦；护惜身命，人畜无别。宁当乐疥野干身，不能舍命受诸天乐。何以故？畏死苦故。大慧！以是观察死为大苦，是可畏法。自身畏死，云何当得而食他肉？是故大慧！欲食肉者先自念身，次观众生，不应食肉。

复次大慧！夫食肉者，诸天远离，何况圣人！是故菩萨为见圣人，当修慈悲，不应食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦，超时亦苦。若于梦中见种种恶，惊怖毛竖，心常不安。无慈心故，乏诸善力。若其独在空闲之处，多为非人而伺其便。虎狼师子亦来伺求，欲食其内，心常惊怖，不得安隐。

复次大慧！诸食肉者贪心难满，食不知量，不能消化，增益四大，口气腥臊。复中多有无量恶虫，身多疮癣、白癞病疾种种不净。现在凡夫不喜闻见，何况未来无病香洁人身可得。复次大慧！我说凡夫为求净命啖于净食，尚应生心如子肉想，何况听食非圣人食。圣人离者，以肉能生无量诸过，失于出世一切功德，云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味？言我听者是则谤我。大慧！我听弟子食诸圣人所应食食，非谓圣人远离之食，圣食能生无量功德远离诸过。大慧！过去现在圣人食者，所谓粳米、大小麦、豆、种种油蜜、甘蔗、甘蔗汁、骞陀、末干提等，随时得者听食为净。大慧！于未来世有愚痴人，说种种毗尼言得食肉，因于过去食肉熏习爱著肉味，随自心见作如是说，非佛圣人说为美食。大慧！不食肉者，要因过去供养诸佛，种诸善根，能信佛语，坚住毗尼，信诸因果，至于身口能自节量，不为世间贪著诸味，见食肉者能生慈心。大慧！我忆过去有王，名师子奴，食种种肉，爱著肉味，次第乃至食于人肉。因食人肉，父母、兄弟、妻子、眷属皆悉舍离，一切臣民、国土、聚落即便谋反，共断其命。以食肉者有如是过，是故不应食一切肉。复次大慧！自在天王化身为鸽，释提桓因是诸天主，因于过去食肉习气，化身作鹰，惊逐此鸽，鸽来投我。我于尔时，作尸毗王，怜愍众生更相食啖，称己身肉与鹰代鸽，割肉不足，身上秤上，受大苦恼。大慧！如是无量世来食肉熏习，自身、他身有如是过，何况无愧常食肉者。大慧！复有余王不食肉者，乘马游戏，为马惊波，牵入深山，失于侍从，不知归路，不食肉故，师子、虎狼见无害心，与雌师子共行欲事，乃至生子斑足王等。以过去世食肉熏习，及作人王亦常食肉，在七家村多乐食肉，食肉太过遂食人肉，生诸男女尽为罗刹。大慧！食肉众生依于过去食肉熏习，多生罗刹、师子、虎狼、豺豹、猫狸、□枭、雕鹭、鹰鸡等中，有命之类各自护身不令得便，受饥饿苦，常生恶心念食他肉，命终复堕恶道，受生人身难得，何况当有得涅槃道。大慧当知！食肉之人有如是等无量诸过，不食肉者即是无量功德之聚。大慧！而诸凡夫不知如是食肉之过、不食功德，我今略说不听食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦无有人杀害众生，由人食肉，若无可食处处求买，为财利者杀以贩卖，为买者杀，是故买者与杀无异。是故食肉能障圣道。大慧！食肉之人爱著肉味，至无畜生乃食人肉。何况蘪鹿、雉兔、鹅雁、猪羊、鸡狗、驼驴、象马、龙蛇、鱼鳖，水陆有命得而不食，由著肉味，设诸方便杀害众生，造作种种置罗机网，罗山置地、截河堰海，遍诸水陆安置罟网、机拨、坑陷、弓刀、毒箭间无空处，虚空、地、水种种众生皆被杀害，为食肉故。大慧！猎师、屠儿、食肉人等，恶心坚固，能行不忍，见诸众生形体鲜肥、肤肉充悦，生食味心，更相指示言是可啖，不生一念不忍之心，是故我说食肉之人断大慈种。

大慧！我观世间无有是肉而非命者，自己不杀，不教人杀，他不为杀。不从命来而是肉者，无有是处。若有是肉不从命出，而是美食，我以何故不听人食？遍求世间无如是肉，是故我说食肉是罪，断如来种，故不听食。

洪七公

大慧！我涅槃后，于未来世法欲灭时，于我法中有出家者，剃除须发，自称我是沙门释子，披我袈裟痴如小儿，自称律师堕在二边，种种虚妄觉观乱心，贪著肉味，随自心见说毗尼中言得食肉，亦谤我言诸佛如来听人食肉，亦说因制而听食肉，亦谤我言如来世尊亦自食肉。大慧！我于《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大云》等一切修多罗中不听食肉，亦不说肉人于食味。大慧！我若听诸声闻弟子肉为食者，我终不得口常赞叹修大慈悲行如实行者，亦不赞叹尸陀林中头陀行者，亦不赞叹修行大乘住大乘者，亦不赞叹不食肉者。我不自食，不听他食，是故我劝修菩萨行叹不食肉，劝观众生应如一子，云何唱言我听食肉？我为弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不听食，云何说言我毗尼中听人食肉？又复说言如来余修多罗中说三种肉听人食者，当知是人不解毗尼次第断故，唱言得食。何以故？大慧！肉有二种：一者，他杀；二者，自死。以世人言有肉得食有不得者，象马、龙蛇、人鬼、弥猴、猪狗及牛，言不得食余者得食。屠儿不问得食不得，一切尽杀，处处炫卖。众生无过，横被杀害，是故我制他杀、自死悉不得食。见闻疑者所谓他杀，不见闻疑者所谓自死。是故大慧！我毗尼中唱如是言，凡所有肉于一切沙门释子皆不净食，污清净命，障圣道分，无有方便而可得食。若有说言佛毗尼中说三种肉，为不听食非为听食，当知是人坚住毗尼是不谤我。

大慧！今此《楞伽修多罗》中，一切时一切肉，亦无方便而可得食。是故大慧！我遮食肉不为一人，现在未来一切不得。是故大慧！若彼痴人自言律师，言昆尼中听人食肉，亦谤我言如来自食，彼愚痴人成大罪障，长夜堕于无利益处、无圣人处、不闻法处，亦不得见现在、未来贤圣弟子，况当得见诸佛如来。大慧！诸声闻人常所应食，米面、油蜜、种种麻豆能生净命。非法贮畜，非法受取，我说不净，倘不听食，何况听食血肉不净。大慧！我诸声闻、辟支佛、菩萨弟子食于法食，非食饮食，何况如来。大慧！诸佛如来法食、法住，非饮食身，非诸一切饮食住身，离诸资生爱有求等，远离一切烦恼习过，善分别知心心智慧、一切智、一切见，见诸众生平等怜愍。是故大慧！我见一切诸众生等犹如一子，云何而听以肉为食？亦不随喜，何况自食。大慧！如是一切葱、韭、蒜、薤臭秽不净，能障圣道，亦障世间人天净处，何况诸佛净土果报。酒亦如是能障圣道、能损善业、能生诸过。是故大慧！来圣道者，酒肉、葱韭及蒜薤等能熏之味悉不应食！’

尔时世尊重说偈言

大慧菩萨问  酒肉葱韭蒜
佛言是不净  一切不听食
罗刹等食啖  非圣所食味
食者圣呵责  及恶名流布
愿佛分别说  食不食罪福
大慧汝谛听  我说食中过
酒肉葱韭蒜  是障圣道分
我观三界中  及得圣道众
无始世界来  展转莫非亲
云何于其中  而有食不食
观肉所从来  出处最不净
脓血和杂生  尿屎脓涕合
修行净行者  当观不应食
种种肉及葱  酒亦不得饮
种种韭及蒜  修行常远离
常远离麻油  穿孔床不眠
飞扬诸细虫  断害他命故
肉食长身力  由力生邪念
邪食生贪欲  故不听食肉
由食肉生贪  贪心致迷醉
迷醉长爱欲  不解脱生死
为利杀众生  为肉追钱财
彼二人恶业  死堕叫唤狱
三种名净肉  不见闻不疑
世无如是肉  生堕食肉中
臭秽可厌患  常生颠狂中
多生旃陀罗  猎师屠儿家
或生罗刹女  及诸食肉处
罗刹猫狸种  食肉生彼中
象腋与大云  涅槃胜鬘经
及入楞伽经  我不听食肉
诸佛及菩萨  声闻亦呵责
食肉无惭愧  生生常颠狂
先说见闻疑  已断一切肉
妄想不觉知  故生食肉想
如彼贪欲过  障碍圣解脱
酒肉葱韭蒜  悉为圣道障
未来世众生  于肉愚痴说
言此净无罪  佛听我等食
净食如药想  犹如食子肉
知足生厌离  修行行乞食
安住慈心者  我说常厌离
师子豺虎狼  恒可同游止
食肉见者怖  云何而可食
是故修行者  慈心不食肉
食肉断慈心  离涅槃解脱
及违圣人教  故不听食肉
不宜生梵种  及诸修行道
智慧及富贵  斯由不食肉

洪七公

大佛顶首楞严经（节录）
唐天竺沙门般剌密帝译  
‘ 阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知！是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来，先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？’

‘阿难！一切众生食甘故生，食毒故死，是诸众生求三摩地，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，只其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。是食辛人修三摩地，菩萨天仙，十方善神，不来守护；大力魔王得其方便，现作佛身，来为说法。非毁禁戒，赞淫怒痴，命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为，第一增进修行渐次。’

‘云何正性？阿难！如是众生入三摩地，要先严持清净戒律，永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难！是修行人若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处。当观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼。先持声闻四弃八弃，执身不动；后行菩萨清净律仪，执心不起。禁戒成就，则于世间永无相生、相杀之业。偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十力世界，观佛闻法，亲奉圣旨；得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险。是则名为，第二增进修行渐次。’

洪七公

大般涅槃经（节录）
北凉天竺三藏沙门昙无谶译  
尔时迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉之人，不应施肉，何以故？我见不食肉者有大功德。’佛赞迦叶：‘善哉善哉！汝今乃能善如我意，护法菩萨应当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。’迦叶菩萨复白佛言：‘世尊！云何如来不听食肉？’‘善男子！夫食肉者，断大慈种。’迦叶又言：‘如来何故，先听比丘食三种净肉？‘迦叶！是三种净肉，随事渐制。’迦叶菩萨复白佛言：‘世尊！何因缘故，十种不净，乃至九种清净，而复不听？’佛告迦叶：‘亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。’迦叶菩萨后白佛言：‘云何如来称赞鱼肉为美食耶？’‘善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗、梗米、石蜜、一切谷麦，及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？’迦叶复言：‘如来若制不食肉者，彼五种味：乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。’‘善男子！不应同彼尼干所见，如来所制一切禁戒，各有异意。异意故，听食三种净肉；异想故，断十种肉；异想故，一切悉断，及自死者。迦叶！我从今日，制诸弟子，不得复食一切肉也。迦叶！其食肉者，若行若住，若坐若卧，一切众生闻其肉气，悉生恐怖。譬如有人近狮子已，众人见之，闻狮子臭，亦生恐怖。善男子！如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之，闻臭舍去，设远见者，犹不欲视，况当近之。诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想，水陆空行有命之类，悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生，示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子！如是菩萨，清净之食犹尚不食，况当食肉？善男子！我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃，正法灭后，于像法中，当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴，无有威德。放畜牛羊，担负薪草，头须爪发悉皆长利，虽服袈裟，犹如猎师，细视徐行，如猫伺鼠。常唱是言：“我得罗汉。”多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等。实非沙门，现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人，破坏如来所制戒律，正行威仪，说解脱果，离清净法，及坏甚深秘密之教。各自随意，反说经律，而作是言：“如来皆听我等食肉。”自生此论，言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子！尔时复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油饼、宝盖、革屣。亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银琉璃、车渠玛瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂贝、种种果蓏。学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子！’尔时迦叶后白佛言：‘世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活，若乞食时，得杂肉食，云何得食，应清净法？’佛言：‘迦叶！当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者，则不应受，一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者即不可尽。涅槃时到，是故略说，是则名为能随问答。’

‘不食肉、不饮酒，五辛能熏，悉不食之。是故其身无有臭处，常为诸天一切世人恭敬供养、尊重、赞叹。’

洪七公

大般涅槃经（节录）
北凉天竺三藏沙门昙无谶译  
尔时迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉之人，不应施肉，何以故？我见不食肉者有大功德。’佛赞迦叶：‘善哉善哉！汝今乃能善如我意，护法菩萨应当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。’迦叶菩萨复白佛言：‘世尊！云何如来不听食肉？’‘善男子！夫食肉者，断大慈种。’迦叶又言：‘如来何故，先听比丘食三种净肉？‘迦叶！是三种净肉，随事渐制。’迦叶菩萨复白佛言：‘世尊！何因缘故，十种不净，乃至九种清净，而复不听？’佛告迦叶：‘亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。’迦叶菩萨后白佛言：‘云何如来称赞鱼肉为美食耶？’‘善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗、梗米、石蜜、一切谷麦，及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？’迦叶复言：‘如来若制不食肉者，彼五种味：乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。’‘善男子！不应同彼尼干所见，如来所制一切禁戒，各有异意。异意故，听食三种净肉；异想故，断十种肉；异想故，一切悉断，及自死者。迦叶！我从今日，制诸弟子，不得复食一切肉也。迦叶！其食肉者，若行若住，若坐若卧，一切众生闻其肉气，悉生恐怖。譬如有人近狮子已，众人见之，闻狮子臭，亦生恐怖。善男子！如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之，闻臭舍去，设远见者，犹不欲视，况当近之。诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想，水陆空行有命之类，悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生，示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子！如是菩萨，清净之食犹尚不食，况当食肉？善男子！我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃，正法灭后，于像法中，当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴，无有威德。放畜牛羊，担负薪草，头须爪发悉皆长利，虽服袈裟，犹如猎师，细视徐行，如猫伺鼠。常唱是言：“我得罗汉。”多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等。实非沙门，现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人，破坏如来所制戒律，正行威仪，说解脱果，离清净法，及坏甚深秘密之教。各自随意，反说经律，而作是言：“如来皆听我等食肉。”自生此论，言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子！尔时复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油饼、宝盖、革屣。亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银琉璃、车渠玛瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂贝、种种果蓏。学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子！’尔时迦叶后白佛言：‘世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活，若乞食时，得杂肉食，云何得食，应清净法？’佛言：‘迦叶！当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者，则不应受，一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者即不可尽。涅槃时到，是故略说，是则名为能随问答。’

‘不食肉、不饮酒，五辛能熏，悉不食之。是故其身无有臭处，常为诸天一切世人恭敬供养、尊重、赞叹。’

三法印

又是一些后期的伪经提倡嗜那教的教义, 大雄坚持素食, 戒律里佛陀反对持素.

三法印

達摩悟陀長老著

  (1)中部第55部經
這部經特別重要，因為佛陀在此清楚地說明了他對肉食的看法。

有一個國王的御醫名叫耆婆迦前來拜見佛陀。行禮之後他問佛陀：「尊者，我曾聽到這樣的說法：『他們屠殺動物供養僧人喬達摩（佛陀)；僧人喬達摩明知而食用為他所宰的動物』 。。。。」；他問佛陀這些傳聞是否屬實。

佛陀否認這項指責，並說：「耆婆迦, 我說世上有三種情況下的肉是不該吃的: 當你看到、聽到、或懷疑 （那只動物是特地為你而宰殺的) 。。。我說有三種情況下的肉是可以吃的：那就是當你沒有看到、聽到、或者懷疑(那只動物是特地為你而宰殺的) 。。。」

佛陀繼續說: 「如果有任何人為了如來 (即佛陀)或者他的弟子而屠殺動物，他將在五種情形之下造就了過失。。。(1) 當他說：『去把那只動物牽來』。。。 （2) 當那只動物被繩子套在頸上牽著走時所受的痛苦和憂傷。。。 (3) 當那人說： 『把那只動物拿去宰殺了』。。。(4) 當那只動物在遭受宰殺時感到痛苦和憂傷。。。 (5) 當那人把這些不允許食用的肉類供養如來或他的弟子。。。」

於是我們覺察到佛陀以三個標準把可吃2和不可吃的肉類分開來。這是有關肉食最重要的條件。

(2)增支部第8.12經

師子將軍是一個尼犍弟子, 在聽聞佛法後改信佛教.他邀請了佛陀和眾弟子到他家裡接受供養, 並而準備了肉和其他食物。尼犍弟子因為妒忌佛陀能夠使到一位那麼有名望與權威的人歸服到他門下，製造了很多謠言，指師子將軍宰殺了一隻很大的動物，煮了供養佛陀，「。。。而僧人喬達摩就將食用那些肉，而那殺業是為了佛陀而造的。」

當那消息傳到將軍的耳朵時，他否認這項指責。他說：「。。。長久以來那些尼犍弟子很希望貶損佛陀、佛法與佛弟子的名譽；但他們不能以惡毒、虛無、謊騙、不實的指責傷害到尊者。我們不會為了維持生命而故意剝奪任何生物的性命。」

這是其中一部明確的指出佛陀和他的僧人有吃肉的佛經。 此外，我們也知道從市場購買巳死了動物的肉是可以食用的，但我們則不允許購買活生生的動物來宰殺。


(3)增支部5.44經
在家人郁伽曾供養了幾樣東西給佛陀，其中包括了一樣以軟糖果實烹煮的豬肉, 而佛陀接受了他的供養。這裡再次證明佛陀與他的弟子食用肉類。


(4)不 變 詞 經2.2經
在此佛陀敘述過去世的一段故事，當時迦葉佛是他的老師。
那時一位外道修行者辱罵迦葉佛吃肉，因為對他來說，吃肉是絕對比吃素腥臭的。

迦葉佛答道：「殺生。。。傷害。。。偷竊、說謊、欺鳊。。。邪淫, 這些才是腥臭, 而不是因食肉才會帶來腥臭。。。。那些傲慢、無禮，背後中傷他人，險惡，不懷好意。。。吝嗇。。。這些才是腥臭，而不是因食肉才會帶來腥臭。。。。憤怒、驕傲、固執、含敵意、欺騙、 妒嫉、誇大。。。這 些才是腥臭，而不是因食肉才會帶來腥臭。。。。那些敗壞道德的，。。。好中傷人的。。。虛偽的。。。他們是人類中最惡毒的，所作的都是惡業。這些才是腥臭的，而不是因食肉才會帶來腥臭。

律藏裡的參考

(1)波羅提木叉： 波逸提 39
在僧團戒律裡，一位僧人是不允許索取自己所偏好的食物。可是，如果該僧人身體不適，在波羅提木叉(僧團的戒律)裡他是可以破例的。在這種情形下，該僧人可以要求乳類產品、油、蜜糖、糖、魚、肉。。。明顯地，僧人是可以吃魚與肉的。

(2)律藏：第四部3
在大品裡，有十種肉是僧眾需禁食的：人肉、象肉、馬肉、狗肉、袋狼肉、蛇肉、熊肉、獅子肉、老虎肉和豹子肉。我們可以從這裡推論出其他的動物肉是可以吃的。

(3)律藏：第四部4
生病的僧人也可以飲食清肉湯。

(4)律藏：第一部5
有一次一群僧人從靈鷲山下山時看見一些獅子所吃剩的獵物，他們把這些吃剩的肉拿回去煮來吃。還有幾此，一些僧人看到老虎吃剩的獵物。。。豹子吃剩的獵物。。。等等。。。他們把這些吃剩的獵物拿回去煮了吃。
後來那些僧人不敢肯定他們這樣做是否犯了偷戒。佛陀饒恕他們說，拾取動物所遺留下的東西不算是犯下偷戒。從這些例子裡我們看到僧人吃肉，但佛陀並沒有批評或者反對他們的做法。

(5) 律藏：第二部6
有一次一位阿羅漢蓮華色比丘尼獲得一些熟肉的供養。隔天，她把熟肉準備好，然後拿去佛陀處供養佛。有位僧人代佛受下了供養，並說佛陀嘉許她的行為。

這顯示當時佛陀也是食用肉類的，不然那位阿羅漢比丘尼就不會把熟肉供養給佛陀。

(6)律藏：第五部7
提婆達多策劃陰謀欲離間僧眾。他叫佛陀實施五項戒條，其中一項是不准僧人吃魚和肉。

佛陀一口拒絕了，說到：「魚和肉，如果遵守三項規則 -- 你沒看到、聽到或懷疑(該動物是因你而被宰殺的) -- 它可算是淨肉。」

一個僧人是不許向人表示他偏愛素食，但可從人家供養給他的食物裡挑出他要吃的東西。只要他沒有看到、聽到或懷疑 該動物是特別為他而殺的，肉類是被允許的食物。

為何佛陀允許肉食的原因

(1)無直接業力
佛陀說：「魚和肉是完全清淨的(parisuddha)。。。」意思是說如果你沒有看到、聽到或懷疑那只被殺的動物是特別為了你而被宰殺的， 那就沒有牽涉到直接的殺業（有意圖的行為）。
缺乏了以上三個條件，就會涉及不善業果，所以那種肉（不淨的）是被禁止的。

雖然佛陀允許吃肉，他在增支部4.261經裡說如果我們直接鼓勵、同意或贊同屠殺，我們還是造就了惡業。因此在增支部5.177經裡，佛陀說，一個在家人不應該做買賣肉類的生意。佛經註釋裡解釋這包括了飼養和販賣豬、鹿等。

(2)吃素不適合僧侶的生活方式
一位僧人本來應該四處托缽，除非：
(1)他被信眾邀請至家裡用膳；
(2)食物被送至寺院裡；或者
(3)食物是在寺院裡煮熟。他本身被禁止煮食，貯存隔夜糧食，或耕種養活自己。因此托缽是佛教僧人的主要生活方式。

我們可以從佛教國(例如泰國)的習俗裡看到一個僧人因為善信的支持才能擁有許多的自由與時間，能夠全心全意地依照佛陀的教理去修行。 在那裡，我們不但天天看到在森林裡修行的僧人出來托缽，也可以看到住在城市寺廟裡的僧人出來托缽。

既然托缽是無所選擇的，那麼堅持素食就不適合一個佛教僧人的生活方式。佛陀可能是為了這個理由而拒絕了提婆達多提出的實施素食戒條建議。

(3)需求與供應的爭論
有些人認為就算是以上所述的三個淨肉的條件符合，一個食用肉類的人還是需要負上屠殺的罪名：因為肉食製造了需求，而屠殺動物則是響應這項需求的結果。換句話說，不管在怎樣的情形下，肉食仍然是間接鼓勵動物屠殺的。

我們要清楚知道世上有兩種因和果：
(1)世間因果，即是沒有涉及意圖的因果，和
(2)佛教所說的因果，

即是有企圖的行動以及該行動所帶來的後果。確定了以上所述的三個淨肉條件的存在而食用肉類，只牽涉到世間因果。這行為沒有牽涉到直接的殺業。相反的，如果以上所述的三個淨肉條件不存在而食用肉類，那麼就牽涉到不善的業，與其不善的果報。所以食用不淨肉類是被禁止。因此，我們食用的肉類必須把它鑒定分類為淨肉與不淨肉。

肉類的需求與供應這個論點使人難以信服。在我們這個星球上，每天有無數的人類和動物死在車輪下。單是駕車甚至是乘用公共汽車，我們就鼓勵了汽車行業製造更多的車輛。如果我們要以需求與供應作據點，那麼單是使用汽車就足以造成每天無數人類與動物被撞死的機會。

無可否認我們是間接地牽涉到屠殺動物，但是，誠如以上所解釋的，並沒有涉及屠殺的因和果。不管我們是否食用肉類，動物被殺害還是事實而且無可避免的。

(4)吃素也是鼓勵殺生
就算素食者也涉及殺生。每天，農夫為了保護他的農作物而殺害猴子、松鼠、狸子、飛鼠，和其他害蟲。菜農也殺害毛蟲、蝸牛、爬蟲、蚱蜢、螞蟻和其他昆蟲等。在澳洲，袋鼠和野兔因為破壞農民的農作物而遭受殺害。
在民間有許多日用品都是以動物的生命換取來的。例如，絲綢是犧牲無數蠶蟲、白蟲膠和乳昆蟲的生命而製成的。

化妝品裡面含有大量取自動物的原料。許多食品的加料，例如色彩、調味、甜料，也是來自動物身上。商業化的乳酪利用 凝 乳 素(從牛肚裡面抽出的素質)使到牛奶凝固。

皮革與毛皮當然是用動物的皮造成的。那些動物通常是為了這個原因而被宰殺。攝影菲林所使用的塗膠是取自煮沸了的動物皮、腱和骨骼。

即使是蔬菜和果樹的肥料也是加上磨碎了的干魚骨和其他魚的雜物，還有我們食用的牛奶和蜜糖也涉及不人道的方法而取得。

這全都意味著要完全不涉及傷害或者虐待動物是很困難的。

如果一個人真的成為一個素食者，他應該省思以上所述的理由而避免過度批評那些肉食者。

(5)即使所有人吃素，動物還是難免被殺
即使所有的人類成為素食者，動物還是照樣被殺害，因為動物比人類更迅速繁殖，它們很容易威脅到人類的生存。譬如在很多年以前，有些非洲國家立法保護頻臨絕種的野象。可是現在它們的大量繁殖卻對人類構成威脅， 結果它們又再被人們狩獵殺害。

有些國家把那些沒有執照的狗只毀滅以避免它們把瘋狗症帶給人類。 甚至防虐畜協會每年因為無法收容數以萬計的狗和貓，而必須將它們人道毀滅 －－ 在美國， 每年有一千四百萬隻貓狗在受到人道團體救出來後的一個星期內被毀滅。

認為吃素能阻止動物被屠殺的理由是不正確的。但是能夠以慈悲心為起點而吃素是值得讚揚的，但我們必須避免對此表現得太過極端。

(6)每個人都間接地牽涉到動物殺害
不管我們是否吃素，我們仍然間接地涉及殺害動物。
為了建造房子給我們居住，大片森林必須被開伐，許多野生動物因此而死亡。為了製造各種家庭用品以及擁有其他現代化的便利用具，大片的森林區又被開伐成為工業區以建造工廠。因為我們需要用到電力，我們在河流上建築水霸製造水力電動，使到大片的森林地帶氾濫，造成了許多生物因此而喪失居所甚至死亡。

因為我們用到車輛，每日有無數的動物和人類被撞死。

為了我們的安全，野狗被射殺以防瘋狗症侵襲人類。在製造各類的日用品時，例如食物、醫藥、絲綢、化妝品、菲林等，動物成為了我們的犧牲品。

結論

佛陀沒有鼓勵我們吃肉或者叫我們成為素食者，我們有絕對的自由去選擇。很重要的一點是在【中部】經裡面，佛陀指點我們如何處理肉食這個問題。

一個僧人由於禁止煮食而必須完全依賴在家人的供養，他也被訓示必須易於接受供養與照顧。既然他禁止向人要求合意的食物 (除非是生病)， 因此他是絕對不能選擇他要的食物。他必須接受人家供養的任何食物。
在家人有更多的自由去選擇他們需要的食物，而他們也有絕對的自由去選擇是否吃肉或者吃素。基於以上的理由，不管他本身的選擇如何，避免過度批評別人是很重要的。

也許，減少屠殺與虐待動物的最有效方法，就是教導世人明白佛陀的教義。苦，是生命的特徵，而結束苦的途徑就是依照佛陀的八正道去修行。

觉悟之路

這經文有不對，露骨嗎？？
還是看經文的人的心境覺得露骨？？

在佛經，'我'也可解為，如來， ...
洪七公 发表于 13-10-2011 07:59 PM

哈哈！你真以為這些開示是理所當然？真同情你。

金剛經確實主張離相，若是要像大乘涅槃經所主張的‘見我目瞬，抱持於我，咂我脣吻’，就能離貪欲、離相、得佛境界的三昧等等，就很好笑了。

原始佛法是不會這樣教人得三昧、離貪欲和離相的，你看阿含經如何教人修行，就方知何者才是最勝（最正確）的解脫法。

當然過度被邪見蒙蔽的人，是始終不能/不肯承認的，也不斷以自欺和狡辯來逃避。

觉悟之路

我人在他處，不能考察此經文。

分几點:
1.佛家重經文。偽造經文有無量罪。若此，為何各宗門派學者無 ...
洪七公 发表于 13-10-2011 08:32 PM

僞造的經文在大乘多得數不清，隨便舉例就有一大堆了。

《大正藏》也特別的設立了獨有的一部，稱之為《疑僞部》，專門收錄擁有僞經性質的經典。

2.如1，凡是有'如是我聞'為開頭章句，不疑是當時記載佛陀宣法之經文，對嗎？

所謂的‘如是我聞’中的我即是阿難，後期大乘經都是直接以《佛說XXX經》來取經名了，這種試圖掩人耳目的手法未免太過粗糙了。

4.此經為佛陀臨成道時之經文，八十億人有何過？順知此人為眾生，普薩，羅漢，修羅，四大金剛，天龍八部等等(非形相)
當然形式難以接受，但佛陀說法大地震動，毫光發出，能接受嗎？？

八十億人當然是無稽之談，須知道這是專指‘大比丘’（人類）而已，所謂的大比丘就是戒定慧皆圓滿者，也就是阿羅漢了。當時全印度人口也沒過億，何來八十億阿羅漢？

大地確實會因佛陀的八緣而震動，這是根據原始佛法。後期大乘經則是濫用地震了，幾乎每說部大乘經都要非震動不可，那就很無稽了，須知道大乘有‘恒河沙數’的經。

當然原始佛法的佛陀的白毫毛並不放光，只說身光，白毫毛並放光是後期豐富的想象力添加。

5.阿羅漢為自了漢，有情未看透是難免。去看阿羅漢相便可知，臉部姿体各形各樣。

阿羅漢是自了漢？沒有500阿羅漢的結集，你今天就沒機會接觸佛法了。

洪七公

哈哈！你真以為這些開示是理所當然？真同情你。

金剛經確實主張離相，若是要像大乘涅槃經所主張的‘見 ...
觉悟之路 发表于 15-10-2011 02:13 AM

    怎么還是捉緊緊這經文呢？？都說此帖非解義帖咯。

文字般若。
難道唯有金剛經義解為破相，而其它經文就必須著相而非离相嗎？？

'知我說法如筏喻者 法尚應捨 何況非法'
金剛經有云，佛陀未傳一法，那照看世間所留傳都非佛陀之法嗎？？

為何自著於文字，而非了解其舍意呢？？

叫化雖未曾看此經，但以字面解也非難。
你開帖，必有人解，我也會試試了解其意義。

洪七公

僞造的經文在大乘多得數不清，隨便舉例就有一大堆了。

《大正藏》也特別的設立了獨有的一部，稱之為《 ...
觉悟之路 发表于 15-10-2011 02:21 AM

    唔，我倒不知世間所留傳，尚有偽'經'.
這么說，那些比丘和尚法師修士學者，各派門宗，都沒'做工'做事咯。
而讓這些偽'經'留傳在世，善印無量罪，卻不既時隔止。
還是這些修眾學識不足，偽眾多？？

大乘小乘無上乘，原始或后期如何發展，我倒真沒研知。
我以為佛陀只是一法乘。

為何有分這么多乘呀？？
是'人'根器分之，或佛陀之法分之呢？？
請問。
畢竟佛陀在世時也是漸教，因緣成熟才宣無上乘法，對嗎？？


五百羅漢。
佛為自覺覺他圓滿。
普薩為自覺覺他。
阿羅漢為自覺
對嗎？？


金剛經，'爾時須菩提。聞說是經，深解義趣。涕淚悲泣'
此涕淚悲泣，可接受嗎？
又或金剛經是偽？？


八十億人。
在佛陀來看，除了這世界，尚有虛空世界'眾生菩薩'之說。
別忘了此經何時開宣，佛陀成道期，而為何而說。

洪七公

達摩悟陀長老著

  (1)中部第55部經
這部經特別重要，因為佛陀在此清楚地說明了他對肉食的看法。

有一 ...
三法印 发表于 15-10-2011 12:38 AM

    很多很多例子，佛陀在世是以漸教宣法，而后破相傳真法。

此時，應該了解佛陀法經真意義，而非自著教与法。


其它，你所說也有其道理。
佛陀与眾修在世時，与大自然為主，或草鞋等等。
覺得你所指出，也非此帖題下。
或你另開一帖，素食者在日常生活非素品之疑惑。
我想應是值得商討深思的好話題！！