證嚴法師說故事

leessearle2004

每週證嚴法師說故事 - 身體力行　弘道行孝

在過去無量劫前的一個國家，有位真正奉慈守孝的年輕人，叫作睒。他雖然年紀輕輕，卻看透了人世間一切的道理──人的生老病死、世間事物的生滅，都是變遷無常的；他認為唯一不變的是，謹守佛、法、僧三寶的教誨，以及對人慈愛、對父母盡孝。

他認為真正的「孝」，並不是給父母豐厚的物質享受，而是讓父母也能聽聞真理，而得到領悟。於是勸說父母與他一起在山林裏修行。由於睒從小就很仁慈、對父母孝順，因此他年邁又雙目失明的父母就答應了。於是，一家人過著自給自足、安詳恬淡的日子。

一天，睒到河邊取水。正當他汲水完要站起來時，被一支箭射中胸口，當下血流如注；他大聲叫喊：「是什麼人？一箭殺害三個人的生命！」原來是迦夷國國王出來打獵，不慎誤傷了人，國王趕緊上前關心他的傷勢。

睒不但沒有埋怨，而是心存孝念，擔心雙親日後沒有人扶養，請求國王：「請您替我向父母辭別，告訴他們這是無意的傷害，請他們好好照顧身體，兒子再也無法盡孝了。」國王對睒說：「我會儘量幫你療傷救命，也會關心你的父母。」隨即前往探望睒的父母。

一行人來到睒的家，這對老夫妻一聽是國王駕到，很親切地招呼入內請坐、拿出水果招待，並說：「這是我兒子鋪的地，坐起來感覺很涼快；這是我兒子採回來的水果，味道很甜美；我兒子去取水，等一下就回來了……」看得出父母的慈愛和兒子的孝順。

國王此時說明來意：「您們的兒子在河邊被我的箭射中，傷勢非常嚴重。」老人家一聽，難忍悲傷，請求國王帶他們去見兒子的最後一面。

雙親雖然看不到倒在地上的兒子，卻用雙手撫摸著淌著鮮血的胸口，向天呼喊：「神啊！我的兒子心地善良，信奉三寶、大慈行孝。如果您能體諒我兒子這片心是真誠的，就讓他復活吧！」

一時，帝釋、天人出現，對睒恭敬行禮：「您真的是一位『守志奉道、廣慈行孝』的賢人。」接著灌藥為睒療傷。

看到這一幕，國王非常震撼！回去之後，下令全國人民信奉三寶，學習睒的慈愛與孝行。

睒能夠體會人生真理、慈愛天地萬物、孝養父母，不僅自己修行，還引導父母學佛，這樣身體力行、弘道行孝，真正做到了佛陀說的「守志奉道，其道甚大。」志，就是志願；道，就是真理。我們要專心立志、堅守志向，身體力行佛的教育、體會人生的真理。

清池

回#201

为何證嚴法師說故事好像每次都没有付上经藏的来源根据，不大付和现代人的要求？

来源
大正新修大藏经本缘部上《佛说菩萨睒子经》)〖 失译〗 0175a03 P0438 175c
【經錄部類】〔本緣部〕〔本緣部〕
【經文資訊】  大正新脩大藏經 第三冊 No. 175c《佛說睒子經》
                  姚秦三藏法師釋聖堅譯

T03n0175cp0442b23(00)║「睒常與父母取百種果蓏以食父母。
T03n0175cp0442b24(02)║父母時渴欲飲，睒著鹿皮衣提瓶行取水，麋鹿、
T03n0175cp0442b25(00)║飛鳥亦復往飲，不相畏難。時，
T03n0175cp0442b26(05)║迦夷國王入山射獵，王見水邊有麋鹿、飛鳥，引弓射之，
T03n0175cp0442b27(00)║箭誤中睒。睒被毒箭甚痛，便大呼言：
T03n0175cp0442b28(03)║『誰持一毒箭，射殺三道人？』王聞人聲，

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每週證嚴法師說故事 - 猴子度惡人

無數劫以前有一隻猴子，牠在深山中修行，牠的心地非常仁慈、友愛，能夠愛同在山林中的一切動物，心中常懷有大慈大悲的心念。

有一天牠在樹上採水果時，突然聽到山谷中很深很深的地方，傳來求救的聲音。牠內心就想：雖然斷崖山谷很深，很危險，但不忍心不去救他。所以還是循著聲音，想盡辦法攀著樹枝、草木，甚至是石壁，不斷從上往下行去，終於在深谷中發現一個受傷的人。

牠就說：「來！趴在我的背上，我揹你上去。」這個人很重，但牠把人揹在背上，雖然猴子四肢敏捷，但山壁實在太陡峭了，就算是自己一個要攀爬上去都有困難了，更何況現在背後又揹了一個人，最後仍在非常危險又很辛苦的情形下，爬上了山頂。到了安全之地後，牠把人放了下來，就說：「你安全了！」猴子就累得倒在樹下睡著了。

這個人一開始也很感恩，稍事休息後，就想到自己從跌入山谷至今，也是飢乏疲累，很需要食物補充體力。現在雖然離開了山谷，但要離開這座山，還有很長的山路要走，沒有體力怎麼離開呢？

他看到在樹下的猴子睡得非常沉，突然心起歹念，就想：「牠只是一隻猴子，我是人，動物生來就是要給人吃的。我餓了好幾天，好不容易撿回一條命，我要填飽肚子，才有體力離開這座山。這裡只有這隻猴子可吃，如果吃了牠的肉充飢，我就有力氣離開了。」

主意打定後，他就拿起一粒石頭，朝著猴子的頭丟過去。猴子被石頭砸到後，並沒有死，只是頭部受傷了。猴子馬上敏捷地爬到樹上去。牠居高臨下看著這個人，很憐憫的哭了。牠的心一點都不怨恨，只是想不到人類的心，怎麼會這麼凶惡殘酷？牠在心裡發願：「我要趕緊修行，雖然我有慈愛的心，也有力氣去救他的人；不過我的德還不能感化他，所以我要趕緊再修行，將來德行力量俱全時，我還要來度他。」這隻猴子就是日後的釋迦牟尼佛。

單純是至上妙法

佛陀在過去生中，不論是人身或是動物身，身形雖不同，卻是心性統一，都是堅守那念清淨的因，懷著慈愛的心態，不論碰到何種境界，這念愛，這念慈，始終不變，心還是很清淨，絲毫不受到污染，因此能化周圍污濁的緣為清流。

我們面對讚歎或是毀謗時，一定要時時保持住自己的心。聽到讚歎要當成勉勵，聽到毀謗要當作警惕。如果能把是非當教育，不但不會受到境界影響，還能時時起感恩心，也會同情憐憫愚昧的人，要再發更大的心，更大的願，期待有朝一日還要度他，希望有一天他能識得善惡的因緣。

學佛很簡單，就是顧好清淨的因緣。因就是內心的種子，緣是接觸的外在境界。能讓因緣清淨，就能轉惡緣為善緣，人事也就會圓融。佛陀的教育要好好把握，法是簡單的，並不複雜，凡夫才會把法複雜化，如果是聖人，就能夠單純化，單純就是最妙的清淨法。例如不與人計較，保持自己的一念心沒有起心動念，這就表示心沒有受到外境污染；即使人家對我不好，但自己心中不起恨意，這也表示心沒有被污染。

最簡單的一句話：『前腳走，後腳放。』只要這條路是正確的，向前走去，就是精進。讓心不受染著，這是我們要努力的目標。

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每週證嚴法師說故事 - 孔雀與猛虎

在一個大叢林中，住著一隻心懷慈悲的孔雀。有一天，牠看到猛虎正在撲殺其他動物，得意洋洋地將整隻動物連骨帶肉吞食下去；這樣血腥的場面令牠心痛。

然而，過了不久，老虎卻在地上打滾，看起來很痛苦的樣子。孔雀趕緊靠近去看，原來，老虎的牙縫中不小心插進了一根很長的骨頭，嘴巴無法合起來，因此痛苦地在地上哀鳴。

孔雀很不忍心，便鑽進老虎的口中，用尖銳的喙細心地將獸骨慢慢啄出。

老虎解除了痛苦，孔雀出了虎口，輕柔地對老虎說：「天地萬物的生命都有價值，眾生共存在大地之上，請你不要為了維持自己生命，一再撲殺其他生靈。」

猛虎聽了生氣地說：「我可以一口吞了你，卻讓你平安飛出我的嘴巴，你竟然敢對我說教！」

孔雀面對不可理喻的老虎，很憐憫、也很無奈地飛離開了。

那隻孔雀，就是釋迦牟尼佛的化身；那隻猛虎，就是生生世世障礙佛陀修行的提婆達多。可見佛陀為了廣度六道眾生，也曾化身畜生道中，懷著一分慈母心來度化畜生；明知老虎猛惡，還是將整個身體探入虎口之中，冒險去救牠、向牠說法。這就是佛陀不捨眾生、生生世世的大願，學佛者必定要發自內心樂佛、敬佛。

天地萬物一切無不是法，無不是教育，所以要起敬愛、尊重的心，好好地將佛陀的教法落實在生活中。要時時警惕自己：將是非當教育，莫將人事當是非，才能啟發清淨的智慧。

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每週證嚴法師說故事 - 防非止惡──佛陀六年苦行的因緣

《六度集經》中有這麼一則故事──

很久很久以前，有一位修行者，外出一整天都沒有喝水。當他抵達一個村莊時，已夜深人靜；口很渴的他，看到一口池子，就趕緊掬起水來喝。喝下去後才想到：這口池子有主人，我沒徵求主人同意就喝了水，我犯戒了。要怎麼辦呢？因不知主人在那裏，他就去向國王自首。

國王問他到底犯了什麼罪？他將經過說給國王聽。國王覺得很好笑，只是喝個水，那有什麼罪呢？他卻說：「我的良知過不去。」並請國王一定要治他的罪。

國王於是請太子陪他到花園等一下，等國王忙完再說。太子將修行者帶到花園的涼亭邊，請他在那裏等候，就離開了。

六天後，國王突然想到，趕緊叫人去花園看。沒想到修行者竟沒吃沒喝在那裏等了六天，整個人都消瘦乾枯了。

國王很不忍心，就說：「這樣就算是處罰你了，你心裏的罪惡感可以解除了。」並要王后趕緊準備營養的食物給他吃。王后知道事情始末，不以為然地微微一笑。

佛陀說：「那個國王就是過去生的我，無心的過失換來六年的苦行；那位太子就是現在的羅候羅，他在母胎六年才出生；而那輕視一笑的王后，就是耶輸陀羅，她懷胎六年，受盡國人的議論紛紛。」

『有意是罪，無意是過。』這個故事讓大家明白，有意無意犯下的錯，都是種下一顆惡的業種。平時待人接物、起心動念，要時時自我警惕，照顧好心念。

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每週證嚴法師說故事 - 忍的功夫──心不隨境轉

《賢愚經》記載，佛陀尚未成佛前，曾在地獄中看到一位駝背的老人，拖著一輛冒著烈焰的鐵車，於心不忍，便上前要替老人拖車。獄卒拉開他說：「這個老人在人間無惡不做，墮入地獄，是罪有應得，這也是他的業報。」

「他有業，理應受罪，但我不忍心，願意替他受罪。」話語一出，所有車子的火立刻熄滅冷卻了，監督執刑的獄卒也起了不忍之心，停止刑罰。

人人都喜避苦就福，唯有諸佛菩薩堪忍人間苦難，願意來來回回度化眾生。能堪忍人間苦難進而付出的人，也就是菩薩啊！

如何看身外的境界？如何聽內在的聲音？都要『用心』。遇順境，要把握住心，不受欲樂誘引；遇逆境，要調整好心，不受挫折影響。要用心轉境，莫讓境界轉了心。

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每週證嚴法師說故事 - 爭餅夫婦

在《百喻經》裏有則故事──

一對夫妻生活艱難，某日得到三塊餅，一人吃了一塊還剩一塊，便爭執了起來。太太自認操持家務辛苦，應該擁有這塊餅，而先生也自持理由僵持不下。後來，兩人打賭看誰能禁語最久，就能吃這塊餅。

這時，小偷跑進屋裏，看到夫妻倆對坐不講話，見他把值錢的東西全搬了出來，也都沒什麼反應，又看太太長得不錯，遂想非禮她。太太情急之下對先生大叫：「你沒看到小偷要侮辱我嗎？」先生竟然大笑出聲：「哈哈！妳輸了！餅是我的了！」

佛陀用這則愚夫愚婦搶食一塊餅的譬喻，說明世間凡夫愚癡貪欲，讓煩惱、愚迷住入心中；為了小小的欲念而失去慧命，無疑是貪小失大。

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每週證嚴法師說故事 - 盧志長者

佛陀在世時，有一位盧志長者，他很善良、有愛心，可惜接觸到不正信的宗教卻不自知，而經常資助這個團體，讓這些外道者四處宣傳偏頗的宗教，以致居民們都歸向錯誤的信仰。佛陀得知，認為像盧志長者這麼好的人，還有全城善良的百姓都信仰偏差，實在可憫，就想要度化他們，於是帶領弟子啟程前往。聽聞佛陀這位大智慧者將到來，外道者都非常緊張，深怕居民因此受到感化，尤其盧志長者若因而改變信仰，那麼他們就會喪失原有的資助及擁護。

於是外道者就對盧志長者說：「你知道嗎？僧團的人都是拋棄父母、妻子、家庭，不吉祥的人，如果讓他們來到這個城中，這裡會變成五榖不登、氣候不順，對人民損失很大，所以一定要想辦法阻止他們來此。」盧志長者及全城百姓誤信讒言，心生惶恐，大家聽從外道者的計謀，把樹林砍掉、弄污清水，讓僧團沒有住的地方，自然就會離去。

佛陀帶著僧團，一路走來不斷聽聞消息，佛陀更心疼凡夫的無知，然而這些阻撓並不能妨礙僧團的行程。不日，到了城外，眼見環境遭到嚴重的破壞，非常慨嘆。但是，他們還是住下來。不可思議的是，沒多久下了一場大雨，被砍成半截的樹開始發芽，也慢慢地茂盛起來了；水源頭的污物被雨水沖走了，溝水變得清澈無比；地上也開了很多花草，整個市郊生氣蓬勃，尤其是結穗的稻子、麥子，都是飽滿下垂，看來將會是大豐收。

這個景象和外道修行者的描述迥然不同，不禁令盧志長者與百姓們心生好奇，於是紛紛前去樹林想探究佛陀與僧團。佛陀神情莊嚴地安坐樹下，看到長者和百姓來到，便面露微笑，親切地與他們打招呼。大家看到佛陀，都不禁心生虔敬五體投地禮拜，佛陀就為他們講述信仰必須有正知、正見。這一番說法令盧志長者聽得心開意解，百姓們也都很歡喜，從而皈依了佛陀。

這則故事說明一般人往往都是心理作祟。魔，不在心外，多數是自己的心魔。凡夫心不離嫉賢妒能，著重自己的利益；怕別人比我們優秀，怕別人比我們更受尊重，自己就無法得到利益，這就是凡夫的心態。佛陀的教育是慈悲為懷，就是要讓人人得歡喜與自在，人與人之間能打開心門、敬老尊賢，才會有祥和的世間。

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每週證嚴法師說故事 - 淨飯王的皈依

佛教中有個故事，釋迦牟尼佛成佛後，他渡了一千二百人俱足，組織了一個僧團，浩浩蕩蕩的回歸他的本國宣揚佛。他要回國之前先派遣弟子向父王報訊，淨飯王聽說兒子要回來的消息，非常高興。天未亮即帶領國家大臣，到大河岸邊等候。

那時佛陀也帶了他的僧團來到河的彼岸，隔岸相對，佛陀的父王看到對案的僧團莊嚴的氣氛。全國的人民油然起了歡喜、敬重、虔誠的心理。那時佛就用竹筏一批批的僧眾渡過河來。

淨飯王把他們安頓在一個清淨的地方，供養他們，等到他們吃完飯。淨飯王與大臣到佛住的地方，看到僧團們服裝整齊，形象莊嚴的不可冒犯，看不出那一位是自己的兒子──佛陀。（分離十四、十五年），那時佛的弟子阿那律（亦是佛的堂弟），就上前引導。

淨飯王見了佛陀，心中難免有父子之想，阿那律告訴王說：「大王啊！你知道嗎？佛陀現在是三界之師，人天之父，已超越人間，智慧圓滿，覺行齊備，是超越三界的聖人，你不能做父子想啊！」

淨飯王聽了頓時覺悟，做皈依佛想，即虔誠禮敬，有人就說：這是違背世俗之禮態啊！淨飯王說：我生他的是血肉之身。有生有死，並將腐爛散敗的不淨身體。而他給我的是清淨不死的慧命，所以我依他為師。理應作禮。

淨飯王又向大眾說：「我是一個很平凡的凡夫，雖然身為國王，但行在五慾之中。我的兒子能成就佛道，給我一分光明，一個解脫的機會，殊勝的因緣……。」

所以說真正的孝道，不是物質的供給，而是要救親，而救親之道在於解脫。

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每週證嚴法師說故事 - 知足的笑容

有一位家境貧困的婦女和先生離婚，自己帶著小孩謀生。她想讓孩子開開眼界、看看美麗的世界，所以，她帶著孩子到百貨公司，讓孩子認識各樣東西。百貨公司的東西琳瑯滿目，有各式各樣的玩具：小熊、小貓、娃娃、機器人……。孩子也很乖巧，只要媽媽能帶她到處看看，她就已經很歡喜了！

有一天，她看到有人在拍照。這孩子忽然拉著媽媽的手說：「媽媽，我也想要照相！」

那位媽媽摸摸孩子的頭，理一理她的頭髮，輕撫著孩子的臉頰說：「孩子啊！妳看妳這件衣服不夠漂亮，今天不要照好嗎？」

那小孩才五、六歲，她卻回答媽媽說：「媽媽，我沒有漂亮的衣服可以穿沒關係啊！雖然衣服不漂亮，但我會笑啊！我的微笑不是很漂亮嗎？」

媽媽聽了很心疼！她從來不曾讓孩子穿漂亮的衣服，但大家都稱讚她很可愛。那天媽媽才發現：她的小孩之所以可愛，是因為她臉上常掛著笑容。

微笑確實是最漂亮的！穿什麼漂亮的衣服，都不及臉上那分親切的笑容來得美。那五、六歲的小孩多懂事啊！她知道媽媽很辛苦，沒什麼多餘的錢，所以只要能到百貨公司看看就好了；雖然沒有漂亮衣服穿，但她能自己創造美感──笑容。

無貪無欲，才能滿足自在！滿足自在的人，臉上才能時時掛著滿足的笑容；這表示他的心很平靜，把心照顧得很好。人生只要內心平靜，臉上常掛著笑容，就是最美的人生！

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每週證嚴法師說故事 - 幫老婆婆鏟雪

在義大利的某個社區裡有一戶家庭，隔壁是一位獨居的老婆婆。有一年冬天，外邊下著大雪。爸爸對兒子說：「你每天只會盯著電視看，到底學會了什麼？只是浪費時間而已。」

男孩說：「外面下那麼大的雪，也不能出去玩，不看電視還能做什麼？」爸爸就說：「那你就做一件有意義的事吧！你去將隔壁老婆婆家門口的雪鏟一鏟，這樣婆婆出門時才不會滑倒。」這孩子聽了覺得是做好事又很簡單，就去做了。

掃完雪後回家，男孩從窗戶正好看到老婆婆提著菜籃出門，她的臉上露出很感恩的笑容，好像是冰雪中的陽光。

二十年之後，男孩長大並娶妻生子，他告訴兒子說：「人生最歡喜的事，是做了一件有意義而別人並不知道的事。」當他說到這裡，他臉上歡喜的笑容好像冬天的太陽，那份溫馨的愛，永遠藏在他的心裡。

做一件值得付出的事之後有成果，就是法喜；一想到就起歡喜心，這是禪悅。這種付出無所求的輕安、自在，就叫做禪。總之，砍柴挑水無不是禪，平常做事有意義、很歡喜，這也就是禪；若能做到這樣，自然就能開啟智慧了。

人生只有短短幾十年，懂得運用時間，將時間當成鑽石的人，就是有智慧；而不懂得利用時間，將時間當成泥土的人，就是愚癡。同樣一生，我們為何不好好把握時間，做一些自己想起來就會很安心、很有成就的事？

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每週證嚴法師說故事 - 老和尚與小徒弟

在禪宗公案裡，有這麼一段小故事──老和尚帶著小徒弟出門行腳，在山路上，小徒弟看老和尚輕鬆地走在前面，自己卻背著包袱跟在後面，心裡就想：「因為老和尚是有修行的人，才能如此輕鬆自在，所以我也要立志修行菩薩道，將來也要教化眾生。」

他立下了弘大的誓願。這一動念，前面的老和尚馬上轉頭說：「來！包袱讓我背，請你走前面。」小徒弟感到莫名其妙，師父怎麼突然對我這麼尊重，待我這麼好？老和尚輕聲細語，恭敬地說：「因為你發大心要行菩薩道，拯救天下眾生，所以我應該尊重你，讓你走前面，東西我來背。」

小徒弟恭敬不如從命。走著，走著，心裡又開始想：「這樣多得意，多自在！自己只是發一念心，師父就這麼恭敬我，將來我如果再進步，就可以當大和尚，受到更多人的尊重。」當他生起不可一世的自大心態時，老和尚又出聲叫他停下來，態度很不好地對他說：「把包袱背好，跟在後面走。」

小徒弟覺得師父真奇怪，剛才是那樣，現在又變成這樣。老和尚似乎猜透他的心思，就說：「剛才你很謙卑又發大心，願意精進認真以拯救眾生，這個志願很高貴，所以我尊重你。但是，現在你還沒成就，就想要博取別人的恭敬，實在太自大了，這是錯誤的觀念。」從這個小故事裡，我們就知道，謙虛自己恭敬他人，是一件多麼重要的事。

「丈夫豈可輕少年」，大人物也是從無名小卒一路走過來的，因此不應該輕視年輕或資淺的人；「三人行裡我師焉，不輕未學並不難」，三人同行，另外兩人都是我們的老師。「擇其善者而從之，其不善者而改之」，行為善良正當的當然是我們的老師，我們要感恩及學習；然而，示現不良形態的人，也是我們的老師，因為他能讓我們提高警覺，反觀自我，所以也要尊重、感恩他。

日常生活裡，我們要彼此相教、相學，互為師徒，這就叫做「教學相長」。總之，我們在世間要能夠心和、謙虛，才能過著真正美滿的生活，心態不要有「缺角」，應該要學得圓滿。

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每週證嚴法師說故事 - 老子與士成綺

春秋時代，老子是一位道德很高的人，他的心胸寬大，思想非常超然，是一位了不起的道德家、哲學家，因此他的名聲傳遍天下。

有一天，有位名叫士成綺的學者去拜訪老子，他常常聽到有人稱讚老子，覺得很好奇，難道老子的道德和學識果真如此超然？於是千里迢迢地找到老子的家。老子的居家環境很簡陋，房子很破爛，看起來也很髒亂。

這位士成綺一看，心裡就很不歡喜，開口就對老子說：「我聽說你學識高又有智慧，是一位道德家，所以慕名千里而來，但是來到這裡卻很失望，你家簡直是個老鼠洞，和牛、馬、豬舍也差不多。我不知道這樣還有什麼值得讓我請教的？真是失望！」

說完看看老子似乎渾然不覺，這位士成綺也就轉頭走了。回程途中，他的心卻靜不下來，一直想：「心裡好像怪怪的，照理來說，老子的名望如此超然，我到他面前，為何覺得沒什麼特別的地方，而我用這麼直接的話諷刺他，看他也沒什麼反應。如果說是我贏了，我應該很高興，為什麼反而覺得很空虛，這是什麼道理？」

他再三思考。隔天忍不住又回去見老子：「奇怪，昨天我來請教你，對你這麼不客氣，說了一些話辱罵你，為什麼你都沒有反應，也不生氣？」

老子很自在地回答：「什麼是聖人不聖人？我早就將它當成一隻破鞋，扔得遠遠的了。名分與我毫不相干，如果我是一個真正有道的人，不論你叫我牛、馬或是老鼠，與我有何關係？這都是無關緊要的事。」

當時士成綺聽了內心很震撼，本來是坐在老子對面，趕快起來站到側邊，再也不敢正視老子。他低下頭來對老子說：「我錯了，我想要求道，竟然還在名相上打轉。請你指教，到底要如何才能調伏這種虛浮的心念？」

老子就回答他：「你昨天來的時候，那種態度和眼神好像要找人打架似的，非常驕傲，就好比一匹在邊地亂闖的野馬，忽然間踩到陷阱，在慌亂中完全失去本性。其實，清淨的本性就存在大自然間，如果你要學道，就要趕快回歸自然的本性，這就是道。」

這段短短的故事，我們可以看到一位得道的賢人，他的心境如此超越。而一個自以為是的學者，就很容易瞧不起人；這與受困的野馬失去本性，又有何不同之處？

我們應該將放縱的心收回來，回復清淨的自然本性，才能見道。如此說來，只要我們多用一點心，就能體會良師益友、善知識，無不普遍存在天地眾生間，切勿以外在的形象來判斷一個人，要用清淨自然的本性來面對普天下的事物。

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每週證嚴法師說故事 - 尼犍外道

佛陀有一次來到一個城市。城裡有一位長者很善良，有愛心，可惜受到城裡尼犍外道所左右，常常灌輸他不正確的觀念，所以長者一直無法接觸正法，修習正道。只是一味愚迷地信奉、護持這個外道團體。

佛陀慈悲，覺得這麼好的人，信仰卻偏差了，實在值得憐憫，就決心到城中去度化他。

尼犍外道聽到這個消息，知道佛陀要來就很緊張，他知道佛陀與弟子們一旦入城，自己的學說就站不住腳了，城裡所有的人，一定都會受到佛陀感化而歸向佛。如此一來，自己的聲望勢必受到打擊。

尤其失去善心長者的護持，自己和跟隨眾又何以為生？所以就先下手為強，趕緊去對長者說：「聽說瞿曇沙門帶著弟子們往城裡來了，你可知道，這個僧團是一個非道的團體，他們都是拋棄父母、拋棄妻子、家庭，到處東奔西走的人。這些人行於非道，都是不吉祥的人，如果讓他們進入城中，就會降下五榖不登、氣候不順的災禍，對人民的損失很大。我們要趕快想辦法，阻止瞿曇的僧團入城。」

長者一聽，內心很惶恐，如果真像尼犍外道所說的，那真的是很不吉利。於是趕緊問道：「那麼，以你的意見，我們要如何防止瞿曇的僧團入城呢？」

尼犍外道就對長者說：「我知道他們的生活形態，僧團所到之處，需要休息的地方，山林樹下、有清水的地方，是他們最喜愛的。我們可以把叢林全砍伐掉，讓他們沒有地方住；在清水的源頭，也用污物堵死，讓他們來了沒水可喝。出入的城門再放一些刀槍器械來抵擋，這樣就能阻止他們進來。」

長者覺得這也是一個辦法，就叫人將茂盛的樹，全都攔腰砍下半截；在清淨的水源頭，也塞進一些很髒的東西，又在出入的要道，置放刀槍弓箭來嚇阻僧眾們。

佛陀一路走來，就聽說長者的舉措，但是慈悲的佛陀，卻更加生起悲憫，覺得凡夫實在是很無知！因此，雖然是心痛，他還是一樣繼續向前行。

幾天後，佛陀來到這個城市，進入城裡，果然每條水道不是堵塞住了，就是受到污染。僧眾們來到郊外，樹木也果真都被砍斷，沒有樹葉可以遮蔽，但是，他們還是在這裡住下來了。

說起來很不可思議，一天、二天、三天，四天、五天，到了第七天，已經剩下半截的樹身不斷發出新芽，樹葉不斷生長，樹枝也不斷蔓延出去，不久，又長出許多茂盛的綠葉。雖然有幾天缺水，但是第四天後天空就下起雨了，水源頭的污染物全被沖得乾乾淨淨，水流清澈無比。

樹木生長綠葉，水溝滿了，野草野花搖曳生姿，整個市郊生機勃勃，尤其是結穗的稻、麥也都飽滿下垂，一片豐收的氣象。人民驚覺僧團的到來，帶來多麼吉祥的瑞相，跟尼犍外道說的完全相反。原來大家都被騙了！

長者看到這樣的景象，也明白自己過去的迷誤，就帶著歡喜的心，與城中的百姓一起來到樹林下瞻禮佛陀。佛陀莊嚴地坐在那裡，看到長者與人民到來，就微笑地向大家招呼。

長者看到佛陀，不由自己地五體投地，禮敬佛足。佛陀微笑頷首，開始為大家講說「五戒十善」之法，也對大家分析，信仰一定要有正知正見。長者等人心開意解，即向佛請求皈依，捨棄偏邪的外道，成為佛教的護法。

不管遭受什麼樣的毀謗障礙，佛陀還是以平常心冷靜面對，以慈悲與智慧一一開導施教。佛陀說：「人啊！往往都是心理作祟。魔並不在身外，多數都是心魔。」人有心結，心中嫉賢妒能，怕別人比我們優秀，怕別人比我們受尊重，這都是凡夫的心態。

佛陀的教育是慈悲。慈，就是讓人快樂；悲，是拔除人的苦難，能讓人人得到歡喜，快樂自在，人與人之間能尊賢敬老，這就是佛陀對我們的教育。不要常常站在凡夫地，用凡夫的心來看待一切。打開心門，你會看到海闊天空！

palma_em

谢谢楼主。。分享的文章。

leessearle2004

每週證嚴法師說故事 - 為法忘軀悟真道

有位求道者隱居在雪山中探求真理，但是長久以來，他心中仍有無法釐清的矛盾，儘管如此，他還是不斷地尋找開啟心靈智慧的方法。有一天，天帝在天宮忽然看到一道毫光從雪山直沖而上，天帝覺得非常奇怪，就問天神：「這道毫光是怎麼來的？」

天神回答：「據我了解，雪山有一位真修行者，可能是他的德行之光沖射到天上來。」天帝聽了說：「奇怪，自古以來娑婆世界雖然有很多修行人，卻都無法保持恆心來修持，就像天上的明月照在水面，水動月影就散了，儘管有很多人發心修行，但是沒多久就動搖了初心，難道雪山的這位修行者比較特別？」

天神答道：「自古以來，雖然眾生發菩提心的時間短暫、道心容易退轉，可是這位修行者生生世世都在菩提道上再接再厲，不曾退轉過。」

天帝聽了說：「既然有持之以恆的修道者，我可要去試試他的道心。」天帝化身到雪山來，果然看到這位修行者把大樹下的石頭當成久居的修行道場。

天將黎明時，這位修行者坐在石頭上，誦念著古代聖人所留傳下來的經文，正為無法突破的心靈矛盾感到苦惱之際，突然間聽到非常柔和清淨的聲音，他仔細地聽，聽到很清楚的偈文「諸行無常，是生滅法」。

他聽了之後，覺得好像有一道光明注入心中，長久以來黑暗矛盾的苦惱頓時消失，他發現自己所要追求的法就在這裡，有如久旱逢甘霖般的歡喜，可惜這只是一半的偈文而已，他想再聽下半段偈文，卻再也聽不到任何聲音了。他急忙四處找尋聲音的來處，結果發現在深澗中有陣黑煙向上浮動，隨後出現了一位醜陋的餓鬼──青面獠牙，眼大如銅鈴，脖子非常細小，卻又肚大如鼓。刋

這位修行人看到餓鬼時，心中一點也不害怕，因為內心有股定力。他想：既然四周都找不到人，那麼剛才的聲音一定是從他口中發出來的，他既然知道上半段的偈文，過去一定曾接受過聖賢之教。所以他很虔誠地說：「大士！剛才的妙理半偈，是不是從你口中誦出來的？如果是，請你再把下半段偈文教授給我好嗎？」

餓鬼說：「要我教你當然沒問題，但是我已經很久沒吃東西、肚子很餓，哪有力氣傳授你下半段偈文呢？」

修行者回答：「你是肉體飢餓，需要食肉來維持生命；而我是精神上的飢餓，需要妙法延續慧命。我願意以自己的身體和你交換下半段偈文。」

因此餓鬼就接著說下段偈文：「生滅滅已，寂滅為樂。」修行者聽了非常歡喜，他體悟到世間一切不管有形無形、是聲是色，皆是生滅無常，了悟無常真理，則能探因溯源而得自在永恆之樂。

人的身體也時時處在生滅之中，分分秒秒不斷新陳代謝，不但身體如此，即使宇宙的一切星球，也是不斷在運行、生滅。又如大自然中的白天黑夜，是因為地球不斷規律地自轉所致，一旦停止不轉時，我們所處的世界也就破滅了，所以宇宙間的一切無不是在生滅中。

修行就是要修得去掉生滅的煩惱，一旦煩惱之因滅除，即是解脫快樂的境界。這位修行者終於開悟得道，了悟世間萬物都在生滅中。因此他不再執著身體，就以血為墨，在樹上、石頭上、地上寫著：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」

接著他就爬到樹上準備跳下來以身餵鬼；當他跳下之時，餓鬼又回復天帝之身把他接住，然後五體投地跪在修行者面前，讚歎說：「你能為佛法而捐捨身命，真是一位大修行者！」這是佛陀過去生修持佛法的一段公案。

我們可以知道佛陀的教法並不是只用聽的，而是要身體力行，發揮功能效用，才是真正的學佛。

笨蛋18

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清池

回复 216# leessearle2004

这是原于涅磐经中世尊的本生（前生）的故事， 世尊的一前生为雪山童子：
涅槃经四句偈：‘诸行无常，是生灭法 - 生灭灭已，寂灭为乐 ’
百缘经四句偈：‘因爱则生忧，因爱便有畏 - 能离恩爱者，永断无怖畏。’

这是说释尊前生因有大无畏舍身施法度世人的大心智，
所以能圆满菩萨善行，此因缘超越十二劫，先于弥勒之前成佛

雪山童子/雪山大士 佛光大辞典 中的 解释:
　释尊于过去世修菩萨行时之名，属于佛陀著名本生谭之一。又称雪山童子、雪山婆罗门。略称雪童。
据北本涅槃经卷十四记载，释尊过去世为婆罗门时，入清净之雪山修菩萨行。一日，帝释天化现为形容可怖之罗刹，欲勘验婆罗门，
而宣说过去佛所说之偈（大一二·四五○上）：‘诸行无常，是生灭法。’婆罗门听闻此偈，心生欢喜，要求罗刹告知后半偈；
然罗刹欲食婆罗门之血肉，始肯相告。婆罗门求法心切，慨然应允，
遂得闻后半偈之（大一二·四五一上）：‘生灭灭已，寂灭为乐。’并将此四句偈书于岩壁、树干等处，使后人得知。
继而至高树之上，投身往下，舍身于罗刹。其时，罗刹还现帝释身形，自空中安接婆罗门于地，并率诸天人于足下顶礼。
释尊以此因缘超越十二劫，先于弥勒之前成佛。

　此外，与此本生故事类似者，有善面王本生谭。据撰集百缘经卷四载，释尊过去世为善面王，尝舍身于帝释天所化现之罗刹，
乃为求一偈（大四·二一九中）：‘因爱则生忧，因爱便有畏；能离恩爱者，永断无怖畏。’有关舍身求偈之地点，
依据大唐西域记卷三乌仗那国条所载，该国之醯罗山即释尊舍身故址，即今日印度苏瓦特（ Swat）以南，普尼尔（Bunir）溪谷附近。
亦即高僧法颢传中所称之宿呵多国境内。

［南本涅槃经卷十三、摩诃止观卷四上、天台四教仪］

清池

事理供养御书   - 日莲
  [ 但，成佛之事，凡夫必先于[志」之一字有得于心，而后可。
  志是何谓？  仔细寻思， 乃观心之法门耳。   
  若问观心法门又是何谓？  
  一身仅着之衣供养法华经，是剥己身之皮以 奉者也。   
  饥世之时，离此，今命不保，以此仅有之粮献于佛，是以身命奉佛者也。
  此功德不劣于药王燃臂 (注1)、雪山童子投身饲鬼 (注2)。  
  于圣人则以事供养，于凡夫则以理供养，
  是乃止观第七观心之檀波（布施）罗蜜法门也 (注3）。]

  (注 1 ) 药王菩萨据说具有医治身心疾病的力量，药王菩萨本事品叙述他的前身喜 见菩萨苦修的事迹。（妙法莲华经）
  (注 2 ) 雪山童子是世尊前世在雪山修行时，帝释天为了要考验他修道的决心的事迹（涅磐经 ）
  (注 3 ）也就是布施波罗蜜，大乘菩萨六种修行之一，这六种修行又叫六波罗蜜。

leessearle2004

每週證嚴法師說故事 - 一只箱子、一根枴杖和一雙鞋子

《百喻經》中有一則故事，兩個小鬼為了一件事起爭執，過路人問：「你們為什麼爭
得面紅耳赤？」小鬼回答：「正好你來仲裁一下，幫我們分一分這只箱子、一根枴杖
和一雙鞋子。」路人問：「這些東西到底有什麼價值，值得你們這樣爭吵？」小鬼回
答：「箱子裡有食物、衣藥等等；這支枴杖可以驅走壞人，不怕被人欺負；穿上這雙
鞋子，就可以健步如飛。」

路人聽了，心裡覺得很可笑，臉上卻故作正經地說：「好！讓我好好地幫你們分
配，但是你們要迴避一下，退遠一點，不要打擾我思考。」這兩個小鬼就乖乖地退得
遠遠的。路人趁機拿起枴杖，抱起箱子占為己有，再把鞋子穿上，果真健步如飛，離
開前還回頭對那兩個小鬼說：「什麼事情都要自己去做，箱子要自己抱、枴杖要拿起
來、鞋子穿上，那就真正能健步如飛！」

這是則寓言故事，箱子比喻為布施，枴杖如持戒，那雙鞋子則代表精進。學佛和行善
事都一樣，去做就對了。行善是本分事，做了也不用爭功德；如果還沒做就計較功
德，那實在是了不可得。修行要守持規戒，規矩若守持得好，煩惱自然不會擾亂內
心，便可以降伏煩惱，及時精進。持戒是本分，守於內心、淨化自心，下功夫所顯現
出來的便是德相。

大家都知道行善就是功德，但若只是執著於「知」，而不投入去做，即使有再多寶
藏、功德，也是得不到的，一心只想爭取，又怎會有所得？最終也只爭得滿心煩
惱，這也不幸福！唯有身體力行，則不必爭，就有別人奪不去的收穫。