金刚经说如来所说法皆不可取，法无定法

智囊

阿狗修行都把每个计划设想得很周详安排很紧密和谨慎，但是修不成，然后去见佛，佛告诉他，顺其自然，阿狗清空了计划放松自己最后修成了，阿狗跟阿猫说顺其自然就修成了。

阿猫也顺其自然，修行松懈但是修不成，阿猫问佛，佛告诉阿猫，有人说，顺其自然就是饿了吃，困了睡。这就猪都知道的东西。阿猫听了不想学猪就谨慎一些修行，最后修成了。

学佛要找到自己也要找到自己的智慧。

阿弥陀佛

外道

這個故事告訴我們，在那佛國，有一隻狗，有一隻貓，沒有一隻豬。

念弥陀

一隻豬听了外道说，顺其自然就是饿了吃，饱了睡，最后也修成了。

这个故事告诉我们，学佛要找到自己也要找到合适自己智慧的修行。

素还真

【如来所说法皆不可取，不可说，非法，非非法】
法就是如此，
不可取（认为有所得法？不是的！无法可得。），
不可说（虽有名相，名相也是不实）
非法  （不是所说的法），
非非法 （也不是 『不是所说的法』）

法无定法 《--- 这是错误的见解。也是人们时常乱传的说法。现代大乘佛教圈子里面就是充塞各种奇怪概念。

路人。

說
【如来所说法皆不可取，不可说，非法，非非法，法无定法 】
這是後人自己所表達的語言。

後人記載佛陀是這樣解說的
    诸比丘，我想，我已证之法，甚深、难见、难解、安静、高尚、完全超论证、微妙，智者能理解。
     但此同时代之人 高兴、沉迷、喜欢官能快乐。
     因 同时代之人 高兴、沉迷、喜欢官能快乐，
     即难见此缘起，亦难见诸缘起法之寂静（意指無生滅起伏之現象）、（也就是說）“有” 之实质舍弃、爱欲息灭、冷静、寂灭、涅槃。
     若我教此法，他人不理解，对我会生厌烦。

為何佛陀會對 婆蹉姓之普行沙門 的 有我與無我 之提問保持沉默？
轉頭卻向阿難說
　　“阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是有耶?”答為“我是有”者，阿難!（若取 有）此則與常住論者之彼沙門婆羅門（的答案）等相同。
　　然而，阿難!又餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是無耶?”答為“我是無”者，阿難!（若取 無）此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門（的答案）等相同。（法皆不可取，有取則有 常住或斷滅 之 有與無 ）
　　阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是有耶?”答為“我是有”者，則順應餘以智慧所發現之“一切法是無我”否?” “大德!不然。 ”
　　阿難!餘若對婆蹉姓普行沙門之問：“我是無耶?”答為：“我是無。 ”者，阿難!此愚昧之婆蹉姓以“先前餘非有我耶?其我如今則無。 ”則更增迷卻。”《无记说相应》

事實是
因為眾生 多如 婆蹉姓之普行沙門 一樣
實是 好執於 有和無 之論者，
執於所愛著，歡喜執，
如果 以
世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語、世間的安立 對他解說 “法”  
難免他會
以 他所好執，執於所愛著，歡喜執 之 有和無
用 世間的認知
去 尋找或選擇 他所好執 之 有和無 的答案，  
此事，是依於緣，難見緣生之法，
亦难见诸缘起法之 無生滅起伏之現象、也就是說難見 “有” 之实质舍弃、爱欲息灭、冷静、寂灭、涅槃，
而 這
“有” 之实质舍弃、爱欲息灭、冷静、寂灭、涅槃 之現象
只能以 世間的語言 說
     依正慧以如實觀世間之 集者、則此世間為 非無者，
     依正慧以如實觀世間之 滅者，則此世間為 非有者。 來表達，
用來 解說有和無之現象 的“法” 皆不可取，有取則有 常住或斷滅 之 有與無 的現象，
現象 非無亦非有，唯智者能理解。

而眾生  
實在因為 好執，執於所愛著，歡喜執 而有取。  

有取 則難免會偏向了 【有】的這一個現象
更難免
會用 自己執於所愛著 的 世間的認知 去尋找 有和無 之答案。

所以 若有人教此法，他人不理解“法”之真相和他自己本身搞不清狀況 而 会对教說者生厌烦。