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生处能熟,熟处能生

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发表于 7-3-2016 01:51 PM | 显示全部楼层 |阅读模式


护眼色:[url=]绿[/url] [url=]橙[/url] [url=]棕[/url] [url=]黑[/url] 字体:[url=]粗体[/url] [url=]大[/url] [url=]中[/url] [url=]小[/url] 作者:学诚法师 发布时间:2016-3-3 22:40:05 [url=]繁體版[/url]

修行、学习、做事、吃饭,都要生处能熟,熟处能生。“生处能熟”,白米煮成熟饭。“熟处能生”,熟能生巧。就是说,煮饭,饭煮熟了,不等于饭就能够煮好;做事,事做完了,不等于事就做好了;说话,你话说完了,不等于话就说好了;吃饭,饭吃完了,不等于说饭就吃好了;上殿,殿上完了,不等于说殿上好了。这个好跟完是两回事情,完只是任务完成,好就是圆满,我们常常讲功德圆满。
怎样生处能熟?煮饭烧火的时候,火烧大了不行,火烧小了也不行,菜烧焦了,或者菜煮不熟,它需要一定的火候,需要一定的时间。菜煮得太熟,饭煮得太烂,也很难吃,煮得不熟也难吃。要煮得刚刚好,吃起来才可口。放的调料也是如此,油、盐、酱油,各种调料,你放得适当才好吃,放得不适当也很难吃。什么菜放什么调料,都是有讲究的。生处能熟也就是说,你不懂得炒这个菜,那就要去看菜谱,要去请教厨师,同行之间要互相研究,慢慢菜就会炒,就越炒越好,就是生处能熟了。那么,熟处能生巧,最后他就能得心应手。一个好的厨师知道什么菜怎么配料才能够做好,他会非常清楚。
但是熟能生巧也是要用心了,不用心,一样也做不好。就跟做录像一样,十分钟的拍摄,同学昨天晚上就开始调试,刚才又在调试。就是说,我们自己认为没有什么问题,我自己会,但客观条件是不听我们的,肯定要提早去做准备。否则的话,机器有时也会有故障,也很难保证一定能做好。我们常常会觉得这件事情我会了、我做过,我做过多少遍了,不会有什么问题,最后事情做不好。做不好的话,你就会怪别人不配合,又怪什么条件不具足,又会怪什么什么原因。如果我们事先把这些因素考虑进去,去做了,就不会造成这个事情不成功、不圆满。所以我们做任何事情都要生处能熟、熟处能生,哪怕你做过一百遍、一千遍,都要把它当成第一次做这个事情一样,才能够“生巧”,否则就是不用心。
我们说话也是一样。我们可能到什么地方去参访善知识,善知识跟我们说了几句话,我们听了非常受用。但是你在庙里面,同样一句话可能听了一百遍、一千遍都不受用。为什么如此呢?就是说我们去参访一位善知识的时候,因为是生处,我们就很希求、很在意,就容易接受,有希求心,听了就很相应。我们平时天天听,听久了,熟处不能生,熟处不能巧,就完了。天天学,疲了,就学不下去,就学不好。听话也是如此,要很专注的听别人在讲什么,不是说我们视而不见、听而不闻,那我们这个心就会很成问题。
与人相处也是如此,刚开始班里的同学大家不熟悉,因为不熟悉,说话做事很陌生,心里很不自在,或者说不习惯,刚刚开始,大家都是“生处”嘛。一天又一天,一个月又一个月,一年又一年下来,大家相处久了,熟了,也就无所谓,你也不过如此,他也不过如此,大家都差不多,都不怎么样。一旦熟了,对同行善友、周边的人都不以为然,我们常常说“观过”。观过,毛病是很大的。
比如人去看一个东西,比如我们录像,它的镜头这样对着我们就刚好,正视。人仰视和俯视是不一样的,仰视就是向上看,俯视是向下看。向下看,不知不觉就会觉得我们要比别人高一等;仰视,就是说我们仰望,我们有对佛法僧三宝的希求心,努力追求进步的心,这是我们学佛法的一个最基本的心态。我们常常认为佛菩萨在他方世界,是我们看不到的地方,所以我们对着他方世界看不到佛菩萨产生向上仰望的心,实际上对日常生活当中具体的人和事,我们的心态、我们的眼光是往下看的。每个人的心态往下看,每个人的眼光往下看,无形当中每个人就生活在空中,生活在不是一个具体的现实生活当中,自然而然人就很难相处,这就是我们用心有偏差。
熟处不能生,熟处不能善巧,与同行善友相处就会有障碍,就会觉得好像又很熟悉,但是又越来越陌生,好多同学都有这样的心态。这是一个什么心态呢?就是说,处在一种半生不熟的状态。刚刚开始没有进入佛门,完全对佛法、对寺庙不了解,觉得寺庙好,出家的生活好,很希求,有仰望的心。慢慢熟了,就不用心了,没有希求心了,不能“生”。
就是说,每天不能很好的发心,每天不能很好的用功。熟了不能巧,例如你现在负责典座,负责大寮,你认为:反正把饭煮熟就可以,把菜煮熟就可以,就变成这样一种心态。这种心态持续等流,一天又一天下去,慢慢慢慢,我们这种心态就会带到任何一件事、任何一个人(上),在任何时候。慢慢慢慢,我们的心就越来越麻木,越来越难以认清自己,就越来越无奈,越来越难以超越自我。这也是我们真正去用功、去用心、有体会,我们才会觉察得出来。
如果没有的话,在日常生活当中,越是周边的人越是观过,越会有事;很远的人,跟自己没有关系的人,不是同一个部门,不是同一个组别的人,关系很好。不是同一帮的人,关系很好;同一帮的人,关系不好,就会变成这样子。就是熟了以后不能再“生”,他要去找另外生的人。不找熟人,再找生人;熟了以后又再找生人……这个就有毛病,用功出了问题。为什么他会不断去找生人?就说明我们的心比别人高,就是刚才谈到的俯视的心理,喜欢给别人讲,喜欢给别人开导,都是这样一个毛病。
昨天我们几位同修回来,他看到其他法师——出家比较久的同学,都顶礼。沙弥看到法师回来,都顶礼,这就非常好。为什么呢?这样熟了还能生,有恭敬心,这是一个非常好的心态,不是做出来给人看的,是发自内心的,所以修行就是修心。


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发表于 8-3-2016 11:03 AM | 显示全部楼层
这句从禅宗语录来的, 禅宗的诠释应该更深一层,讲的是意识心灵上的生和熟,是一种参禅的法门,没记错的话大慧宗杲禅师有讲过。
生处能熟,熟处能生。
生处,是意识中很隐晦的部分,总之就是显意识、头脑意识、念头很难去探索的那个地方。 例如:三摩地,又如一个念头过去了,下一个还没有到,那个空档,去体会它,就是把生处弄熟悉。
熟处弄生,就是参禅打坐的时候,那些熟悉的,念头、情绪、感受。。等等我们熟悉的境界,把它们慢慢淡化。。
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发表于 8-3-2016 11:14 AM | 显示全部楼层
是人知得世间有为虚妄不实底道理,及至对境遇缘,蓦地撞在面前,不随他去,则被伊穿却鼻孔定也。盖无始时来,熟处太熟,生处太生,虽暂识得破,终是道力不能胜他业力。且那个是业力?熟处是。那个是道力?生处是。然道力、业力,本无定度,但看日用现行处,只有一个昧与不昧耳。昧却道力,则被业力胜却,业力胜则触途成滞,触途成滞则处处染着,处处染着则以苦为乐。……然两处皆归虚妄。若舍业力而执着道力,则我说是人不会诸佛方便、随宜说法。何以故?不见释迦老子曰:“若取法相,即着我人众生寿者。若取非法相,即着我人众生寿者。是故不应取法,不应取非法。”前所云道力、业力本无定度是也。若是有智慧丈夫儿,借道力为器仗,攘除业力。业力既除,道亦虚妄。

大慧宗杲语录《示吕机宜(舜元)》

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发表于 8-3-2016 02:31 PM | 显示全部楼层
Quest716 发表于 8-3-2016 11:14 AM
是人知得世间有为虚妄不实底道理,及至对境遇缘,蓦地撞在面前,不随他去,则被伊穿却鼻孔定也。盖无始时来,熟处太熟,生处太生,虽暂识得破,终是道力不能胜他业力。且那个是业力?熟处是。那个是道力?生处是。然道力、业力,本无定度,但看日用现行处,只有一个昧与不昧耳。昧却道力,则被业力胜却,业力胜则触途成滞,触途成滞则处处染着,处处染着则以苦为乐。……然两处皆归虚妄。若舍业力而执着道力,则我说是人不会诸佛方便、随宜说法。何以故?不见释迦老子曰:“若取法相,即着我人众生寿者。若取非法相,即着我人众生寿者。是故不应取法,不应取非法。”前所云道力、业力本无定度是也。若是有智慧丈夫儿,借道力为器仗,攘除业力。业力既除,道亦虚妄。

大慧宗杲语录《示吕机宜(舜元)》


主帖淩亂不知所謂,你這轉帖才夠味。


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