【護持與包庇】從漢傳律藏談在家人不舉僧過

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在漢傳佛教裡，多數的人被教育成認為：在家人舉僧過乃是惡口、妄語，乃譭謗僧寶得無量重罪。即使是破戒的惡行比丘，由於剃除鬚髮披服袈裟，進止威儀同諸聖賢，因此在家者皆應守護，恭敬供養，不得輕視、呵斥、糾舉惡行比丘。也因此造成了少數在社會上比丘犯戒，居士隱忍，佛教組織單位無法可管的現象。
這裡有三個觀念建議要厘清，第一個是『惡口及妄語』、第二是『僧寶』、第三是『白衣可否舉僧過？』。其實，在南傳佛教裡，如實如法如律糾舉壞法惡行僧過，不等於惡口、妄語，更不等於譭謗三寶，但是在過程當中，始終都要保持是為了保護佛教，和不該生起任何不善心。　　

有些人以為『在家人舉僧過乃是惡口、妄語』，實際上這是不正確的認知。『妄語』指的是『不真實的話』，諸如謊言、捏造、誣蔑等都屬於妄語。『惡口』則是『令人惱怒的粗鄙語』，諸如髒話、詛罵、惡言等都是惡口。然而糾舉惡行比丘過錯，是以聖戒(律)、佛所說所教(法)就『犯戒比丘所犯真實發生惡行』進行糾舉，因此並不屬於『惡口』、『妄語』，更談不上『譭謗僧寶』。『譭謗』乃是顛倒事實毀人聲譽，屬於妄語的一種。

如果依照漢傳佛教的『毀謗三寶』來說，譬如說稱世尊是萬能的創世主或是能改變眾生業果，這是謗佛；扭曲佛所說、佛所教，把無我說成梵我，把三界火宅遍苦說成另有樂土，故意誤導他人此乃佛法，這就是謗法；以憑空捏造的罪名加諸僧眾僧寶，或蔑視阿羅漢聖弟子為小乘，這就是謗僧。因此若如實的依法如律的糾舉壞法惡行比丘，並非譭謗僧寶──其實在巴利聖典裡，所謂的『僧寶』所專指的是四雙八輩（四向四果）之士，也就是向須陀洹、得須陀洹果，向斯陀含、得斯陀含果，向阿那含、得阿那含果，向阿羅漢、得阿羅漢果。只是後期佛教裡，教誡我們不容易辨識聖者的境界，便把所講的僧寶，擴大為一切出家人，以免徒然枉造不善業。一般凡夫出家眾則稱作比丘（尼）、僧，三人以上則稱作僧眾、和合眾、僧伽；而破戒的惡行比丘者，像犯波羅夷(斷頭罪：殺生、偷盜、姦淫、虛妄語四條)者當下即喪失僧籍，既非僧、又怎麼會是『僧寶』呢？
　　
實際上，在漢傳佛教《律藏》當中，多有記載白衣居士訶責比丘行為不如法不如律，如在《十誦律》（ 大正T23 No.1435 ）中便有不少白衣(例如毗舍佉女居士)訶責比丘、世尊因此制戒的紀錄－－譬如比丘塗抹髮油、或身體塗香、或穿戴首飾、或妝染面目、或穿戴頭飾、或手捉金錢、或舉止散亂、或遊戲喧鬧、或袒胸出入居士家、或踢物倒地、或蹲形行走、或蹲坐居士家、或蓋頭覆面、或叉腰搖擺、或搖頭晃腦、或下露形體、或飲食大笑、或作淫事、或偷盜財寶等等，記載之多不勝舉凡。

雖然漢傳佛教的律藏制定居士不得合聞比丘布薩、不得合聞僧律，亦出現比丘不得向未受戒之白衣居士說僧律，但是從頭讀到尾，世尊並沒有禁止白衣居士糾舉比丘惡行。而且在南傳佛教裡，白衣居士是被鼓勵去熟悉比庫的戒律的，這樣可以更容易去審視親近的尊者們是否言行如法。

從《地藏十輪經》談『我終不許外道俗人舉比丘罪』
我們厘清了妄語及僧寶的觀念之後，接下來講『在家人不得舉比丘罪』這個觀念。這個觀念主要出自於《地藏十輪經》：『（佛說）我終不許外道俗人舉比丘罪』一語，然而令人疑慮的地方是：首先優波離尊者向佛陀請示比丘僧眾當如何對治惡行比丘，並沒有提到外道俗人如何對治惡行比丘，世尊卻為何無故冒出：『我終不許外道俗人舉比丘罪』一語？同時，世尊並沒有針對『我終不許外道俗人舉比丘罪』一語作深入解釋，反而以比丘僧眾為主要對象，表示比丘僧眾『不應率爾』（草率）呵舉破戒比丘，而是應該召開羯磨如法呵舉破戒比丘：「若有比丘，毀犯禁戒。… …。我今欲舉長老所犯，以實非虛妄，應時不非時，軟語非粗獷，『慈心不嗔恚』，利益非損減，為令如來法眼法燈久熾盛故，長老聽者，我當如法舉長老罪。彼若聽者，便應如法，如實舉之。」若該壞法惡行比丘不聽糾舉，則比丘僧眾應另向上座比丘如實舉罪。而上座比丘應『應審觀察能舉所舉』按所犯事的虛實輕重，依照三藏『方便撿問，慰喻呵責…若犯重罪，應重治罰；若犯中罪，應中治罰；若犯輕罪，應輕治罰；令其慚愧，懺悔所犯。』接著，世尊表示如有壞法惡行比丘持種種勢力淩駕僧眾及上座長老，三藏無法對治，則當『遣使告白國王大臣，令助威力，然後如實依法治罰』更表示一般非重戒罪者『僧眾應權舍置』，犯重戒罪者應當『依法驅擯，令出佛法』。
　　
那麼令我們好奇的是『我終不許外道俗人舉比丘罪』一語，世尊到底想表達什麼？亦或是此字句是後人添加上去的呢？　　

『如是（壞法惡行）比丘，雖非法器，而剃鬚髮，被服袈裟，進止威儀，同諸賢聖。......。（佛說）我終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或複呵罵，或解肢節，或斷其命。我唯許彼清淨僧眾，於布薩時，或自恣時，驅擯令出，一切給施四方僧物飲食資具不聽受用，一切沙門毗奈耶事，皆令驅出，不得在眾，而我不許加其鞭杖繫縛斷命。』經文當中提到了『佛說：我終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或複呵罵，或解肢節，或斷其命』但是這段經文卻沒有對應到『我終不許外道俗人舉比丘罪』一語，我納悶：『我終不許外道俗人舉比丘罪』一語可能是後人在傳誦、翻譯、抄寫時後發生失誤，或後來添加上去的字句的呢？
佛陀在經教當中，從沒出現這種不對嘴的開示。在《律藏》中，也多有壞法惡行比丘犯戒遭僧俗二眾糾舉責呵，顯見『在家人不得舉僧過』乃至『出家比丘、比丘尼都不可以說僧過惡』這種說法是直接略過了《律藏》。

同時在此處經文當中，世尊再次重申對於犯戒比丘的處分條件乃『於布薩時，或自恣時，驅擯令出，一切給施四方僧物飲食資具不聽受用，一切沙門毗奈耶事，皆令驅出，不得在眾』 ──『驅擯』已經是僧團自律的最高處罰。而如犯波羅夷、嚴重違反社會良善風俗或作奸犯科等重罪者，當下即喪失佛教僧人的身份，自然也就不屬於佛教比丘僧人，那麼應當交由世間律法給予處罰制裁，而不是由僧團自裁。
佛制之中，舉破戒惡行比丘之罪以作處罰乃至驅擯是極端慎重的一件事，但並非是絕不可為的事。糾舉比丘惡行需如實如法如律在《大般涅槃經長壽品》中世尊亦表示：若有破壞正法律者，持戒比丘可『驅遣、呵責、糾治』，而四部俗眾若遇見懈怠破戒毀正法者『應當苦治』。　　
『有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞法者即能驅遣呵責糾治。當知是人得福無量不可稱計。……。若善比丘見壞法者，置不驅遣呵責舉處，當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處，是我弟子真聲聞也。…...。如來今以無上正法，付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。….若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者，王者大臣四部之眾應當苦治。』末學以為『白衣不得舉僧過』的概念，有必要加以厘清。若見壞法惡行比丘所作非法非律，基於維護正法律的基礎上，說僧過惡並非絕對不行，但也需要極其慎重：
第一、必須圓滿受持五戒、八戒，對於基本戒律有正確認識。這是由於白衣居士可依五戒、八戒糾舉惡行比丘，而非以波羅提木叉（僧戒，不合聞故）糾舉比丘惡行；若比丘（尼）根本的五戒、八戒都作不到，更遑論具足戒了。第二、動機必須純正，以維護正法律另佛法久住世間為念。第三、必須事實求證，不可憑空捏造，更不能輾轉相傳，以訛傳訛。　　
另外白衣居士若見壞法惡行比丘僧人所作非法非律，當起慈心悲憫，輕犯者不宜公開宣揚，但可以『委婉地』(一定要恭敬委婉)私下告訴他所行非法非律，如果對方不聽不改，應以遠離為好，並告訴其所屬僧團上座比丘或戒師，令僧事以羯磨會議僧決，若見有其他人欲依止壞法惡行比丘或親近供養，則可側面如實提醒，曾見過此比丘所作非法非律，並如實依三藏令欲依止親近供養者知佛所說、佛所教，並使其知道此惡行比丘是否堪為依止、堪受供養。
我們佛教徒都希望正法久住，佛教興盛，如果一昧地掩護壞法惡行比丘所作非法非律，將有更多人受害，使佛法蒙塵，令正法律不長久住世，更何況如四波羅夷(殺盜淫妄，妄是自稱未證果已證果，如自稱為佛或阿羅漢)之斷頭重罪，嚴重違反社會良善道德及作奸犯科者呢？試想，見破戒亂法者若無人能制止，出家者及在家者都不能糾舉，那麼這究竟是護持佛法？還是包庇惡行呢？